一般人认为,活着的时候,自己的生命就是“我”;死亡以后,虽然身体消逝了,但是灵魂还在,就转而把灵魂当成“我”。但是,狗有狗的灵魂、猫有猫的灵魂,人也有人的灵魂,即使是人的灵魂,也有男人、女人之别。所以,在一次次的生死轮回之中,灵魂并不是绝对不变的,只要灵魂一变化,“我”也就会跟着变化。因此,佛法虽肯定身体、灵魂的存在,但它们都不是固定不变的,因此,我们也可以说,没有一样东西可以称为“我”。
第一次接触“无我”观念的人,大都会感到害怕,其实“无我”才是对自我真正的肯定。让我们仔细想想,“我”究竟是什么?是心?是身?还是身心之外所拥有的事物?所谓的思想、财产、名誉、价值判断等,就是“我”吗?或者只是“我的”罢了?
举一个最简单的例子,我的名字叫做“圣严”,但是在台湾,就有五个名叫“圣严”的出家人,所以将来如果有人提到“圣严法师”,究竟指的是谁?还有,我曾经在大英历史博物馆看到敦煌出土的古代经卷,里面就有一位唐朝的法师与我同名,巧合的是,这位法师也姓张,和我俗家的姓一样,也叫做“张圣严”。由此可见,历史上同名同姓的人很多,我的名字并不就是“我”。同理可知,我的身体不是我、我的名誉不是我,其它与我有关的一切也都不是我。因此,现在一般人所讲的“我”,都是虚幻的我,并不是真实的。
但是一般人还是很怕无我的观念,因为一讲到无我,就觉得自己的价值、立场、目标、方向似乎都消失了。曾经有一位美国教授跟着我打禅七,在打坐状况非常好的时候却要求回家。我问他:“你为什么不坐了呢?”他回答:“我愈坐愈好,觉得这个世界愈来愈空虚、不重要。但是这样不行,我还有一个太太,我怕我一开悟,进入‘无我’的境界,就可能不要太太了。我可以不要太太,但是太太不能没有我,所以我想回家了。”他表示,基于慈悲的心理,他要回家帮助太太,所以他不想打坐、开悟了。于是我告诉他:“你好愚痴啊!成了佛、开了悟的人,虽然没有自私自利的我,却有大慈大悲、大智大勇,也就是把小我扩大成无限、广大的我,不仅可以帮助自己的太太,还能救度更多众生。”
佛教认为,一切有形、无形的现象,在我们身边不停地变换着,生活在这个变动不已的幻境当中,我们常常为自己编织苦恼的生死之网而毫不自觉。明白“无我”的道理,就可以帮助我们练习放下自我的幻觉,积极修行菩萨道。
虽然众生看佛是有“我”的,例如在《金刚经》中,释迦牟尼佛就常以“我”自称,但是在其它佛经里,如来也常说:“我是佛”、“我在说法”、“我在度众生”,这些都是“假名我”,是为了让众生了解佛所说的法,才必须有个指称的对象。事实上,佛的“我”就是“无我”,拿掉凡夫的自我,只剩下佛的无我,才是究竟的我,也才能在这个世界上,发挥绝对正面的影响力。
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