黄念祖：无量寿经讲座（22）（《大经解》讲授）

无量寿经讲座22（第二品）

"善能分别众生语言"。菩萨在说法的时候，让大家都能听到他们所能理解的语言，这就是善能分别众生的语言，那么这更是善能分别了。《称赞大圣功德经》说："傍生是畜生，鬼亦闻着如来以随类音而为说法。"而佛菩萨渡生，畜生它能够听到，它所能懂的语言，在对它说法。鬼也是如此。随它的类的语音。众生是无边，众生语言也无边，但是法身大士都能够解了。这是第一步，善能分别众生意，而且还能随其本类的语言广为说法。这些功德啊，所以就是说你越成就了，你这个功德就越好做了，就是说火车头你没有上轨道就不好办了。走一步都很难啊，火车上了轨道那就疾行如风啊。到了这些情形之下，到了三果的阿罗汉，三果的阿罗汉之后，他在耕地的时候，那些蚯蚓自然离开他的犁头三尺远，所以就没有杀生的罪了。所以越修就越好修，到这个，你这个一分身无量世界，你这个说法可以遍及各类众生，异类众生就可以随类得解。你这个功德有多大啊。所以难还就难在我们种情况下，所以我们现在急于啊。
底下我们只讲这个"开化显示真实之际"，这个今天讲完了，我们就结束了，我们先讲这个真实之际，这段里说如（真如的如）、法性、实际，这三个名词都是诸法实相的异名，不同的名称。"如"也就是诸法实相，法性，实际，实际就是真如，诸法实相也就是真如实相。我们这个际字，《甄解》有个解释，实相这个妙的地方，尽理至极，把这个理体穷尽了，理体穷尽了，理体到了极，至极无以不加了，叫做际。这个本体，从穷体彻其本体到了无语不加的境界叫作际。所以这么来看，真实之际，真实也就是实相，真实之际就是实相的妙理究竟到了极处，登峰造极了，这个称为真实之际。那么这个真实之际就是佛的知见，佛的所知，佛的所见。所以《法华》说开示悟入佛之知见。佛要出兴于世，就是为了这样一个因缘。说大事因缘故，什么因缘，就是开示悟入佛的知见啊。佛要把佛的知见开显出来，示现出来，显示出来。众生闻了之后，就可以悟入这个佛的知见，入佛的知见，所以就是这样一件大事啊。真实之际是什么？就是佛的知见，佛的出兴于世就是开化悟入佛的知见。《会疏》解释这句经，他说是开显真实为显示，说开化显示，显示怎么讲呢，你把这真实的显出来就叫作显示了，就是指的把十界都归到一乘。十法界，众生是六界，加上声闻、缘觉、菩萨，九界加上佛成为十界，四圣六凡，上头四个界是圣，下头六个是凡。四圣六凡就称为十界。汇十界归依一乘，把十界都归在一佛乘。克成菩提，决定成菩提，这个就是所显示的。真实之际是什么呢？就以一佛乘为法，延续故，就是这个法的边际是什么，全体所达到的就是一佛乘，都是要成佛啊，一切本来都成佛，要恢复自己的本来啊。那么这个就是《会疏》解释的"开化显示真实之际"。就是使大家都归到一佛乘，克成菩提，这是开化显示真实之际。《甄解》他讲，他这么讲他说如果以小乘偏真为实际，小乘教破了我，无我，人我的我，没有了，所以过了咱们这个生死啊。他也见到了空啊，但是他这空啊，偏于真啊，真空啊。他就没有庄严国土，利乐有情，广渡一切有情，无有厌倦，穷未来际，这样广大心他没有了，他偏于空，他以这个偏真当作实际。渐教来说，虽然大乘一步一步修的，一步一步进入的，有次第的，有阶梯的，以离二边为真实际，离开空有二边，众生跟佛两边，离了两边，离开一切两边，这个是真实之际。一步一步深入，若依圣道实教，咱们这个圣道真实之教呢，诸法实相是真实际，所以这个经中所有四依啊。要依什么教呢？要依了义教，不依不了义教，什么是了义教呢？说诸法实相是了义教。现在有很多人搞佛学，他是依那个不了义教来批判了义教。说这个事，这么干的人还不少。这个和佛的四依你怎么把他结合起来，所以诸法实相是真实际。若依净土呢，以光阐道教作为行权方便啊。我们宣传这个教方面，誓愿一佛乘为真实际啊。所以如来，阿弥陀佛我们称为一乘愿海，六字洪名啊，所以极乐就是如此，他一乘的愿海，一切众生终究入他一乘愿海之中，二乘种不生。你只是自己想自觉，想自利的人，你不能生到极乐世界啊。说去的都是发大乘心的人，你这没有发大乘，你最后临终时发大乘心，你才能往生啊，才能利他，而所以这个教化全是大乘的教化。当然你生前所积业的多生修习的容易先成就的，你先成就的小乘这些个法，那个时候你见思惑都断了，那么你就是证得阿罗汉了。我觉得这个阿罗汉只是个过程，就是他所达到断惑情况相当于阿罗汉，而不是说他只是自了，完全是个阿罗汉那不行，他这个二乘种不生，所以一佛乘是真实之际，这一佛乘是大愿之海；所以这弥陀愿海是以一实真如海，是一实法界，真如之海，这个愿海是圣道守理，完全守住了这个理体，没有背离这个理体，不是唯理。所以我这个先师就常有这话说，现在这些学者都太唯了，所以唯心唯物太唯了，唯物也不对，辩证才行啊。我们说圣道守理而非唯理，不是唯理，净土以事，事相来往生，这样来渡众生，也不是仅仅都是事。于众生所入，众生入门来说，就有从事、从理这讲来的，从空从有这样进来的，有不同。可是从诸佛赞叹来说，因为十方诸佛在《无量寿经》，在《阿弥陀经》十方诸佛都赞吧，这是鸠么罗什翻译的时候，简化成六方佛赞，你们要看唐译玄装大师翻译的十方。这些书都来了，净空法师送来的书都有，你们可以翻净土五经读本里《阿弥陀经》有三种，大乘玄装翻译的十方佛赞，现为六方佛赞，所以这十方佛。《无量寿经》也是十方佛，十方佛都有名字。《阿弥陀经》里头，鸠么罗什大师也译，有六方也就够了，六方可以包括十方，四方上下也都有了。六合嘛，六方包括十方，十方佛都赞叹。净宗啊，就都站在誓愿一佛乘，一实真如海，为真实之际。所以我们要知道，虽然有种种之不同，而诸佛见之赞叹这个真如一乘之海，所以我们以这个一实真如海，均以此净宗来看这个是真实际，这些说法并存。当然这里有小有渐，小乘和渐教的人，他都有他的契合，他们就可以从这进入，整个的乘教就是以诸法实相，我们净土也是以诸法实相，但诸法实相从净土宗弥陀大愿表现如这些事变成这些事理不二，事跟事，事中就是理，理中就是事，这事都是从理这产生的，波都是从水出来的，所以波就是水，水也就生波，水跟波也不二。事跟理也就不二了，所以事理不二，而且到了咱们圆教事事无碍，殊胜的法门。《会疏》这个地方说明以咱们开化显示真实之际，就是要开化显示这个弥陀一乘愿海，一切众生只是，哪怕一念的净信？，皆可以生在一乘愿海之中而得渡脱，所以这个方便大家要知道，这是大悲大智的结晶，密教所以就说大悲为根，菩提为因，方便为究竟，以这个方便作为究竟的圣道的究竟之处。因为你大悲大智，如果，你空有大悲大智，你起什么作用，你不去重要落实，在怎么去救渡这些众生，怎么去救世主渡这些愚妇愚夫。我喜欢什么我就专搞这个，我不喜欢这个我就不搞，别人那愚妇愚夫他不能喜欢你所喜欢的，你喜欢的直管喜欢，但是要能够愚妇愚夫所能接受的，愚妇愚夫所能得渡的，所以一乘愿海，这是大智大悲的，最殊胜的结晶。上面我们谈了净土宗，底下我们谈点禅，就是这个上有禅师，他这个跟别的净土宗略有不同的，我们从来不压禅啊，而是赞叹禅啊，提倡不提倡你现在还得参话头，但是时常是赞叹禅啊，所以大家能够融会，有禅有净土，有如带角虎，现世为人师，将来作佛祖。这种根机不多，无禅不要紧，无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉跎。参禅开悟的人，阴境现前，你还不能不受后有，来生你还不知道是什么，当然还可以有智慧，但这么转下去，如果不能进修，一生不如一生。慢慢这一点慧的光辉就显现不出来了。我们要是从这底下圆会宗下而谈教谈宗，布代和尚之话"祗这心心心是佛"。他的四句我就选一句，祗这心心心这个心字，十方世界最灵物，最灵的东西了。纵横妙用可怜生，妙用纵横你觉得可了不得了，那是可怜的很啊。"一切无如心真实"，一切都没有心是真实的，说这是宗下的。这个我摘两句，祗这心，心心是佛，一切无如心真实，所以真实之际也就是说的自心，开化显示真实之际，就是开化自心啊。明自本心，见自本性，就是开化显示真实之际。所以这个，但是念佛法门跟这个不是两个事，我们这个《观经》的话"是心是佛，是心作佛"。所以能念的就是佛，所念的还是佛，能念的佛就是本心，就是真实之际，就是佛，所以说一声佛号一声心。《大积经》上说："若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅。"所以我们把这个禅和净把它融会到一处。密宗还说，声字皆实相，这又进一意了。我们常说实相无相，他忘了实相也无不相，所以密宗很要紧的声和字都是实相，念咒是声，观想字种是字，观一个字，念一句咒。声是什么就是实相，这是密宗最根本的，所以这个密宗大家就是说你不明白这些，以为这是什么密诀，是个什么东西。所以你这见解就是太低了，你理解没有理解到，见解理解不到。你这个持诵，这里就变成了有为，求什么得什么，普普通通的，所以虽然是修去念也不容易相应。那么在这个真实这两个字里头在咱们这部经有三处，这个地方一上来就提出开化显示真实之际，所以一品就是如此，我们就是开化显示真实之际。
在第八品法藏比丘住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土，这个是真实的慧。第三品里头欲拯群萌，惠以真实之利。要给众生真实之利，所以这一部经三个真实可以概括了。首先我们这是真实之际是真实，第二个是阿弥陀佛住于真实之慧所庄严成就的。第三个所给众生的是真实之利。我们要抓住这三个真实，在以后我们再研究这个经，我们就抓住这个纲领，那么今天我们就到这。上次讲到真实之际，这是一个根本，这是由于这部经啊，它是从真实之际所开化显示的，一切圣众他都开化显示真实之际！真实之际的含义就是真如实相，到了究竟彻底境界。由于开化显示真实之际，因此这一部经阿弥陀佛就住真实之慧。真实之慧从真实之际所产生的，由于住于真实之慧来庄严净土，有了净土法门，就惠以众生真实之利。这三个真实，真实之际，真实之慧，真实之利，是这一部经的画龙点睛的地方，是精要部分，一切都是围绕着三个真实。那么底下我们还要碰到真实之慧，真实之利，到那个时候我们再来联系真实之际。
底下我们看到"超过世间诸所有法"。所以有的时候我们必需要参考一些好的注解，给我们一个启发，不然的话，往往就很容易忽略了。《净影疏》的看法，他说世间是什么呢？就是分段生死，一段一段的，活了死了，活了死了，一段一段的，这一辈子是一段，下一辈子又一段，这个生死，这个生死阿罗汉可以了，所以这分段生死。再有变易生死呢。那这个菩萨到了三贤到了圣贤之位，有四十二个位次，这么说的比较多，那还有稍有些不同，那别管，总有一些位次，从一个低的位次，到一个高的位次，一个变化，所以初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处，所以好多人到这个地方很很含糊。他不知道是个不可测，他只以为是个程度的差别，可他不考试，这个同学考60分，那个同学考90分，那么他比我多30分，这个差别，那就是咱们世间的差别。所以他得90分你一看他卷子全懂了，他都答的正确一些，你都能了解。这个位次差你无法了解，他初地菩萨就不知二地菩萨在什么地方举足下足。禅师说，神秀对六祖只能够迷？，他不能了解六祖啊，你看，这两个人当时都是泰斗，但是他不能了解六祖，他对于六祖只是迷信而已，只是仰信。就是因为先师的衣钵在他那，他一定比我强，强在哪神秀无法了解。禅宗厉害就在这了，不是程度上的差别，大家都以为是程度上，就是摸不着门啊。所以这样给大家讲这干什么，说明变易生死，从一个低的位置变一个高的位置是一个生死，变易生死没法讲啊，也太笼统啊。这大家多清醒啊，也就是说变易生死是到了圣贤位中了。在这个位次之中舍一个低的位次，到一个高的位次是一个生死，这个生死是一个变易生死，这两种生死都可以成为超越，这个就是所谓超过世间诸佛有法，就是指的分段生死和变易生死中种种的法，一切的法。这个都超过，不但超过我们世间的这一切，凡夫六道的一切，连变易生死中的阿罗汉，缘觉，菩萨一直到等觉，这都一切法都超过了。这么一讲，这两句话的含义都出来了。所以我们常常很多人都讲解这经，都是把很深的意思说浅了。这个就名为是宏扬，实际有些是谤法，总免于谤法的很难啊，所以依按自己的意思去猜测就是很难逃这个谤法的罪。这个《净影》是中国人，是隋朝的，就是慧远大师。《合赞》是日本人的，他的解释强一点，他说是"超过分段、变易二死"。这两种死都超过了，不但超过我们凡夫的这个六道中轮回的这种分段生死，而且超过贤圣位的这些变易生死。安住出世二空之智，二空是人空，法空。阿罗汉只达到人空的境界，他还有法空，他还要修四谛法，修四谛法可以证涅槃，这些法执还在嘛，有所修，有所证，有所断；那么要把这个法也空了，这二空法安住于人也空，法也空，二空的智慧，那么这是什么呢？就是成就智德和断德，一切烦恼都断了，说这生死都出的是断德，怎么才能够断，你得有智慧才能断，这智慧也是圆满了，你成就了，智断二德，所以这一句话就引出了智断二德了，都已成就了。《会疏》这是日本人翻译古说的了，现在学西方搞得有一些走样，搞学术了，关于净土宗的古代注书的有百十来家。《会疏》曰："三界虚妄，皆不常住，总名世间。"那么他就说欲界、色界、无色界，"众生国土，臧否万差，是名诸所有法。菩萨深以大智慧，达性空相，故云超过"。如何理解超过这一切一切的差别，也就是说这句话的含义也就是达到平等的地位了。菩萨由大智慧的原故达到性空无相，就叫超过。就刚才我说的，离开差别了，由大智慧故，认出了本来，直到性空离一切相，这叫超过。所以三个人基本上是一样的，但是用的文词不大一样。这《甄解》呢，比以前稍微有些不同，这世间诸佛所有法者，有为可破坏，为什么说世间诸所有法啊，因为世间的一切法，我们可以给它下个定义，统统有为，可以破坏的叫作世间。他就不跟你说什么了，很笼统的说了，而且指出原则了，凡是有为可破坏的，就叫作世间。比如依正，有依报，有正报，有善有恶，有因有果等等，一切有为诸法，叫作所有法。菩萨就能够知道一切三界就都是虚妄。《金刚经》一切有为法如梦幻泡影，都是虚幻。可是他知道都是虚幻而行于世间，并不舍世间。知道世间空幻，还不舍世间，知道众生等空，而仍然救渡众生，这叫作超过。所以就是说我要选择一些好的注解对我们是很有帮助的，所可惜的我们不大容易知道怎么选，要看到一个坏的注解那还不如不看了。那么这四个引了四处都是对的，但是最后《甄解》所说正契合本经。《维摩诘经》的话，虽知诸佛国及与众生空啊，虽然知道一些佛国和众生还都是空啊，而常涉净土，教化诸众生，就跟这个意思完全是一致的。所以我们往往通达就好了，一部经里头，你一个经真通了，什么经都通了。就是这事，实际是一件事情。我们这么去体会，你就看不出净土宗和《金刚经》，比如说念阿弥陀佛和《金刚经》是两回事吗？这两个好象是矛盾啊，那是你有矛盾，所见也就矛盾，照这样一个观点，那这个经有什么矛盾啊。知道一切国土众生都空，阿弥陀佛还成就这极乐世界，来摄受一切众生啊，这叫作超过一切啊。所以这还有什么差别呢，一味了，所以我之所以要来，我之所以目的就是希望大家能够圆融一些，能够通达能够达到一味。不要闹法，斗争牢固。现在是末法，斗争牢固时期，大家现在还不知道末法的现象，你说我不好，我说你不好，这个法门说那个法门不好，那个道高等等也是如此，这就是佛说的斗争牢固。末法现象、衰象。我们如果能够圆融，不但赞叹自己所修所说的法门，对于别的我们也同样的赞叹，这还斗争吗？大家这就安定团结了，这讲了这两句，我们一看就明白了，但是这些个见解，把我们引深一步，提高一大步，我们看完自己这么一看，自己得了一个注解，那么再把注解看一看，得到很大的提高。
心常谛住渡世之道，是说的来参加法会的这些菩萨之德，这么些人都来听法，而且是无量无边。那么这是什么我们要知道，就是启发我们对这个法的重视，来听经的人，心常谛住渡世之道。谛就是安啊，就是安住啊。所以《净影疏》说，心常安住于真实无为度世之道。这句话的解释就是说这些在家出家的菩萨常常安住在出世无为，真实法，无为法，这些度世之道。心常谛住度世之道。谛住是安住。《甄解》说："出有为，证无为，而不着无为，故云谛住。"他就是把这谛住更进一步解释一下。《净影疏》说安住，怎么叫安住呢？《甄解》的话很好，出了有为，跳出了有为啊。所以我有一次见了法师，我说好好的无为法，到了大家手里头变成有为了，不要以为我这也是成天在作佛事，而以为也是佛事，不知道你这是有为的佛事啊。出有为跳出了有为啊，证无为就是这个你实践做到了无为，不是嘴里说无为，嘴说说无为，鼻下写无为，这不是事啊，叫做说食数宝。我说有今天吃什么好东西了，这是银耳啊，什么什么的，嘴里说，说得再好，你还是饿啊。数宝你这数多少钻石，多少金条你都数出来了。这是人家的东西，你一无所有，你这数一数，所以这个不行吗，要出了有为，而且是实际中证到了，不是说食数宝。你是真是吃，真的是得到了。证无有为。 这底下这句话就有矛盾了。真实得到了，这个得字要一执著就坏了，不著无为。出有为，证无为，这就叫超过。所以什么都"一着"就把无为法变成有为法了。这个无为法的功德是不可限量的，有为法就是可限量的。我们从数学可以知道任何一个数跟无限大相比等于零。这个除什么被什么相除就是个相比啊。任何数让无限大一除等于零啊。这个数大家应该知道的，其余的一切有为功德跟这个无为功德一比，你这个有为的功德就忽略了，不算个数啊。所以为什么龙女八岁成佛，她是无为无限大的功德。畜生女，龙是畜生，畜生的女，只有八岁成佛。所以这一切，灵山会上屠夫，放下屠刀立地成佛。所以真正达到无为其功德不可思议。我们这一念佛，真的老说念，这就暗合道妙，不管有为无为，只要去念，暗合道妙。就暗合了，你这什么都忘了，就剩这一句了，这就是即无为还不著无为，所以越是高的法越是简单。所以道教有句话，下士闻道大笑之，下士这些道啊，可笑可笑，他坐着三轮听我的话就可笑，你这念佛这么高，可笑可笑，他不知道这个道理。为什么我们临终十念，可以往生，就是阿鞞跋致，都是不可思议的。那么把这个谛住讲得很好。那么这个菩萨心常住于无住，住涅槃这个必免了语病，要常住涅槃，你这涅槃成了个住处。他这无住，住涅槃。你住一个无住之处，所以这个语病就少一些，但是凡是有言语，总会有些语病的嘛，所以我们善于体会他的意思，这个叫作常住。心常谛住，一个是安住，一个是常住。他就都解释了，那么《会疏》的解释呢，没有新的意思，我们就不讲了。
"于一切万物随意自在。"万物万法总得说就是一切，一切诸有吧，自在呢。就是通达无碍了，通达了没有障碍了。《法华经》序品里说："尽诸有结，心得自在"。有为法就把它成了一个结一个扣，拴住了牢固了。把你束缚住了，那么就不自在了。被束缚了嘛，有结都消除尽了嘛，就自在了。那么再有自在的含义，施为无壅，神通自在，壅就是不通啊。这些施为没有什么嘛，都是通畅啊。神通自在啊，而且不仅仅是啊，这就到了这个，所谓神通，神通当然不是坏事了，而且是成就的人自然会得到神通，但是我们如果不求觉悟，首先要去求神通，那你这个方向就错误了。这个方向的错误你就必定是走到一个错误的路，你越走的精进你越走的长，将来要退回来的就越费事啊。所以神通，佛菩萨都有无量的神通，所以神通是好事，但是神通是圣末边事，是圣道中末了的边上的事，所以比神通有许许多多更重要的事，那才是我们值得留心的地方。所以这里头提到了神通，所以把这个提一提，所以黄檗大祖师那个气魄，他没有入道的，跟一个人结伴去游方，走到一个地方，山水来了，就成了河了过不去了，那个人就把那草帽一丢，他就往下一蹦，这水就漂过去了。那他招呼黄檗你来你来，黄檗说早知你如此，我打断你的狗腿，我后悔不跟你这个稍子做对，就是我没有想跟你这个稍子也不好翻译这是土语，我没想到跟你这个饭桶，一块搭伴，早知你如此打断你的狗腿。那现在的人那不跪下来磕头，以为不了得，你这漂水而过，所以这种胸襟魅力，所以黄檗底下，临济三次问法，三次答，临济大开悟了。临济儿孙遍天下，全中国的禅宗都是临济的儿孙，临济的师父就是黄檗。他没有悟道的时候就是这样胸襟气魄。根据这上面这些讲解，我们的心有所累有所牵挂，你就随着境界而转，碰见了好你就高兴，不好你就不高兴，见色闻声，你的身声音你的心就随着你所见的东西就转了，就随物而转，随物而转所以就被烦恼把你捆住了，就是随他转，因此有人说你这是大德啊，修行的好，我们都向你学习啊。听的很高兴，有人骂你一句，你就不高兴了，你随他转，你自己没有作主，他叫你高兴你就高兴，他让你不高人你就不高兴，为烦恼所著。凡夫就执著于诸有啊。这些东西世间所有物啊。这个功名富贵啊，妻儿子女啊，这些所有啊。二乘滞空，阿罗汉他们就停止在空里头，皆堕落在情执之中。所以我们这个大乘法啊，是以判成阿罗汉是堕落的。这《楞严经》就说为什么很多修行人没有成就，以滞于阿罗汉，以至于成为魔的魔子魔孙，都成为堕落。这五十二种阴魔，最后一种魔就是成就阿罗汉。大乘法，明明是佛，你这个怎么执着于自了，不明白自己的佛性，这是堕落。所以凡夫只有二乘滞空，所堕落在情执之中都叫作心随物转啊。因为空即是色，你滞空，空就成了色，色就是物嘛。你以为空就是没有物啊，你空就得有空相嘛，那就是物嘛。这个道理咱们都懂得，我就听爱斯坦讲的，这思想就是物，有很多党员对爱斯坦的话容易接受。我亲自听他说的思想是物质，因为它是存在的，它有它自己的规律，不能用于主观意志去改变它。他讲得很好嘛，你的思想我怎么能改变你，你在你脑子存在的，我又不能改变，既是存在又不能会被人家主观东西所能改变，这就是物质。所以思想就是物质。那么再引申入到佛法上说阿罗汉滞空，空即是色，还是随物转。所以在万物不得自在，在一切法前他就是非常被动。那么大士就深达法性，不但达法性而且深达法性，所以他当相离相，不是除相离相。所以很多人首先把一个相除掉，才是离相，当着相就离相。所以宗门就说："但自无心于万物，何妨万物常围绕。"你对于万物你知道无心就空了，你哪怕万物来围绕你啊。所以老是想躲避，找个什么地方才能修。这都是被物所转啊。而就是想找一个清净的物而避免这些烦嚣的物，你无心就完了嘛。当相离相就不随物转了嘛。当相见一切而离一切相，你见着一个美女的照片，你无美女之相，那就跟一个花的照片就有什么分别呢，跟一个树的照片有什么分别呢，你都不为它所转啊。再来一步，物随心转，东西可以随你心来转，所以随意自在了。《净影疏》云："由于成了胜通。"得到了殊胜的神通，所以对于一切东西可以变化随意。那么这样就可以对于众生，让他们得到利，所以成为利物，这个叫做自在。所以一切万物随意自在，后头又加上一句，不但是不为物所转，而且神通变化可以出现一切物来利乐众生。所以后头阿弥陀，法藏比丘出家以后，后来成为阿弥陀佛了。在成佛之前，手中常出无量珍宝，可以为众生服务，他这就是神通自在了。不但不为物转，而能转物了。这一种转物《净影疏》的这个解释也是对的，由于神通而转物，实际上我们不是只有在得了神通之后才转物的。我们如果真能当相离相，也就是转物啊。所以宗下就说了，青青竹叶，皆是法身。郁郁黄花无非般若。所以看看咱们好些竹子那都是法身啊。竹叶都是法身，那个菊花的黄花开得很好的一朵一朵，那都是般若，那这不就转物了吗？你要看见又是世间的竹子，又是世间的黄菊花，这都是世间的色。我都得远离，这个你就被它所转了。或者你喜欢，你贪恋爱护倍至，它要是花谢了你就哭，这也是被物所转。转物呢，他就是法身，就是般若。的确都是如此嘛。所以这也是不待神通，不必等待神通，众生也有份，所以于一切万物随意自在就是如此。不住于这些相，这一切我都能够随意自在。《首楞严经》应该称《首楞严》，首楞严的含义翻译成咱们这个音说这个意思不好释，所以用他原音。他的意思是一切事究竟坚固。所以万物都是究竟坚固。那就竹叶就是法身，黄花就是般若。你这不就转物了吗，你这就可以随意自在了。
"为诸庶类作不请之友"，这些大菩萨就这么慈悲，庶类就是指众生，为一切众生应当作不请之友。《会疏》就说众生背觉合尘，他糊涂了，他离开了觉，他背觉。所以就沉迷啊，就漂流啊，沉迷在烦恼之中，飘流于生死之海。生盲无目，天生的瞎眼，这个大家就说从生下来就是瞎子，没有眼睛啊。他就没有想出离之心，所以菩萨就怜愍他，没有疲厌，普贤菩萨这个十大行愿，他就没有疲厌，所以怜愍他，他就常为不请之友，不等众生请求你，他自己来帮忙。因为众生生下来就没有眼睛，他怎么知道会请求呢。所以《阿弥陀经》佛不问自说，也正是不请之友啊。这个《法华》三请而后才说，《阿弥陀经》没有人请，佛自说，这就是不请之友了。最典型的了。