黄念祖：无量寿经（第29集）

四个学期最后的两次课，可是很重要，因为是讲极乐世界菩萨的修持和受用。所以我们也看到，去往生极乐世界不是去到游乐园去享受，那是真实的修持、用功。这些菩萨之中，最尊的、为首的两位，就是观世音菩萨和大势至菩萨。观世音菩萨成道的因缘，主要就是《楞严经》所说的，这里头把它归纳为四句话，「从闻思修，入三摩地，返闻自性，得无上道」。过去遇见「古观世音如来」，传授观世音菩萨「如幻闻薰闻修金刚三昧法」，这个三昧怎么修法？就是从闻思修入三摩地。闻思修大家都知道，这是我们修行都要走的道路。但是要知道，观世音菩萨的闻思修，比我们这个闻思修深入得多。我们现在的闻思修，你闻了经典、闻了法，你要去思惟，思惟弄清楚之后你就要有行动，要实践。这个意思很浅，不是观世音菩萨的闻思修，千万不要以为这就是观世音菩萨的闻思修。所以现在有好些人，就是违反咱们经上那句话，「当信佛经语深」，他们没有信这句话，以为佛经语浅，所以很浅的体会，以为就是这样。所以有人也写小册子，讲观世音这一段。我看了我就笑，我说这个倒是好讲，让人家好懂了，但是观世音当时却不是这么回事。

从闻思修，这个闻字是指的闻性，首先认识了闻性。闻一个是尘，声音，能闻的这个耳根、耳识。耳根、耳识它还有它一个本性，能闻的这个性称之为闻性。从闻思修，先从闻性这个地方下手，安住於这个闻性，然后不断的彻底，这叫闻思修。从闻思修入三摩地，这个三摩地不是一般的禅定，也不是一般的三昧，是楞严的三昧，大三昧，是一切事究竟坚固。所以就咱们经上这句话「一切皆成佛」是同样的语言。等於我们这个经是登峰造极的一些文句，「一切皆成佛」，你还有什么不了的？还有什么可修的？还有什么可断的？一切都成了废话。正因为一切皆成佛，所以《楞严》才有这话，「一切事究竟坚固」。现在都说一切事是虚妄的、是生灭法，《楞严》不是这么提，「一切事究竟坚固」，不但坚固，究竟坚固，说到它本体上去了，这些事相都不离开它本体。从闻思修入三摩地，入的是楞严三昧，没有出没有入。有出有入的都是普通的三摩地，这个没有出没有入，所谓大定无出入。

总给它归纳起来，这是文殊给总结的话，二十五个一上来讲的是见道，如何见道，你不见道怎么修道？所以见很重要。所以多少处徵心，阿难求心不可得，最后在见道上有所了悟。底下就要修道，在修道的时候，就请了在座的二十五个大圣，各人说自己的修持经过。说了之后，释迦牟尼佛说都好，就让文殊根据咱们众生具体的情况、时节因缘，让他品评，然后谁最好。文殊指出是观世音，观音主要的是「返闻闻自性，性成无上道」。所以有时候海外出的书，前头他可以勉强讲，照著禅定去讲，到文殊这两句，他就讲不了了。返闻闻自性，这个是「返闻自性，成无上道」，省了一个字。观音怎么修的？他不是去听外头声音去了，而利用耳根，自己观照能听的这个本性，这个闻性也就是自性在耳根所表现的，所以返闻自性，这个心所缘的悉皆成无上道，这样成的无上道。所以一向都以观音所说的代表禅宗，大势至所说的代表净土宗。这就是观世音菩萨。事实上真是要尽快的来证首楞严三昧，一切事究竟坚固，那也确实文殊的总结是不错的。因为他总结的是这样一个条件，谁第一，观音这个第一。如果要去总结，什么是在这一生之中就要出离六道，按这个范畴来总结的话，那就是大势至菩萨第一。所以有的人在这个地方很抬杠，其实用不著抬杠，就是说你是从哪个方面来总结的。这是观音，我们这个地方再把上次讲的补充一点。

第二位就是大势至。势，我们说势力，这人很有势力、有威势，形容一种威，形容一种力。菩萨的智慧和力量、威势可以达到一切处，可至一切处，这个至字当作到字讲，大势至。可以遍至一切处，可以达到一切处，所以称为大势至。是大势，而这个大势可以遍达一切处，所以称为大势至。在《首楞严经》里头，「大势至法王子，与其同伦五十二菩萨」，同时说，「以念佛心，入无生法忍」，就是念南无阿弥陀佛，就是这样入了无生忍。这是大势至菩萨。所以净宗学会把大势至菩萨做为第一代祖师，因为大势至菩萨真正是念佛三昧，以念佛为法门的。「不假方便，自得心开」，我除了念这句南无阿弥陀佛之外，我不需要再有其他任何的方便来助道（有什么方便之门，我参禅、作观、参究、持手印、念咒等等），都用不著，自得心开，自然而然心就开了。心开不就是开悟了吗？「今於此界」，这个此界就是咱们娑婆世界，「摄念佛人，归於净土」。在我们这个世界上干嘛？要摄受一切念佛的人，使他归向到西方极乐世界净土。他跟观世音菩萨同为西方三圣，两个脇士。《观经》说，大势至菩萨的名号是「以智慧光」，这个光是智慧之光，「普照一切」，这个势就表现为光，这光是由於智慧，普照一切。「令离三途，得无上力」，让一切都离开三恶道的恶趣，得无上之力，能够振奋，能够超脱，「是故号此菩萨为大势至。」这是《观经》说这个菩萨名号的原因。这跟前头的一致，不过更把智慧和光明跟这个势结合在一起了。又《思益经》说，大势至说他自己，「我投足之处」，所以大势至菩萨这个大势可以见著了，一下脚之处，「震动三千大千世界及魔宫殿」，三千大千世界和魔的宫殿都震动，因此号为大势至。所以你们看看，念佛成就的菩萨是这样的威力。而且经典上说，大势至菩萨在极乐世界是永不涅盘的。《观经》还说，刚说他走路，走路十方世界震动，在动的时候有五百亿宝莲花涌现出来；莲花庄严就像什么？像极乐世界一样，各个世界都要现出莲花。《观经》这里头说到大势至菩萨如何作观，这个我们就不说了。

「此二菩萨，於娑婆界，修菩萨行」，这两个菩萨的根本，他们都是在娑婆世界发菩提心，修菩萨道，往生阿弥陀佛极乐世界的，他们就「常在阿弥陀佛左右」。所以我们就可以知道，后头也说，这两个菩萨跟我们这里是有缘，他本来就在这个世界念佛往生的。这两个菩萨示现了往生，就给十方世界的人民示现了一个典范，大家都应当学他们求生净土。现在怎么样？现在当然是往生了，可是还在此界，现居此界。经上说，「现居此界」，此界就是娑婆世界，他还在娑婆世界。这个没有妨碍，比方像弥勒，弥勒是在兜率内院，但同时也在极乐世界。这些佛菩萨我们不可以拿我们的俗眼来看，只能在一处，不能在另一处，他不离本处可以一时遍现於十方。现居此界，「作大利乐」，作什么利乐？所谓大利乐，就是「於念佛众生摄取不舍」。你是念佛的众生，他就摄取你、摄受你，从来不把你放松、丢掉你，把你忘掉，不舍你，让你干嘛？让你离开三途，只要你念佛，而且让你不但是离开三途，更好你能得到无上力。所以我们出这个轮回，能够往生，这个是需要无上力。不是个小缘，不是像现在练气功的，得一点什么功能，这些事情，那是不足道，不能相比的事情。是需要无上力，所以这是有他力门在这。所以大势至菩萨、观世音菩萨就摄取这些众生，来给我们这些力量。「令离三途」，这个令字你看见没有？是他们让这些众生离开三途，「得无上力」。得无上力也是这个令字一起贯下来，就显出他力来了。所以为什么自己修法，修修修，先是很快得点甜头，随后就出很多很多不可思议的惨剧。昨天晚报上登的那个宇宙语害人，都是高才弟子，后来他就自己拿刀杀他的母亲，杀了母亲要杀自己，这都是练功练得入魔走火。所以不能盲修瞎练，不能看到有些什么便宜，这都是一种诱惑，魔网。得无上力，这个力使我们同生极乐，让大家都同生极乐。

观世音菩萨，咱们都称为救苦救难观世音菩萨。所以这就说，「世间善男子、善女人，若有急难恐怖，但自归命观世音菩萨，无不得解脱者」，特别提出观世音菩萨。两个菩萨都在此土摄念佛人，而这里单提观世音菩萨，而观世音菩萨单独有这个愿。因为大势至菩萨是摄念佛人，不是非常广泛。观音菩萨就广泛，你念佛不念佛没有说，你急难恐怖的时候，你临时抱佛脚可以，允许你临时抱佛脚。这个话就在这。你遇见急难恐怖，你马上临时抱佛脚，观音菩萨马上就救度。佛这个心胸、气魄，不是跟常人一样的。

底下是「愿力宏深」。「复次阿难」，这是释迦牟尼佛告诉阿难，「彼佛刹中，所有现在、未来一切菩萨」，所有现在、未来的一切菩萨，「皆当究竟一生补处」。就是现在在极乐世界的，以及将来要生到极乐世界的，这一切菩萨，都应当究竟一生补处，对於一生补处是能够完全证到，彻底的证到。但是也有人有特殊的大愿，他愿意离开极乐世界这种清净安乐的道场，到生死界中来救度众生。所以那个念佛的偈子，「愿生西方净土中，九品莲华为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣」，原来的偈子是这样的。后来有两个人都把这个偈子改了，一个是弘一大师，一个是我的老师夏莲居。他们没有商量，都改了这一句，改的这个字虽然不同，意思是相同的。就是把第四句「不退菩萨为伴侣」，就在极乐世界不退菩萨为伴侣，在那修；这个就改成「回入娑婆度含识」，这是我老师改的。弘一大师改的跟这个意思也是一样的，去了之后，花开见佛悟了无生之后，马上回到娑婆世界来度众生。这又是一类，在弥陀大愿里头也谈到这个，跟这个是一致的。所以就是有「教化随意愿」，他有本愿力为众生，他可以到他方世界去救度众生。虽然他到他方世界是有生死的世界，但是他永离恶趣，他不会堕入恶趣，这是这个愿文的原文。

现在看这段经，「为度群生，作师子吼」。他到生死界做什么？为众生来作狮子吼。佛说法称为狮子吼，因为狮子一吼，百兽、一切兽都震惊，譬喻佛的说法能够降伏外道，能够震醒愚蒙。现在这些人到极乐世界之后，他又来到咱们这世界来，又示现成了某个法师，或者某个居士，在那讲，也称他为狮子吼。为什么？因为他既然往生了极乐世界，悟了无生法忍，他所知道的都是从阿弥陀佛那听到的，他再来转述，因此也称为狮子吼，这些人能够作狮子吼。所谓不好是野干鸣，这是骂人的话，你这是野干鸣。「擐大甲胄」，这个擐字是专门指的身上披挂铠甲叫做擐。他到这个世界作狮子吼，他是披了很大的甲胄。这是个譬喻，就是以他宏深的誓愿，既然到了极乐世界，还愿意到娑婆世界这种秽土，这种五浊恶世来度众生。你怎么才能来？这很可怕，你要武装起来就是。以什么为武装？就是以自己的誓愿做铠甲，誓愿为铠甲。

「虽生五浊恶世，示现同彼。直至成佛，不受恶趣」，这四句是一小段。虽然是生在五浊恶世，这是很恶的事情，很容易入三恶道，他来示现还是示现有生有死。晋朝有一个人很穷，他发愤念佛，念了几天他真的见了佛。他不是死了之后见佛，就是现生见佛，得了无生法忍，之后当然是往生。往生之后，曾经在清朝之前，曾经七度到这个世界上来，世界上没有谁知道他，从来不知道说有个极乐世界来的菩萨到咱们世界来，没有人知道。他说他来了之后，他示现的跟众生一样，他也有生有死，大家看不出来。虽然是这样，示现的跟娑婆世界一样，「同彼」，彼指的咱们五浊恶世这个世界，可是直到他成佛，他也不会受这个恶趣的报，不会因罪报而入恶趣。而且「生生之处，常识宿命」，他一生一生到的地方他还能记得，记得他的宿命，知道自己是极乐世界再来的。

「无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类，皆使往生其国」。弥陀的大愿是要普度十方世界一切众生之类，都叫他们往生到极乐世界。「悉令得泥洹道」，全要让他们得到涅盘，无上果。「作菩萨者，令悉成佛」，作菩萨的要叫他成佛。既成了佛之后怎么样？「转相教授，转相度脱。如是辗转，不可复计」。所以跟阿罗汉不一样，涅盘就自了，没有了。成了佛之后，还要去教授其他的人，菩萨成佛；就这么转相教授，转相度脱，使大家都度脱。如是这么辗转，辗转也无穷，所度的众生，十方世界诸众生类无可穷尽，不可穷尽，「不可胜数」，你数不过来。

「彼佛国中，常如一法，不为增多」。虽然十方世界这么多辗转度脱，都在往生极乐世界，然而彼国它是常如一法，它不增多，它老是这样。这个不好懂，所以打个譬喻，像大海，各处陆地所有河流，一切水都流入大海里头，大海并没有马上看著水往上涨。大海老涨不已，咱们沿海的地方早就没有了，是不是？这说诸水流入大海，大海不增减。这就譬如八方上下，佛国是无数的，这么许多人都生到极乐世界，极乐世界也没有变化。「阿弥陀国长久广大，明好快乐，最为独胜」。在十方的这些佛国之中，阿弥陀国是最为独胜。咱们回想起来，在弥陀发愿的时候就问过这个问题，问世间自在王如来，我要成就一个佛国，要胜过一切其他佛土可以吗？当然是可以，他就满足他的愿，所以它胜过一切佛国，他发的愿力大。长久是恒常，「如经云：无衰无变，建立常然」，所以长久。「广大」，广是宽广，大是广大。「明」是光明，「好」是美好，快乐，独胜。这就是「本其为菩萨时，求道所愿」，就是因为在法藏比丘作菩萨的时候，他求道的时候，他自己所愿就是如此。所以现在这个大愿成就了，「无量寿佛，恩德布施八方上下，无穷无极，深大无量，不可胜言。」所以阿弥陀佛普施真实之利，不仅仅是咱们一个地球上，十方无穷无极的世界，一切的众生，这个恩是深大、是无量，不可胜言，言说是说不尽。

这个地方如大海，说是「常如一法，不为增多」。也可以浅近拿个数学来做比方，咱们数学有个数，就是把这个8字横写，叫做无限大。∞是无限大，无限大，大家要知道，什么数加无限大还等於无限大，无限大减多少还是无限大，无限大被什么数除还是无限大。它既然叫做无限大，它就是不可能减少，它要有个定数才能减少。是无限大，减一点就小了，那就不是无限大。你减多少它还是无限大，你加了它也无所可增，也就是无限大，你除，你多少人去分，每得的一份也是无限大。这就是说「常如一法」，这个一法可以用无限大做为譬喻。所以都不可以有有限的、机械的这种思想。所以过去牛顿他那时候的科学，当然这个数学老早就有了，像现在「色即是空，空即是色」这些概念，物质是妄念，这是新的，过去都不是这个样子，那就是跟佛学格格不入。

再底下，第三十品是「菩萨修持」。这就到第四卷，我们对第四卷里头，把「菩萨修持」最后两个重要的内容，我们再一起把它研究一遍。「复次阿难」，这是又叫阿难了，「彼佛刹中一切菩萨，禅定智慧、神通威德，无不圆满」。彼佛刹就是极乐世界，极乐世界的佛刹里头一切的菩萨，这一切菩萨他们的禅定、他们的智慧，禅定是六度里面的第五度，智慧就是般若，是第六度，这两个在六度中是最重要的，所以就拿这两个来代表六度。他们的禅定的境界和他们的智慧，这两个之间也很有关系。《会疏》就说，如果有定而无慧就变成二乘，声闻，罗汉，沉空滞寂，在空和寂之中停滞下来，就没有智慧，不能起观照。「有慧而无定」，只是有慧而无定，「则同外道邪思」，他没有定。还有一种比喻也很好，说慧和定的关系，像是灯笼里头的光明和灯罩。过去的灯外头有个罩，现在电灯当然没这问题，过去是点蜡烛、点油，没有罩，风一吹，那个灯就灭了。所以有慧没有定，像那个没有罩的灯；有定无慧就像没点著的灯，你有罩，但是你根本没点著，没点著你根本不放光。所以定慧都重要。这是禅定、智慧。

底下是「神通、威德」。天眼通、天耳通，这都是神通。还有六通，我就不说了。这些通在证果的人都是自然就得到。神通确实是佛教里头，你修持、你精进所应当得到的东西。但是如果偏重神通，求神通，这就往往容易出现偏差。神通是圣末边事，是圣道里头的末了上的边边上的事情。所以，「但得本，莫愁末」。禅定，尤其是智慧，这更是根本的根本。这个智慧不是说你写文章什么这类的智慧，而是你识心达本，明白你本来的自心。你只要得本，你就不愁末。就像一个人，还没有长胡子，小孩，一个小男孩，你不要发愁说怎么他没有胡子？他大了，他自然会长出胡子来的。所以这个事情就是这样，没有什么说这个小孩的智商太低，不长胡子，这个没有关系，时间到了他自然就长出来了。我对於神通就是这样的看法。佛菩萨就是这样，他的神通、威德，威是威势、威神，德是功德，这些没有不圆满的，佛一切都圆满。

「诸佛密藏，究竟明了」。这些菩萨都是境界很深，诸佛的密藏是究竟明了，不仅仅是明了，是彻底的明了。密藏是什么？有两个含义，一个就是如来语深，如来所说的是深密玄奥，这一些真实的语言，凡夫这种分别心，你听了之后不能理解，你往往就是错解，或者听了跟没听一样，因此这个叫做密藏，这是一个含义。再有《僧史略》里头它讲说，密藏者是什么？陀罗尼，是咒，这个咒只有到了八地以上的菩萨、佛才能了解它的意思，不是小乘教的佛、菩萨所能够理解的，这也是诸佛密藏的解释。其实两个不妨合起来，就是说诸佛这种深密的语言以及诸佛的陀罗尼，这些大士都能够究竟明了。

「调伏诸根」，调就是调和，伏者是制伏。因为我们这个根，眼耳鼻舌身这个根就要造业，我们就需要来调制身业、口业、意业，叫它不要造恶。根就是我们的六根，所以我们调伏诸根就是控制，能够调制自己的身心，离开尘垢，离开邪，离开恶。能够调伏诸根，身心就柔软了。柔软跟刚强是相对的。还有很多人很自负，实际上不知道正是缺点，正是刚强难化，非常刚强，自己成见很深、很自负。这些菩萨他们不是这样，「身心柔软」。因为身心柔软，所以就「深入正慧」。正慧是真正的慧，正就是无邪，离开了颠倒才叫做正。你能够契真入实叫做正，能够契会这个真如，能够入这个实相，这才叫做正。所以这个正就离开了虚妄分别，这种离开虚妄分别能够照了真心的智慧才叫做正慧。所以都是能够照到自己的自心。能够了，「了即业障本来空」，这个了字很深，「未了还须偿夙债」。你要能了，你所有的罪性就空；不了，那个债还都在那，一样也少不了。所以这个照和了，这个了字在照字的后头，你能照之后才能了。这个叫做正慧，深入正慧，所以深是很能穷自心的根源。

「无复余习」，没有余习了。什么叫余习？我们烦恼断了以后，可是还存在一点习气。《大智度论》做个比方做得很好，他说阿罗汉、辟支佛能够破贪瞋痴的三毒，断了烦恼，所以阿罗汉了分段生死，证有余涅盘，但是「气分不尽」，余习还有，这点要很注意，他断了烦恼之后还有余习。譬如香摆在一个盒子里头，香拿开了，没有香了，可是这个盒子里头还有香的气味。香已经不存在了，气味还存在，这个气味就比方这个余习。你贪心、瞋心、痴心已经没有，去掉了，就像香已经去掉了，可是过去他放过这些东西的盒子还有这个气味，这就是余习，贪瞋痴烦恼的余习。断这个余习，彻底断这个余习，只有佛彻底才能断尽。当然二乘是断不尽，大乘菩萨也是，随著水平而能断掉一些。它又做比方，像咱们烧炭，把木头烧完了之后，可是还有灰在，为什么还有灰在？因为这火力不旺。如果是到了最后的大劫，大火烧须弥山，烧须弥山的时候是一点余炭不留（不然太空中还有好些炭，还有好些灰粒），没有了，什么都没有了，烧光了，粉碎为一些微中子，大概就是这样，不留下烟也不留下炭。这个就像佛能够断余习一样，他的智慧猛，譬如这个劫的大火，火力大。阿罗汉的火就像咱们烧柴烧炭的火，烧完了这个柴，冒著烟，木头是没有了，但是还有灰。这个余习。它又打个比方，举了舍利弗有瞋恨的余习，它举了几个例子，我们就不念了。「譬如人被锁初脱时」，当然可以开锁，也没有人锁著你了，可是你还是一瘸一瘸的走。都是譬喻。所以不但要断烦恼，还要断余习。这些菩萨无复余习，刚刚说这个余习只有佛才能断，这些大士无复余习，就是说明极乐世界的大士功德成就很殊胜，要知道。

「依佛所行」，他是按著佛所行的，行佛所行，依佛的道路来行，行什么？先是「七觉圣道」。七觉圣道包括两个内容，七觉支和八圣道。我这个《大经解》里头举了两个内容，我们介绍一个就够了，介绍《会疏》说的七觉支，那一种也把它补充一点，必要的时候。七觉支第一个觉支是「择法觉支」。修行我们要知道，择法非常重要，你要有智慧来选择、来分别，哪个法是真，哪个法是伪，头件事，不要去取错了虚伪之法。昨天来了一个客人到我这，他是五次上当。因为择法很难，不是容易，所以头一个说择法觉支。所以首先我们要能够分别真伪。省庵大师分得很好，真伪、邪正、小大、偏圆，能够分别，自己能够知道抉择、知道拣择。

第二是「精进觉分。精进修诸道法时，善能觉了，不谬行於无益之苦行」。有的人盲修瞎练，这个事情很多，以为自己就这么练，一定会什么。你不知道，你光是在大海中走，你罗盘错了，你罗盘错了，你这个船要触礁的。所以你不把这些工具什么都准备好，你船上水也预备得不够，燃料也不够，莽莽撞撞的你就往海里进发，这个事情是智者不取。像提婆达多，他提倡那个戒律比释迦牟尼佛严格，你说这个更严格，跟著提婆达多跑了，你就没有智慧。他住的房子不要有顶，里面夏天热，冬天冷，这都不近人情，是不是？你要身调才心调，你总要使身有可以避风雨才行。所以我们要知道怎么抉择。比方有很多这些北京城的老太婆，好多东西不吃，苋菜也不吃，这都是。这些苦行没有意义，外道的苦行，练种种的苦，以为受苦就解脱了，其实都是荒谬的。这个精进觉支，「常勤行在真法中」，这叫做精进。你盲修瞎练，再用功，那叫做胡闹，叫糊涂。

三是「喜觉分。若心得法喜，善能觉了」，这个喜我是正法而生的喜，不因颠倒的法而生欢喜。至於第四「除觉分」，除觉支就是别的上头说的「轻安觉支」，轻安觉支的解释就是你身心粗重的烦恼断除了，感觉得很轻快、很安，这种感觉。所以修法的人他用功上了路，有轻安的感觉，很轻安。除觉支就是那个轻安之外更深一层意思，它就说，你断除烦恼之后要觉了，要把虚伪的去掉，但是不要把善根去掉，这叫做除。除的时候你要善除，你除了这些烦恼就轻安，但是你除要除掉那些有害的，至於善根不要损伤。五是「舍觉分」，也有叫做行舍，就是自己所念，自己心中有时候所住的这个法、这个境界要能觉了，要能够明白，不要在虚伪的境上去追忆，这叫做舍。第六是「定觉分」，在发禅定的时候，要知道有许多禅有假相，很多是假相，不要生这种见爱，喜欢这个禅。禅本来是个好事，但是有的时候也就成了一种障碍。所以菩萨怕三禅，因为三禅是十分的快乐，菩萨到了三禅也贪这个快乐，也出不去，出不去三禅就不会再进步。所以对於发禅定的时候，你要觉了这些禅的虚假，不要有见爱，这叫正定，定觉支。第七是「念觉分」，就是说修出世法的时候要知道定慧均平，有的人是定多慧少，有的人是慧多定少，也就要想办法。如果心里头很沉，你就要用择法觉支、精进觉支、喜觉支来观察；如果心浮动，你就要用除觉支、舍觉支、定觉支来收敛，这就是七觉支的修行。

八正道，根据《弥陀疏钞》，一是「正见」，正见要「以慧安立，谛理分明」，要用智慧，见理体要分明，不要有谬误。所以八正道里头第一件事就是正见，这个是非常有深意。所以密宗叫决定见宗，见修行果，以这个见为第一关。禅宗，沩仰宗，仰山跟沩山问答，仰山他谈了一谈，沩山就表扬他。仰山就说，这个只是我所见，不是我所证，不是我的行履。沩山就说，「只贵子见地，不贵子行履」，我所贵是贵你的见地，不是贵你去做到的那个情况。当然这个话理解得不好就成了毒药，做不做都无所谓，不是那个意思。你真正要是见，要真正见对了之后就不会起这个误解，你起这个误解就是那个见还没对。我见行了，行不行无所谓，这就是你那个见还不行。第一是正见，要谛於理。第二是「正思惟」，你见到了这个理，要以无漏的心相应来思惟，不是以有漏法这种执著、这种取舍，而是无漏的心跟它相应来思惟。刚才说的闻思修也就是这个意思，那个闻就是你既然有正见、有闻性，底下是思惟，是无漏心的相应，在这个闻性上。所以没有很好的用功，没有很好的看经，大开圆解等等的，在这些地方上还确实是有困难的。思惟使得自己这个见增长，能够入涅盘。第三是「正语」，不但心不生邪念，而且以无漏的智慧来摄住四种口业。口业，四恶业就是妄语、绮语、两舌、恶口，不但不做这四恶业，而且我们用口来行善，来传播正法，这就是正语。「四、正业者，以无漏智除身三种一切邪业」，到了正字就不是有漏。漏是什么？漏就是见惑、思惑，你在见惑、思惑之中就是有漏，离开了见惑、思惑就是无漏。思惑就是贪瞋痴慢，见惑有十种：身见、边见、邪见、见取、戒取、贪瞋痴慢疑，这都是称为惑，也就是称为漏，你无漏的智慧就离开这些。

「五、正命，以无漏智通除三业中（三业都有）五种邪命故」。你维持你的身命，有五种是邪命。这五种邪命，第一种就是给人家现出种种的奇特之相来求利养。所以现在有人他说我要去得神通，得了神通我现神通来弘法，这都是不对的。你要在人间现奇特之相以求利养，这就是邪命。第二，自说功德求利养，我自己说我有什么功德，什么功能。第三就是学占卜，像国外的林明、卢胜彦他们，就是会算卦、看风水，无所不能，他们都发财了，其实这都是违反佛法的。也就是他们那个地方水平还是低，如果群众水平高一点，上当的人也就少一点，大家不明白。现在香港已经将这些事，对卢胜彦已经是连续几期都在批判。说人吉凶，你这个好、这个不好，给人算命看相。医卜星相，这个比丘是戒的。第四，高声现自己的威势，故现威势，来要求人家进供，来求利养。这是引证的注解，《大经解》里没有，这是我补充一下，书里没有写这五种邪命，书里只有一个总的五种邪命。五种邪命是什么，现在补充一下，第五种就说所得的利，在台湾就说我在美国多少人供养我什么什么，到了美国说我在台湾多少人供养我什么什么，就号召大家来供养。这都是属於邪命，行八圣道就没有这些。「六、正精进者，以无漏智应勤行精进，趋涅盘道故」。「七、正念者，以无漏智於应念正道法及助道法，心不动失」。第八是「正定者，以无漏智相应，正住於理」，理是本体，正住在本体，「决定不移故」。

正是什么？就是以不偏不邪，就叫做正。能至涅盘叫做道。八正道就这个意思，因为不偏不邪所以叫做正，能够达到涅盘所以称为道。《华严》说八正道都是菩萨道（小乘也修这个法），它说像正见就离开一切邪见，正思惟就舍一切分别心，随顺一切智，乃至到正定就是善入菩萨不思议解脱门。说这很深玄，不限於小乘。所以这个是小乘的法，可是跟大乘是相通的。《弥陀疏钞》后来就说「道品是一」，但是你观的智慧有大有小，因此这个也就不定。

底下，「修行五眼」。七觉圣道，修行五眼，「照真达俗」。五眼就是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。「照真」，能够见到真空，所以是照真。因为能够照真，所以自觉就能够圆满，能达到究竟。不但照真，而且达俗。《无量寿经》的好处就是照真达俗这四个字，达俗就能够知道有为的世间里头种种的情况、种种的根机、种种的病、种种的药，来随机设教，来度生无量。所以修行五眼，照真达俗，肉眼能够达俗，天眼也能达俗。净土法门正是如此，就是因为你是照真，所以是如实，这都是真实的，真实之际，真实之慧；你达俗，所以才能普度，普惠真实之利。所以修行五眼就照真达俗，而照真达俗正是净土宗最主要的内容。

「肉眼」，我们很明白，就是咱们人长的眼叫肉眼。「简择」，看见东西都清楚，什么是什么，什么是什么。这是肉眼简择。「天眼」，是天道所得的眼。天眼能看到自地（就是他的天界）与下地，人属於他的下地，他都能见得到，种种的人和东西，是近是远、是粗是细，种种色相（不一定是颜色，就是形相，这个色就是形相），都能够明了，都能够照，俗话说眼睛都能看得见。这是《大智度论》说天眼的定义。《净影疏》里头说，「一切禅定，名为天住」。所以叫一禅天、二禅天、三禅天、四禅天，禅天，你进入到某禅你就达到某天的境界。一切禅定名为天住，天当然有天眼，依这个禅定你得到的眼就叫做天眼，能够看见众生从哪生哪死，从这个世界到那个世界，从人变成狗，又变成老鼠，这些都知道。所以天眼两个含义，这两个含义都包括在内的。当然一个只说了一种，但两个才是具足。但是这两种都是指的修得的，你是达到了什么。真正生到色界天的不一定等到修，你一生到天，大家最近说有七公主，什么什么天上的公主，她生下来就是天女，就是公主，她何曾要修？她一生下来就有天眼，这属於报得。所以很多事情，有的是修得，有的是报得。也有很多人一生不修，一生下来之后就带一些神通，这也都有。有的人不但能看见，眼睛可以放光，他看书，过去没有电灯，他眼睛就放光看书，夜里可以看书。有的小时有，大了就没有，种种的，这都属於报得。有的有神通，能知道很多事情，所以这也没有什么奇怪的。有的是修得，你坐禅就得了这些，有的是你自然就报得，前世带来的。所以天眼就通达。为什么说天眼通达？肉眼就是看见近看不到远，看见前就看不见后，看见外，外头看得见，里头心什么样、肺什么样，根本不知道；白天能看，夜里没有光就不能见；天上能看，地底下什么样看不见。所以要求天眼，天眼是远近、前后、上下、内外都能看，没有障碍，这是天眼的好处，所以叫做通达。但是在咱们这个秽土得的天眼通，他眼睛所看超不过三千大千世界，就是阿罗汉也是如此，超不过三千大千世界。现在我们这有人说能看，从这看见湖南什么就了不起，这都太小了，能看三千大千世界。极乐世界的天眼，那就恒沙世界他都知道，恒沙世界众生生此死彼、死此生彼都知道，他这死到哪生都清清楚楚，都能看得见。这是第二种类。

第三，「法眼」。法眼，现在我们说「法眼清净」。《三藏法数》里说，「法眼者，菩萨为度众生，以清净法眼，遍观一切诸法」。八万四千种法，应该一切法我都要知道，而且我还都要能行，知道怎么做，又要知道去修哪一种法，能够证哪种道。「亦知一切众生种种方便门」，他怎么才能够学会这个法，能够修这个法，用什么方便让他能够修还能够证，这样的眼叫做法眼。这必须得清净，你没有一些染污，没有一些垢染、爱著，你才能遍知这一切一切。所以，「菩萨於一切法能知能行，能知种种所行之法与所证之道」，还知道有种种方便的办法来普度众生，这叫做清净法眼。第三种眼睛就是法眼清净。

第四，「慧眼见真」。《净影》说，「能见真空」，所以叫做见真。《大智度论》说，「慧眼能见破相空理及见真空。」破相空理，把相破了，显出空来，这个空理他能见。所以这个见就不一定是用眼睛看见那个见，这个见就是以心眼见也是见。及见真空，不是一个有形相的事情，实际是了了见。了了见，无所见；无所见，了了见。所以见空是这样子。你是真正清清楚楚的看见了，可是没见到什么；你没见到什么，你真的清清楚楚的看见了，这个见字要这么体会。底下就说，为了实相，你就要求慧眼，你得了慧眼（慧眼是平等法），你不看见众生有生有灭，有一有异，你就离开一切执著，你就不受一切法，这一切都无所谓分别，你也就无所谓简择，你也就不受一切法。底下一句很重要，「智慧自内灭，是名慧眼」。所以佛法之殊胜，有的时候它随时都能流露出来。什么叫慧眼？前头都好懂，能见真空，不见一切众生，不受一切法，而且这个智慧本身自内就灭。再把《思益经》关於慧眼的整句把它念了，问：「慧眼为见何法？」慧眼是要见什么？「答言：若有所见，不名慧眼」，你见到一个什么东西，不叫做慧眼。「慧眼，不见有为法，不见无为法。所以者何」，为什么这么说？为什么是这样？「有为法皆虚妄分别」，为什么不见有为法？因为有为法都是虚妄分别，我不见虚妄，我离了虚妄。「无虚妄分别，是名慧眼」，无虚妄分别，才名慧眼。「无为法空无所有」，无为就无所有，就空，这过於眼道的事情，不是眼睛所能及的，所以慧眼也不见无为法。这两段关於慧眼的解释很殊胜。

「智慧自内灭」，这个跟当年，所以黄檗《传心法要》是一部好书，那是一部成佛的书，大家都应当注意，到了最后他就说，无分别智如金刚王宝剑。人就问他，「争奈有智剑在何？」你说无分别智如金刚王宝剑，你不是还有个金刚王宝剑吗？这一问问得很厉害，问黄檗，争奈有金刚王宝剑在？你还有个剑。黄檗答：「剑自害剑」、「智自害智」。这个剑自己断自己，这个智慧自己消灭自己，就用这的这个，「智慧自内灭」。所以说来说去往往就跟这些道理违背，这就不叫佛法，你这跟佛法唱对台戏，你要知道佛经语深，这些道理。所以这些要很深的体会。所以「一句合头语，万劫系驴橛」，你抓住一句话，这句话对头了，我就要依此去做，和你对了头这一句话就是万劫拴驴的橛子。所以是不见一法当情，也是一法不立。念佛你这不就有一法了吗？念佛它妙就妙在这，念即无念，你真诚恳了之后，这个念本身就无念。所以一上来还是有心在那念，慢慢慢慢的你就会自然而然的，有的时候就会出现暗合道妙的情况。常常暗合道妙，决定往生。再有，你再高明一点，你常暗合道妙，你也就可能有明合道妙。明合道妙你就是带角虎，你就是现在为人师，当来作佛祖。

所以像这个地方，说「智慧自内灭」；「剑自害剑」、「智自害智」，一般人怎么下手？连理解都不容易理解。但是叫你念佛你会，所以阿弥陀佛大恩大德就在这。而实际是什么？实际就都是一个道理，而阿弥陀佛这个法就是一个特殊的方便，极深的、极玄奥的道理，使愚夫愚妇他能够奉行，也能够暗合。你叫他走路，他还不容易，教了一个法，他去修，这有什么不容易？但是妙在还叫你能暗合。无住生心要到地上的菩萨才能做得到，地前的三贤只能无住就不能生心，生心他就不能无住，你凡夫怎么无住生心？无住生心是极妙。过去六祖就是听两次就超过神秀，第一次超过神秀，第二次就是天人师得衣钵。好是好，你怎么办？可是念佛的人，你万缘放下就是无所住，一念单提就是生其心。你真的要做到万缘放下，一念单提，你不就是无住生心，你就暗合道妙了！所以这个巧入，潜通佛智，潜水艇的潜。潜通佛智，暗合道妙，巧入无生。一般的修持是明合道妙，证入无生，难！这个是方便，能够普度一切。这个智慧自内灭，跟这个不见有为法，不见无为法，这是慧眼，而若有所见就不叫慧眼。所以说有很多人还抬杠、还吵，你说我不对，我说你不对，这恐怕都不是慧眼，还是吵架眼。这么来看，这个就很精，智慧自内灭。而智慧自内灭，也正是《心经》的「无智亦无得」。他自内就灭了，还有什么叫做智？所以讲转八识成四智是法相，到深的般若无智也没有得，这就得阿耨多罗三藐三菩提。

底下是佛眼，「佛眼具足」，就是一切眼的功能佛眼都有，这称为具足。憬兴说，「一切种智为体」，佛有一切种智，「无法不照」，所以说具足，这是一个意思。第二个意思就是《法华文句》说，「佛眼圆通，本胜兼劣」。就刚才我说的这个意思，它这个本胜，佛眼本来就胜，前四种眼当然比佛眼就差点，也就是劣了；劣，它也兼备，这五个它都有，所以叫做佛眼。四眼都入了佛眼，这都叫做佛眼。所以圆人就是法法都圆，小始终顿全成了圆法，就无法不圆。到了佛，这一切都成了佛眼。这就是说佛眼是本，本来是殊胜的，是无上殊胜，所以叫做本胜。但是也兼劣，劣就指其余四眼。本胜指什么？就是能够见佛性。所以谁也没有说过这个话，「一切众生皆具如来智慧德相」，印度那么些大德，遍参，没有人说过这个话，一切宗教界也没有说过。前两天来了两个回教的阿訇，他们到阿拉伯去参圣。我以为他是回教，想了解一下佛教情况。不是，他马上就提问题，他是来请教，他们看了很多佛经，问了很多问题，我给他们讲。后来那个老的他还问我，什么叫妙有真空？他们一边听一边称赞，他们是从内心的点头说佛法好，就是好。所以就是说教化。所以佛法不可思议，本胜兼劣。这就是佛眼的作用，能够照真达俗。也有人说，佛不是肉身，怎么会有肉眼？这是《大智度论》说的，说慧眼、法眼、佛眼当然是殊胜，但是不是见众生的法，欲见众生是要用肉眼。要化度众生，就现出有相的佛，所以也兼肉眼。这是说五眼。底下就是「佛眼具足，觉了法性」。就是刚才说的有佛性，只有佛提，别的宗教提不出来。所以一切宗教，一切众生，他也有佛性，他虽然信了回教，他也要来请问佛法。这一段是从「究竟密藏」开始，到最后这一句是「觉了法性」。憬兴的话，「能与佛一切种智相应，觉了中道第一义」，空假中这个中道，即空即假，第一义谛是胜义谛，所以这个叫做觉了法性。

底下我们还要讲，现在我们简单说一说。底下设了一问，别的经里头这个慧眼跟法眼的次序，像《金刚经》的就跟我们这个不一样，它慧眼跟我们倒一倒，我们是慧眼第四，法眼是第三，《金刚经》还有一、二种别的经，倒过来。跟我们一样的也有，所以有两种类型。为什么有两种类型？一种解释就是说，法眼跟天眼跟肉眼所见的都是俗谛。法眼见众生，他应该修什么法，还是没有离开众生，没有离开众生的心念，什么都跟他相合，都是些世谛、俗谛。慧眼它见真，见了佛性，见了真空。真就比俗好，所以应当慧眼在后头，就是说我们这个排列的解释。另外一种排列，就是你先需要了达真空，你才能度众生。所以有的经，像《金刚经》就把慧眼搁在前头，就是因为这个次序，你要先见了真空，你才能够度生，因此慧眼在前，法眼在后。还有证明，「如《华严演义钞》曰：为道养身，先修肉眼」，要利益众生，要先修肉眼。肉眼只看得很粗，不能见细，「次修天眼」。天眼只看见种种的形色，不能见真境，所以修慧眼。慧眼是见理，不能见事，所以就修法眼。法眼还没有圆满，「故修佛眼」。它这个慧眼在前，跟前说一致的，就是先要见真，然后才能度生，是这个解释。因为它是认为达真方能导俗，这就是另外的经典的次序。本经就以为真谛超胜於俗谛，所以慧眼搁为第四。其实这个地方，没有什么可以要决定必须哪一个好，用不著。

本经这一段，从「诸佛密藏，究竟明了」，到最后「觉了法性」，这一段的意思很深刻。我们必须要明了佛的密藏，就好像我们「探水得源」，研究一个问题，你找到它的源流，找到它的根本。「寻枝得本」，树枝、枝叶，树的本在哪里，你得到了根本就不愁枝末，枝末就必然会得到的。「古云：得其一，万事毕」，得其本就不愁末。所以，「若能了了常知佛之本体」，明白佛的密藏，自然就会调伏诸根，因为你手里有金刚王宝剑（刚才说的黄檗的话，你手里有金刚王宝剑），来者俱斩，不管什么来了，佛来斩佛，魔来斩魔，自己也不存，剑也不是剑。所以就善於调伏，善於调伏身心就和顺，就深入正慧。「身心俱调，正慧明了，故烦恼余习不断而断」。这是「志愿无上，随顺如来，依佛之教，行佛所行」，对於七觉圣道就成为自己的履践，佛的五眼也就成为自己所修习的内容。「照真达俗」，我们都要照真达俗，要明白真，还要了达俗，自觉觉他，「从容中道。精进不已」，就可以明了本具的佛眼，彻底知道佛性，一切众生皆具如来智慧德相，这就「觉了法性」。这个就是说，从开始是「诸佛密藏，究竟明了」，最后是「佛眼具足，觉了法性」。所以也就是从佛之密藏开始，到觉了法性又回来了。所以一切妙德，无不从佛的大智慧海流出，也没有不流回这个海的。这一段的修持也说明这一点，从明了诸佛密藏出发，到最后还是觉了法性。

底下就「辩才总持」。辩才就是说法之才，所谓智慧辩才。说法是很难，所以我们去说就很容易有所偏离。从「辩才总持」到「远离颠倒」这一大段，是说极乐世界菩萨慧辩的功德。「辩才总持」，这个是《宋译》，在《魏译》里头称为「具诸辩才」。所以这个辩才总持可以作两种解释，一种解释就是总持、就是具诸，都有，总持、辩才都有，所以辩才总持就是《魏译》具诸的意思。再有一个意思就是，总持是总持陀罗尼，总持一切，就是说这些菩萨都得了辩才的陀罗尼，得了陀罗尼他就是永远不会退失。「自在无碍」，他这个辩才，他是一切无碍。辩才无碍就是四无碍，《涅盘经》说四无碍是「法无碍」，对於一切法都说无有碍，没有一个地方说我这有抵触，我说不了；「义无碍」，义理上无有碍，没有障碍；「辞无碍」，有的时候我言说表达不了，但是辞无碍的人他可以用譬喻来做一些说明；「乐说无碍」，没有说我疲倦了，我不高兴说了。这叫四无碍。「辩才总持，自在无碍」。「九辩者」，我们就不介绍，书里写的有。

「善解世间无边方便」，这就是差别智。刚才我们说到知道本、知道真，达本，这一切一切是根本智。根本智易会，差别智难明，从根本智就要入差别智。善解世间无边方便，这个是差别智，也可以说是权智。要善於知道一切众生的根性和他所喜欢的东西，随他的根器，随他之所宜，很善巧的跟他说法，这样才能契他的机。善解世间无边方便，无量无边的方便，善为说法。「所言诚谛」，所说的话非常诚恳、非常真实，谛是真实。因为你明了根本智，你契实相的理，你有真实的智慧，所以真实。而且你现在又有差别智，你知道他的机，你可以随他机而说。所以听的人就觉得「深入义味」，他又知道有意思，他又有趣味。又有意思就是说你有内容，他又觉得有趣味，就是对他的机。你说的都是些低级庸俗，他很有趣味，但是你这不叫说法，你这叫做绮语。你说的这个很有内容，他也很感趣味，就是这的情况，「所言诚谛，深入义味」。

「度诸有情」，这样就度诸有情，闻法就得益。「演说正法」，因为契理，所以说的法都是正法。正法就是真正的道法。如是正法是什么样？正法就是「无相无为，无缚无脱」。所以现在有很多人都还是拿著练功的心来学佛，希望很快又怎么怎么样，都是有相有为，不是佛法。「《净影》曰：诸法悉空，名为无相。」上次说过无相与空就跟眼跟目两个字一样，眼跟目写出来不一样，意思是一回事；无相跟空写出来不是一个字，意思是一样。因为诸法是空，所以叫做无相。涅盘就是叫做无相。这个无相说了十个，没有色相、声相、香相、味相、触相、生、住、坏、男、女的相都没有，所以称为无相。「无为者，无因缘造作曰无为」。不是靠一些条件，一些有计划的在那安排、在那造作，所以称为无为。无为也通於无作，无为、无作过去解释过了，我们这里就不多说了。「无缚无脱」，没有谁捆住你，也没有什么叫解脱。所以祖师，有人说我业障很深，我希望得到解脱，祖师说谁捆你了？听话的人当时就悟了。「无缚无脱。世以无明烦恼为缚，断惑显真为脱」，但不知道无明跟法性是一体，无明实性即佛性，所以无明跟法性本来是一体。法性就像水，无明像冰，水就无碍，到哪都能适应，冰就有碍，到哪都不适应。冰跟水不是一个相，可是本体都是氢二氧，没有两样东西，无明这个冰全体就是法性的水，所以说无明跟法性没有分别。既然冰跟水是一样，所以也就没有什么叫做缚，什么叫做脱。这就把刚才那个无相无为、无缚无脱，我们这解释了。

「无诸分别」，没有种种分别就是不二，不二就是如。《维摩诘经》说不二法门，唯以妄想执著，妄想执著都是分别，妄想就是分别，你著在上头就是执著，就不能证得。法界本来的实际理体，它的本体是不二的。所以《维摩诘经》说不二法门，是平等的，它没有差别，所以叫做如，如的意思就是这样。「诸法皆如」，一切都如，所以称为如如。根据《大乘义章》的话，《大乘义章》是这么说的，「彼此皆如，故曰如如」。你也如，我也如，他也如，都如，所以称为如如。「如非虚妄」，如我们说是实际的本体，不是虚妄，所以就称之为真如，是真谛。这都是名相，总之是表真实平等，非虚妄之法。《文殊般若经》说：「若信一切法悉是佛法，不生惊怖，亦不疑惑，如是忍者，速得阿耨菩提。」这是简称，就是阿耨多罗三藐三菩提。你如果能够相信一切法都是佛法，《金刚经》就有这话，「一切法皆是佛法」，这都跟这个「一切皆成佛」、「一切事究竟坚固」，这都是一脉相传的。所以你听了这个法，你不生惊怖，你不害怕，也不怀疑，你能够如是坚持著，你很快成佛。这就是文殊给大家授记了，如果你听到一切法皆是佛法。《大宝积经》说：「乃至诸法本性与佛性等，是故诸法皆是佛法。」就是一切法（诸法）的本性都跟佛性相等，所以诸法就是佛法。它也做个解释，诸法的本性都跟佛性相等。就好像冰，有各种各样的冰，但是冰的本性都跟水一样。冰，你可以现在到哈尔滨看把那个冰做成千奇百样，也有的很怕人，也有的很好看，做那个老虎，跟老虎一样就很怕人，有的很漂亮，千奇百状，但实际它就是氢二氧，所以说一如。一如，然而有千奇百样，就是这样。所以如果能够相信一切法皆是佛法就少了好些分别、斗争、区别、爱憎、取舍。所以我们爱憎取舍就是毛病。「远离颠倒」，这样的话，没有分别就远离颠倒。

「於所受用，皆无摄取，遍游佛刹，无爱无厌」。上面讲说法，这就讲到各个佛刹去，极乐世界的菩萨遍游十方佛国去供养、去听法。他知道一切皆无，他没有颠倒，他对於极乐世界的受用，他在他方世界所得的受用，他就没有要摄取，不想要什么；遍游十方的佛刹，他也无碍无厌，没有所喜爱和讨厌。所以有一天我跟人说，我说你不要把咱们这个要求往生这个愿，欣求极乐，厌离娑婆，这个厌当作讨厌讲，你要当作讨厌讲就错了，不是讨厌。我们往生之后，刚才不是说吗？还有很多人擐大甲胄，还要来，还要永久的来，是不是？不是讨厌，这个地方真讨厌，我再也不来了，不是这种情绪。这个厌离就是说我们没有留恋，对於娑婆世界没有一件什么事情我们舍不得。还是音乐太好了，跳舞太好了，或者是烧鸭子好吃，这些事情我们很想，还想再吃一点，还想再享受一点，这就叫留恋。你留恋娑婆，你就不能往生极乐世界。但不是讨厌，对於它起了一种讨厌心，我再也不来了，那就不对了。都遍，平等，平等普度，娑婆世界正是在於要平等普度。而且对你都很有缘，我们要知道，我们所接近的这些人，不管是有好、有坏都是缘，都结了很深的缘，这些有缘的众生你不度度谁？

「亦无希求不希求想。」《金刚三昧经》：「入道多途，要不出二种」，入道有多种路，但是重要的不出两种，一种是「理入」，一种是「行入」。一种从本体，理来入这个道的门，一种是从实行入。行入有四，「其中第三为无所求行。世人长迷」，世人就是迷，处处都贪求，我要求这要求那，求利养，求名闻。有的人只知道我要求利这是不好，不知道求名闻，愿意人家恭敬，愿意人家都知道我，这跟那个求利、求黄金美钞是一样的事情，一点也不高。所以名闻利养我们要警惕，名闻还在利养的上头。所以不贪财是不错了，但是你还在求名闻，你跟那个贪财的人没有多少分别。长迷，他贪求，这叫做求。「智者悟真」，悟到了真谛，他就「安心无为」，一切法本来无所有，本来寂灭。「何期自性，本自清净；何期自性，能生万法」，他在这个地方安心，他那是真正的安。我们就没有法子来形容这种安，那超过一切世间了。他无所为，他还为什么？佛的功德智慧都具足了，还为什么？无所为。「万有皆空，无所希求」，真正的无求。这个叫做无所求行，这是《金刚三昧经》里头的。所以我们这的无希求想，对於一切佛刹无爱无厌，也没有爱，也没有讨厌，也没有希求想，「无希求想，即无所求行」。可是还有「亦无不希求想」，就是对於不希求也没有。「一法不立」，才是真正的无求。

「无希求，是无为。无不希求，是不住无为」。所以禅宗的话，「有佛处不得住」，有佛的地方你不能在那待著。无佛处怎么办？「无佛处急走过」。所以禅宗它不给你留一点点的叫你执著之处。我们的净土宗，你先不要求离相，你先执著就执著，你先念起来，暗合道妙。等到这个地方，这个地方是讲「菩萨修持」，极乐世界的菩萨修持，他这个境界就不是我们这个境界。他就是这样，他不住有为，也不住无为法，不著有为，不住无为。你说我就是要无为，我不要有为，我就要无为，这是什么？这不就是求了吗？你不就有爱有厌了吗？爱无为，厌有为。所以它这个里头，他这个智慧他才能够自己能够排除自己的。所以这个不著有为，我们在著有为。所以我们现在不著有为，到了无为也不住在无为上，不住无为，这才契入中道，这叫理入。先不要去希求，这是行入，到了亦无希求也无不希求，从容中道，这就理入。

由於平等，所以就没有彼我违怨之想，这个人我是非，彼我就是人我，这个和这个，人和人之间好多意见，都是人我是非，都是自己是，对方非，这些问题，他都没有这些。同意我的时候是顺，和我相违就是跟我结怨，他就没有这些「彼我违怨之想。何以故？彼诸菩萨，於一切众生，有大慈悲利益心故。」这一切菩萨，对於一切众生，他有大慈悲，要给大利益之心。「舍离一切执著」，这些妄想执著他都要舍离。「成就无量功德」，他已经成就了无量功德。「以无碍慧，解法如如」。刚才已经说过这个如如，这个地方我们就不重复，就是彼此都如。引一句《会疏》的话，就是说「如如是不一不异，不空不有之义，正是中道第一义谛相也。」《净影疏》它解这个如如，「解法如如」，就说明这些大士的理解。这个如如是《楞伽经》所说的五法之一，这个说一点。《楞伽经》的五法就是唯识最宝贵的一些东西，有五法，「八识二无我，五法三自性」，这是法相宗最宝贵的东西。五法是什么？就是相，一些现的现相的相；第二是名，名是名相（第一是相，第二是名）；第三是分别，有的旧译译成妄想；第四是正智，正智就是包括无漏心的妄想，并不是完全是智慧，但是它里头有无漏心。这个就是说真正修行人，在这个时候就是说会出现这样的，你能出现无漏心，但你还是有妄想。你还没有证果以前，你这里头就是说，既然有的时候还没有离开妄想，但是这里头有无漏的气分，或者有无漏的成分，这就叫正智。要不是这个过程，他从妄想怎么能一下子跳到真如，到了如如？那只有禅宗，迷则众生，悟即是佛，一下子妄想顿然断了，他是顿然断的。别的方法修是让你的意根枯萎，不起作用。禅宗是折断，它又是教外别传，又是一条路子。所以我们这有正智，从正智而如如，这个如如就是五法中的一法。这是《净影疏》的解释。彼此都如，不一不异，所以他就没有彼我违怨之想，能平等普度，也就没有执著，这样就成就一切功德。

「善知集灭音声方便」。这个集灭音声，集是指的四谛法中的集谛，灭是灭谛，苦集灭道，集谛里头就包括了苦，灭里头就包括了道，所以他说了集灭两个字，实际代表了四谛法，这个四谛的教就称为音声方便。所以善知集灭音声方便，就是善知四谛法这个教里头的内容和他度生的方便。所以善知，这些就是对於教理解了。习善的教叫做习音声，灭恶之教叫做灭音声，这个音声就是指一些教里头的教言。所以集灭音声方便，音声就做为教言，它的教里头的话。菩萨对於这个能够了解，而且善知，而且还巧知，所以叫做方便。所以善知集灭音声方便。「不欣世语，乐在正论。」不喜欢世间这些谈话，乐在正论。我们人平常谈话，有的时候真是一个人开口见心，他来之后说几句话，一个人什么水平就可以知道了。

最后一段，「知一切法，悉皆空寂」。《维摩诘经》：「诸法究竟无所有，是空义。」《会疏》说：「般若妙慧，证寂灭平等」，般若殊胜的智慧，就可以能证到一切都寂灭。所以，观世音菩萨就证到「生灭灭已，寂灭现前」，证到寂灭，证到平等，观音是平等，跟佛跟众生都齐了。所以知一切法悉皆空寂，一切法都是空寂。「生身烦恼，二余俱尽」。这四句就这样，「知一切法，悉皆空寂」都是空，当然这个空要知道，这个就是说不可得，没有实性，但是是不断的，不是断灭的空，不是断空。「生身烦恼，二余俱尽」，上头这个生身就指的分段生死的这个肉身，还有变易生死的身，这个又有残余，烦恼也有残余，这两种残余就是余习，这两种余习（残余）都尽了，叫做二余俱尽。所以就是诸法空寂，二余俱尽。这样的话没有余习就出了三界，「离父母生身」，余习也就尽了，这一切有漏的果缚也都断尽了，所以说俱尽。

「於三界中平等勤修」，在欲界、色界、无色界来平等勤修。「究竟一乘」，虽然生三界，还是生死界中，在生死界中也是平等在那精修，究竟通达到一乘。一乘就是成佛唯一的正路，是最圆最顿的教法，就称为一乘法，就是《法华》、《涅盘》，一乘法。《法华》就是譬喻，父亲把孩子骗出来，统统给他的，没有给牛车，没有给羊车，没有给鹿车，完全给了大白牛车，大白牛车就表示佛乘，都给他一乘法。《法华》它说：「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」说到究竟，十方佛土就都是一乘法，唯独要除掉，佛慈悲，看见众生根器实在不够，方便而说成三乘，若论实际真实的，都是一乘法。所以在《法华》中佛就说，我说的这个阿罗汉是化城，不是真有一个城，就是化城让你休息一下。所以实际说来还是没有三乘法，还是一乘法，它那是化城。佛法虽然是化了有很多种，所谓八万四千法门，也好像有很多乘，而实际是没有两样的，实际最后都是要大家证到涅盘三德。所以「十方薄伽梵，一路涅盘门」。所以说是一。对於这样的一乘你能够穷尽，你没有还有什么不懂，没有什么没了，就叫做究竟，究竟一乘就是这样讲。极乐世界大菩萨悲誓宏深，虽然是在极乐世界，可是还是示现在三界之中。「於三界中平等勤修」，用平等的智慧精勤修习，平等勤修，最后就究竟了达实相一乘的道理，都得到涅盘的彼岸，「故云至於彼岸」。

「决断疑网」，决断疑网也有两个解释。《净影疏》说是「除妄显真」，你妄除了，当然真就显现，还有什么疑？叫做断疑网。《会疏》也是这么解释。另外《嘉祥疏》就不同了，「决断疑网者，能断众生疑」，就是说这些菩萨能够让别的众生断疑。其实这两个还是没有什么差别，虽然不一样。你要是能够给众生断疑，他必定自身也无疑了，也包括那一种；自身既能断疑，也就会智慧出来了，也就会给别人断疑。所以这两个都是各人说了一半，我们可以把它合起来就完了。决定「证无所得」，最后证什么？证无所得。也就是《心经》「以无所得故」，三世诸佛因，般若波罗密多就讲个无所得，以般若波罗密多得阿耨多罗三藐三菩提，证无所得。底下说得很好，《涅盘经》的话，「无所得者，则名为慧」，无所得就叫做智慧；「有所得者，名为无明」。我想这个话大家都应该做为座右铭。一旦你觉得有所得，那就是无明现前了。无所得名为慧，有所得就名为无明。底下再说，「有所得者，名生死轮」。你只要有所得，所以《圆觉经》，你说我证了、我悟了，都是人我四相。有所得者，名生死轮。「一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。」无所得就名为智慧，有所得就名为无明。所以无所得心就是无分别智。《维摩慧远疏》就说：「菩萨破去情相」，离开情执破相，到了无得之处，达到证到无得之处，这个名字叫无所得。所以经上说「证无所得」，就是到了无得之处。

「以方便智」，方便智就是权智，就是了达於方便法的智慧，也就是行方便的智慧。权智跟实智是相对的，你能够了达诸法的实相，叫做如来的实智；了达诸法的差别，这叫如来的权智，都是如来的大智慧。密教里头把莲花那个八瓣代表权智，莲花中间那个心代表实智。「增长了知」，就是形容莲花一开，莲花那个瓣不就都开开了吗？都大了，这个就是所谓了知。「以方便智，增长了知」，刚才说莲花的八瓣不是代表方便智吗？莲花开就代表方便智在增长，莲花在开的时候不就显出那个花台来吗？显出那个花台，我们刚才就说，那个花台就表示是根本智，是实智。所以这也可以启发我们知道，以方便智的开明，又回过头来，使得你的心源可以彻底的显露。所以这个就是说以方便智增长了知的意思。不但是我在方便之中就增加了方便，这个方便愈用愈熟，而且这里头对於实智也有，因为你花瓣开了，那个花心就明显了。

「从本以来，安住神通。得一乘道，不由他悟。」权智、实智都明，神通自然就出现。而且一切妙德都圆满，就入於实相，证无所得，无所得就得一乘道，无得就故得，这一点是很重要的。《心经》讲无所得、无所得，最后得阿耨多罗三藐三菩提。不要以为就是断灭的无，但是当你有所得的时候，你绝不能得阿耨多罗三藐三菩提，所以难就难在这。你真正无所得，你证到无所得，你得阿耨多罗三藐三菩提。你看在有所求、有所得的时候，你所得的一切那是无明。咱们这里讲的是无明，那不是正智，那不是智慧。不由他悟，真实的明悟是发於自心。所以《魏译》本这一句它是用「慧由心出」。我们这个「不由他悟」，我们这个用的是《唐译》本的话。「不由他悟」这个更明显一点，《魏译》本是「慧由心出」，这个智慧，真实的智慧是从你自心出来的。《净影疏》说，「真解发中」，这个叫做慧从心出。都是说明这一个意思，它解这个「慧由心出」，就等於解释我们这个「不由他悟」，真实的明悟是发於自心。

望西在《无量寿经钞》说，「疑网既断，实理忽证」。忽然，这个忽字用得多好，不由你思议的，不由你安排的，忽然触著、碰著。所以古人这一个字都不能放过，忽然，证了。能证的智，你能证的智慧，不是从他生，所以不由他悟。所以他这个话来解释这个「不由他悟」更好，不是从他生，必定是从你自心出来的。所以说「从门入者，不是家珍」。什么是门？眼睛是门，耳朵是门，这都是门。从这些地方进来，你看来的、听来的，从外边来的，不是你自家的珍宝，你自家的珍宝要从你自心出来。「盖谓纤疑永断，朗然大悟，顿证实理，得一乘道」，得一乘道就是这样得。能证这一乘道的智慧，必然是从自心出，绝不从他处生。所以不由他悟。这是无师智、自然智，这些不从他得。「综而言之，则为朗然大悟，证入实相。无师智、自然智等等妙智炳然齐现」，在这个时候忽然就得了。观世音说得两种殊胜，那些殊胜都炳然齐现。悟是由於自心，不是从外面得到的。所以「从门入者，不是家珍」。六祖答覆人的话说，「密在汝边」，你要问我密，密在你那边，都是开示这个。所以诸佛密藏，你本来具足，悟了就明现，「不从他得，故云得一乘道，不由他悟。」也愿我们早早晚晚都得一乘道，但是绝不由他悟，都是每位每位自心的朗现。

资料恭摘:无量寿经（大经解） 黄念祖老居士主讲 （第二十九集） 1991 档名：51-001-0029