大宝法王：观念不正确或不具备正见，最后容易走火入魔！_噶玛巴教言
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大宝法王：观念不正确或不具备正见，最后容易走火入魔！

噶玛巴教言 2022-01-10


所谓的”智慧”，是一种取舍，是在善恶、好坏、对错之间的一种选择，而我们要让智慧开展的先决条件，就是先培养好正确的正见、观念。

佛教当中重要的基础观念，就是指无我、空性。换句话说，我们要能够在生活当中，面对各种人事物时，懂得以”无我”和”空性”的见解来面对。”无我”分为”人无我”及”法无我”，而”空性”可以属于”法无我”。总之虽在名称上有所差别，但是”无我”与”空性”两者的核心观念是一致的。

”无我”是佛教教义常提及的名词，但大部分人听到”无我”时，常会误解成是”没有我”、”没有自己”，在谈及”无我”时，我们不应停留于文字层面的理解，而是进一步去寻思佛陀讲解”无我”的深意。

”我”只是假名安立，若你实际去寻找什么是”我”，会发现并没有一个”我”存在；你所认为的”我”，不论是从小就觉得有一种”我”的感觉——”俱生我”，或是后天透过教育、学习，增长而得的一种”我”的想法——”遍计我”，都并未真实存在，仅是名词的安立。因此，根本没有一个独立自主的我和他实有存在。

我们常将”我”误认为是”独立自主”和他人毫不相关的个体，但实相并非如此，真实状态是：万物都是相互依存、息息相关的，例如我们身体任何一细胞、任一部位，都依赖于其他因缘而得，像是由父母而得到血肉之躯，每天的衣食、氧气也仰赖他人等等。


因此，并未有我们所认为的”独立自主的我”真实存在，我们都是其他生命的一部份，有着紧密的关联性。

佛教当中对于”有我”、”无我”的观察，并不是”宇宙有没有起点和终点”这类脱离生活的大哉问，佛教之所以探讨”我”的有无，是因为它是牵动我们苦乐的关键，对于我们的生命有着很大的影响。因此在解释”无我”的时候，首先要有这种认知。

举例而言，佛陀住世时，许多学者会来拜见并向他请益，有时会提出一些诸如“宇宙有无终始？何时开始？何时结束？”等大哉问，佛陀有一次就遇到这样的问题。

佛陀并未直接回答，反而是以引发思考的问题作为回答：“如果有一天你身处森林中，误中了猎人的毒箭，你受伤后，会去分析这支毒箭来自东、西、南、北哪一方吗？或去研究毒箭的尺寸、材质吗？还是你会尽速察看伤势、急救或就医？”佛陀的意思是，这不是做研究的时候。


”无我”课题也是这样，如果你把”无我”当成哲学命题，可以延伸出极多的论述，但不论思维再多，若无法藉此让生活变好，那再多的观念对你而言，也是无实义。我们要如何在生活中体悟到无我的本质呢？

要了解到，”无我”并不是字面上”没有我”这样狭隘的观念，而是要我们去超脱平常习惯的、误以为”独立自主”那个偏私而局限的”小我”，而去体认与万物相互依存、因缘遍及一切宇宙的”大我”。

这样与”万物相互依存”的无我观，不应只局限于字义讨论，而是要在生活当中去体会和实践，如此才能对生活产生实义。尤其现今科技发达、信息传播便捷，你会发现世界上人与人的距离越来越近，且彼此的相互影响也日益显著。

不论是国家之间、社会之间或人与人之间，这种紧密相关的关连性更加清晰，这时候”无我”的观念能够帮助我们更看清这样的紧密性，深切体会到：他人的苦乐即是自己生命的一部分，而自己经历的苦乐也是他人生命的一部分。我觉得，这就是”无我”的价值所在。

”无我”的观念、正见非常重要，要有智慧，就需要有无我、空性的正见。因此以上的讨论非常重要。尤其现在学佛的人越来越多，大家都自称佛弟子，但会发现很多人在一开始的闻思学习时，观念不正确或不具备正见，整个修持就会变得怪怪的，最后容易走火入魔。

噶玛巴教言

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