大家要明白:什么是学佛,什么是修行,怎样才能解脱,怎样才能成佛。为什么佛说“要破除我执,放下自我”?因为你的思想、行为都是错误的,都是要放下的。若是放下了,这叫破除我执,也叫放下自我。为什么说“皈依佛以后,要依教奉行,要听佛的话?”“皈依上师后,要依教奉行,要听上师的话?”因为你不能再一意孤行,不能再依自己的想法去做事,不能再依自己的习惯去做事。
现在我们都是依自己的观点进行观察,按自己的想法做事。“这个要看我愿意不愿意”,若愿意了就去做;“这个我要观察、观察”,若觉得行就去做。这都是错误的,以后不能这样!你可以观察,但是要依佛的教言去观察,依教证、理证去观察,不能以自己的分别念、自己的观点去观察和判断。若是你内心里有正知正见,“这对我的解脱有利,对众生有利,我愿意做。”这样也可以;若是认为“这符合我的条件,符合我的想法,我感觉很舒服、很开心,我愿意做。”这就错了。
观察和判断的时候,要看是否有利于解脱,是否有利于众生。如果因为它对解脱有利,对众生有利,因此而愿意去做,这是可以的,这不离佛法,这叫修行。但是,我们现在不是这样的,根本没有考虑众生,根本没有考虑能否解脱,考虑的只是自己。无论做什么,都只看自己舒服不舒服,习惯不习惯。“我习惯,行!”“我不习惯,不行!”“我不愿意扫大道。”“我不愿意扫厕所。”……你看,这还是依自己的想法做事。
无论做什么,应该想“让我怎么都行”。让我扫地,我就扫地;让我扫厕所,我就扫厕所;让我干什么,我就干什么。这才叫修行!为什么?你做这些事情的同时,放下了自我,对治了内心的傲慢、烦恼,这就是修行。
若都是随顺自己的习惯去做的话,这不叫奉献,也不叫真正的付出。真正的奉献是无私的,真正的付出是无求的。“无论是暂时的还是究竟的利益,我什么也不求,要我做什么我就做什么。”若能这样的话,做事情的同时就在对治自己的我执和烦恼,这叫修行。如果没有对治你的我执,没有对治你的烦恼,就不是学佛修行。你所做的这些事也许是对部分众生有利的,也许也算是一些好事,但这只是一般的修福、行善,都是属于世间的,根本不叫学佛修行。
如果你真正想超越世间,真想解脱或成佛,就要对治我执,对治烦恼。尽管对治烦恼和习气、改变自己的言谈举止都是有困难的,自己依然要坚定地去改。虽然秉性习气难改,但是我们依佛法、依智慧可以改;如果不依佛法,不依智慧,你的习气是改不了的,烦恼是没有办法断的。为什么说“若修习外道,不会有真正的解脱,不会有真正最终的成就”?主要是因为没有依智慧。若是依智慧的话,不分外道、内道,都是解脱道。如果能以无我、空性的究竟智慧去指导自己、改变自己的内心的话,都是解脱道,都是成佛的因、圆满的因。
任何事情都是,习惯了就好了。停止和断除那些不好的习惯,养成好的习惯,这就是学佛修行。比如,我们天天上早课、晚课,这都是应该做的,现在就是要习惯这样做;我们天天打坐、闻法,这些也都要变成习惯。不能再像以前那样,“我今天不上课可以吧?”“今天不打坐可以吧?”这一切都要变成自己的习惯。大家要牢记普贤菩萨、文殊菩萨所发的愿:众生界尽,烦恼界尽,我之修法才界尽;而众生无有穷尽,烦恼无有穷尽,所以我之修法、我之利众的事业也无有穷尽。有的人认为:“我打坐观修,再过三年或再过几年就可以了吧。”“我闻法,再过三年或再过几年就可以了吧。”不能这样想,修行要变成永恒、变成习惯。如同吃饭、睡觉一样,这些都是习惯,已经变成自然了,到时候就要吃饭,到时候就要睡觉。其实,这只是习惯,有的人可以不睡觉,也可以不吃饭,但是我们为什么到时候必须要吃饭、睡觉啊?就是一种习惯,现在变成自然了。同样,修行也要成为习惯,变成自然,到时候就上课,到时候就打坐。
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