达真堪布：怎样修行，才能越修越快乐，越修越有成就？

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

《入菩萨行论》分二：一、论名；二、论义。

论义分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

丁一（发心之功德）分三：一、真实之功德；二、具功德之合理性；三、赞叹具发心之补特伽罗。

戊二（具功德之合理性）分二：一、教证之合理性；二、理证之合理性。

此处讲菩提心的功德和利益，包括愿菩提心和行菩提心共同的功德、利益和特殊的功德和利益。愿菩提心的功德和利益是不可思议的，但若是和行菩提心的功德和利益相比的话，行菩提心的功德和利益更大，更不可思议。

发菩提心有如是的功德和利益吗？行菩提心有如是的功德和利益吗？通过教证和理证说明。若是在自己的内心当中对此理生起疑惑的话，应该以教证和理证给自己回答：“那当然”；若是身边有众生对此理生起疑惑的话，也可以以教证和理证给他们说明菩提心的功德和利益。让自己、让众生都心服口服，这样才可以。

前面我们是以教证进行说明。伟大的佛陀释迦牟尼佛当时在世时，身边很多众生（主要是一些小乘修行人）也是对此理有所怀疑，佛陀当时就给他们宣讲发菩提心的功德、利益，引他们入大乘佛道，佛陀所宣讲的这些就是教证。

不仅是以教证能说明这样的真理，通过理证也能说明这样的真理。

己二（理证之合理性）分二：一、意乐殊胜；二、加行殊胜。

庚一（意乐殊胜）分二：一、意乐之所缘广大；二、宣说意乐超胜世间。

辛二、宣说意乐超胜世间：

昨天我们讲了第一个理证，今天继续讲第二个理证：宣说意乐超胜世间。在世间谁都没有这样的心，谁都没有这样的能力，所以说它是超越的，其功德和利益肯定也是不可思议的。

是父抑或母，谁具此心耶？

父母对自己的儿女绝对是有慈悲心的，希望自己的儿女能够离苦得乐，真心实意地想让自己的儿女离开痛苦，真心实意地想给予他们安乐，就是这样的慈心和悲心。父母也有这种发誓：希望他们能够离苦得乐，我要让他们离苦，让他们得乐。父母对儿女都有这种愿望。但是，父母想都没有想过，要将儿女们安置于佛果，让儿女们获得究竟的解脱。他们根本就不知道什么叫究竟的解脱，根本没有想过要把儿女们安置于佛果，没有想过把他们从烦恼或轮回当中解救出来，也没有想过要断除他们相续当中的无明和愚痴。

父母对自己的儿女特别慈爱，有慈悲心，但是父母对儿女有没有菩提心呢？没有菩提心。他们希望儿女们能够离苦得乐，也会教他们一些离苦得乐的方法，但是这些方法都是背道而驰的。难道父母是在害自己的儿女吗？不是。那为什么这样做呢？就是因为缺乏智慧！现在的父母对儿女最好的利益就是让他上大学，出国留学；为儿女多赚钱，搞企业，一切都给儿女安排好。似乎这些就是父母对儿女最好的安排，也是最大的利益了。这些儿女们上大学了，出国留学了，然后大学毕业了，在国外研究生也毕业了，那么有没有解决问题？没有！内心的烦恼仍然存在，内心的痛苦仍然存在。也许这些大学生、研究生，他们内心的烦恼、欲望更大，更不得安宁，更不得解脱。这不是背道而驰吗？为什么这样呢？就是缺乏智慧。有的父母还没有醒悟，有的父母已经有所醒悟了。给儿女赚钱、办企业，也解决不了问题啊；你给儿女钱，让他做企业，也许他内心的烦恼和痛苦就更多了。现在世上有很多这样的人，刚开始没有继承家业的时候还挺轻松、自在的，一旦继承家业了，一旦一切财产都归自己了，他的压力更大了，内心的烦恼更重了，这不都是背道而驰吗？

父母缺乏智慧，没有菩提心，所以就是这样的结果。那怎么办？父母想拔除儿女们的痛苦，给予他们安乐，这没有错，那么真正痛苦的因和快乐的因是什么？是恶业和善业，善业是快乐的因，恶业是痛苦的因。善业也好，恶业也好，其根本是烦恼，烦恼的根本是我执。

善有有漏的善和无漏的善，有漏的善还是轮回的因、痛苦的因。这些业的根是什么？是烦恼。烦恼的根是什么？是无明。什么叫无明？就是我执。所以，你想让他们脱离轮回、脱离痛苦，就要帮助他们断除烦恼，帮助他们去除无明，这才是对他们真正的利益。昨天我们讲菩提心的时候说过，以智慧证悟菩提，这就是证悟菩提。他们证得菩提了，具有智慧了，就可以断我执，断烦恼。没有我执了，没有烦恼了，就不造恶业了，也不造有漏的善业了，这样才可以解决问题。只以悲心不行，还得靠智慧，这样才能解决根本问题。但是现在的父母做不到这些，为什么呢？因为缺乏智慧。

作为儿女，有时候我们是要听父母的，但是有时候也不能听父母的。比如说，我们今天要学佛，要出家修行，就不应该听父母的。《前行引导文》里讲：今天要上山学佛，今天要出家修行，真正有这个机缘，真正有这个发心，可以不跟父母商量，可以自己做主。这样是不是在伤害父母？不是。之所以不跟父母商量，是因为父母不明白，这个时候要听佛陀的，听具德上师的。佛和上师不仅慈悲，还具有智慧；而父母对你只有慈悲，没有智慧。

若是你真正能够上山修持佛法，真正能够出家修行，尤其是我们现在修的是大乘佛法，修的是大圆满法，今生就能解脱，即身就可以成佛。当你获得解脱，得到利益的时候，父母就会明白，就高兴了。那时你可以帮助他们，可以度化他们，这样做利益多大呀！也许他们暂时不明白，不支持，但这只是暂时的。既然你不顾父母的阻拦上山学佛，出家修行，做了自己的主，那么你一定要好好修行，不能让父母大失所望。若是你因为一想到这些而能更精进、认真学修的话，你很快就能有所成就，很快就能以事实证明给他们看，这个时候他们还能不服气吗？“哎呦！我当时的想法真的错了，现在这样多好啊！不仅自己快乐了，还可以帮助我们快乐；不仅自己解脱了，还可以度化我们。”

大家看看《百业经》，佛陀在世的时候有很多这样的公案。很多人出家时父母不同意，但是他们自己做主出家修行，最后获得了成就，具有了神通，然后到父母面前示现神通。世间人都相信神通，当他一示现神通时，父母都吓坏了，最后把父母都度进来了。父母不同意，自己坚决要出家，那你就要精进修行，尽快把神通修出来，然后下山给他们看看，给他们示现一下神通，让他们心服口服。那个时候他们都会跟你学，跟你修了。真的，就要这样。否则，若你自己为了逃避一些事情，为了偷懒、不想工作而留在山上，就是罪过了：第一，你没有听父母的话；第二，你自己没有精进修行。不用说度化父母，连自己都没有得到如是的功德、利益，难道这不是害己害他吗？

我这里不是说让大家不要听父母的话，父母对儿女都慈爱的不得了，这个不用说了，我们要有良心。但是父母在这个时候容易犯糊涂，犯错误，不是他们对我们不好，而是他们缺乏智慧，他们不知道怎样才能真正利益我们。

现在的很多父母都没有真正明白，而且迫于社会的压力，哪有把小孩子送到庙里的？哪有让子女在小的时候就学修佛法的？其实按道理来说，应该以智慧去利益子女，把他们送到一个正规的寺院，送到一个能真正学修正法的道场，给他们提供方便，资助他们，让他们学修正法，解脱烦恼。这是最大的利益，也是真正在究竟上利益他们。但是现在的父母，谁能听进去啊？谁敢这样做啊？你听不进去是你的问题，你不敢做也是你的问题，说明你的内心还不够强大。事实就是这样的。

这里讲的是父母对自己的儿女都没有菩提心，不能真正利益自己的儿女，更不用说对其他众生了。

是仙或欲天，梵天有此耶？

世间这些所谓的诸仙、欲天、梵天等主尊，也都没有菩提心。

“欲天”是欲界的天人，比如说帝释王等。欲界里也有属于欲界的天人，顶层三十三天住的就是帝释王。“梵天”指色界的梵天王。这些诸仙、帝释王、梵天王等所谓的世间主尊，他们对自己的眷属等众生也有一些慈心和悲心。他们为什么能获得那样的果位？为什么在世间有那么高的地位？说明他们有一定的利他心，有一定的慈悲心，但是他们都没有真正的菩提心。他们也希望自己的眷属能离苦得乐，甚至他们也下决心去做令自己的眷属能够离苦得乐的事情，但是都不能从究竟上利益这些眷属。

他们的眷属也可以指一切众生，比如梵天王认为所有的众生都是他幻化的，所以他把所有的众生都视为自己的儿女。实际上，众生不是他幻化的，而是以各自的业力显现的。帝释王，包括其他的天王、仙人等也都有类似的想法，他们认为众生是自己的儿女，希望这些众生能够离苦得乐。他们也有一些神通和神变，也能通过自己的神通和神变去做一些拔除眷属痛苦、给予眷属安乐的一些事情，但是都没想到把这些眷属安置于佛果，也没想过让他们修持证得菩提果的因——六度万行。他们虽然有神通，有神变，但是缺乏智慧；他们虽然名气大，地位高，在世间很厉害，也很有能力，但还是缺乏智慧。他们不知道什么叫佛果，也不知道怎样才能成就佛果，更不知道应该怎样去做才能真正利益眷属。他们有时候也会通过神通、神变去利益和保护眷属，给这些众生赐予一些悉地以及世间的福报，这也是要通过因缘的，在一些因缘具足的情况下，才能做得到。现在有很多外道信徒就是这样，他们完全把自己的解脱，把自己的快乐托付给这些仙人，托付给帝释王、梵天王等这些天尊。但是，这些天尊最终给你的成就、悉地可能就是神通、神变。若是这些信徒示现神通、神变的话，别的众生就觉得：“啊，太究竟了，将来可以升天了。”除此之外再没有别的了。但是，有神通，有神变，甚至能升天，能解决问题吗？解决不了问题。虽然有神通、神变，但是仍然有烦恼啊！虽然能升天，但是在天界也有痛苦，也解决不了问题啊！

所以，他们也缺乏智慧，没有菩提心。他们根本没有想到要让眷属解脱、成佛；即使想到了，他们也没有这个能力，因为他们自己都没有逃脱轮回，自己都没有断除烦恼和我执，怎么能教你断烦恼、断我执？怎么能让你解脱痛苦呢？没有办法啊！

彼等为自利，尚且梦未及，
况为他有情，生此饶益心，

“彼等为自利”：先不要说他们为了儿女或为了自己的眷属等这些众生，自己肯定是最爱自己的，自己绝对是应该能利益自己的，但他们即使为了自己的利益，甚至在梦中都没有出现过这样的心。既然如此，又何谈为他众的利益而在相续当中生起饶益心（菩提心）呢？

所谓的饶益心，是为了利益众生欲求佛果，为了获得佛果发誓修持六度万行的心。他们为自己都没有这样想过，没有这样做过，更何况为他众呢？这些人最爱自己，最能利益自己，为什么没生起最能饶益自己的菩提心啊？是不是他们不爱自己，是不是不愿意利益自己啊？不是，他们就是缺乏智慧，就是愚痴颠倒。缺乏智慧就是愚痴，愚痴就会颠倒的。他们不是不爱自己，不是不想利益自己，只是他们不知道、不会。既然如此，更不用说为了他众而能心里这样想，行为上这样做，不可能有饶益的心——菩提心。连为自己都没想过，怎么能对他人、对众生有这样的心呢？

他人为自利，尚且未能发，
珍贵此心愿，能生诚稀有。

“他人为自利，尚且未能发”：除了菩萨，别说属于世间的众生，即使是出世间的声闻、缘觉、阿罗汉，哪怕是为自己都没有想过发愿菩提心、行菩提心。

“珍贵此心愿，能生诚稀有”：这个利他心、菩提心太珍贵、太难得、太稀有了，超越了世间。那么谁有这样的心？菩萨才有这样的心！菩萨的利他心不是对部分众生，而是对一切众生，最终能完全利益众生。这种心是为救度一切众生；不是仅仅有这个心愿，还能真正利益众生，即让众生真正解脱成佛。只要解脱成佛了，就不会再痛苦、烦恼了，这是对众生的究竟利益。这种心是超越世间的，这种心不是随随便便就有的，别人都没有，但是菩萨有。我们的相续中一旦有了这种心，真的应该珍惜，因为它太稀有了。

庚二（加行殊胜）分二：一、加行所缘广大；二、其他无有如此加行。

辛一、加行所缘广大：

珍贵菩提心，众生安乐因，
除苦妙甘霖，其福何能量？

“珍贵菩提心，众生安乐因，除苦妙甘霖”：这样珍贵、稀有的菩提心堪为一切众生安乐之因，遣除有情痛苦终极之妙药的珍宝菩提。如同能遣除一切疾病的妙药一样，菩提心能遣除众生心灵上一切疾病和痛苦，真正能让众生获得安乐，是获得安乐之因。

“其福何能量？”它的福德怎么能衡量得出来呢？佛在《吉祥施请问经》当中讲：“菩提心福德，倘若有形色，遍满虚空界，亦将超胜彼。”发菩提心所得到的福德，若是有和柱子、墙等一样的形色，整个虚空也容纳不了，真是不可思议啊！

现在很多人崇拜的那些明星有没有菩提心？不说那些佛菩萨化现的明星，普通明星都没有菩提心。国王、总统有没有菩提心？没有（不算佛菩萨化现的）。菩提心多珍贵、多稀有啊！若是具有菩提心的人，哪怕他是个乞丐或者残疾人，我们也应该崇拜他，应该成为他的“粉丝”！因为他具有菩提心，这才是真正超越的。我们若是要崇拜一个人，想成为一个人的粉丝，就应该崇拜有菩提心的人，应该成为具有菩提心的人的粉丝。

真的，大家不要颠倒啊！即使他的名气再大，地位再高，权势再大，若不具备菩提心，没有发菩提心，也不值得崇拜和追随。而菩提心才是超越的，也是珍贵、稀有的。

菩提心能遣除一切众生的痛苦，能给一切众生究竟的安乐，这个福德是不可思议的啊！若有形色，整个虚空也容纳不了，这讲的是菩提心的功德、利益。这都是真言，讲的都是真理！大家无论想利益自己，还是想利益众生，都应该去发菩提心，应该好好地修持菩提心，这是唯一的选择，这是唯一的方法，其他的都是背道而驰的。

仅思利众生，福胜供诸佛，
何况勤精进，利乐诸有情。

“仅思利众生，福胜供诸佛”：仅仅在心里想拔除一切众生的痛苦，想给予一切众生安乐，想为了救度众生发誓要成佛，这个功德、福德比供诸佛还大。将整个世界装满各种珠宝，供养十方三世一切诸佛，这个功德、福德非常大，非常不可思议！但是仅仅心里想了一下，或者是有这样一个想法，也可以说是发愿菩提心，这个功德、福德远远超过刚才供养诸佛的功德、福德。

佛陀在《三摩地王经》中讲：“俱胝那由他刹土，所有无量诸供品，恒时以此供圣士，不及慈心之一分。”“俱眡那由他刹土”，指这些尽虚空，遍法界，清净、不清净的佛刹。“所有无量诸供品”，这么大的容器里装的都是各种珍宝，各种珍贵、稀有的供品。“恒时以此供圣士”，时间不是百年、千年，而是恒时，以此供养十方三世一切诸佛。“圣士”指佛陀。“不及慈心之一分”，也比不上一瞬间的慈心或愿菩提心。为了利益众生而欲求佛果的这样一个发心，其福德和功德远远超胜前者。可见，慈悲心多重要，菩提心多重要啊！

现在很多人都在做一些形式上的善法，根本不去发菩提心。我们做供养、做布施也有不可思议的功德、利益，但若是没有菩提心的摄持，都是有限的、有漏的，都只能得到世间暂时的一些利益而已，根本不能成为解脱的因，不能成为成佛的因。若是发了菩提心，哪怕一刹那的善根，也是解脱的因，也是成佛的因。不一样啊！石头再多，再大，也是石头，不能成珍宝，也不能用来做装饰；而黄金就不一样了，虽然只是一克黄金，那也是黄金，也属于珍宝，可以用来做装饰。

也许有些人还不明白：“不可能吧？供养诸佛的功德、福德多大啊！”是大，但是若没有菩提心的摄持，就不能成为解脱的因、成佛的因，所以要有菩提心的摄持。不是说其他善根没有功德，但若是没有菩提心的摄持，即使你积累的善根再多、再殊胜，也只能得到人天的福报，只能成为世间福报的因，这还是有限的、有漏的，还是解决不了根本上的问题。

大家做供养，做布施，做忏悔，修忍辱，这都没有错，这都是要做的，但是都要有菩提心的摄持，这很重要。有菩提心的摄持，这些才能成为解脱的因，才能成为菩提的因。我们每天上早、晚课，每天闻法、修法，每天上供下施、忏悔、修禅定，有没有菩提心的摄持？若是没有菩提心的摄持，这些都是轮回的因，始终还是烦恼。

是否有菩提心的摄持，结果差距很大，这个差距是本质上的差距，就像石头和黄金，石头再多也比不了黄金。若是相续当中没有生起菩提心，即使行持的善法再多，所积累的福德再殊胜，也没有多大意义。

辛二、其他无有如此加行

众生欲除苦，反行痛苦因，
愚人虽求乐，毁乐如灭仇。

“众生欲除苦，反行痛苦因”：世间的凡夫特别想离开痛苦，但恰恰相反，行持的却是痛苦的因。如《前行引导文》里所讲，想获得安乐，但是不知道去种安乐的因——行持善法；想脱离痛苦，但是却拼命地去做痛苦的因。所想与所行背道而驰，这就是凡夫。

众生都想脱离痛苦，但所做的却是杀生、偷盗、邪淫，吃喝嫖赌，坑蒙拐骗，还为此洋洋自得……这都是烦恼的因、痛苦的因，暂时和究竟上都会给你带来痛苦和烦恼。众生都想获得安乐，不去做获得安乐的因——行持善法，却去做这些痛苦的因，最终给自己带来的都是痛苦。

如果你想远离痛苦，先要断掉痛苦的因。没有因，才没有果，因结束了，果才结束。如果你想获得安乐，就去做安乐的因——行持善法，断恶行：不杀生，保护自他的生命；不偷盗，行持布施；不邪淫，受持戒律；不妄语，说谛实语等等，这样你的身心才能得到安乐，身心才能得到解脱。

“愚人虽求乐，毁乐如灭仇”：虽然想获得安乐，却不去做安乐的因——行持善法。你为了自己能够获得安乐，为了自己获得解脱，做的却都是痛苦的因，最终给自己带来的都是痛苦。这就像消灭敌人、仇人般的毁坏自己的快乐，毁坏自己的安乐。

我们的所思所想都是贪嗔痴慢疑，所做所行都是杀盗淫妄酒。虽然希求安乐，却通过自己的这些起心动念、言行举止，把自己内心的安乐、快乐如同消灭敌人一般的消灭、毁坏掉了。这就是凡夫的所做，一个凡夫就是这样的颠倒！

大家应该把这段偈颂当镜子，好好地照照自己，自己是不是这种人？自己的起心动念和言谈举止，到底是痛苦的因，还是快乐的因？我们所求的是快乐、安乐，若是自己的思想或行为都成了毁坏快乐的工具，那我们就是寂天菩萨一千多年前已经授记的这种“愚人”。

于诸乏乐者，多苦诸众生，
足以众安乐，断彼一切苦。
更复尽其痴，宁有等此善，
安得似此友，岂有此福报！

“于诸乏乐者，多苦诸众生”：基本上没有什么安乐，却多具痛苦的这些众生。

“足以众安乐，断彼一切苦，更复尽其痴”：众生快乐、幸福非常乏少，痛苦、烦恼非常强大。对这种众生，怀着大悲心，用一切快乐来满足他们，以大悲心解除他们所有的痛苦，以大智慧遣除他们对苦乐的因一无所知的愚痴——这是在根上遣除，再也没有发芽、结果的机会了。

佛菩萨利益众生是彻底的利益，主要是怕利益不了众生。若利益不了众生，这不是佛菩萨的问题，而是我们这些众生的问题。因为佛菩萨的功德和福德都是圆满的、无碍的，但若是众生自己不积善根，没有福德，就得不到佛菩萨的摄受，更得不到佛菩萨的救度。若是因缘具足，你的烦恼、痛苦就能彻底解决，会让你的快乐、幸福达到最究竟，最极点，最圆满。

“宁有等此善，安得似此友，岂有此福报！”哪里有与此相提并论的善业？根本就没有，什么善根都比不了它。哪有能这样立即帮助的我们的亲朋好友？尽管亲朋好友有时候也会帮助我们，但是没有这样帮助我们的（那些佛菩萨化现的亲朋好友不包括在内）。哪有能依之生起如此福德的事呢？前面讲过菩提心的功德、利益，哪里还有比这个福德量还大的？没有。

这是佛说的，没有比得了菩提心的善根，菩提心的善根能超越一切的善根。亲朋好友不能这样利益和帮助我们，这也许很正常。佛菩萨、上师善知识也无法这样利益你，因为佛菩萨利益众生或者上师善知识们利益我们时，也是让我们发菩提心，通过菩提心的利益来帮助我们。若是我们自己没有菩提心的话，谁也不能利益我们，谁也不能像菩提心这样利益我们。

佛说过，佛利益和帮助众生时，不是用手拿掉众生的痛苦，也不是用水或洗涤剂洗刷众生的痛苦，也不是把他自己所证悟的智慧迁移到众生的相续中，那么他是以什么方式利益众生？让众生发无上菩提心，让众生明白诸法的实相真理。让众生发菩提心，帮助众生证悟诸法的实相，帮助众生悉发菩提心，这是佛陀唯一帮助众生、利益众生的方法，上师善知识们更是如此。

我现在利用一切时间给大家宣讲佛法，因为这是利益大家唯一的方法。