诸位有没有听说弹簧人的故事啊?有一个弹簧人,他的身体象弹簧一样。他家住在河的边上,但是,他每天要过河去,到河的那头,才能吃到满园花果的各种果实。他的家却住在河的这边。所以,他每次只要肚子饿了,就到对岸去摘苹果吃,吃完以后回家休息。他的日子过得非常自在。在家里也休息得非常安稳。但是有一天,在河的对岸,碰到了一个无家可归,不知家在何方的人,跟他讲,你每次来吃,吃完以后就空手回去,而且每天都要来,太辛苦了。你不如把明天的粮食带回去,这样你明天就可以不用来了。这个弹簧人一听,也觉得有道理,所以,他就带了第二天的粮食回去。过了一天,吃完粮食他又过来吃。这个人又告诉他,你带一天的还是不够,你可以带两天的回去吃。所以他就带了两天的回去。再吃完以后,又过来了。那个人就告诉他,你不如背一箩筐回去,能背多少就尽量地背。所以,他在肩膀上就背了十八天的苹果,放在箩筐上,要回去。可是他不知道他是一个弹簧人,当他把十八天的粮食背到肩膀上的时候,他已经被压扁了。他走到河边,河水匆匆流过;他走到河中间的时候,水就要淹没他,他回不去自己的家了。他明明记得自己是从这里来的,来的时候很轻松自在,可是,回去为什么会淹没自己呢?他想不通。
有人告诉他,你只要把这些苹果扔掉,你就可以回家。但是他在慢慢地培养这种价值观念,积累了能够背十八天的食品的时候,他已经放不下这么多的苹果。他宁愿承受这种沉重,也不想放弃自以为得来不易的财富和宝贝。所以,他没有家可以安心,就一直在河的彼岸流浪。当有一个新的弹簧人过来告诉他,你唯一的办法就是把你肩上的重担扔掉,你一点都不要留,你不会饿死的,你只要回家,可以安心地住在那里,每天都有得吃,每天都可以来去自在。但是这个背了很沉重的箩筐的这个人,他已经被压得很扁,很沉重地、很辛苦地在那里寻找自己的家。但是,他怎么也舍弃不了肩上的重担。
所以,我们凡夫众生,由于无明在那里教唆,不明白真相,让我们从无明当中自以为是,产生分别,围绕自我而展开了种种追求。我们就被这十八界的十八天食品,压在了娑婆的此岸,永远就没有回家的迹象。所以实在是跟这个弹簧人一样,忘记了原本我们内心就很清净,但就因为眼前的种种色、声、香、味、触、法,身份、地位、名利、职务、妻儿子女、家庭、荣耀……种种事物构成的十八界,使我们没有信心,没有决心放下这十八界,所以始终在外流浪,于生死河不能自在。
打七告诉大家修减法,一步一步来,慢慢来,就是要从我们的肩膀上的箩筐里面,你所喜欢的苹果,一个一个要往外扔。扔一下你会痛苦一下,扔一下会心疼一下。让你要放下你的感情,你感觉实在是于心不忍;让你放下你心中的家庭,你实在觉得自己不负责任;扔下你的身份和地位,你觉得自己一无是处……所以,想要舍弃,总是感觉与自己要作斗争。好在佛陀以种种方便告诉我们,你可以放心地扔掉这些。因为如果扔掉了这些,你不但饿不死,而且每天可以回家安稳地休息,每天都可以回家,每时每刻都可以于生死河来去自在。
所以我们纵观古今禅修的祖师大德,无不是告诉我们从减法上开始起修。所谓证体启用,就是你扔掉了身上的重担,回归到涅槃的彼岸,然后再启用,就在六根门头放大光明。这是整个大乘佛法必经之道。
天台宗讲,如想解脱,必须从有入空。我们执着种种有法,要把这些凡夫执着有的心态,一点一点地舍弃掉,从有入空。当你彻底空了以后,六根、六尘、六识全部放下,比大死人还要死得透彻,身心粉碎,抛向虚空,毫无色相。空透以后,才能从空出假,起无边妙用。
如果是上根利智之人,他苹果的这个箩筐当下就扔掉。即便是没有回家,他也知道肩上的重担没有,他一定是于这条河来去自在了。所以上根利智的人,在言下,从相见到了诸法无我本空,而就在相上他已经自在无碍,不需要证得,或者说处在虚空粉碎的境界里;就在眼前,心中毫无一法可以染着;已经体会到就在苹果园里,也不需要肩挑重担;就在人生当中,也可以体会真如佛性的妙用;也可以与十方诸佛把臂共行。当然,如果不是上根利智,就象我诸位,不能在言下直悟本来面目,总是心里面有根弦,牵挂着不知道无量劫来哪一根筋,那我们就需要日夜精进,分秒必争地观察自己的内心,看自己对身心世界是否舍弃干净,是否有放不下的地方;是不是从一个火坑出来,又跳进了另外一个火坑。
有些人没有遇到佛法,他日子倒是过得满轻松;遇到佛法,知道佛法难遇,认真精进,看到别人不修行,或者其他人不支持自己修行,疾恶如仇,心胸狭窄,烦恼不堪,反而更增加了重担。这就是不明白佛法实际上是把我们生命的重担,一点点地去除。就象这个弹簧人一样,你只要扔掉一点重担,你的身高就会生长一点,你的生命的层次就会向上一点。
所以在六道中,贪着、嗔恨、执着最重的,必定是地狱;执着轻一点的是饿鬼;有道理、没道理都在那里贪、嗔、痴的,就是三恶道。善良的人,总是要吃点亏,少占一些别人的资源,所以,善良的人就会到三善道,六道当中,只往上走;欲界众生,他想占有的欲望,不管是感观上的,还是物质上的,他永远达不到禅定的快乐。色界的禅定,他在色身上已经感受到快乐,向外亦无所求,所谓梵行已立,就是清净心已经生起来,但是对身体的觉受很在意;如果连身体的觉受都不要,他必然会上升到无色界天。
所以,六道当中,生命最沉重,最想要获得东西的,这种众生,是在最底下的层次;而这种众生的寿命是最短的。地狱众生一日万死万生,不停地痛苦,不停地经历死亡。有些人做生意亏本了,也感觉经历了一次生死一样,斗志全无,积极性被击垮了。有些人失恋一次,他就活不成了;虽然还活着几十年,但是已经经历了很多次的生死。这就他的重担太重,生死经历得也就更多。所以六道中,长寿天是最高一层天。因为你的生命负担越重,就导致了死亡越快速,内心越痛苦;负担越轻,你身心自在,寿命也自然就越长远。
时间和空间都随着我们内心对世界的感受,而展开不同的形相。一个内心痛苦的人,他的时间会被拉长,无限地拉长,所以,他经历的生死就更多。就象有些人讲,一日不见如隔三秋,指痛苦的人,一天就可以比三年,那么度日如年。情绪好的人,会把时间缩短。古人讲酒逢知己千杯少;人生如白驹过隙,刹那光阴,即便垂垂老矣。日子好过的人,感觉人生转念间就过去了,所以他是把时间缩短。情绪好的人会把空间扩大;情绪不好的会把空间缩小。心情好的人,即便在斗室之中,他也觉得天地宽阔任遨游;情绪不好的人,他总是觉得天地之大,没有我容身之地。所以,世界的存在,完全伴随着我们生命的负担是否太沉重。当你心中舍弃掉这些重担,你自然会觉得身心轻松起来。
如果有人把修行当作一种重担挑在肩上,实际上你违背了佛陀的教理。佛告诉我们去恶从善,做好事,做好事是为让你少做坏事。你做坏事了你的生命太沉重了,所以你要多做好事,改变喜欢打妄想、做坏事的习惯。做好事做多了,如果执着,这好事也是坏事。所以,好事不如无。每天打坐,你看,你们做什么了?坐在这里什么都没做,饭都是别人煮给我们吃的,这就是从好事当中跳跃出来,真正从心中舍弃善恶的束缚。
简单地说,如想舍弃你肩膀上的这一箩筐苹果,也不是很难。你也不需要对这些苹果产生怨恨,因为苹果并没有错,错在你把它背在肩上。你只要把它放在树上,随时过来都可以用。它不是你的压力,它是你生命的营养;但是你把它背在肩上,就成了你生命的压力,所以我们想舍弃。观察五蕴,我们知道了色法的世界,是缘起而无自性,不生灭,所以只要通过四个步骤,就能轻而易举地把我们生命的所有重担都舍弃掉。大家可以全神贯注,集中精力,观察自身,观察自心。过去无量劫以来的执着,到今天,影响我们的内心的自在,这些我们都不去管它,就看现在,我们大家坐在这里,我们心中到底还有多少东西舍不得、放不下?我们可以暂且学习一下大丈夫、勇士的行为。
大丈夫 秉慧剑,般若锋兮金刚焰。非但空摧外道心,早曾落却天魔胆。
秉持我们这么长时间学习佛法以来的智慧的宝剑,把我们执着的绳索一点一点给它砍掉。也可以观想一下,看自己是否心甘情愿从内心中经过这三个步骤,回到我们真正的家园。愿意见性明心的人,可以全神贯注。
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