扫码手机看

诵经禅坐是修道的功底

佛学入门 2016-11-17

修行生活要简单，最重要的是这个色身不要太贪着。你越想着我要怎么体检，保持营养，每天补这个那个的，身体反而越不好。所以修禅宗的有第一关，先要破除身体的执着。虚云老和尚那时先参话头，参拖死尸的是谁，大家可以去参一参。这个话头还是能破除对身体的执着，而且还真能让人少病少欲望。

一般人无法接受这个身体，其实身体不干净程度实在太多。一天不洗脸刷牙就很脏。身体内吃的东西，如果是肉类，那更脏。所以实在没有可乐的。这个方法是要修的。先观察自己身体不干净，你就可以破掉很多欲望。我常说，要修行就在冷一点的地方，同时不要天天洗澡。身体的臭味你是洗不干净的，但你持戒清净了，身体就少一些恶味了。不要给身体太好的待遇。

人的饮食也是一种强烈的欲望。人是分段食，其实爱吃也是一种欲望。人要吃的欲望特别强烈，这时候你一定要觉知。在中医里头讲到，人身上有中尸虫，这类虫子多的人就很爱吃。吃个不停，但是又很瘦。因为人的精气神，尤其是元精、元气、元神，它们是怎么消耗的?不是体力和脑力消耗，而是人体内的虫子，上尸虫、中尸虫、下尸虫太多了。它们专门吃人的元精气神，然后慢慢就消耗你的精力。上尸虫爱好宝贝。你看很多学佛的，家里都是佛像等宝贝，做工艺品。这类人哪怕贪求这个，也是耗精神。你有一念贪嘛，这个贪就是体内三尸虫产生的。所以学佛要真正灭除贪嗔痴嘛，不要存那么多宝，什么唐朝宋朝的古董佛像。不要那个贪心。

贪心要除，你就得自在。你知道中国人都喜欢储存。尤其是物质的存储，所以有古董。这个储存，其实也是一种业，储存给自己，就是一种业;留给大家，那是一种功德了。你知道，有钱人执着宝贝，是一种苦恼。执着一样，身体内上尸虫就多一条，就吃人的精气神一次。执着越多，越俗气。容易忽略了生命本来的光明。这就是人被外在的物转啊。为什么被转?因为身体内的三尸虫都爱好这些宝贝，饮食、色欲，就被落在这个欲界了。就是有欲望。那要怎么调?从饮食和心里上调。饮食上少吃一些，心里上少一些欲望。这就要靠大乘经典的加持力。

法华经就有这个清净身体的功德，其中一个，让人不乐世乐。为什么呢?世间享受是很粗糙的六根享受。比如饮食来讲，人间的饮食是很粗糙的，哪怕是吃素。古代修道人观察，米里头还有九虫，九种无形的虫，吃了人也会产生九种欲望。但你不吃也不行。所以还是尽量少吃。七分饱就好了，不要贪着。要去贪着，先从饮食开始。这里可以得到一个证明，就是弘一法师出家前先去断食，断食十七天后就决定出家了。断食在某个程度上确实能减少人的欲望和昏沉。

讲这些中医修道常识，是为了让大家更能体会佛法的妙用。古代许多出家人，都是先修儒家到道家最后入佛家而出家的，非常多。也有的人入了佛家后，有根器了，再来看中医经典的，也很多。所以祖师大德对修道的身体的基础都懂得，他起用时就比较快。可以自己修。所以智者大师开示禅定时，就有用到中医和道家的理论。但现在我们在修行时，情况不同。

现在我们修行，没有基础，参学黄帝内经基础也没有。这个身体是怎么回事，也搞不懂，老师教给你很多佛法理论，你觉得都对，但就是用不上。什么看破放下不执着，一点儿也做不到，更何况说无我相之类的。因为凡夫的心都是被身体转嘛。你都搞不懂这个身体，你怎么搞定这个心。像达摩祖师来传，传无上禅法，同时也传易筋经，就是修炼身体的。现在你去看达摩祖师的心法，你看不懂。而且达摩祖师来东土时，那时他要度化的众生，其实不是普通老百姓，而是度那些用中国传统的修法，尤其是道家修法的这些人。参加净土宗许多祖师，也是原来修道家的，已经有了道家修炼基础，再来接触禅宗，就非常受用。可是目前的情况，我们还没有修炼的基础。

现在很多人学禅宗，都是学理论，没有用的。禅宗搞成理论，那是很失败的。倒不如好好念经来得实在，不然去打一打坐也是好。这个是偏差。搞成理论就是研究了。那还差远了。

但还有一种偏差，现在社会上各种奇怪的法门，也是搞身体的，包括采气、瑜伽，还有辟谷，还有各种奇怪修法。虽然能达到强身健体，可是呢，无法解脱。你想想看，这个身体怎么搞，都是一个臭皮囊，该死就要死。那离无上正等正觉还远着。所以这类修法不究竟。而且采气这类最不好，这叫偷盗啊，偷天地万物精华。偷心一再，死后一定是变成啖精气鬼神。真搞外道的，一定要看楞严经。不然容易迷失掉。现在贪嗔痴的法太多，很多人越修，体内三尸虫越多，那实在比较危险。

有一种比较保险的办法，就是诵大乘经典。我看很多人刚学佛，就去搞施食，不然就念一个咒语，或者花大部分时间去做其它事情，实在感到可惜。真遇到佛法，一定要从大乘经典入手。祖师靠念法华、华严、金刚经等开悟的很多。这才是正行啊。不要入了宝山空手而归。

你要是得到修行根本了，其实身体也会好起来。很多人身体不好，因为业障重，业障一除，什么病都能消。也不用你刻意地花很多时间，像道教一样修得身形似鹤，像白鹤一样长寿，但没有解脱，也没有用啊。

更新于：2016-11-17 20:10