三乘菩提之宗通与说通~第124集 佛教不应分宗立派(三)

圆瑛法汇

大佛顶首楞严经讲义

十番显见

2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

第十三张DVD

昨天师父讲了一个名词，叫做真如疲乏，有的人领会不到，问说：真如为什么会疲乏呢？真如不疲也不乏，那是针对没有开悟的人方便说。真如疲乏就像一个人身体没有力量，软趴趴的站不起来，没体力，疲惫不堪。我们的无明力太强，真如力太小，提不起正念，就象这样子。真如，连真心都不可得，何况会有疲乏呢？所以，修学佛道，重点都是因为没有悟道，而作语言的方便说。我们修学佛道，千万不能寻名逐句去剖析，应当用不生不灭的涅槃妙心来领悟的。听经问法也必须知道，讲经说法者无法可说；听经闻法者无法可闻，亦无来去、生灭、增减相。说法者是幻，是因缘法；听经闻法亦是幻，能说法，空无自性；所说法、所听的法，亦是空无自性。其中的音声，亦是刹那生灭不可得，如是体悟。所以，听经闻法的人，必须用不生不灭的心性来体悟、来领悟，才是正途。如果看到一个名相，便对这个名相，一直落入观念，就会把真理的般若智慧扭曲成意识心。所以，佛法它必须用心去领悟，不能死在语言、文字里面。

波兰有一个男人，这个男人的领悟能力不同一般。有一次在路上走遇到他好朋友，他好朋友穿了一双皮鞋很漂亮。这个人看到他好朋友，穿的那一双皮鞋很漂亮，就问他说：你这双是什么，怎么那么漂亮？他好朋友说：我这双是鳄鱼皮鞋。他听了说：鳄鱼皮鞋会这么好啊？他有一次就找到一个沼泽地，去抓这个鳄鱼，而且是找最大只的。经过一番搏斗以后，筋疲力尽，然后把这个鳄鱼五花大绑，很累的、疲惫的把它背上岸。背上岸以后，他用疲惫的眼神，好好的看这只鳄鱼。然后，看一看，看了鳄鱼的前脚、后脚，就感叹一句话说：这鳄鱼也没有穿皮鞋啊！所以说：这个领悟力是很重要的，你看到这个真如，不能把这个[真如]化作一念的意识型态的观念，佛法是超越一切语言、文字、超越一切观念的。我去台大演讲，也是跟台大同学这样讲，我说：我今天来台大演讲，是针对大学一、二、三、四年级、研究所跟博士班，还有呢？还有台大的教授。佛法是专业的领域，不是教授有办法的，后天的学习总是不堪。你后天所有的读书，都是后天学习的，语言、文字只能当作一种工具，它不是解脱啊，跟解脱的心境是完全不一样的。所以，佛法不是大学教授有办法，它是属于专业的领域的。

晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。晦昧，就是这一念真心转成无明，这个无明以后，就会显现出虚空，影现出我们现在眼睛所看到的虚空。而这个虚空当中，处处有缘起的地方，我们透不过去，叫空晦暗中。也就是处处有暗、有明有暗，暗的地方透不过去，叫做结暗为色，结这个暗处、暗境，为这个四大的色法。所以，我们一直误认为，这个宇宙是实在的，这个地、水、火、风是实在的，所以，我们一直要拥有科学的知识，医学的知识，这个也有好处啦，The knowledge is power ，知识就是力量嘛！但是，佛法要的是解脱，不同于科学。科学是心外求法，佛法是内观，完全不同。

[色杂妄想，想相为身]。

佛陀真是伟大，这个[色]是指四大。结暗为四大，这个四大的地、水、火、风，就是色法。所以，我们今天看的这个山河大地、日月星辰，其实就是地、水、火、风所构成的，而一般众生，无法理解到究竟处。包括我们这个色身，也是少许的宇宙的元素、四大所构成的。我们活着的时候，每天忙；往生以后，剩下的这一堆骨灰，这一堆骨灰，就是宇宙当中的元素；就是我们不必到临命终，我们现在也明确的观照，我们这个色身，也是地、水、火、风所构成的。所以，我常常讲：上苍是很公平的，为什么很公平的？我们出生以后，取这个山河大地，我们吃水、草菜、米饭，取之于大地；当我们死亡以后，我们一样，这个元素一样回归到大地，其实上苍是很公平的。它只是新陈代谢一个过程，看什么时候我们能觉悟说：这个色身是四大的假相，而我们妄想就变成我们的心。妄执就认为是理所当然。所以，色杂妄想，想相为身，我们这个色，杂这个执着的妄想，分别的妄想，想相为身，把这个色身，四大的假合，本来是宇宙当中只有少许的元素，我们误认为这个就是[我]，这个问题就出来了！所以，为什么，只有佛法能够究竟解脱人生跟宇宙？因为它照见五蕴皆空，彻底的看破这个世间。

[色，即结暗所成]，所谓结暗所成，暗就是我们透不过去的地方，就变成[四大之色]；其实你看了山河大地，无量的星球，不能离开地、水、火、风、空、见、识，不能离开这个基本的元素。当然，化学家有更深的分析，佛教比较归纳性的。[妄想，即能成之心。复由妄心，抟取少分四大妄色]，为什么少分呢？我们这个四大的元素，跟宇宙的元素怎么比啊？宇宙的地、水、火、风有多少？而我们这个色身的地、水、火、风，就那么一点点。所以，抟取少分四大之妄色，然后，[色心相杂]。因此我们是身心不二的，[变起众生]，因此，你身体生病，你心情就不爽，就会烦躁，因此健康是很重要的！所以，很多人，学佛的人说吃素以后就随便吃，随便吃以后，我们身体，年岁渐渐大了，骨质就会变成疏松、高血压、糖尿病、头痛、种种的病痛，他很想用功，但是，使不上力，色身败坏了。因此，很多佛弟子，误认为四大是假的，就不去注意他，是错的！身安而后道隆，也就是健康是一切的基础。

譬如说：色身是假的，没有错啊。譬如说：我们八关斋戒以来，有重度残障的来，坐在轮椅上，说这个四大是假的，没有错。可是，他这个佛性很难显现，大家都拜佛、念佛，他最多在旁边随喜，也不错了，能进来讲堂就很了不起了，重度残障。所以说：四大是假的，没有错。假的，就可以让它伤害吗？不行啊！断手，不方便啊！对不对？断手，断了左手，断了右手，要结手印，少一只！结手结，哇！没办法。结手印，左手没有了，只能比一只，这是什么印？脚没有了，大家在那边虔诚的拜佛，我们只有一腿，在旁边随喜，没办法啊，拜起佛来很辛苦！所以，你说色身不重要吗？当然重要。因此我们要有正知正见正念。

色心，色就是心，心就是色，它是不相离的。所以，色心相杂，变起众生，[正报内色]，正报是对依报讲的，环境叫做依报；那么，正报就是每一个人。所以，在座诸位每一个人的面相不同、身高不同、才干不同、智慧不同，为什么？果报不一样嘛。如果说：这个统统是上帝所创造的，那么，上帝就有点问题，为什么你把他创造的那么高？而把我创造了这样子如此的苗条呢？你把她创造的那么漂亮，为什么把我 创造得这么丑呢？上帝是依靠什么，来创造天地万物呢？科学家最多也只能到DNA这个问题，所谓遗传因子。他不知道这个遗传因子后面、DNA后面，是什么在主导呢？就是业力，就是业感，业力，它是无形的强大力量！虽然说：某一些生物学家，也一直认为人类是可以控制DNA的，人类的精、卵，当它结合的时候，起DNA的变化，是可以事先控制的，没有错；可是，生出来的那个孩子，譬如说：优良的品种，那他凭什么得到这个优良的品种？是全人类可以主导吗？所以，科学家仍然很迷茫。

我现在告诉你：美国现在有精子银行，都是科学家、画家、音乐家、运动体育健将，去捐这个精，然后，不孕症的人就去分配这个，去找到这个精虫，而且也不能相认喔，父子都不能相认。有一个妈妈去找什么？他们夫妻结婚，爸爸没有精虫，没有办法怀孕，去找这个精子银行，第一个去找科学家，生出来的女儿又漂亮、又聪明，很会念书，先天性的基因好，配对配的好；第二个女儿找个艺术家，也长的很漂亮；后来那个妈妈，第三个要找什么？我要找那个运动健将！运动健将，很有运动细胞的。所以，运动愈厉害的人，头脑反应愈好。结果配对出来，生出来，是什么呢？自闭症！他那个爸爸是叱咤风云，不可一世的运动健将，妈妈也是正常，出来的竟然是自闭症！好！用这样的诠释，还不能了解业力、业感的可怕，用同样的爸爸跟妈妈，同样的爸爸、同样的妈妈，工厂都一样啊。精虫跟卵当然就个个来讲是不一样，就父母亲的体是一样的。生出来的兄弟姐妹貌相不一样、成就不一样、思想、看法也统统不一样。当然，跟后天的饮食、环境也有关系！你看看，同样父母亲出来的DNA，工厂出来的统统不一样，这背后隐藏着什么重要的义理吗？就是业力是很可怕的，不是你科学家可以改变的。

[故曰：‘想相为身’。想即妄心，相即妄色，色心和合，五蕴具备，而为五蕴之众生]。什么叫做众生？集五蕴而生，叫做众生。因此师父一再强调：没有明心见性，是很难做到恒顺众生的。恒顺众生是什么意思？就是不跟自己念头对抗，没有能所，他是进入绝对的真空状态。从字面的解释，好象恒顺众生是顺从一切众生；诸位！你顺从一切的众生，众生也不一定会顺从你，老实告诉你！不是什么东西你都随喜就有办法解决问题的，众生他是非常顽强的。因此要了解，随喜功德是你内心充满着喜悦，顺境、逆境你都喜悦，叫做随喜功德。恒顺众生就是不跟自己的清净自性对抗，拥有正念，顺逆二境，都知道是如梦幻泡影的，恒顺自己的清净心，才有办法恒顺众生。你要随喜功德，要明心见性，才懂得那一颗喜悦的心。要不然，我们用二分法，哪里有功德呢？今天喜悦，明天就悲，功德从哪来？功德从绝对的心性来。[即经云：‘知觉乃众生’也]。有知有觉就是众生，[迷者误认四大假合之身，为自身相]。迷了就是这样，误认为这个就是我们。

底下，苦就开始了，一旦迷惑了这个四大，认为是自我，麻烦、痛苦就会接踵而来，不是一辈子，是百千万劫不得解脱！

[聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性]。

这句话可以一针见血，所有的痛苦从哪里来？佛陀告诉我们：聚缘内摇，聚五蕴身，内摇，内心开始产生强烈的执着，分内分外、分是分非、分善分恶，二分法。内摇就是没有一时一刻不往外追求，拿这个生灭的色身，追求无穷尽的欲望，怎么可能会得到快乐？趣外奔逸，往外一直追逐、奔腾。昏扰扰相，就是指真如自性显现不出来，用意识心作当家，以为心性，每天起贪瞋痴，认为那个就是自己的心。

[聚缘者，圆觉云：妄有缘气，于中积聚。]妄就是妄认为有能缘的气分，缘气就是说：认为我这颗意识心就是我的心，意识心能缘嘛！于中积聚，好象是就在我这个色身里面。[积聚能缘气分]，这个能缘气分就是七转识。[于妄身中，内缘五尘落卸影子]，于妄身中，不知道这个色身是四大假合所构成的。内缘五尘落卸的影子，色、声、香、味、触所落下来的影子。所以，我们的心，其实攀缘在、投射在意识型态的影子，包括时间，都是意识型态所刻画出来的。我这样讲的时候，有一个女居士，来到了楼下，她正要拿那个书本。她说：师父，为什么时间是意识心所刻画出来的呢？我实在是听不懂！我说：你听不懂吗？好！我举个例子，如果你晚上睡觉的时候，电灯全部关掉。第二天，把你的窗帘全部还是盖起来的时候，你醒过来，假设说：窗帘没打开，整个房屋全是暗的，请问你知道几点吗？她说：没有看表，不知道！我说：那看了表呢？她说：喔，那看了表就有了，现在是六点半，七点起床。时间是意识心刻画出来的假相，就是这个道理。知道吧！所以说：当你看时间以后，时间变成一种观念。事实上它并不存在，它是白天跟晚上所衬托出来的地球运转，所以，时间本来就是心不相应行法。

积聚能缘气分，于妄身中，内缘五尘落谢的影子，[计度分别，摇动不休]，从来就没有停止。[此即独头意识，内缘法尘之境]。法尘就是一分心法，一分色法；因为色法所落下来的影子，执着那个影子、影像就是观念，以为是真实。[外缘五尘诸境之法，明了分别，奔逸不已]。就拼了老命一直追求。[此即五俱意识，外缘五尘之境。，趣向外境，奔驰纵逸 ，故曰：‘趣外奔逸’。聚缘内摇故昏，趣外奔逸故扰，即此昏迷，扰攘之相。迷者不知，原是无明]。不知道我们失去了本妙本明的智慧，这个无明的力道太大，这无明夹带着大量的习气，难改的习气。所以，欲明心见性，先改个性，就是这个道理。原是无明，为什么是无明？无明有强大的恶劣的习气，这是困难的地方！

[展转粗动之相，由无明不觉生三细，境界为缘，再起四粗]，这前面我们讲过了。[误认妄识缘尘分别，为自心相。合色杂妄想，想相为身，即《圆觉经》所云：妄认四大，为自身相；六尘缘影，为自心相。]诸位！这个就是很重要的！我们为什么要加一个[妄]？妄认这个缘起的四大，认为这个就是[我]，为这个色身就忙了，每天为这个色身，吃饭、穿衣、睡觉，这个色身是众生所依靠。所以，美就要更美，因此就开始重享受了，就跑到什么日月潭，什么一个旅馆做SpA，多少？日月潭旁边说一天一个晚上，一万二啊！每四十分钟SpA，一节四十分，二千！阿弥陀佛！为什么？就是为了这个色身，享受一下。六尘缘影，为自心相，我们六尘落下的影子，当作自心。就是认为：那个就是我们的心！我，我相，花有花相，我们的内心里面，一直起这个执着，分别，落这个名词、名相，认为这个就是我所作用的！然后，就这样过一辈子。[此即认物为己，颠倒之相]。

翻开表解：

结暗为色—于顽空中,结成四大色法,我们在无尽的虚空里面,只要有地、水、火、风结的地方，它就变成日月星辰、山河大地，叫做现相。转相是妄见，现相就是妄境。因此我们生长在虚妄的世间而不觉知。如果没有佛陀来示现的话，我相信一个都醒不过来，包括我在内。⑸想相为身——妄想与色法参杂，妄取四大以为身——后二粗——①取业相②业系苦相。你只要妄执这个四大就会拼了老命造业，而在遗憾当中交出生命，因为你什么都带走！⑹内摇外逸——妄心在里面内缘法尘，一直摇动，此心一直无法平静。外缘五尘，就攀缘这个色、声、香、味。——前四粗——①智相②相续相③执取相④计名字相。这个前面我们讲过了，所以，一切众生都活在可怜的世界里面、迷妄、迷执的世间里面，而不自知，完全没有办法觉悟！

[一迷为心，决定惑为色身之内]。

这一句佛陀一直在重度的警示我们，非常严重的警告我们。这个一迷为心，只要你误认为，色身的能缘就是你的心，一迷为心，一迷掉这个真心，用妄心；一迷为心就是把真心迷惑了，用妄心做事，决定惑为色身之内。所以，一定迷惑颠倒到极点！决定惑为，你一定会迷惑，误认为这个色身里面蕴藏着一颗心。所以，决定惑为色身之内。只要一迷了这个真心，我们就把妄心拿出来，这个妄心，就误认为是蕴藏在我们这个色身里面，这个问题就开始出来了！

[自晦昧为空，从真起妄，悉皆认妄，已成颠倒，此处正属颠倒之中，更加颠倒]。一切众生就是颠倒中更加颠倒！[既一迷积聚缘气，以为自心，决定迷惑，心在色身之内，万法皆在心外，与正遍知见，敌对相反，以上皆认妄之相]。所以，佛陀是正遍知，无所不知。

[不知身色，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物]。

诸位！这一句话，就是佛陀讲出世间的真相，只要你除掉执着、颠倒、妄想，进入万法皆空的平等心性，就没有内外。所以，不知道这个身心、外面，以及山河、虚空、大地，都是什么？妙明的真心中物，妙明真心中物是什么？妙明真心是什么？就是如来藏性。诸位！山河大地是妄；但是，如果一念觉悟，山河大地就是真，处处真，统统是如来藏。因为内四大是缘起如幻；外四大也是缘起如幻，内四大生灭变异，歇即是菩提，悟到了，禅就是没有内外。执就变成有内外，就一直演变可怕的斗争、是非跟恩怨。

[不知，即迷执心在身内，并不知真心广大周遍，包含万象]。执就是不对，就是一切痛苦的根本。[即阿难内之色身四大之色法，和合所成。外洎(及也)山河，虚空大地之世界，咸皆也是妙明真心中，所现之物]。所以，给自己一次解脱的机会，就是应无所住。[此乃遗真之相]，遗失了真心。[若知心包万法，法在心中，则成正遍知矣]！正遍知就是处处缘起，处处性空，无处不觉悟。所以，山林树下，其实都是道场。[因不知故，认物为己，乃成性颠倒也。二法说认遗之相竟]。

[申三 喻说遗认之相]

[譬如澄清，百千大海，弃之，惟认一浮沤体]。

[沤]就是水面的白沫，就是水泡的意思。譬如澄清、清净的百千大海。澄清百千大海比喻什么？比喻如来藏性，这个广大无边的体相用，你不取，真心、如来藏性你不用，弃之，用什么？每天都用妄想、颠倒、执着。惟认一个小水泡，当作是自己，我们认为这个四大缘起的假合，却死执不放这个就是[我]。因此，佛陀告诉我们，很可惜，这么无量无边的般若智慧不用，却误认为这一念的执着、强烈的执着分别心、意识型态就是[我]。

[以下设喻。澄清百千大海，譬如包罗虚空大地之广大真心，反遗弃之，此喻遗真也；惟认一浮沤体，惟独认海中一沤之体]，认大海中突然冒出一个小泡，说那个小水泡就是自己！我们的八识田中，就像大海。业感缘起，我们这一辈子一下子冒出来，强大的业力，啵！变成人；业力，变成一只狗；业力，变成一只猫。人是大海中的一个小水泡，狗也是大海中的一个小水泡。这一段的意思就是说：大海比喻我们的清净自性，你在大海之中，突然看到一个小水泡冒出来，啵！就认为：喔！大海就只有这么大。我们现在也是这样，强大的业力，父母把我们生出来以后，缘起的，生出来我们，很清楚的，就是我们啊，就是我啊！佛陀说：这个[我]是生灭的、是无常的，它是宇宙当中少许的元素而已。我们执着了少许的元素，把它当作就是我。佛陀说：放下这个假相，没有内外。禅无内外嘛！悟道的人，他就是说：山河大地本来就是一体的，物质跟心灵是一体的，内跟外都是如来藏性。这样我们就可以了解，同体大悲，无缘大慈是什么意思。

好！那么，我们用业力来解释，业力把一个人鼓上来。业感，父母生了，就呱呱落地一个人。从哪来的？从业力来的。诸位！佛菩萨是怎么来的？是愿力来的；愿力来的就完全不一样，愿力来的菩萨，他在这一生当中，不管游荡到哪里，都会有佛菩萨示现来点化他，而一点，他就入！就像六祖一样，六祖可不是普通人，六祖，一百七十的前，人家就预测说：一百七十年后，有一尊肉身菩萨，会转最上乘大*轮！一百七十年后，六祖示现了。愿力来的菩萨是不一样的，一闻就千悟了！业力的众生不一样，是千闻不得一悟，刚好相反。所以，我们要了解，善根深厚的人，那怕是说站在文殊讲堂的外面，很有善根的，在旁边一听：哇！这个法实在是好，后来就每一堂都来，这个就是很有根的，就像在座诸位。那个没有根的，他本来就已经在讲堂，他就愈听愈烦，哪里有烟火秀，哪里有珠宝展，哪里有名牌。喂！**，今天包包打折喔！来也不讲阿弥陀佛，专门讲打折，然后一牵出去了，进不来！

所以，我们要了解，业力是很可怕的。跑出来一个人、一只狗、大虾、老鼠、蟑螂，那个业力转动，很可怕的！有一个人看了一本书，说：师父，师父！我看了一本书，它里面，他写这样的注解，不知道师父您的看法。说，一个人死后，有时候会变成一万只蚊子。我说：那一万只蚊子，集合不起来，怎么办？所以，神识不能用数量，来切割一二三四五六七八的，神识没有定相的，不是一二三四五六七八。你今生今世做人，你好吃懒做，一下子出生以后，身体怎么这么大？喔！一头肥猪！一下转世，变成大象，神识没有固定的；下辈子转识一条蛇，没有手，也没有脚，因为进化论，退化掉！他这个业力、神识，是不可以用数量多寡来说神识的，是不可以的！我说：一个人死后，变成一万只蚊子，如果说集合五千只蚊子，那个神识又变成什么，灵魂剩下一半喔？会讲得通吗？所以，为什么一即无量，无量为一？我们的心性跟佛一样，无量无边的众生，同一个佛性，所以，不能论一二三四五六七八九十，要了解这个道理。

说：以下设喻。澄清百千大海，譬如包罗虚空大地之广大真心，反遗弃之，反而遗弃之。此喻遗真也；惟认一浮沤体，惟独认海中一沤之体。惟独认大海中一个小水泡，来当作这个体。我们现在就是，妄认为这个缘起四大是[我]，所以，每天为这个会死、会烂、会臭的色身而忙，而一直忙到死，还醒不过来。[譬如惟认悟中一点迷情，似在色身之内，此喻认妄也]。

[目为全潮，穷尽瀛渤]。

[目]以为，[目为]就是认为。全潮就是全海之潮，是整个大海，全潮就是认为：一个小水泡就认为是大海；我们现在认为一个色身，就是：宇宙所有的就是这里啊！今天贪着这个，这个是我的；明天那个是我的，什么统统是我的，但是，事实上，就什么统统不是我们的。所以，人的可贵，在学圣贤之道。记得！如果我们没有办法到佛的心境，你只要学习随喜功德；再来，学习放下；再来，永远不去看众生的过失，因为他的名字叫做众生，就一定会有过失。目为全潮，把它认为是全海之潮，就是全部大海。穷尽瀛渤，[瀛]就是大海；[渤]就是内海。以为我这一点点小水泡，就是整个大海。内海、外海、大海统统包括在内了，众生问题就是出在这个地方，误认为这个缘起的、少许的这个元素为自我，那么，所有的痛苦、烦恼都不会停止。

[此喻执妄为真]。执着这个妄心为真心。[喻中惟认一沤]，一个小水泡。[即目为全海之潮，穷尽大瀛、小渤]；[大瀛]就是大海，所谓的外海，就象太平洋、大西洋。小渤就是内陆的海、半岛内的海，什么什么半岛，什么湾。[法中认妄识为真心，执妄识穷尽真心极量。三喻说遗认之相竟。并前二如来发明因倒说失竟]。

[辰三 迷倒结合前喻]

[汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者]！

你们这一些众生，就是加一倍的迷，清净自性本来就无一物，但是，硬要安排语言、文字、假相的观念，因此就设定这个观念，那么，就没办法解脱了！所以，有时候学历愈高就会愈束缚，叫做所知障，愈可怕。你度不了他，叫做莫可奈何！就像我们大学的教授一样，我一开始也不知道他是基督徒，后来，我想说有因缘跟教授谈一谈，他就批评了：佛教消极，迷信！他是博士，博士是d开头的，doctor。这个doctor有二个解释，一个是博士，一个是医生。医生也是念七年，也是doctor，对不对？然后，也跟他谈的时候，他就不屑！后来，那时候在家居士就会赞叹三宝，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧，他听了很不舒服，他说：将相本无种，和尚更无种！唉！没办法，碰到这个就……那时候我只有在家居士，好！忍下来。因为有七个学分，后来他又加二个学分，有九个学分在他的手中，他不让你毕业，就是没办法，真的！真的，毁谤，谤佛、谤法、谤僧，真的很严重，我就不敢跟他再谈下去了。读到博士噢，对佛法不屑一顾，听都不听，闻都不闻，认为：哎呀！那个比基督教差得太远了！他说：你们出家人，一出家以后去躲在山上，像我们基督徒，都出来用爱人做慈善，你们佛教没有啊！那时候，慈济还没有像现在做得这么大，三、四十年，三十年前，我跟他讲：一个出家人，各据一方，教化佛子。是不是本身要有学养，要有修行？就像要当老师，也应当要先师范大学毕业，他有能力，他才有办法教导学生啊，是不是？那时我是在家，就一直讲说：所以，出家人他是很积极的，他为了教育下一代，他放弃一切的欲望，自己在山上闭关修行，就像要拿到那一张师范大学的毕业证书一样啊，他才有办法当老师啊。他说：你这个小孩还真会讲话，还真是会比喻！真的就是，事实上就是这样子啊！答案就说：书读愈多的，有时候愈困难，根本就没有办法！他那个世间的意识型态，那种观念，强到铜墙铁壁，像金钟罩一样，你用什么统统没有办法渗透他，没办法！他说：我们基督徒多快乐，唱圣歌！哪有像你们，出家人都是恋爱失败、经商失败，到最后风烛残年，青灯伴木鱼。喔！实在是很想往他的头敲下去，没办法了！所以，对佛教的曲解太严重。

还有就是电视剧真是害死人，每次出来，和尚都是跟坏人挂勾，打打杀杀，对不对？一演起来，喔！武术高强，以为出家人每天都在打架，这电影都是这样演。还有就说生出来的小孩子，被抛弃了，就放到寺庙的前面，电影都是这样演的。然后师父就把他捡起来，捡起来以后就练武，然后替他父母去报仇，整个电影都是误导。我实在很想写信去骂那个导演；你怎么会误导众生，出家人变成这一幕幕的，可怜、逃避现实、消极、迷信呢？没办法！出家是大丈夫，非将相所能为，怎么会是这样子的呢？所以，我们做佛陀的弟子，有因缘要把正法传出去，乃至牺牲身命，亦在所不辞，这就是拥有正法的力量。

汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！众生是很可怜的。[上喻中弃海认沤，一迷也；目沤为海，乃是迷中倍迷之人。合法中遗广大之妙心，认缘影之妄心，一迷也；执此妄心即是真心全体，讵]就是岂、哪里是，讵[非加一倍之迷耶]？所以，你看众生无知，千万要宽恕、要原谅，用佛菩萨的心来理解他。最恩爱的是什么？是夫妻。最痛苦的是什么？也是夫妻，为什么呢？一个学佛，一个不学佛，二个一见面，大眼瞪小眼。生了三个孩子，又不能离婚；不离婚，每天见面，你看我，二个眼睛那么大；我看你，一个脸臭臭的！一看：哼！

最恩爱的，结婚的时候，什么话都敢讲，没有你，我活不下去！结婚以后，有了你，把我吓得半死！差这么多！就是这样啊，差很多。还没有结婚以前，他的女朋友去菜市场买个菜，这个男孩子多窝心，把外套赶快套起来，然后就说：小心感冒！那个女众感动到不行。手提着那个菜篮，男孩子就说：我来！你千万不要伤到身子。结婚以后，才生一个儿子。说：老公，带我去买菜，不过就在外面而已，你不会自己去吗？怎么差这么多？就是差这么多，真的差这么多，真的！电视讲的，我就跟他鼓掌：喔！讲得好！真的！就是这样子。

岂非加一倍之迷也，[如我垂手一样，不知手臂本无正倒，一迷也；今定执上竖为正，下垂为倒，亦迷中倍迷之人，故曰等无差别。又不知真心本无迷悟，一迷也；反认悟中迷，亦迷中倍迷之人。心虽迷倒而不失，犹臂之虽倒而不失]，我们把手臂向下垂直，说这个是倒，有没有失去这个手臂？没有啊！手臂还在。你说这样是倒，这样是正，正手臂也没增加；倒下来，手臂也没减少，这手臂不增不减。我们要了解缘起如幻的道理，这世间本来就没有什么增减、来去、生灭的，因为诸法都是幻。

[等无差别也。前云遗失真性，正由颠倒，则非遗似遗，日用不知，则无失说失，怀珠乞丐，枉受困穷，名可怜愍！果能于此悟明，虽颠倒而不失，则不负本有；虽不失而颠倒，则不废修证]，诸位！为什么不废修证？三昧是需要培养的，修行，这个道力是需要一步一步培养的。所以，在座诸位！碰到有善知识呵斥你，那是你的福报，碰到有禅师，真的是大悟的，不是乱打的。碰到有禅师打你，我告诉你：消无量亿劫的罪障，就怕善知识不打你、不骂你；善知识不打你、不骂你，死定了！所以，这个徒弟，要是被真的大善知识骂到，那是真的福报。像我呢？你的生死跟我又没关系，骂你有时候还被你误会，教你，又没有那种根器。要呵斥你，又变成被误会，这师父的修养跟我差不多嘛！

现在啊不同于以前，现在叫做爱的教育，打不得、碰不得、骂不得，连“当”一下都不行，“当”一下就会像豆腐烂掉，因为教育部就是这样教育我们啊！现在的孩子就是打不得、碰不得、骂不得，连一句重话都不能讲，统统不行！不知道为什么台语的用词这么多？所以说：不废修证，[庶性修无碍矣]。[庶]就是希望。我们认为：本性具足了，不要修行了，刚好错了。修行要重复的训练。象海军陆战队一样、两栖作战队一样，训练一部精良的部队，就是训练。修行没有捷径，唯一的捷径就是明心见性；第二、就是吃苦，要能够吃苦。[此科以真性不失而论，从无始来，虽然颠倒不失，亦四义中常义。以如来尽心吐露，可谓澈法底源，惜当机未能直下承当，似极显见性，妙明周圆之义。四显见不失竟]。

[楞严经讲义第三卷终]

我们显见是心，显见不动，显见不灭，显见不失，这个要背一下。

[大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲义]。

[福州鼓山涌泉禅寺圆瑛宏悟述受法弟子明旸日新敬校]

[卯五 显见无还 (分四)]

做一下笔记：[无还]就是没有来去。这一段要显示什么？这一段要显示我们的见性是没有来去的。

[辰初 阿难求决取舍]

[二 如来力为破显]

[三 承前判决取舍]

[四 结叹自述沦溺 今初]

[阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地]。

[上科如来，尽心吐露，极显真心，可惜阿难未能领悟，而反起疑，故向佛求决取舍。悲救深诲者：承佛悲怜愍念，救拔性颠倒苦，深加训诲，而与正遍知乐]。[与]就是传授，正遍知就是无所不悟，无的不觉悟，无一法不解脱，无一法不觉知，叫做正遍知。为什么？万法都是缘起，没有一法不是缘起，在佛的眼光当中，世界没有一样东西是值得贪婪的，没有一种东西是值得去执着的，因为它是败坏之相。[感伤真心不失，颠倒受沦，故致垂泣矣！我虽承佛如是妙音：如是指法之词，即指上三科妙音，乃赞佛说法微妙音声；佛音具足众妙，乃总赞之曰：‘妙音’。悟妙明心：即指领悟上三科，所显见性。阿难前求发妙明心，佛向阿难眼中指出，显见性即是妙明心，阿难领悟不动]的心性、[不灭]的心性、[不失之见性。元所圆满：指不失科中，包括虚空曰圆，周遍万法曰满，所显广大圆满之义；常指不灭科中，真常不灭之义；住指不动科中安住不动之义。此述闻法虽悟本心，下乃归功意识]。

[而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰]。

说：而我体悟到佛，现在所说的法音。现以缘心，[以]就是用，[缘心]就是第六意识心；[允]就是实实在在是我所瞻仰的。意思就是：他是用第六意识攀缘心，意思就是赞叹说：第六意识也有很大的功能啊！不是全部都不好。佛陀并不是说否定第六意识不好，是说还有更进一步的真心。

[而字转语词，悟佛法音，是犹但领其文，未谙]，[谙]就是熟悉，[其旨，观下未敢认取可知。阿难以闻解之功，全归重于听法缘心]，这个[缘心]是什么？就是生灭意识心，意思就是：用生灭意识心在听经闻法。[故曰现以用也缘心，缘心即第六意识，缘虑分别之心，而能闻法领悟，有大功能。允所瞻仰者：允诚义，谓此缘心，是诚]是实在[我所瞻依仰慕，而不能舍者，若舍此心，凭谁闻法领悟耶]？

[徒获此心，未敢认为本元心地]。

徒获，突然听到这个真心妙明，得到这个妙明之心，叫做徒获此心。突然得到这个真心，怎么样？未敢认为，还没有这个能力，还不敢确认这个是不是我们真心的本元心地，还不敢这样确定。

[此心，即妙明心。众生日用施为，一一无非承其恩力，咸皆迷而不知，故归功于缘心，阿难亦复如是，故曰：徒获此心。获者得也，其意徒得此心，而未敢认为本来圆满，元来无失，常住心地。其故何也]？是为什么呢？[因不得其用，故未敢认也]。还不懂得如何用真心。[倘若认此，则必舍彼，却后将何承领佛法？纵不惜缘心]，就算不珍惜这个生灭的意识心，[而独不重佛法乎]？难道不可以重视佛法吗？[所以踌躇]，[踌躇]就是犹豫不决的样子。所以，踌躇[莫决]，犹豫不决。[观此阿难则真妄双迷]。真心还没有获得，知道意识心是妄。现在是二空，二头空。[倘]假设。假设[无根性真心]，中间加一个之，意思更清楚。无根性之真心，[岂能闻法]？这个就是第一个疑惑。[闻既不闻，则分别缘虑之心，何自而有]？从哪里来？又另外一个疑问。

[全承根性恩力，反疑不得其用，此迷真也；闻法领悟之心，离尘即无分别，尘有则生，尘无则灭，完全无体]，无体就是无自体性，就是外面的生灭的外尘，引起内在的意识生灭心，那个就是不实在的，叫做离尘无自体性。这些意识心是用来攀缘六根、六尘的，不同于清净自性，清净自性，缘不缘统统存在，无关于根、尘。所以，禅宗讲：迥脱根尘，是什么？大彻大悟，悟到什么？就是迥脱根尘。超越六根生灭的意识攀缘能见之心；也超越了所见色声香味触法的六尘因缘，叫做迥脱根尘，灵光独耀。所以，真修行人，是不受六根、六尘的影响。也就是说：悟到就是要什么都放得下。

如果我们不是圣人，你必须在最短的时间里面，处理我们内主里面的烦恼，愈短就表示愈有修行。如果说：一件小事隔了三个月；有的兄弟一辈子喔，为了一点点观念，怒目相视，一辈子，兄弟姐妹老死不相往来，有时候，一个观念、一点点财产！学过儒家的思想、或者老庄的思想，就会看得开！就是佛法不讲，我看过的书，《老子》、《庄子》、《烈子》、《大学》、《中庸》，等等这一些诸子百家的思想，其中以老子的思想最高超，无为而治，接近佛法，是最高超的。但是，讲的还是不够究竟，还是佛法讲的最彻底、最究竟，连那个老子的思想，都有超越一般的思想，不是普通的思想。这无为法，当然不是佛所讲的那么究竟，所以，老子也是不简单，生在不与佛同世。因为老子比较早。闻法领悟之心，离尘即无分别，尘有则生，尘无则灭，完全无体。[不过妄有缘虑分别，执认不舍，此迷妄也。既是真妄双迷，何得称悟？直至三卷末，获本妙心，常住不灭，方敢认取此心，方是真悟]。这个离尘有体性，还有离尘无体是性，是重要的。离尘无自体性，就是妄识；离尘有自体性，就是真心。

[愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道]。

希望佛陀哀愍我，宣示这个圆音，拔我疑根，归无上道。

[圆音：即佛最胜口轮‘但以一音演说法，众生随类各得解’，圆音，即是一音。佛之音声，圆满普被，诸方异类，闻之皆同本音，一音具足一切音，故称圆音；一切音不出一音，故曰一音。佛音为众生作增上缘]，诸位！注意听，没有办法作亲因缘，要很注意这个[增上缘]。佛陀只能作为众生得度的增上缘，修不修行要看什么？看亲因缘，就是看自己了。佛陀在遗教三经里面讲：佛陀就像一个好的医生，开出去的药，应病与药，就是你知道什么病，他开出什么药，服一不服，非医之咎也。你服用这一副药，和不服用这个药，已经不是医生的过错了。我今天也是这样，文殊讲堂有这个因缘讲这个《楞严经》，你听与不听，这不是我的过错，你不来，我也没有办法！师父也只能作为大家的增上缘，修不修行，要看你宿世的善根。[随根差别，现众多声，犹如一雨所润，草木大小，随根受益，有缘隔远，如在一堂]。

[疑根者：谓致疑之端，乃疑自、疑人、疑法，三疑中疑法也]。对法有疑问。[此疑根之于心，非大雄大力之世尊，莫能拔之。此即缘心、真心，谁取、谁舍，莫衷一是]，缘心，这个就是生灭意识的攀缘心、生灭意识的能缘心，叫做缘心。真心就是真如、如来藏性，到底是谁取、谁舍？莫衷一是。[如人惑于歧途，莫知所向]，就像一个人迷惑在这个歧路，不知道方向。所以，修学佛道，没有大善知识是完全没有办法的，这个路是走不出来的，一团迷茫。[故求拔疑根，令到不疑之地，庶可归无上道，无上道，即不生不灭之果觉，须识不生灭之因心，庶可圆成矣！初阿难求决取舍竟]。需要了解这个，要认识这个不生灭的因地心，因地心就是：初发心即成等正觉，就是这个道理。初发心是用不生不灭的如来藏心、涅槃妙心修行。其实成佛也是这个心，成佛以后就是当初这颗心；这一颗心就是成佛的心，不二的。

[辰二 如来力为破显 (分二)]

[巳初 破缘心有还]

[二 显见性无还 巳初分]

[三 午初破所缘之法 二 破能缘之心]

[三 指各有所还 今初]

[佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性]。

先解释一下：佛告诉阿难：汝等听经闻法的人，尚且是以生灭意识攀缘心来听法，此本来真如的不可得的法性也变成生灭的心所攀缘。也就是说：此法亦缘，也就是把法性真空变成意识型态的观念。直接了当讲，你用生灭心听法，就算佛讲的是不生不灭，也会被你扭曲，变成生灭法。就是说：不悟的人，听经闻法，永远是瞎子摸象，可是，又不得不摸。他会揣摩：到底开悟是什么境界？到底不生不灭是什么东西？他会一直想到说：那个是什么意境。因为他没有悟，他就一直想尽办法要去体悟……就是这一念，就是转真心为无明；转不生灭为生灭。所以，世尊告诉你，领悟如来藏性的不生不灭的心性；但是，我们用生灭意识的缘心听法，此法亦缘。不生灭的法，就会变成生灭的意识心所缘，也会变成生灭法。这一句话重点就是说：如来藏性很难去领悟、去体会，世间众生不管你用什么方式，要去说、要去指出，统统不对！因为跳脱不出，以前的语言、文字、意识型态的范畴。没有办法的！所以，要进入佛门的领域，实属困难！

有个大学的教授，教中文，年岁大了，那时候我懂一点佛法，要去度他。这个男的老教授，七、八十岁，我想：有因缘就跟他简单说这个法。但是，因为我年岁太轻，他觉得佛法也没有什么。后来慢慢接受了，结果有一天吐血而死，来不及了，年岁太大了，听到佛法。从我接触二年来，我们一直就想办法，可是，没办法，无能为力。他那个脾气暴躁，善根也不够深，就算点到这个佛法，他也不想接受；就算接受了，也热不起来，只有我们单方面没有用的。所以，后天所学习的语言、文字，变成一种学历的时候，它只是一个谋生的工具。学生之道易，学死之道难，学习如何生存是很容易的，只要我把欲望降低，就很容易生存的。但是，学死之道难，要学习如何面对死亡，是很不容易的一门学问，要面对死亡，要有多大的勇气跟智慧？我们现在就是要学习面对死亡，而且这一天一定会来到，提前做准备的人，是幸福的，是有福报的！不是说像世间人，不敢面对这个死亡。连死人、棺材摆在那个地方，他都要绕道。他连走过去棺材前面都不敢，谈到死亡就免谈，谈都不敢谈！不敢谈死亡这个问题，就能解决死亡吗？不！不行的，因为那是千真万确，是一定要观对的，没有一个人可以避免的，这样才了解佛法、佛陀的伟大。

要是只有吃、喝、玩、乐，学习如何生存。说实在话，只要不是战争，你肯吃一点苦，大家其实都有饭吃，只是吃得饱、吃不饱；吃得好、吃不好，就这样分别而已啊！佛法可不同，佛法是要面对，三界六道轮回的真正的大问题，死亡是一切的毁灭？还是另外一个生命的开始？生，就是走向死亡，这个是就像春夏秋冬一样自然。人一呱呱落地，就一定要面对死亡，一个都逃不掉，提前准备的人是有福报的！就像在座诸位，能够知道死亡逼迫着我们，死亡要面对着我们，而且我们也有一天一定要面对，不是你不要去谈它，没办法避免死亡；你要不去碰触这个死亡，但现实也不代表你可以活多久啊，最多只有一百岁，就了不起了，现在有哪几个可以活到一百岁的？但是，我告诉你，你只要听到了正法，就算你活三十岁，从听到正法以后，你再活十年，值得！哪怕你活五年，你也值得！哪怕你活三天，孔子讲：朝闻道，夕死可矣！

我们一辈子没听到佛法的人，撒手西归的时候，就什么统统不是喔！拿了全世界几十张的博士，就摆在棺材的旁边。天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。无论你怎么拼，尽量拼没关系啊，拼东拼西、拼天拼地、拼死拼活，就是拼出一堆骨灰。拼死拼活，就一定拼出那一堆骨头啊，没有例外！提早做心理建设跟准备，佛法就是处理这个问题。

[上科阿难求决取舍，此科如来力为破显。破者破妄(缘心也)，显者显真(见性也)，此欲破缘心有还]，就是有生灭、来去相。[先破所缘之法(现说法音)]。佛陀讲法就是所缘之法。[阿难不舍缘心，为重于法，若破所缘]之法音，如果破了那个阿难所缘的之法音，就[非真，而能缘自舍矣]。只要你了解说，佛所说法，只是方便的音声，重要是义理，重要的要去领悟。不是在音声、在语言、在文字上里面打转，这样永远抓不到佛法的重心。所以，哲学家讲的一句话很有道理，他说：我们老得太快，但是，智慧却开的太慢。有人经过十年、二十年的痛苦，才体会了一句话：喔！生命是苦的，原来生死无常。人，他一定要经过很长远的痛苦，才体会佛陀一句话：生灭无常。原来生老病死就在我们隔壁啊，就在我们旁边，一点都不能马虎，一点都没办法回避，你就是一定要面对的。所以，学佛的人是勇敢的人， 不是逃避现实的人，他勇敢的面对这个生老病死的现实问题。

若破所缘之法音非真，不是真实的，那么，能缘之心自然就舍。[汝等尚以缘心听法，谓以能缘之心，听我所说法音。则此法亦成所缘之尘，非得法性真理]。如果加[不生灭]就更清楚，非得[不生灭]法性真理。[以法音但是能诠]，那个音声只是为了表达佛的心境，千万不要在语言、文字里面打转，[真理方是所诠]，真理就是人生、宇宙毕竟空的道理。[真理即众生之心，听法能悟真理，方不负我所说，故下喻说，听法自应观心]。应当观照这一颗心。

[如人以手指月示人，彼人因指，当应看月]。

佛陀这个比喻真是好！如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。如说教之人，以手指月：月亮在那边，你要看月亮，月亮就是表示我们的真心！而不要你一直在手指头里面看说：在哪边啊？在哪边？我说：在那边，是叫你看那边啦，你一直看这手指头，怎么找得到月亮，对不对？义理、音声、语言，都是善巧方便的，说：看那边，是叫你看远处的月亮！语言、文字、善巧方便，是叫你看真心啊。你一直在这个手指头，怎么看得到月亮？你一直在语言、文字、音声里面打转，不能用心去领悟佛的道理，你怎么能够明心见性？如人以手指月示人，说：月亮在那边？有智慧的人，抬头一望：喔！月亮果然在那边。愚痴的人说：在哪边啊？一直在找手指头，在哪里呢？这一只手指头就表示语言、音声、文字。所以，语言、音声、文字在指什么？统统在指示如来藏性，如来藏性就是月亮。彼人因指，当应看月，彼听经闻法的人，因为说法的人这一指，指出来，应当往远处、往天边看月。这个[看月]就是自当观心，应当观照自己的心性，这个就是重点。好！我再讲一遍：如说教之人，用手指指这个月亮示人，彼人，那个听经闻法的人，因为说法的人一指，应当自观其心，这样才对的，哪得在语言、音声、文字里面打转，又落入那种缠缚、不了解脱的语言、音声、文字的范畴里面。

[上人字喻说教人]；上面这个[人]是比喻说教人，说教就是说法的人。[下二人字皆喻听教人；指喻佛之声教；月喻听教人之心]。每一个人心中都有明月；每一个人都能明心见性；明心见性就是每一个人的月亮，佛陀所说的法，就是开采每一个人的如来藏性。佛陀的音声就像手指，指出你心中的那一颗月亮。[如人以手指月示人，喻佛以音声，而作佛事，说出声教，直指人心，告示听教之人。彼听教人，因教自当观心，犹因指自当看月也。若听教悟心，则因指见月矣]！

[若复观指，以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故]。

这一句话什么意思呢？就是错认，如果有的人，把这个指头，看这个指头，把它当作是月亮的体性。这个人不但会亡失月轮，就是见不到真心，见不到自己的心性，叫做亡失月轮。这个人不仅仅见不到自心、真心的月轮。亦亡其指，这个[指]就是教义，就是在指什么？也不知道这到底在指什么？[亡]就是不知。到底它的教义是在讲什么？何以故？以所标指，为明月故，误认为那个指头，把它当作是明月。那指头叫你看明月，你却往指头一直看，那你要看到什么时候呢？

[此喻执教迷心。若复观指，以为是月之体，此人岂惟(独也)亡失月轮不能见，亦亡其所谓指也。何以故是征，下二句是释。即以所标之指，认为明月故；法合当云]：用法来合，一个是比喻，一个是用法来合。[若复执教为心]，执教就是你把语言、音声当作是你的心，这个就错了！语言、音声是生灭的，语言、音声、文字都是叫你悟那个不生灭的真心。[此听教人，岂惟不达真心，亦且不知教意，何以故？即以所缘声教，为真心故]。声教是生灭法，真心是不生不灭法。

经文，[岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是]。

说：不只是失去了指头，就是佛所说的教义；也根本不认识什么是明？什么是暗？为什么呢？就把这个手指头，当作、误认为是月亮的明性，月亮是光明的；手指头是没有光。一个月亮有光明，手指头暗，二个都分不清楚，无所了故。弄错了！把手指头当作月亮，汝亦如是，现在你也是这样子。佛陀真是会说法，真是会比喻！叫做以指见月。

[明暗二字，喻中易知]，比喻当中是很容易知道的。[法中难解。喻中不但亡指]，[亡]就失去了，不认识这个手指。[并不识明暗]，连明暗都不清楚。[何以故句征]，这个[征]就是问。[下释不识明暗之义。即以指体之暗性]，把这个手指的暗性，[认为月光之明性，自是明暗二性双迷，无所了知故。法中教合指喻，心合月喻]。[教]就是佛陀的教法，音声教法，是用手指——比喻作手指头；每一个人的心，例如就像明月，心性就像明月。如果是透过教，那么，用音声来教导；或者是名，或者是句；[名]就是名相；[句]就是句子；[文]就是文章。声、名、句、文，都不一样的。用音声做佛事；用佛学名相做佛事；用句子来教化做佛事；用文章来教化做佛事，教育众生。

[教以声名句文为体，无觉照之用]，所以，师父不是讲过吗？我现在看经典，也是遮遮眼睛而已。为什么遮遮眼睛？这个语言、文字是死的，遮遮眼睛，重要的要用心去体悟啊。所以，悟道就是有这个好处，叫做万法尽通，没有一样可以障碍悟道的人对佛性的理解。你怎么讲常，悟道知道，你讲无常，他知道；讲有他也知道；讲空也无恙，他也知道，讲即空即假即中，他也知道；问题出在哪里，哪一本注解写对写错，在悟道的人一看，根本就是一目了然，你没有办法骗得过内行人！

有时候我看那个注解，不是这一本，就是有看了这个书，有的出来，有时候法师、居士，看了那个，喔！摇头！末法时期，真的是业障深重，反正有证悟的、没有证悟的，初学佛法的人，根本就分不清楚！跟着他的知见，这样跑，跑到最后，发现走错了，跑到死胡同里面去了！佛陀在世的时候，外道都称为我是一切智者！尤其现在这个末法时期，弘扬正法的法师也多、居士也多，各人各有一套，大家讲起来，都可以飞天遁地的，都是有那么一回事。但是，明眼人自然知道合不合于正法，明眼人自然知道。但是，你叫一个初学佛法的人来分辨，哪个才是大善知识？哪个是恶知恶见？根本分不清楚的！他对你好，你就认为他是正知正见、正法的。因为每一个法师讲的，都认为自己是正法；每一个居士也能讲一点佛法，每一个居士，包括他的著作，也都认为自己才是对的！末法叫做见浊，五浊恶世里面，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这个叫做见浊，见浊就是知见、看法。尤其是我们现在的科技这么发达，印刷术这么的发达。几天就可以写一部书，网路上网一看，你要的东西统统有；但是，对初学佛法的人来讲，他怎么能够分辨，何者是正？何者邪？

你讲正法的人，你去稍微批评人家一下，人家以为你是嫉妒别人，他会用秤子来秤你的，那是弘扬正法的人，就等待有缘的众生自己来了。上台讲经说法的人，还不能有批判性，强烈的批判性，会贬低自己的人格；我今天一上台就批哪个法师不对，批哪一本注解，看起来我好象是为了正法，了解师父的人：师父用心良苦！你看，有几个了解师父的用心？换另外一个角度，人家不满你的：你这个慧律法师一上台，就批这个法师、批这个居士，哪一本书不对，我看你的修养也跟他差不多！所以，变成说，你要弘扬正法的人，还得碰到那个有缘、有善根的人，能接受到这个《楞严》大法，嗯！我们这个慧律法师讲的，的的确确是正法！由他来认同。像我也是一样，兄弟姐妹也是一样，当我学佛以后，我了解这个缘起法。兄弟姐妹的学佛，他们是自己来的喔，我不会跑到家里面：哎呀，这大姐是怎么样， 这个大哥又是如何，我没有的！只有我的母亲！告诉她：妈妈！你苦了一辈子，应当去极乐世界！我也很难得，完成了高等的学历，也这么样子一点小小小小，微不足道的成绩，你应当去极乐世界，我一直劝我妈妈，唯一的，就是慢慢慢慢讲讲故事，我一直劝我妈妈念佛。所以，她每天都念三万声佛。没有漏气，往生以后十二个钟头，头顶都是热的，喔！还好！这是我碰过在家居士，头顶热得最久的一个，从断气，我每一个钟头、二个钟头，就去轻轻的碰，十二个钟头，头顶都是热的。你看！哪一个法门比净土法门更殊胜？也不认识字，也没什么大学，也没什么博士，她就这样虔诚。还好碰到一个出家的好儿子，就是我了！我就是劝她一直精进用功，就是这样子。

我妈妈有一天来厨房吃饭，就问：师父，师父，什么是禅？我好惊讶，surprise！喔！这个妈妈最近进展到禅啊，还问我，我吓一跳！刚好在我的左边，我就手指跟她比，(竖起一拇指)。她说：在哪里？在哪里？啊？大拇指是禅喔？第二指过去是什么意思？第二指过去净土啦！不然要怎么讲？难能可贵！法师的妈妈何其长进，竟然问到最上乘，她那一句我是真的被她吓到了，不愧是慧律法师的母亲！我就跟她讲：来不及了！你几岁了，八十五了，念佛，好好的劝我妈妈念佛。老人家就好骗了，南无阿弥陀佛……我说：你每一念出来，它不是念完再回向。我跟她讲：师妈，师妈！不是念完才回向喔！不是念完统统再回向喔？不是这样喔！要往生极乐世界是：我这一句佛号念出来，每一句统统要往生的喔，这才是真修行！南无阿弥陀佛，我这一念就是要往生的。不是南无阿弥陀佛~~~~也边看电视，好！回向！阿弥陀佛，这个哪里是佛法呢？佛法是：修行从诵经的每一个字开始，统统定位在极乐世界的啊，每一个字、每一句佛号，统统坚持要往生的，这个叫做修净土的。不是念完，边念边打妄想，我要往生！那中间这个过程呢？所以，要了解净土，是从心境下手，念念要提升自己的正念，不能错用心。

教以声名句文为体，无觉照之用，[合暗喻；心以灵知不昧为性，有觉照之用，合明喻；学人不解依教观心，但认声教为真心，岂独迷心，亦迷其教。何以故？以所说教，认为真心故。又不但迷教，亦复不达有觉照，无觉照之用。何以故？即以声、名、句、文，无觉照之教体，为灵知不昧，有觉照之心性，觉与不觉，二者无所了别故。谓汝以缘心听法，则我所说之法，亦成缘尘，汝则迷失法性，何异执指为月，不识明暗之人？故曰：‘汝亦如是’。初破所缘之法竟]。

[午二 破能缘之心]

外境，你不用管，外境本来就空。要注意你的起心动念，现在这里就是举出来。

[若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应。离分别音，有分别性；譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主]。

说：如果以分别心，来听我所说的法音，来当作你的心，这个就是意识心，在为音声的分别而有。说：为汝心者，此心自应。离分别音，如果是真心的话，它是离尘，离开这个刹那生灭的分别音声，有分别性；就是有主体性，就是真心是常住的意思。离尘无自体性叫做妄心；离尘有自体性叫做真心。你一定要好好的去体悟这一句话到底在讲什么？妄心是因尘而有；真心无关于根，也无关于尘，它永远就是这样子。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，就是住一下、住一宿，便离开了，终不常住。而掌亭人，都无所去，都没有来去，名为亭主，亭主的意思就是：心性才是我们的主人，它没有来去、生灭、增减。用更贴切的就是说：它没有任何的烦恼、无明卡住，离一切相，即名诸佛，就是彻底的拔除那个观念、无明、意识型态。

[此正拔不舍缘心之疑根。分别：指听法缘心；法音：即所听声教。上科先破所缘之法，此科乃破能缘之心。谓汝虽不以所分别声教为心，若以能分别法音，为汝真心者，此心自应离却所分别法音，有能分别自性，方许为真。此暂纵，下即夺，先喻说]，先比喻来说。[后法合。此喻能缘心，离尘无性]，你看，这里已经讲得很清楚了！意思就是：意识心离尘没作用，它只是对境界所起的一种影像，然后落入你的心。你自心就一直起分别、一直起烦恼，而这个烦恼、分别是由境界所引起的。譬如说：谁对不起你，你三、五年后，你还是恨他；兄弟姐妹多分一点点财产，你到现在二十年，连跟他讲一句话都不要；十几年前，你弟弟做一件错事，你到现在还不原谅他，这个就是离尘无自体性，他作不了主、他起烦恼。他认为有过去心，不晓得过去心不可得；他认为有现在心，现在意识攀缘心；他认为有未来心。为什么讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个就是离尘无自体性，过去、现在、未来，都是尘所引起的相对的时空，过去心、现在心、未来心，都是所引起的。为什么你对你的十年前、二十年前，那个男朋友、女朋友，你念念不忘，这个就是因为尘而分别。因为你有女朋友嘛！后来二个人因为起误会、或者起冲突离开了，可是，你还是念念不忘啊。这个就是离尘无自体性。如果是见性，可就不一样，男女朋友分开了，假设说；他现在学佛了，喔！原来那个是虚幻的东西。是不是？爱他，你要让他解脱，真正的爱他，你要让他自在；你真正的爱他，一定要让他超越三界，往生净土，这是你真正的爱他，这世间人是做不到的！

法音现前不现前，如如不动的心性都是存在的，这个叫做离尘无自性体。[譬如行客]，行客是代表生灭意识心，生灭意识心，刹那生、刹那灭，你的痛苦、烦恼、贪、瞋、痴心妄想，由之而起，殊不知道，这些贪、瞋、痴其实是多余的。[寄宿旅亭，不过暂时止住便去，终不常住，而掌管也亭人，是为亭主，则无所去]。

[此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声，无分别性]？

这个[性]就是能力。此也是这样，这个也是这样，如果是真正你的心，那才不管音声，音声无关于你的真心，佛陀就是讲法，你的心还是如如不动；佛不讲法，你的心还是如如不动啊！如果你以生灭意识心听法，那就是不真心，叫做离尘无自体性。现在真心是离尘有自体性，离尘有自体性就没有来去、生灭，则无所去。云何离声，无分别性？为什么你现在离开佛的音声，而没有存在无分别性？无分别性，没有能力如如不动的分别；而你执着的分别。在这里要特别注意听，意识能分别，本性也能分别。本性的分别，是眼见这一念，当下就是性；而众生没有办法控制第一念，他眼见这一下，无心就是本性，他不懂。在刹那间，刹那即是永恒。

见了这个花，产生第二念，变成：这花很漂亮，我要带回去！所以，眼睛见这个花，自性本为就能分别；可是，是如如不动的分别；看花，如如不动，知性能分别：这是花、这是树，可是心如如不动，就像见性的人，他照天地万物，他就像镜子一样，一样照天，一样照地，一样照树，一样照花，可是，心就是如如不动。众生不一样，众生见到这个相以后，性动一个念头，动念即乖，开始动到：这花是多么的漂亮，我要带回去，我可以送给别人啊！就开始第二念、第三念、第四念……就来了！好！我们现在也是啊，迷了以后，看什么都执着，他认为这个尘是有自体性的。搭起来舞台，哇！跳这个热舞，现在穿得又少，电视，跳这个热舞。一切众生都认为：这个是实实在在有一个人在跳舞啊！可是，佛陀就很厉害，自性本空。你看，谁在跳舞？美女在跳舞。那美女再看看，那一层皮；那层皮再看进去是肉；肉再看进去是筋脉；筋脉再看进去是五脏肺腑；五脏六腑再看进去是骨头；骨头再看进去是水。再观照一下，咦？一个美女，她也是空啊；舞台就浊几个板子合并，把这舞台拆了，缘起，还是不可得啊！屋顶一拆，屋顶也没有、舞台也没有；音乐一放，好象有那个音乐；可是，这是科学的综合，才有这个缘起的音乐。离开这个歌星、科技，那个放音的VCD、DVD，离开这些，没有了！一个热闹的舞台，你稍微冷静一下，说：诸法从本来，常自寂灭相，万法本来就空无一物的东西，佛陀就是有这个能力，穿透一切的假相；众生就是没有办法，看什么迷什么，看什么着什么，难怪我们活得痛苦，活到去自杀！

女朋友走了，快死掉了；男朋友走了，也快死掉了；财产被录夺了，也活不下去，当然，没有钱很辛苦。这一些，在圣人的角度看起来，它都是缘起的东西，世尊叫我们要冷静。要用大般若智慧，去照见万法皆空的道理是什么，然后，你的心如如不动，你便得到常住。南无常住十方佛，就是觉性；南无常住十方法，就是真理，心中拥有真理；南无常住十方僧，无诤就是僧。所以，学佛的每一个弟子，很容易做到的，叫做无诤三昧。就是不跟人家斗是非，无诤三昧，也就是什么是非恩怨一概放下。与自己生死没有关联的，统统放下，这一念就见性！而我们众生就是事情管太多，搞混了！

因此众生不了解，离尘无自性的道理，离尘无自体性就是妄，离尘有自体性，就是真心自己作得了主，无关于尘。众生赞叹来，你知道赞叹的音声是幻；众生毁谤来，你知道毁谤的音声是幻，心自已做得了主。云何离声，无分别性？为什么离开这个声尘，没有办法作得了主的？如如不动的，真心的分别性这种能力呢？你还是受它影响。[此以法合。亦复如是者：能缘心不住，缘境之时，暂缘便去，终不久缘，故喻如客。若真是汝心，则如亭主常住，并无所去；云何离却所分别声，无有能分别之自性？此破意识缘声之心也]。