类品述说·三十七道品：心、慧解脱篇 七、结语

心、慧解脱篇 七、结语

如果说世间有屹立不摇、八风无法撼动之巨树，那就是五根、五力所成就之圣巨树。

如果说世间有坚固盘稳、永不倾倒之古城堡，那就是由四圣谛、八正道所堆砌之圣古城堡。

如果说世间有遮盖日空，自在翱翔于天际如大鹏鸟双翅，那就是四正勤、四神足所成就之巨翅。

如果说世间有一无有贪、忧真实之安稳处，那就是四念处、七觉支所成就之无余依涅槃处。

如果说世间有横贯千古乃至尽未来际，能够利益一切有情众生之真理，那就是缘起法之

「此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭。」

不论是巨树、城堡、巨翅、安稳处、缘起法之比喻，皆是趋向完成一件事情，即断烦恼障，灭异熟苦果五蕴所成之身，而完全无所依处之涅槃--无余(依)涅槃。虽然三十七道品可分开分别说明，但其是一整体且紧密之架构，也就是说没有人只得到佛法的枝、叶、节，而可获得全部佛法的真髓。因此由《表7-1》分三个部份来说明完成八正道表：

1.见思部份：为五根(力)中信根(四预流支、四不坏净)与慧根(四圣谛)，首先建立正确之知见、正确之思维与正确之语业命，乃至对四圣谛无间等之深刻体会。

2.基助部份：为五根(力)中精进根(四正勤)与定根(四静虑)，此部份为积极的精勤断恶修善，乃至引发禅定以资其慧。

3.薄尘部份：为五根(力)中念根(四念处)，于实际自我身心之观察与感受，七觉支之平衡观法下，弱化对自我及世间之执着乃至不受后有。

此三部份犹如三芦鼎立般，缺少任何一边皆无法竖立于地，也唯有在三部分正确及平衡的开展下，才能圆满完成八正道，以另一角度来说，如果要圆满完成八正道，必定要对此三部份有清楚之认识与了解，而不是片断的仅知四圣谛或四念处，或者八正道中之枝、叶、节而能成就的。由《表7-1》可说八正道为所有道品之起点，亦是所有道品圆满完成后之终点。佛陀在《长部大般涅槃经》对须跋陀罗说：「须跋!于任何法、律中，无八支圣道者，其处则无[第一]之沙门果、无[第二]之沙门果、无[第三]之沙门果、亦无[第四]之沙门果。须跋!于任何法、律中，有八支圣道者，其处则有[第一]之沙门果、有[第二]之沙门果、有[第三]之沙门果、亦有[第四]之沙门果。外道沙门之言论皆是空幻。」因此有八正道才有四双八辈，有解脱与涅槃，如果无八正道则一切之言说法门皆是空乏虚幻的。

八正道与十二缘起之作用关系，如表《表7-2》十二缘起可分成三系列三性质，从行、识乃至触、受部份，是依缘所起的一期生命相续不断活动与感受，色身与感官于一期生命有其相对之稳定性，因其性质稳定不能随意改变，所以是可观察、可感触之主要对象，八正道即建立在此一可观察、可感触之对象上，来看清、认识、了解此身心缘合不实，有无量之行苦性、坏苦性、苦苦性，是无我无我所而真实不虚，依此促成了不断变动、可变动之爱、取部份取证解脱，依爱取之心、慧解脱于有、生、老死部份则确然中断不受后有。所以八正道是依十二缘起而有；十二缘起因八正道而成就了有情能依缘而灭之因缘法则「此无故彼无；此灭故彼灭。」

一时，有一婆罗门，来诣世尊之处。诣已，与世尊俱乃至坐于一面之彼婆罗门白世尊言：

「尊瞿昙!法是现见，法乃说为现见。尊瞿昙!齐限于何而法为现见耶?为不时耶、来观耶、随顺耶、智者内证耶?」

「婆罗门!染于贪，为贪所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，并领受心之苦、忧。断贪时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门!如是法是现见乃至

婆罗门!起瞋恚，被瞋所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断瞋时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧，婆罗门!如是法是现见乃至

婆罗门!起愚痴，为痴所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦与忧。婆罗门!如是法是现见，是不时，是来观，是随顺，是智者内证。」

婆罗门!彼领受无余贪尽，领受无余瞋尽，领受无余痴尽故。婆罗门!涅槃是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。」

(南传增支部一 三集婆罗门品227-228)

三十七道品与观十二缘起之修习，最终之目的是无余依涅槃，且涅槃是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。

内证，梵语 pratyātmādhigama。又作自内证。即自己内心所体悟证得之真理。据楞伽经等经典所说，以内证为基础而表现于外之活动，称为外用。内证系自己所独自证得者，故又称己证。由此独自证得之见解所开示之法，即称为己证法门。《止观辅行传弘决卷三之二》（大四六.二二五下）：「五百比丘，无非正说，各说己证，名随自意。」《成实论卷一》（大三二.二四四中）：「佛法可自证知，不可以己所证传与他人。」

智者内证的内容是可以现见、是不用等待时节、是境界来时可以观察到的、是随顺戒定慧具足圆满而完成，其可现见、观察之内容分成三大类，如欲自证是否烦恼以断尽，则可依三类三十随烦恼以检视是否断尽无余。

1.贪：贪烦恼为欲求五欲、名声、财物等而无厌足之精神作用。于己所好之物，生起染污之爱着心，引生五取蕴而产生诸苦，如细分有九随烦恼，欲贪、恶贪(色贪)、非法贪(无色贪)、悭贪、诳(虚伪)、不语(覆恶)、谀谄、奸(诈瞒)、幻(惑他)等。此九随烦恼能蒙蔽心性，不仅恼害自己亦恼害他人，于心则领受苦、忧。反之，完全断尽无余则不领受心之苦、忧。

2.瞋：瞋烦恼为对违背己情之有情生起憎恚，使身心热恼，不得平安之精神作用，如细分有十四随烦恼，瞋缠、恚、怒(忿)、恼(恼害)、憎(恨)、嫉、妒、诤、顽固、放逸、睡眠、掉悔(调戏、急躁 )、无惭、无愧。此十四随烦恼能蒙蔽心性，不仅恼害自己亦恼害他人，于心则领受苦、忧。反之，完全断尽无余则不领受心之苦、忧。

3.痴：痴烦恼为愚昧无知，不明事理之精神作用，为一切烦恼之所依，如细分有七随烦恼，、无明、邪见(身见)、邪法(戒禁取)、疑惑、我慢、憍慢、大慢(增上慢、过慢)。

此七随烦恼能蒙蔽心性，不仅恼害自己亦恼害他人，于心则领受苦、忧。反之，完全断尽无余则不领受心之苦、忧。此三毒三十随烦恼于领受无余贪尽，领受无余瞋尽，领

受无余痴尽之阿罗汉来说，于时时刻刻随顺环境变化触境生受，亦正念正知且不生贪、忧之苦，因此法是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。

虽说是智者内证，于异生凡夫来说是不可臆测得知的，但断尽贪瞋痴烦恼无余之阿罗汉，其外显易见之身、口、意，如《增支部五、八集布萨品121-144》，漏尽之阿罗汉是八分成就之布萨者：

1.诸阿罗汉乃至命终，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。

2.诸阿罗汉乃至命终，断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。

3.诸阿罗汉乃至命终，断非梵行、修梵行，修远行、离淫秽法。

4.诸阿罗汉乃至命终，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。

5.诸阿罗汉乃至命终，断饮酒、离饮酒。

6.诸阿罗汉乃至命终，为一食，不夜食、离非时食。

7.诸阿罗汉乃至命终，远离舞蹈、歌谣、观剧、华鬘、熏香、涂香之所持、庄严。8.诸阿罗汉乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。

于《增支部六、九集师子吼品 46-48》，阿罗汉及圣弟子，以与慈俱行之心，偏满一方而住。第二、第三、第四、上、下、横、偏、于一切处、于一切世界，以与慈俱行极广、甚大、无量、无怨、无害之心偏满而住，是世间之良善者、不放逸者，是人、天之大福田。

「诸比丘!若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。

诸比丘!又云何修、云何多所作，则念死有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露?

诸比丘!世间有比丘，应思择：昼往夜来之时，我之死缘多，或有[毒]蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我之障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我之障碍。诸比丘!此比丘应如是思择：

我未断恶不善法耶?是夜命终当为我之障碍。

诸比丘!若比丘观察我未断恶不善法，是夜命终当为我之障碍，诸比丘!若如是知，则彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

诸比丘!譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头[之燃烧]，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘!彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

复次，诸比丘!若比丘观察我犹未断恶不善法，是夜命终为我之障碍，诸比丘!若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。

诸比丘!复次，世间有比丘，应思择：夜往昼来之时，我多死缘，或有[毒]蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我障碍。诸比丘!此比丘，应如是思择：

我未断恶不善法耶?是昼命终当为我障碍。

诸比丘!若比丘观察我未断恶不善法，于昼命终当为我障碍。诸比丘!若如是知，则彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头[之燃烧]，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘!彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

复次，诸比丘!若比丘观察我犹未断恶不善法，是昼命终为我之障碍，诸比丘!若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。诸比丘!若如是修念死、如是多所作，则[念死]有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。」

(南传增支部四 六集 第二 可念品33-34)

于《出曜经卷二》载，昔有四位梵志兄弟，各皆证得五神通，自知七日后必当命终，遂共相商议，以神通力避之，于是四人各往空、海、山、地等处避难。一梵志飞在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命终。

第二梵志复入大海水底，欲得免死，即于彼命终。彼第三梵志欲得免死，入须弥山腹中，复于中死。彼第四梵志入地至金刚际，欲得免死，复即彼而命终。四梵志于七日期满，终不能免死。佛以天眼观之，而说偈言（大四.六一九中）：「非空非海中，非入山石间；无有地方

所，脱止不受死。」

若四位梵志兄弟修念死及思惟四法本，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。所谓四法本即一切行无常、一切行苦、一切法无我、灭尽为涅槃。时刻忆念世间之无常，于夜往昼来与昼往夜来之时，应时刻忆念我有许多死缘，或有[毒]蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我有许多死亡之因缘，是我未断恶不善法于昼或夜命终之障碍。应如《法句经卷上无常品》

（大四.五五九上）云：

「是日已过 命亦随减 如少水鱼 斯有何乐 当勤精进 如救头然 但念无常 慎勿放逸」

又于《增支部四、六集可念品 31-32》(大正藏二、七四一 c)比丘修念死，应发愿我活嚼一搏食咽下之间，或入息已而出息、或出息已而入息之间，思惟世尊之教，欲多所作为尽诸漏，不放逸而住，猛利修念死。为断其恶不善法故，起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、正念、正知，昼夜随学善法欣喜而住，以免善法、道业未成，于临命终生大恐怖时，而追悔感叹不已。

于无常苦想，苦即无我，于《杂含经二七0》 (大二.七一上)云：

「无常想者，能建立无我想，圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。」

修念死及思惟四法本，多所作，则便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。于《增支部七十集舍法品135-136》

有偈云：

「人到彼岸少 众生走岸边

于正说之法 行如法之人

当到达彼岸 死界甚难超

贤者弃黑法 当修习白法

己入于出家 远离乐难得

希求于喜悦 断诸欲无有

贤者除心垢 净化自己身

因此菩提分 而正心修善

不取欣弃执 光辉漏尽者

现世般涅槃」

另有一偈云：

「人身难得今已得 佛法难闻今已闻

此生不断贪瞋痴 更待何时求解脱

三界火宅非止处 解脱清凉在此时

切莫放逸度余日 轮回造业无竟时

当念无常修念死 是为无上智能者」

最后祈愿，闻法者顺得解脱涅槃，解脱者广流布甘露法水，利益一切欲求解脱之众生，皆共成就唯一『一乘』之出离解脱道。