钟茂森：落实佛门至孝—《佛说盂兰盆经》研习报告（第二集）

尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们今天继续来学习《佛说盂兰盆经》。我们继续学习蕅益大师的五重玄义，昨天讲到第二个部分辨体，蕅益大师判这部经是以自性三宝为体，昨天跟大家报告了大师分「就事而论」和「观心而论」这两个角度来论述。昨天就事上谈辨体，今天我们来看观心辨体。「次观心辨体者，只此众生现前一念知觉之性，非内非外，不在中间；非过非现，亦非未来；非青黄赤白，非长短方圆；竖无初后，横绝边涯」。先看到这里，这里蕅益大师给我们谈自性，本经它的体是自性，也是实相，所以这是一部大乘经，不是小乘经。大乘经是以实相、以自性为体的，从观心这个角度来看，它只此众生现前一念知觉之性，这众生是一切众生，包括你、包括我，就在我们这现前一念知觉之性。这个知觉之性就是真心，一念真心，真心只有这一念，如果有二念、有三念，这就不是真心，就落到妄心里面。所以永远都是一念，所以称为一念知觉之性。这自性的功能有见闻觉知，这是它本来的功用。

自性是什么样子的？这是不可说不可说，老子《道德经》一开头就说，「道可道，非常道，名可名，非常名」，这桩事情本来是说不出来的。佛把这说不出来的这桩事用自性来代表，除了用自性以外，还有真心、真如、本性、佛性、法性等等很多名词。这一桩事情说这么多名词，目的就是让我们离开对名词术语的执著，这叫离名字相。

自性非内非外，不在中间。《楞严经》里面阿难尊者想找心在哪里，佛问他心在哪里，他找，说内、说外、说中间，讲了七个地方，佛都否定了，这是《楞严经》讲的七处徵心。它不在内、不在外，也不在中间，它没有一个方所。说有个地方，这就是变成有限了，那在内就不在外，在中间就不在两端，不能说内外或者是中间。这是在空间上讲，自性是遍一切处，无所不在。在时间上讲，非过非现，亦非未来，不是过去，也不是属於现在，也不是属於未来。过去、现在、未来，那是从时间上讲，自性超越时间，所以说不上是过去、现在还是未来，那过去、现在、未来都在自性当中，所以它是超越时空。非青黄赤白，是它没有颜色；非长短方圆，它没有形状，所谓无形无相，我们六根没办法接触得到。就是眼见不到，耳听不到，鼻子嗅不到，舌头尝不到，身体触摸不到，连我们的意念都想不到。这眼耳鼻舌身意六根缘不到自性，但是它又无所不在，所以佛赞叹这是真空妙有。说真空，是讲它的本体空寂，六根接触不到；但是它又是宇宙的本体，能现万有，宇宙是它变现出来的，叫妙有。竖无初后，横绝边涯，这是讲它超越时空。初后是从时间上讲，没有时间；边涯是从空间上讲，它没有边际的，无穷尽的。现在的科学家也都能承认时间和空间只是人类的错觉，它不是真实的一个概念，是人感受上的一种错误的感觉。佛教讲这是妄想，有妄想，里头才有时空，妄想跟错觉非常对应，妄对错，想对觉，你看跟科学家讲的是一样的。

底下又说，「欲言其有，则毫无朕迹，欲言其无，则不可断灭」。这是讲它非有非无，你说它有，它又没有任何的痕迹，没有一个地方，没有一个形状，没有一个颜色，六根接触不到。可是又不能说它没有，说它没有，自性却不可断灭，它是真常，本不生灭，本不动摇。「本自离诸戏论，但因觌体自迷，虽久积沉迷，然终无减缺，是名佛宝」，这是讲佛宝。佛宝是什么？即是自性，这里面是离开一切戏论。什么是戏论？能说出的话都属於戏论。道可道，非常道，能道得出来的已经是戏论了。所以这个事情古德告诉我们，必须是要离言绝虑，离开言语，文字更谈不上了。连我们的思虑、我们的意念都不能够存在，你要有思虑，你就没办法见到自性。必须放下我们一切妄想分别执著，才能见到。

我们人人本有自性，跟诸佛平等的，那我们为什么现在见不到自性、得不到自性的受用？原因在於这里讲的觌体自迷。觌就是看见，见到了体，却是迷失了。其实自性无所不在，你看看祖师考验学人，学生要是见性了，师父就问他：自性在哪儿？随便抓住一物，「这就是自性」，随拈一物就是。为什么？自性无所不在。那见到性的人，他在任何一物上都见性，凡一切相不离自性。可是迷了自性，眼前看到的种种，这是相，看不到性。久积沉迷，时间久了，妄想分别执著日益加深，愈来愈沉迷於这些幻相当中，见不到自性。虽见不到，但是自性没有动摇过，没有增减，更没有缺失。失去自性是迷失，不是真的缺失，你迷的时候，它还完完整整的在，只是我们迷了，看不到。所以从自性角度上讲，这是佛宝，这是自性佛宝。

下面讲自性法宝，「现前一切十界依正诸法，皆此介尔心中之所显现。如彼梦中所见诸法，终不离於梦心。现前诸法，亦复如是，虽妄谓在我心外，各各实有，而实非有。犹如梦未醒时，执梦为实，醒后寻觅，了不可得。如此心中所现十界，不离自心，名为法宝」。这里说的法宝，也是从自性上来说的，现前一切的境界，所谓十界依正诸法。十界是十法界，包括六道和四圣法界，六道是指地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天，这六道是属於凡夫；四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是圣人的法界。这十法界依正庄严，依是依报，讲的环境；正是正报，讲的我们本人，也就是一切有情无情的众生，皆是我们一念介尔心中所现之物。介尔是比喻极其微小，念头极其细微，所以称为介尔之心。一有念头就变现出法界，这个念头里面如果有妄想，就变现出十法界；如果妄想里面有分别而没有执著，这十法界里面所现的是菩萨和佛的法界。佛是断了分别；菩萨，高位的菩萨也断了分别，低位的菩萨还没有断尽；如果四圣法界里面分别稍微严重的，但是没有执著，这就现声闻、缘觉法界；如果再带上执著，执著就很严重，那就现出六道。执著里头，如果执著善，变现的是人、天善的法界；如果执著里面带著恶，贪瞋痴的这些念头，就变现出地狱、饿鬼、畜生三恶道的法界，全是我们这一念心所现的。

所以，自己和自己所生活的环境都是我们这念头产生的，这里比喻像作梦一样，你说梦中见到种种境界，这梦境哪儿来的？不是别人造给你的，不是上帝创造的，也不是外来的，全都是你这个作梦的心变现的，所以终不离於梦心，整个梦境就是你的心。你的心在哪儿，拿给我看看？心就是梦境，所以境即是心，心即是境，心境一如，心境不二。我们不仅是梦中如此，现前诸法（就是一切的现象）亦复如是，跟这是没有两样的，所以醒的时候是做大梦，睡著了是做小梦，整个就在梦中没醒过来。我们见到这些境界，以为这些境界是真实的，没有想到境界就是我的心变现的。妄谓，妄是打妄想，以为境界是在我心外，心外还有物，而这些境界以为是实有。其实都错了，实际上并没有。你说在作梦的时候，确实梦到了种种人、种种事、种种物，你不能说没有，他确实看到了。可是你想想它真有吗？

从这一个方面来讲，「如此心中所现十界，不离自心，名为法宝」。这宇宙万有是我们心中所现之物，它没有离开心，心外无法，法外无心，一切现象不离自心，从这个方面来讲，这是自性的法宝。这种知见叫做正知正见，法就是自性中的正知正见，你能够了解这个宇宙事实真相，这就是皈依自性法宝。前面讲的皈依自性佛宝，是觉而不迷，觉什么？觉悟自性。

底下讲自性僧宝，「心外无法，法外无心。一任颠倒昏迷，分能分所。究竟离心觅法，无分毫法相可得；离法觅心，亦无少许心相可得。即心是法，即法是心，本自和合，不可乖异，名为僧宝」。僧，它有清净和合的意思，叫和合僧。这里从心性上讲，僧宝是说什么？心中所现的万法本自和合，从来没有分离过。你看心外无法，法外无心，宇宙一切现象都是我们这个真心变现出来的，真心以外没有东西，这叫心外无法。那一切的现象都离不开心，现象就是心，所以现象以外哪有心可得？像我们刚才讲的作梦，作梦的心就是梦境，梦境就是作梦的心，梦外无心，心外无梦，只是我们凡夫颠倒昏迷。这个现象就是什么？起了妄想分别执著，起妄想分别执著就会分能分所。

什么叫能，什么叫所？譬如说我看见一样东西，有能看见的我和所看见的东西，把它分为二，这就是分能分所，就有对立了。实际上心性中没有对立，没有能所，能所不二。就好像作梦的能梦之心和所梦之境是一不是二，心就是梦境，梦境就是心。这个宇宙也是这个样子，一切宇宙万法就是心，心是能知能觉，宇宙是所知所觉，能所不二。所以，你想要离心觅法，无分毫法相可得，离开了这个能变现宇宙的心去找宇宙万法，找不到。为什么？宇宙就是心变现的。反过来离法觅心，离开宇宙现象去找一个真心也找不到，无少许心相可得。为什么？心和法是和合为一，是不二的，所以即心是法，即法是心，它本来就和合，本来不二。乖异就是二，它不可乖异，这是讲自性僧宝。

底下又讲，「此介尔一念心中，圆具如此三宝体性，无欠无余」。要知道，我们自己本人这一念心性圆满具足自性三宝，没有任何的欠缺，一丝毫欠缺都没有。「若能观此介尔之心，则能具足一切佛法。故曰，诸佛正遍知海从心想生。若不作此观心辨体者，云何名为於念念中常忆父母、而修孝慈耶？」这是讲到我们一念介尔之心，这一念真心具足一切佛法。佛是觉悟的意思，所以佛法是觉悟之法，你觉悟了，你知道万法唯心，都是唯心所现的，心外无法，法外无心。所以说，诸佛正遍知海从心想生。诸佛正遍知海就是诸佛的觉海，他的觉悟从哪儿来？从心想生，不离我们的心性。凡夫一切境界也是从心想生，只是诸佛觉悟，凡夫迷惑颠倒，所以这种受用就天渊之别，差别很大。

蕅益大师在这里给我们分析观心辨体，从心性上来辨明本经的体性，告诉我们，本经以自性三宝为体。真正明了这个道理，关键在於我们要觉悟，觉悟自己心性中的三宝，念念不离自性，念念觉悟，这就跟诸佛一样，这才能够称为「念念中常忆父母、而修孝慈」。这句是本经的经文，我们从观心的角度去体会，这句话意思极深。常忆父母，父母是什么？就是自性三宝。父母表示能生的意思。宇宙万法由什么来生？由我们心性来生，念念不离心性，这叫做念念中常忆父母。而修孝慈，这是对一切众生用「无缘大慈，同体大悲」，只有真正见了性的人，念念不离自性三宝的人，才能够念念中修孝慈，孝养一切众生，慈悲关怀一切众生。

所以明白本经的体性，对於如何修学这个经典就有很重要的意义。我们的理解愈深刻，修行的功夫愈增上；理解得浅，你修行的功夫一定也就很浅，心量也就小，以为这部经就教我们孝顺父母，只孝顺眼前的父母，自己这一生的父母，那就太浅了。不了解佛真正的本意是让我们由小及大，把心量扩大，一切众生就是我父母，念念不离自性三宝，而孝慈一切众生。

底下就给我们讲第三方面，明宗。蕅益大师判此经以孝慈为宗，宗是修行的方法、要径。明白了这个经的体性，就知道该怎么修。蕅益大师讲明宗也从就事而论、观心而论两方面来论述。我们看，「就事明宗者，戒虽无量，以孝为宗。万行虽多，以孝为首。所以释迦旷劫，常修报恩之行，目连成道，即念乳哺之恩。当知非但成道之后，方念其亲，实因报亲因缘，方修圣道。如地藏菩萨，昔为婆罗门女，为度母故，发大悲心，生界未空，誓不先成佛道。诸佛菩萨，发心因缘，大率如此」。先看到这里。

佛法一切法门基础就是戒律，所谓「戒为无上菩提本」，佛灭度之前遗训说到，以戒为师。戒律是无量无边，不仅是佛制定的明文的戒律，像我们现在必须要持的五戒十善，出家人要持的沙弥戒、比丘戒、还有菩萨戒，在家人也有菩萨戒，这些是明文定下来的戒律。实在讲，戒律是包括佛所说的一切的教诫，更广义的说，包括世间一切的法律、道德规范、规章制度、礼仪等等，都属於戒律，所以是无量的。佛告诉我们，戒律以孝为宗，这个宗是它的纲领，你要落实戒律，修行的纲领在哪里？就在於尽孝。万行虽多，以孝为首，菩萨道修六度万行都是修在这个孝字上。世间圣人也这么说，百行以孝为先。所以释迦牟尼佛他无量劫来修菩萨道，修什么？就是修这个报恩之行，就是修孝行，就是在尽孝。成佛就是圆满的尽到孝道，目犍连尊者证了阿罗汉道，你看他第一个要做的事情是念父母乳哺之恩，要救度在饿鬼道的母亲。这些圣人给我们做出的样子，就是以孝为宗，以孝为首。

不仅是成道之后才念自己的父母，其实念父母、念报恩是我们真正发心修道的因缘。地藏菩萨过去做婆罗门女的时候，知道自己的母亲因为造作恶业堕到地狱，发心要救度，你看她也是修大供养，她布施觉华定自在王如来塔寺。虽然佛当时不在了，是属於像法时代，但是供养佛像、供养塔寺，这就是供养三宝，跟目犍连所做的事情是一样的。而更重要的是她能念佛，她这种诚孝感得觉华定自在王如来现身告诉她，让她回去端坐念佛。念佛就是念三宝，念念不离佛号，就是念念不离三宝，所以有这样殊胜的功德，她念到一心不乱，将她母亲真的从地狱里超度到天上去了。她因这个因缘发起大悲心，要像度她母亲一样度尽一切众生，众生都成佛了，她自己才愿意示现成佛；众生要未尽，她誓不成佛。这种大慈大愿，都是从孝心而生的。实在讲，地藏菩萨是做个代表，其实诸佛菩萨，一切诸佛菩萨发心的因缘基本上都是这样的，都是从孝道而生。所以孝是佛法的大根大本，没有孝道，佛法也就不复存在了。

底下，蕅益大师为我们分析世间之孝和出世间之孝的两种孝的分别。「申此孝义，即有二种，一世间孝，二出世孝」。先讲世间孝，「世间孝有三种，一能尊亲。谓自成圣贤，亦能喻亲於道，如大舜等；又继志述事，如武周等」。世间人尽孝基本上就是这三个方面。第一种叫尊亲，就是使父母能够尊贵显要。那什么人的父母最尊贵、最显要？要自成圣贤，自己要做圣贤，圣贤的父母是最令人尊贵的。还有一种喻亲於道，这是教导父母亲能够修学圣道。像大舜，这是「二十四孝」之首，大舜的父母那是不善，常常虐待舜，甚至千方百计要置舜於死地。而舜凭著他的至孝和智慧，一次一次的躲过他父母对他的虐待和残害，最后用自己的至孝之心感动父母，让父母改邪归正，这是喻亲於道，而自己最后成为圣贤。孔子最赞叹的舜王，说「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子」，他的德堪称圣人，他的尊贵，你看他做到了天子，尧把帝位禅让给舜，这是他孝心的感召，这真是让他的父母亲得到最尊贵了。底下举武周的例子，武是武王，周是周公，武王和周公他们尽孝是在继志述事。真正大孝之人，善继人之志，善述人之事，能够继续和发扬祖先的志向，能够继承父辈的事业，这是武王和周公做到的。他们的父亲是文王，武王和周公是兄弟俩，父子三人都是圣人。这是讲世间尊亲之孝。

第二个，「二不辱其亲，如曾子启手启足等」。能够令父母不要蒙羞，能够常常想到爱惜自己的身体和爱惜自己的名节，像《弟子规》上讲的，「身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞」，能够常常谨慎修持，不辱其亲，这是世间第二种孝。这里举出曾子，孔子的学生曾参，这是出自於《论语》。启手启足，是曾子有病的时候，临终前跟自己的弟子们说，「启予足，启予手」，就是让弟子们把他的被子掀开来，这个启是开启的意思，掀开被子让弟子们看看，曾夫子的手足有没有损坏。《孝经》上讲，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」，曾子做到了，他临终的时候给大家示现一下，你看看，我的全身都是完整无损的，这是对得起父母。父母把这个身体给了我，我到最后还能保持完整，这是不辱其亲。当然，曾子不仅是保持身体完整，而且能做到保持他的德行完好无缺，孔门十圣之一，后人把他尊称为宗圣。这是不辱其亲。

第三个，「三能养其亲，如必有酒肉等」。第三类的孝就比较低一点，只是能养活自己的父母，譬如说供养酒肉饭菜，给予父母衣食温饱，这是属於能养。但是能养算不算是真正的孝？不算，你看《论语》里有「子游问孝」，夫子的学生子游曾经问什么是孝，夫子怎么回答？「今之孝者，是谓能养」，这好像就是说我们现在。我有一年在报纸上看到一则消息，当时正好遇到母亲节，记者采访了一些母亲，都是那些大款的母亲。先是采访这些母亲的儿子，问他们，母亲节要到了，你们想要怎么样孝养你们的母亲？这些大款们说：「我要赚多多的钱，买洋房、买名车，让我母亲能够享受。」这是能养。然后这些记者又去采访那些母亲，问她们，你们希望自己的儿女怎么样来孝养你们？没有一个母亲说我想要名车、想要洋房的，倒是不少说到：「我就希望我那儿子不要太忙了，母亲节能够陪我吃顿饭。」所以夫子讲「至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？」如果是能养就叫孝，能养狗、能养马，跟能养父母有什么区别？养狗养马跟养父母的区别就在於「敬」这一个字，你要恭敬父母，处处能够体贴父母，真正满足父母的需要，这才叫孝。光用这些酒肉饭食供养父母，孔子讲，「有酒食先生馔，曾是以为孝乎？」光是用酒肉供养，哪里称得是孝！更何况用肉来供养，那杀生，增加父母的杀业，反而是不孝；酒也是让父母昏沉。所以，吃肉失慈悲种，饮酒失智慧种，用酒肉供养父母是让父母失智慧种、失慈悲种，这曾是以为孝乎，哪里是孝？

底下讲，「能尊亲者，名为大孝，亦名达孝，亦名至孝，即是世间孝之极致。然虽宗庙飨之，子孙保之，不能使其亲出轮回苦、证常住乐。圣人设教，曲随物情，杨叶止啼，为出世孝作弄引耳」。蕅益大师这里告诉我们，能尊其亲，这是属於大孝。第一种孝是世间讲的大孝，也叫达孝，达是到顶点了，又叫至孝，就是都是讲到最高的，世间孝之极致。但是世间孝之极致莫过於大舜，刚才讲的，孔子最赞叹的，「德为圣人，尊为天子」，而且「宗庙飨之，子孙保之」，这《中庸》里面所说的。宗庙飨之，这是后人给他祭祀，千秋万代的子孙都纪念他，这个德行太厚了；子孙保之，是他的事业，他的家业千秋万代的子孙都在保守著，确实，现在很多都是舜的后代。

可是，如果不能使其亲出轮回苦、证常住乐，父母还在轮回，不能够出离生死，证得常住真心的涅盘妙乐，这个世间孝也是有限的，只是对他这一生而已，不能管他来生后世。所以真正的圣人，这里是讲佛菩萨设教，设立圣贤教育，教导我们尽孝，先从世间孝教起，目的还是希望我们能够做到出世间孝。那世间孝这种教育叫曲随物情，曲是勉强、委曲，因为众生他有情执，物就是这些众生的意思，随顺众生的情执，勉强来给他教化，讲世间孝，这叫杨叶止啼。杨树叶落下来的时候是黄色的，也叫黄叶，那个小孩哭的时候，父母就拿著这个黄叶在他面前扬，「你别哭了，这是黄金，你不哭，我就用这黄金给你买糖果吃，好不好？」这什么？就是为了让这小孩不要哭，用这种方便的手段来止啼。其实那黄叶真是能买糖果吗？等到婴儿破涕为笑了，他也就把糖果给忘了。所以这是比喻圣人以世间孝教化众生，目的是为出世孝作弄引耳，引导众生修出世孝。现在时间到了，我们暂时先休息一下。谢谢大家。

尊敬的诸位大德，诸位菩萨，大家好！我们继续来学习《佛说盂兰盆经》五重玄义，我们继续看明宗，刚才我们学习到蕅益大师论述孝，分为世间孝与出世孝。刚才讲的世间孝分三种，一种是能尊亲，二种是不辱亲，三是能养亲。世间孝，圣人只是用这种方便的教学来导引我们修出世孝，因为世间孝不能够令父母出离三界，也不能够让自己真正成就出世圣人，所以即使是世间孝之极致的能尊亲，他也是有一定的局限性。所以世间圣人设教，大概也不乏佛菩萨示现，先让我们众生孝养自己父母，因为众生都有情执，都有亲疏的分别，所以圣人随顺众生的情执，教导我们孝养父母。如果人不能孝养自己的父母，更谈不上去孝养一切众生了。但是又不能只停留在孝养眼前父母，还要提升、还要扩展，这就是修出世孝。

蕅益大师说，「出世孝复有二义，一直明孝道，二以慈成孝」，这两个意思。首先讲直明孝道，也有四种，「一尽心供养，二诱令修善，三劝令舍恶，四令证道果」。这四种属於出世孝里面的直明孝道，这是讲就孝顺父母而言，直截来谈孝道，就有这四种。我们首先看第一种，「尽心供养者，如五分律云，若人百年之中，右肩担父，左肩担母，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘，尽心尽寿，供养父母，若不供养，得重罪也」。这是佛教导我们对父母要尽心供养。尽心就不能有私心，有一个「我」在，这就有私了，我们跟父母是一体的，所以供养父母是无我的。戒律上有规定，修行人必须孝养父母。

蕅益大师对律宗研究极深，很多人也称蕅益大师是律师，他是一生，可以说出家以后大部分的时间都是专攻戒律。他这里引用《五分律》，这是对出家人的戒律，比丘戒里头的戒律。这里面讲到如果有人在一百年之中，这时间很长，右肩担著父亲，左肩担著母亲，这是尽心的去供养。而且极世珍奇衣食供养，用世间最珍奇的宝物、最美好的衣食去供养父母，这是世间孝里面讲的能养，而且这个能养是用最恭敬的心态。右肩担父，左肩担母，这是比喻一种最恭敬的心态对父母奉养，犹不能报须臾之恩。须臾，是时间很短暂，父母对我们的那种恩德尽管是须臾短暂的时间，我们要报起来，那是百年尽心供养都报不尽。为什么？因为父母对儿女的那种爱心、那种真诚，那种无私无我、尽心尽力，这个程度远超过儿女对父母。也就是说，儿女即使是能够做到，右肩担父，左肩担母，极世珍奇衣食供养，这种爱心还比不上父母对儿女那种爱心万分之一、十万分之一，所以父母须臾之恩超过儿女孝养父母百年。所以佛，从今以后听诸比丘，听就是准许，准许受了比丘戒的出家人对父母尽心竭力的供养，而且是尽形寿的供养。所以有些人错误的以为，出了家就不能够去供养父母，这是错误的。佛在这里，特别在戒律当中规定，应该对父母尽心尽寿供养，如果不供养得重罪，这是犯戒了。这个当然不仅是对出家人而言，对所有的人都适用。

在佛经里面有一本《杂宝藏经》，讲到一个故事，是释迦牟尼佛前生的一段因缘。他在过去很久很久以前，久远劫前，他还没有成佛，那时候还是个凡夫，叫做慈童女，他是一个长者子。他的父亲很早过世，家里又比较贫寒，这个慈童女侍奉自己的母亲极为孝顺，每天都辛勤的劳作。他是割草、卖柴来维持生活，每天得到两文钱，收入很微薄，可是他都用来奉养自己的母亲。因为他辛勤的工作，逐渐收入也增加了，后来每天能够供养自己母亲四文钱，到后来增加到八文钱。因为他为人忠实，令人信赖，所以他卖柴大家都喜欢多给他一些，所以他的利润就多起来了，后来每天能供养自己母亲十六钱。

结果有一次别人就告诉他说：「你很聪明，又经营有方，你为何不入海取宝？海里面有宝物，你父亲在世的时候就常常入海取宝，这不是更加的富足吗？」慈童女听到这个话，就回来跟他的母亲讲，就问他母亲说：「我父亲在世的时候做什么事，从事什么行业？」他母亲说：「你父亲在的时候常常入海去取宝物。」慈童女听了之后，他说：「我也要像我父亲那样入海取宝。」结果他母亲当时以为他是开玩笑，就跟他随便说说，「你也可以去」。结果慈童女听了就认真了，於是约了同伴，就约定要去入海。所以这一天他向母亲辞行，这时候母亲看他要来真的，就跟他讲说：「你别去了，我就你这么一个儿子，你这入海取宝，那有危险回不来，我怎么办？」可是慈童女就对他母亲说：「我已经向您请问过，您同意了，我才跟同伴们约定一起入海。现在我要是不入海，那就失信了，为人要守信，宁可立信而死，不可无信而生。」很坚决。结果他母亲就非常的难过，舍不得，抱著他痛哭说：「那你等我死了之后再去，好不好？」可是这慈童女还是坚持要出海，而且当时把母亲推开，在他母亲头上拔了几十根头发。母亲这个时候就怕儿子会有不孝罪，於是只好同意放他走。

慈童女就跟同伴们一起去入海去了，结果在海上遇到了大风，就把他们伙伴全部吹散了。慈童女就走到一座山旁边，他一个人，就见到山的顶上有一个城，有个城池。他当时是又饥又渴又累，看到有城池，他就马上冲上去，看看有没有些吃的。结果这个时候城中有四位非常美丽的女孩子拿著如意宝珠来迎接他。这慈童女看了就很奇怪，就问她们：「你们为什么来迎接我？」这四位玉女就跟他笑著说：「你有很大的福气，能够在这个城里头跟我们姊妹四人共享四万岁的快乐。」结果慈童女一看这好事情，就留在城中跟这四位玉女一起玩乐，享受生活。住了四万岁，他就开始生厌弃，就离开她们了。这几位玉女就感觉到很遗憾，而且还带著娇瞋的口气跟他讲：「阎浮提人真是反覆无常，为什么无缘无故就抛弃我们？」这阎浮提就是我们这个世界的人，人心无常，这么就走了。结果慈童女坚决执意要走，就离开她们，往前走。走了一段路，又见到一座城，很漂亮，结果有八位玉女，每个人拿著如意宝珠来迎接他，也是这样告诉他说：「你有很大福气，你可以跟我们在这里有八万岁的良缘。」慈童女看了也很高兴，也不客气，就在这里住下来。可是住了八万岁，他又生厌弃心，又离开她们了。

结果又往前走，又遇到一座城，又有十六位玉女拿著如意宝珠来迎接他，兴高采烈的跟他讲，说「您很大的福报，你可以跟我们十六位姊妹有十六万岁的因缘」。结果这慈童女真的，他就知道自己福气很大了，就跟这些玉女在一起生活。又过了这一段时间，他又要走。如是又往前行，最后遇到了一座城，有三十二位玉女来迎接他，又加倍了，每个人拿著如意宝珠迎接，告诉他说：「你跟我们有三十二万岁的因缘。」这福报愈来愈大。慈童女又在这个城池当中住了这一段时间，结果又生厌弃了。这时候，这些玉女就很感慨，说：「你再往前走就可能会遇到困境了。」结果慈童女没有听这些玉女的话，他自己是雄心勃勃，知道可能往前会有更殊胜的福报，所以毅然跟她们诀别，又往前走。

结果走到前面发现有一座铁城，他心里就觉得奇怪了，这城好像跟以前的城池不太一样，阴森森的，挺恐怖的。又往里头走，好像那些光景不太妙，也没有什么玉女来迎接他，一座空城似的，开著门，他就进去了。一进去之后，那门自动就关上了，把他锁在里面，这时候他觉得好像不妙，可是又没有后路了。突然之间发现城里是一片火焰，非常的热，慈童女就很惊恐，四处去找，看看有没有玉女来迎接他。可是却发现有一个面孔狰狞、头上戴著火轮的鬼卒站在他面前，这时候他就非常的惊恐，这个人不是善类，这个地方好像一座牢狱似的。正想到这个地方的时候，忽然之间一阵大响声，有一个大火轮忽然就飞来套在慈童女的头上，把慈童女压得喘不过气来，而且这个火轮是非常的热，让他非常的痛苦。结果慈童女就问：「为什么我会来到这个地方，作了什么罪？」结果狱卒告诉他，说世间有人舍弃母亲，结果就会来到这里，通常如果是拔过母亲的头发，就会有头顶火轮的罪报。慈童女问：「我什么时候才能够解脱这个罪？」鬼卒说：「要有另外一个人跟你一样舍离母亲，然后再来到这个地方，才能代替你这个罪。」

结果慈童女又问这个鬼卒：「我做过什么样的福，修过什么福，为什么之前见过这么多的城里头的玉女来迎接我，来伺候我？」鬼卒说：「你在阎浮提，每天用两钱供养母亲，就可以进入琉璃城，有四位玉女，有四个如意宝珠，在里头能够有四万岁的福报。后来你能够用四钱供养自己的母亲，你就得到玻璃城（玻璃就是我们现在讲的那种玉），就会有八个玉女，拿著八个如意珠来迎接你，你有八万岁的福报。后来你增加到八钱供养母亲，你就能够入白银城，这城是白银做的，有十六位玉女，拿著十六个如意珠来迎接你，你有十六万岁的福报。后来你能够用十六钱供养母亲，那你的福报又增倍，你在黄金城里头，有三十二玉女，有三十二如意珠，有三十二万岁的福报。可是后来你舍弃母亲，还拔了母亲的头发，现在就要戴这个火轮了。这个火轮不会掉到地上的，除非是有人来代替你。」慈童女听了之后就无话可说，就知道自己过去孝顺母亲真得福报，有一念违逆母亲，还拔了母亲的头发，就遭受这样的罪报。

他生起慈悲心，自己只是有少许悖逆母亲，就会有这样的罪报，那世间那些大逆不道的人，他所受的罪比我要重得太多了。他想到这里，就寒毛直竖，就想到要救人救世。所以他就发了誓愿，说愿我代一切众生来受苦。结果这个心一发起来，发现头上这个火轮忽然间就掉到地上。慈童女又问：「你不是说这个火轮不会掉到地上的，怎么会掉到地上来了？」鬼卒看到他这样，也不跟他说话，拿个狼牙棒，一棒就把他打死。结果在地狱里一死，就了结了地狱罪报，他从地狱就出来了，而且立即就生到了兜率天。你看，一念发起大慈悲心，地狱的业报就满了，就没有了，生天了。释迦牟尼佛告诉我们说，当时这位慈童女就是我的前身。所以告诉大家，对待父母要勤心供养，不能够有少许悖逆之心，否则果报是真的丝毫不爽。这是讲到若不供养，得重罪也。这是讲到尽心供养这一条。

直明孝道第二条是讲「诱令修善」。「如《佛说孝子经》云：若不能以三尊之至，化其亲者，虽尽孝养，犹为不孝。能令二亲，去恶为善，奉持五戒，执三自归，朝奉而暮终者，是报重恩。」这是讲到劝诱自己父母学佛修善。佛门里面有一本《佛说孝子经》，佛讲到关於孝道的经典有不少，这是其中一部。说若不能以三尊之至化其亲者，如果你不能够善巧方便导引自己父母亲去学佛，虽然你尽心孝养，犹为不孝。所以这里讲到孝道的标准就高了，不仅是能养父母之身，更要养父母之心、养父母之志、养父母之慧。这里提到养父母的智慧，能够使到父母去恶为善，就是断恶修善，奉持五戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，奉持五戒，将来父母必定得殊胜的善报。如果只是在物质上尽心供养父母，可是父母还每天造恶，那你想想，你对他的孝养是他的福报，消了他的福报，而他又不能够去恶为善，福报终有一天享尽了，恶报现前。那我们做儿女的岂能忍心看到父母受恶报？所以必定是尽心尽力导引自己父母修善持戒。

执三自归，这是学佛了，三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依三宝。这里讲到自归，自是自己，皈依自性的三宝。我们做早晚课念皈依的时候，都是自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，这叫三自归。为什么叫自归？因为三宝是自性本来具足，只是我们能不能归、能不能依而已。什么叫皈依佛？佛者觉也，觉而不迷，能够从迷惑颠倒归回来，回头依自性的觉悟，这叫皈依佛，这是自皈依佛的意思。法者正也，正知正见，能够从邪知邪见那里回归，回头，依自性的正知正见，正而不邪，这叫自皈依法。僧者净也，净而不染，能够从污染，包括身心环境的这些污染回头，从污染的知见回头，依靠自性清净，清净心，这叫自皈依僧。能够劝导父母皈依觉正净，皈依三宝，这是大孝，天天如是，朝奉而暮终。所以真正报重恩者，那是让父母学佛，让父母求生西方极乐世界，真正往生净土，这个孝道才算尽到。莲池大师讲，父母离尘垢，子道方成就。离尘垢就是脱离三界，往生净土，子道，就是孝道才算成就。这是诱令修善。

底下第三条是讲「劝令舍恶」。「如《孝子经》云：若亲顽暗，不奉三尊，凶虐残戾等，子当极谏，以启悟之。若犹未悟，即为开化，牵臂引类，示王者之牢狱，诸囚之刑戮。若复未移，悲泣啼号，绝不饮食，亲虽不明，必惧子死，当强忍伏，心修正道。儒礼亦云，父母有过，三谏而不听，则号泣而随之也」。这是劝父母断除恶法，断恶。《佛说孝子经》里面有讲到，如果我们的父母冥顽不化，不能够信奉三宝，执著自己的邪知邪见，甚至凶残、暴虐、狠戾，这种是属於恶的心，造作恶业，将来必定有恶报。作为儿女应该怎么做？应该是极尽全力的来劝谏。这个极力，一定要有智慧，不是硬来的，硬来反而有时候会产生反效果。要有智慧，善巧方便，全心全力来劝导父母，让他觉悟，让他明白因果报应的道理，说明佛陀教育的利益，帮助他觉悟，帮助他学佛。但是父母善根深浅不一定，如果父母有善根，经过你的引导他觉悟了，当然这是儿女的这孝心有了结果，真的是不容易。

我记得当时我母亲带我学佛，可是我父亲他不赞成我们学佛，这是十几年前的事。我们当时也是想尽方法来诱导他学佛，不仅是跟他讲道理，我记得当时从美国留学回来—我是年年回来看望父母，带著父母，带著我爷爷奶奶去游九华山，游天目山，让他在佛教的道场氛围里面去薰陶，去增长善根。自己也要做出一个孝养父母的样子来，让他们心生欢喜，让他们知道学佛人是好，孝顺，让他们尝到甜头了，他们才肯接受。中间有种种的酸甜苦辣，那就不能细说了。真正相信古德所说的，「诚之所至，金石为开」，你看我父亲现在学佛学得不错，一心一意求生净土，在道场里面修学，读《无量寿经》已经超过三千遍。虽然身体在七年前做过手术，脑瘤手术，本来医生给他断言是不会超过三年寿命，这念佛愈念愈好了，身体愈来愈好。手术之后生活都非常的正常，三宝威神加持。

所以子当极谏，以启悟之，让他学佛。若犹未悟，如果他冥顽不化，怎么办？种种善巧，为其开化。包括什么？这里举一个例子来说，牵臂引类，示王者之牢狱，诸囚之刑戮，这是给他示现因果报应丝毫不爽。要启发人学佛，最重要的是让他明了因果的真相，牵臂引类，就是拉著他、带著他去看，你看看造作不善的就会有这种现报，到牢狱里去看那些受刑罚的，甚至被杀头的，都是因为造作不善，所以让他觉悟真的有因果。但是他还是不能接受，若复未移，最后拿出绝招，悲泣啼号，绝不饮食，痛哭流涕。用自己的真诚心来感动父母，而且绝食，不吃饭、不喝水，坐以待毙等死，让父母觉得这不行。亲虽不明，虽然父母可能没有这么多善根，他不太明白佛法，但他总是疼爱自己的儿女，必惧子死，他看儿女这样不吃不喝，天天悲痛的流涕痛哭，他会死的，他害怕。结果当强忍伏，心修正道，就勉勉强强随顺儿女，跟著儿女学道，学著学著，就上路了。这是什么？不得已而为之，那是对一类真的缺乏善根的父母。但是真正用诚、用孝去感动，人心是肉团做的，没有不感动的，不能感动是自己诚意不够。

儒家礼节里头也有讲到，父母有过，「三谏而不听，则号泣而随之」。这《弟子规》上讲的，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」，就是这个意思。父母有过失要劝导、劝谏，一次不听，再劝；再劝不听，三劝；三劝还不听的，那真是顽固不化的，怎么办？号泣痛哭，包括这里绝食抗议，让父母真正了解你是为他好，他最终也能随顺你，断恶修善，皈依三宝。这是第三条。

直明孝道第四条，「令证道果」。这是讲，「如净藏净眼之於妙庄严王，释迦世尊之於净饭父王及摩耶夫人等」。这里讲得比较简单，用两个故事来说明这个问题。令证道果，就是儿女能够帮助父母证得道果。道果，至少小乘初果须陀洹到四果阿罗汉，乃至证菩萨果位，证佛果位，这都属於道果。

这里举出第一个是《法华经》上的故事，净藏净眼之於妙庄严王，是出自《妙法莲花经．妙庄严王本事品》，这第二十七品中所说的。这是说在无量无边不可思议阿僧只劫的时候，有一尊佛，这尊佛叫云雷音宿王华智佛。当时有一个国王就叫妙庄严王，他有个夫人生了两个儿子，一个叫净藏，一个叫净眼。净藏、净眼两人其实是菩萨再来的，他们有大神力、大福德、大智慧，已经是久修菩萨道，是来报恩的，为了让他父亲改变邪见，能够学佛。当时他们想要出家，请求父王准许，那父王当然不准许。结果他们就在父王面前示现种种神变，用神通，那菩萨他才可以有这个本事示现种种神通，让他的父王看到之后觉悟。结果后来准许他出家，不仅准许两个儿子出家，而且自己后来也跟著出家，在八万四千年当中修习《妙法莲华经》。当然他们的寿命非常长，不像我们这个世界的人寿命最多也就是百岁，他们那个寿命很长很长，所以在八万四千年中精进修习《妙法莲华经》，证得一切净功德庄严三昧，他成道果了。这是净藏、净眼两位王子对他的父王尽的大孝，真正让自己的父亲离究竟苦，得究竟乐。

下面的这个故事是讲释迦世尊之於净饭父王及摩耶夫人，释迦牟尼佛父王是净饭王，他的母亲是摩耶夫人。摩耶夫人生了释迦牟尼佛以后，七天就死了。世间人看是死，其实不是痛苦，她是因为生了佛，做了佛母，这个福德太大太大，这人间已经没有给她享受的福报，她生到忉利天去了。净饭王后来娶了摩耶夫人的妹妹，这是释迦牟尼佛的姨母，把他抚养大的。净饭王他不信佛法，释迦牟尼佛当时出家的时候他也不允许，是释迦牟尼佛后来偷偷跑出来的。结果出家之后证道成佛了，后来回来度自己的父王。在回来之前，佛先派遣他的弟子优波离尊者，优波离尊者戒律非常好，阿难复讲佛的经典，优波离尊者是诵戒，把佛的戒律复讲出来，所以，经藏是阿难尊者结集的，律藏是优波离尊者结集的。由戒生定，由定开慧，他证得阿罗汉果了，所以佛派遣他回到净饭王的王宫。结果优波离尊者腾身在虚空当中，示现种种神通变化，而且还有天龙八部也示现种种庄严供养。这一示现，让净饭王折服了，知道这世间世俗的富贵之乐远远不如出世之乐，所以他后来也皈依三宝。佛以般若智慧为父王开导，告诉他世间苦、空、无常的真理，也劝自己的父王和族人修行净土法门，深信切愿求生净土，一心念阿弥陀佛求生极乐世界。

你看，释迦牟尼佛劝他父王修净土法门，证明净土法门那是最宝贵的法门，否则释迦牟尼佛不会给他父亲来推荐，所以我们今天能够修行净土法门，这是至宝。蕅益大师在《弥陀经要解》里讲的，要「宝此一行」，这一行就是念佛求生净土，这是至为宝贵的法门，蕅益大师讲这是至简易、至方便、至直捷、至究竟的法门。念佛简单容易，谁都会念，谁不会念佛？阿弥陀佛、阿弥陀佛，你看没文化的老头老太太都会念，简单容易；方便，随时随地可以念；直捷，是直捷了当，念佛成佛，再没有任何的法门比这个更直捷、更快速了；究竟，往生净土不退成佛是圆证三不退，将来成佛是成究竟圆满的佛。这么殊胜的法门，佛为自己父王介绍，净饭王就在法会当中闻法，当下就证得法眼净，也证了道果；不仅净饭王证果，很多族人，在场的人都证得圣果。后来净饭王往生的时候，佛还亲自回来举丧，为自己的父亲入殓、抬棺木，把他父亲的棺木抬到灵鹫山上去安葬。过去佛常在灵鹫山说法。这是佛尽大孝，度自己的父亲出苦海、证道果。

对他母亲也是如此，摩耶夫人生了佛之后，生忉利天，佛为报母亲怀胎十月的恩德，专门抽出时间升到忉利天为他母亲说法，讲的就是《地藏菩萨本愿经》。佛经里有一部《佛升忉利天为母说法经》就记载著这个故事，说佛在忉利天上讲法，是有一次结夏安居三个月，当时佛身放光明，普照三千大千世界。在忉利天的摩耶夫人，就是他的生母看到了，乳汁自然流出。她就说：「难道这个人（就是放光的这个人）是我的儿子悉达多太子？如果真的是，这乳汁应该送到他口中。」说完乳汁流出就像白莲花一样，进入了佛的口中，摩耶夫人见了之后非常的喜悦，心花绽放，於是一心至诚的五体投地，向佛请法。她专精正念，这时候烦恼顿时息灭，佛给她一说法，她就证得须陀洹果。须陀洹果虽然是小乘初果，但是也是圣人，在人间天上七次往来，他就证得阿罗汉。所以，这也是佛报母亲的恩德，让母亲也证道果。

最后有一段讲到，「此四种孝，即顺四悉檀意。初之一种，同於世间。第三能养」。这四种孝，第一种说尽心供养，跟世间孝里的能养父母是一样的，「令父母得欢喜益。但世间孝养，多事杀生，重结怨业；出世孝养，清净无过，是为异也」。可是世间孝和出世间孝还是有不同，世间孝养往往用酒肉，杀生，结了怨业，出世间的孝养是清净的。所以学佛，我们要首先帮助父母断肉吃素，清净没有过失，这就真正没有后遗症。「修善舍恶，同於世间，第一大孝」。刚才讲到的「劝令修善」和「劝令舍恶」，这两种跟世间的第一大孝，第一大孝是「尊亲」，是相同的。「令父母得生善灭恶二益」，这两种益处，生善和灭恶。「若自修善行，亦名为孝，即同世间。第二不辱其亲」。如果我们断恶修善是自己分上修行，这跟世间的不辱其亲就相同，「德有伤，贻亲羞」，我们断恶修善是不辱父母。「但儒明不辱，止据现生；佛戒功能，济度累劫，是为异也。」世间和出世间的孝还有不同，儒家讲的不辱其亲只是对现生而言，没有讲到来生。佛所说的戒律，持戒功德济度累劫，我们因戒而得定，因定开慧，能出离生死，这是不同的地方。「令证道果」，这是最后直明孝道里头出世孝的第四种，令证道果，令父母证得道果，「世间所无，能令父母，得入理益」。这世间孝就没有了，证道果可以让父母入理益，这个是真正的、实在的利益。所以「前三为权，此一为实」。前面三种讲尽心孝养，劝父母断恶，劝父母修善，这是权巧方便而已，真正实在的利益是让父母证道果，这就是理益。这是出世间四种孝，这是直明孝道里面讲的。今天时间到了，我们明天再讲「以慈成孝」。有讲得不妥之处，请诸位大德多多批评指正。谢谢大家。

资料恭摘:儒释道多元文化教育网
落实佛门至孝—《佛说盂兰盆经》研习报告 钟茂森博士主讲 （第二集） 2009/9/3 中国云南晚晴轩 档名：57-005-0002