在家弟子如何过上安乐的生活

过好生活、获得「现法安乐」，首先须有四种具足：

第一「方便具足」，谓努力掌握知识、技术，从事对民众有益无害的正当职业，如种田、经商、从政、文书、会计等，精勤工作，尽心尽责，靠劳动营生养家，服务社会，而不靠卖淫、贩毒、占卜、厌禁、诈骗、大秤入小秤出等不正当的手段营生。陀然梵志「依傍於王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳於王」（《中阿含。梵志陀然经》），贪污敲诈，非法致富，遭到佛陀的诃责。学习、工作，获得财富与成功，唯以勤恳为要，「朝夕勤修务，事业无不成」（《长阿含。善生经》），懒堕懈怠，必然败落衰损。

第二「守护具足」，谓妥善保护田产财物，「不令王、贼、水、火劫夺漂没，不令失」。（《杂阿含经》卷四）供贷予人，须得谨慎，了解对方，「欺诳抵突者，宁乞未举与。」（《中阿含。善生经》）沉湎酒色、赌博、迷於歌舞伎乐，皆致财物损耗，家道贫穷。

第三「善知识具足」，谓交结良师益友，不与放逸、欺诳、凶险的恶人为伍。《长阿含。善生经》佛告青年善生：亲近恶友有伺机欺骗、喜好屏处、诱他家人、图谋他物、私贪财利、好发他过六失，令家中财产日日损减。饮酒时为友、赌博时为友、嫖娼时为友、歌舞时为友四种朋友，皆属恶友。恶友貌似亲密，或似畏伏，或似敬顺、或常进美言媚语，实则别有所图，或先予后夺，或与少望多，或为利故亲，若有危难，便会翻脸舍离，乃至落井下石。

应当交往亲近的善友，具有四个基本特徵：一是见有过失错误能即时指正；二是仁慈宽厚见利代喜，见恶代懮；三是利人助人，防护过失，私下诚恳劝诫；四是同事，为朋友不惜财宝身命。亲近此等良友，会多所饶益。《孛经》说朋友有如花、如秤、如山、如地四种。

「何谓如花？好时插头，萎时捐之，见富贵附，贫贱则弃，是花友也；何谓如秤？物重头低，物轻则仰，有与则敬，无与则慢，是秤友也；何谓如山：譬如金山，舄兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢，是山友也；何谓如地？百谷财宝，一切仰之，施统养护，恩厚不薄，是地友也。」

应善於识人，多交山友、地友。

第四「正命具足」，谓善於理财，收支平衡，不令少入多出、多入少出。若收入不多却大手大脚，不顾其后，「人皆名为优昙钵花，无有种子」，若积财不用，为守财奴，「旁人皆言是愚痴人，如饿死狗」。（《杂阿含经》卷四）收入应当分作四份：「一份作饮食，一份作田业，一份举置藏，急时赴所须，拼作商人给，一份出息利，第五为取妇，第六作屋宅」（《中阿含。善生经》），如此理财，必能富足。《大乘本生心地观经》则说收入的三分之一当用於自己消费，三分之一用来救济孤独贫病，三分之一用以周济亲戚，招待宾客。《佛般泥洹经》佛教诫徒众：「智者居家，恭俭节用，所奉有四，用得欢喜：一为供养父母妻子，二为瞻视人客奴婢，三为给施亲属知友，四为奉事君天正神沙门道士。」

居家生活的重大问题，是处理好各种人际关系，尽到应尽的伦理责任。青年善生按婆罗门宗教礼仪，清晨礼拜六方，被佛陀看见，告诫说：此非当礼之六方，当礼之六方应是：「父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲族为北方，僮使为下方，沙门为上方。」（《长阿含。善生经》）并详悉讲述了处理好这六大人伦关系的准则。按佛陀之说，这六大人伦关系的双方，都各自有其伦理责任，应互相关怀，各尽其责。

为人子女，当以五事「敬顺」父母：供奉所须、凡事禀告、恭顺不逆、不违正令、不妨父母所作正业。父母应以五事「敬视」子女：管教不令作恶、指以正道、慈爱入骨彻髓、求善婚嫁、供给所需。

为人弟子，当以五事「敬奉」师长：给侍所须、礼敬供养、尊重拥戴、遵从教诲、不忘所教。师长则应以五事「敬视」弟子：依法调教、诲其未闻、令解法义、尽己所知教授不惜、指示善友。

为人之夫，当以五事「爱敬供给」妻子：怜爱、不轻慢、供给衣物化妆品、委付家事、「念妻亲亲」（善待妻子的亲属）。妻子则以五事「敬顺」其夫：爱敬关怀、备设衣食、和言实语、善体人意、善摄眷属。《玉耶女经》中，佛陀教导少妇玉耶：为人妻妇，应做夫如母爱子的「母妇」、如妹事兄的「妹妇」、如良朋益友的「知识妇」，或孝敬公婆、善於持家的「妇妇」，服侍夫婿如婢事主的「婢妇」，不做「怨家妇」、「夺命妇」。宗族亲戚之间，互相应以五事「亲敬」：给施、善言、有利同享、有错教诫、有难相帮。

为主人者，当以五事「教授」僮仆：量才使用、饮食随时、随时慰劳、为之治病、给以休假。为僮仆者当以五事「奉事」其主：早起、做事周密、不与不取、作事有序、称赞主德。大乘经中，佛教导菩萨，对所有众生应奉事服务，如仆事主。

在家佛徒，当以五事「供奉」沙门、婆罗门等出家修道者：慈愍、尊敬、善言、供养衣食、见来乞食不拒之门外。沙门婆罗门则应以五事「教授」在家众：不令作恶、指示善道、教怀善心，为之说法、为之解惑。

佛陀还多次教人以交友之道。如《大善权经》佛言：「朋友之法，其要有三：一者见有过失，转相谏晓；二者见有好事，深生随喜；三者在於苦厄，不相弃舍。」《四分律》卷四一佛谓亲友之间应以七法相待：「难与能与，难作能作，难忍能忍，密事相语，不相发露，遭苦不舍，贫贱不轻。」

在家佛教徒对自己周围的所有人，都负有应尽的伦理责任。

《杂阿含经》佛陀教诫族弟摩诃男：优婆塞（在家男居士）不仅应自己正信、持戒、布施、亲近僧人、听闻受持思维佛法、依法修持，而且应劝化他人正信、持戒、布施、亲近法师、听闻佛法、依法修持，带动广大众生共趋善道、佛道，这叫「自安安他」。一个佛弟子能自安安他，他在民众中便会有很强的凝聚力，「威德显曜，譬如日轮」，佛法的光明会从自己身上放射，照亮大众。

《大宝积经郁伽长者会》中，佛教诫在家菩萨，应「随所住处，为众说法：不信众生劝导全信；不孝众生，不识父母、沙门、婆罗门，不识长幼，不顺教诲，无所畏避，劝令孝顺；若少闻者，劝令多闻；悭者劝施，毁禁劝戒，瞋者劝忍，懈怠劝进，乱念劝定，无慧劝慧；贫者给财，病者给药，无护作护，无归作归，无依作依。」若不这样劝化众生，是为失职。

玉於深观四谛、十二因缘、三法印，由戒定慧而趋向解脱涅盘，当然也是在家佛弟子所应修学的。佛陀在这方面对在家众的教导，与对出家众的教导没有多大区别。

合理的社会与理想的人间

释迦牟尼不仅着眼於每个众生个人的终极关怀，教导人们如何过好人世生活乃至获得自我解脱，而且重视全社会、全人类的和平安乐，在很多场合宣讲了如何过好社会生活，建设合理社会、理想人间之道。释迦虽非以治理国家社会为己任的政治家，但十分关心社会政治。他创教说法、辛勤教化的活动，看得出是出於一种力图积改造这个充满压迫、斗争、贫困、罪恶的不合理社会的高度责任心。

释迦的社会政治主张，集中表现於他对跋耆国的赞赏。跋耆是当时一个共和制国家，摩揭陀国王阿闍世欲图征服这个国家，派大臣禹舍到佛陀那里去征求意见。佛陀未直接回答禹舍，而告侍者阿难：跋耆国有七事：一、人民经常集会，讨论正事；二、「君臣和顺，上下相敬」；三、人皆遵法守纪，不违犯礼度；四、人皆孝事父母，敬顺师长；五、崇重宗教，祭祀祖先；六、性生活严肃，注重贞洁，从无淫乱，「至於戏笑，言不及邪」；七、尊崇养护沙门，敬重持戒有德行者。一个国家有了这七事，能令长幼和顺，国泰民安，强盛不衰，不会被别的国家破损徵服，禹舍闻法告辞而去。

佛命阿难召集众比丘，为大众讲说保证僧团不衰退之法，其首先开示的「七不退法」，即依跋耆国七事而说：一、「数相集会讲论正义」；二、「上下和同，敬顺无违」；三、「奉法晓忌不违制度」；四、敬事德才兼备者；五、「念护心意，孝敬为首」；六、「净修梵行，不随欲态」；七、「先人后己，不贪名利」。有此七法，则长幼和顺，法不可坏。这七法作为谐调人际关系、过好社会生活的法则，适用於任何家庭、团体、社会。

佛陀作为「法王」，还向不少前来请教的国王、大臣晓以修身治国之道。如《佛说出爱王经》列举为国王之十种过失、十种功德、五种衰损门、五种方便门、五可爱法、五能引可爱法。《正法念处经》佛述为人王者善於治政，由此能证一乘佛法的三十七法。《增一阿含经。结禁品》佛为众比丘说若国王成就悭贪瞋恚、不亲义理等十法，便不得久存，多诸盗贼，成就不着财物、不以小事起怒害心等十法，便得久住於世。《佛说孛经》谓理国者有顺事师长、率民以孝、谦虚上下、仁和其性、救危赴急、恕己爱人、薄赋节用、赦恨念旧八事，可以安乐。按诸经所载，佛陀多次论述王法政道，其政治思想之深广度与系统性，并不在中国孟子的政道论之下，其大旨也颇近孟子，大略有如下要点：

1、以正法教化人民，奖善惩恶

所谓「以正法治」、「以法教令」（《长阿含轮王修行经》）之正法，主要指以因果业报说为理论依据的行为、道德规范，即佛教所谓五戒、十善。当政者应以十善教化人民，奖善惩恶，使全体国民皆能自觉行善，则自然国泰民安。《金光明最胜王经。王法政论品》佛言：「令彼一切人，修行於十善，率土常丰乐，国土得安宁。」对於杀人盗窃诈骗奸淫等恶人，须依法惩治。「若见恶不遮，非法便滋长，遂令王国内，奸诈日增多。」那种「不懮国计但求利己，或从私忿以害公政，或受货财以枉治道」的贪官污吏，尤为「国之最大恶贼」，应予严惩，「摄在劫夺众生数中上品治罪」。（《大萨遮尼乾子所说经。王论品》）

2、惠施平等，周济贫困

《增一阿含经结禁品》谓国王应「常好惠施，与民同欢」。《中阿含本起经》谓「既利以平均，如是众附亲」。惠施臣民，平均分配，薄赋节用，让人民生活富裕，被佛陀强调为国家安定的根本保障。若老百姓贫穷困苦，缺衣少食，纵有法治，也无法根治盗贼。《中阿含转轮王经》佛举过去世的政治教训说：「因贫困故盗转滋甚，因盗滋盛故刀杀转增。」当时的国王用杀头的办法严治盗贼，结果盗贼竟持刀行劫，砍杀物主，搜捕不尽。只有给恤贫困者，消灭贫困现象，才能根治盗贼。

3、仁慈爱民

《中阿含本起经》佛陀谓当政者应「多愍善恕己，仁爱利养人」。《大萨遮尼乾子经》谓「王之养民当如赤子，推乾去湿不待其言」，应像慈母育婴一样养护人民。佛陀主张仁政，反对***苛刑。《长阿含轮王修行经》主张「不以刀杖，以法教令，令得安乐」，《大萨遮尼乾子经》谓治罚罪犯宜用呵责教育、没收财产或罚款及牢狱系闭、驱逐等方法，不宜用死刑，不应用割截眼耳手足等刑罚。

4、知人善任，选贤用能。

《佛说孛经》谓为国主者应明睿练达，知人善任，「任贤使能，赏善戕奸」，不用邪伪之友、谄之臣、妖嬖之妻、不孝之子。但非贤非能、愚贱不肖之人，也自有其用处，不可舍弃，有如「器虽粗弊，不可便弃，各有所贮。」《金光明最胜王经王法正论品》谓应治罚谄诳之人，国主「若友谄诳人，当失於国位。」《正法念处经》谓国王应「知人好恶」，「於诸臣众若无因缘不举不下」，升降赏罚，须有据有理。

5、当政者应注重自身修养

成功地治理天下的前提是成功治理自身，所谓「王欲理人，先自理身」。（《华严经》）在这方面，佛陀的思想与中国先秦诸哲「内圣外王」之说颇相一致。佛陀认为，一个好的当政者应具备正见、慈悲、智慧、德行和健康的身体，「敬长爱少，孝顺奉善」，「探古达今，动静知时，刚柔得理」（《孛经》），不贪财，不吝啬，不耽溺酒色，不嗜睡眠，不懒惰懈怠，安详平和，「心善思惟」，不轻信人言，「恒常怀忍不怒」，「瞋喜不动」。（《正法念处经》）

好的当政者，应具备一个优秀的修道者尤其是菩萨行者的德性和心理素质。好的当政者能以身作则，率导广大民众共趋正道，「譬如牛行，其道正直，余牛皆从。贵贱有导，率下以正，远近伏化，则致太平。」（《佛说孛经》）

大乘经中说，一个初地菩萨，才能做好率导亿万民众趋向正道，使国泰民安、世界和平的大国王。

释尊多次向人讲说过他理想中的人间社会。他以回忆宿命的方式说，在久远以前曾出现过那样的社会，在久远的未来还将出现那样的社会。理想人间的标志是统一天下的「转轮圣王」出世，最佳的转轮圣王是具有自然所现金轮宝的金轮圣王。《长阿含。转轮圣王修行经》等载，佛告诸比丘，过去久远世时，金轮圣王出世，「依法治化」，「不用兵仗，自然太平」，四方归伏，圣王乘其金轮宝巡视四方，见四方诸国，皆「土地丰乐，人民炽盛，志性仁和，慈孝忠顺」。人民的寿命长达八万岁。

后来社会逐渐退化，私有财产、贫困、战争依次出现，十恶逐渐充满世间，人寿亦逐渐减短。人寿减至最短的极限十岁时，有毁灭性的「刀兵劫」发生，经过这番血腥的洗礼，人们开始改恶从善，随世风之好转，人寿亦渐增，增至八万岁时，有转轮圣王蠰却及弥勒佛出世。到那时，「转轮圣王以正治国，无有阿枉，修十善行，尔时诸人民亦修正见，具十善行。」这个世界「五谷丰贱，人民炽盛，财宝丰饶，无所匮乏。」人间的自然风光，也变得十分美好：

「其地平正，无有荆棘坑坎埠阜，亦无蚊虻蜂蠍蝇蚤、蚖蛇恶虫符，石沙瓦砾，自然沉没，金银宝玉，现於地上。四时和调，不寒不热。其地柔软，无有尘秽。地出流泉，清净无竭，生柔软草，冬夏常青。树木繁茂，花果炽盛。足蹈地时，地凹四寸，举足还复。自然粳米，无有糠，众味具足。时有香树，花果茂盛，其果熟时，果自然裂，出自然香，香气馥熏。复有衣树，复有庄严树，复有鬘树，复有器树，复有果树，复有乐器树雨八味水，润泽周普，地无停水，亦无泥淖空中清明，净无云翳。海出凉风，清净调柔，触身生乐」（《长阿含经》卷十八）

总之，那是一个物质生活极大丰富、自然条件极其美好、人民道德水平普遍提高，寿命绵永，政治清明，世界和平的理想人间。在佛陀看来，那样的人间才是合理的人间，真正的人间。佛陀对那种理想人间的实现满怀信心，确认它必定会来临。实现理想人间，庄严人间、净化人间，而且「净佛国土」、「庄严一切世界」，令遍宇宙处处皆成为美丽庄严的乐园，令一切众生都永享极乐，所谓「庄严国土，利乐有情」，乃佛陀及其无数弟子们的最终理想。佛陀指出：理想人间、庄严国土，须靠众生自己去创造。

创造的关键，唯在於心：净化世界，关键在净化自心，不仅净化自心，而且带动全体众生各自净化其心：庄严世界，关键在以福德、智慧、诸善等庄严自心，不仅庄严自心，而且带动全体众生各自庄严其心。佛陀的全部学说，即是以此为宗旨、为内容的「净化自心学」、「庄严世界学」。