《净土法门的十六字纲领》(一)

净土法门的纲领，概括起来，就是四句话，十六个字：“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。”

这是清代彻悟禅师提出来的。彻悟禅师早年参禅，大彻大悟后，改修净土，致力专弘净土法门。太虚大师论述近代中国佛教史，谈到由禅而净提倡净土的大师们时，说：“……而成就最高，得大受用者，当首推红螺山彻悟师。他的语录，对禅净一贯，卓特独到。”彻悟禅师这十六个字被印光大师尊奉为念佛法门的“一大纲宗。”我们一定要遵循这十六个字来修行，这样才能获得念佛的真实利益。

第一部分真为生死

“真为生死”这句话说的是学佛的目的问题。

我们学佛究竟是为了什么？在我们佛教教徒中，不少人对这个问题是模糊的，有的甚至是错误的。归纳起来，一般人的学佛目的，常见的大概有这四类：

第一类，求消灾免难，保全家平安。

这个自然也是合情合理的要求。好象小孩遇到危险了，自然只有求爹喊娘，而当父母的必然要帮忙。佛菩萨是众生的父母，我们有灾难，当然要求他。

印光大师说得好：“一切事情都可以念佛求保佑，求得到解决，除了做坏事。”我们看，这个范围该有多宽？除了做坏事不能求佛菩萨，其他一切事情都可以求。《普门品》上说，求男就得男，求女就得女，还不是一般的男女，得到的是福德智慧之男，得到的是端正有相之女，宿植德本，众人敬爱，又有很好的品德。这绝不是随便讲的，只要我们认真求，都可以得到。《楞严经》上说：“求富贵得富贵，求长寿得长寿。”这都是真实不虚的。许多人正是这样做，得到好处。消灾免难，得到了利益。因此，对佛法生起了信心。

但是，我们必须认识到，佛陀出世度众生，他的根本目的不是这些，这个是教化众生的方便法门。佛经上说：“先以欲勾牵，后令入佛智。”欲，就是五欲：财、色、名、食、睡，众生都想得到。佛菩萨为化度众生，总是先满足众生的正当的要求。“后令入佛智，”然后逐步引导他们进入佛的正知正见。也就是让我们这些凡夫尝点甜头，得点利益，才会生起信心，才会进一步认真地学习佛法，逐步提高我们对佛法的认识，更进一步才会使我们的思想提高到要了生死，出轮回，成佛道，度众生的境界。我们必须弄清楚，要求消灭灾难，保全家平安，并不是不可以；但如果把它当作学佛的目的，那就错了！佛经上有一个比喻：就像把一颗价值连城的珠宝去换了一个糖来吃，这样太不划算了。

第二类，为了求无病无痛，健康长寿。

娑娑世界的众生，病苦的折磨是很厉害的。也有不少人因为病苦认识到人生苦恼而学佛、念佛；也有不少人因为念佛，疾病痊愈而增强了信心；也有不少人因为信佛、念佛，而得到健康长寿。这是什么原因？一句阿弥陀佛的名号，就是阿弥陀佛的法身，就是“阿伽陀”药。“阿伽陀”，意为“普去”，普去众生一切病，是万病总持，一切病都能治疗。我们希望无病无痛，健康长寿，当然可以满愿。但这也并不是佛陀度众生的本意。因为，纵然让你活到120岁，也不能了生死，出轮回。

还有一层道理，学佛的人清心寡欲，饮食清淡，加上戒杀，放生，种了一些善因，自然获得健康长寿的果报，但这只是学佛的付产品。我们学佛的人不应该去追求它，即使得到也没有用处。我们学佛的目的是要了生死，出轮回，追求健康长寿有什么用？所以，求无病无痛，健康长寿，不应该作为学佛的目的。

第三类，为了求神通。

有些学佛的人，喜欢追求特异功能，拼命要学神通，认为这个才是学佛的目的。其实是错误的。因为神通只不过是修行的付产物，妄想去掉，障碍消除，业尽情空，心如明镜，自能照天照地，无所不见。所谓“无碍之谓通。”心无障碍，便得神通。但是，得到神通，并不能了生死，出轮回。邪魔外道，以及灵鬼，都有神通，依旧沉沦六道，无法出离。可是有些学佛得人，到处寻访异人，追求神通，往往误入歧途，甚至走火入魔，见神见鬼，如癫如痴，给自己和家庭造成种种烦恼痛苦。历来许多有大神通的高僧，教化众生，从不谈神奇，总是从最平实处下手，持戒修行，净化身心，才能了生死，出轮回。同时告戒行人，纵使得到神通，一有贪著，便会受害。这是我们应该牢记和遵循的。

第四类，为了修来世，想下辈子过好日子，享点福。

这些人感到人生太苦，实在不想再活下去，想好好修行，积累福德，下世有好日子过。这种想法从根本上讲，对生死的苦，轮回的苦，还是没有搞清楚。虽然他感到人生很苦，但并不想出轮回，还想再来婆娑世界享福报。这些人遭遇不好，环境恶劣，感到很痛苦，这些当然也是苦，但并不是人生真正的苦，这些苦与根本苦（轮回苦）比较起来就算不得什么了。

从佛法的观点来看，众生生了要死，死了要生，生生死死了无穷期，这本身便是一大苦！一般不懂佛法的人认为死了死了，死了就了了，哪有这么便宜的事？死了还要去投生。变人就很苦了，到三恶道就更不用说了。生生死死，在六道轮回里转来转去，永远出来不了，生死轮回，既无起点，也无终点，轮回不断，永无止息。在座的人，在过去生中，地狱道，饿鬼道，畜生道，等，都去过了。当然也种了善根，今生才得变人，才闻佛法，这是很不容易的。再一转下去，要哪一世才能变人，才能再听佛法，就很难说了。从根本上说，我们今生学佛、念佛，当然就是修福德，修智慧，种下善因。如果我们不把它作为往生净土、了脱生死的资粮，而用来求下世福报，虽然肯定求得到，但到了下世大富大贵，贪恋五欲，尽情享乐；殊不知福报越大，造的恶业也就越大。到第三世福报享完了，恶业却造就了，就把自己送到三恶道里去了。所以，佛教叫做“三世怨。”

莲池大师有段开示说得很好。他说，他观察历来当大官的，又有学问，又有才华，多数都是过去生中修行的出家人，并且修持得很好。但他们没有把功德用来求生净土，就变成下一世的荣华富贵了。这些人中的十分之九的人入胎就迷了，尽惰享受。只有十分之一的人，能够保持清净心，继续修行。这说明投胎以后能够不迷的人太少了。印光大师讲过一段公案：清朝末年，有三位书生上京求名。参加殿试，江苏彭蕴章，中了状元；云南人何桂清得第二名榜眼；陕西人张费得第四名传胪。三人一见如故，成为莫逆之交。原来，彭还记得前生的事情，对他们说：“我们三人前生都是出家人，同在一个庙子参禅。”何桂清官运亨通，担任了两江总督，与太平天***队打仗，为了保全个人性命，把精锐部队调来保卫自己。当时，前线节节败退，他就想跑。当地士绅苦苦挽留，他便叫卫队开枪打死了十几人。士绅们就告皇帝，立即把何抓去砍了头。张费做过咸丰皇帝当太子时的老师，后来奉派为钦差大臣，与回族军队谈判，被诱杀身亡。何、张二人都是凶死，必然堕入恶道。这三人前生中善因，但入胎都迷了，这一世没有一人学佛，都是尽情享受荣华富贵，造了种种恶业，下一世，遭受恶报。

上面讲的四种类型的学佛目的，都是不正确的。那么，人们学佛的目的，究竟是什么？只有“真为生死，”才是学佛的正确目的。

真正为了了脱生死，出离轮回，这是释迦佛出世的大愿，是佛陀出世的大事因缘。

为什么一定要了生脱死呢？因为生死轮回太苦了。先说人生的苦，佛法说人生有八苦，实际上不止八苦。八苦是基本的苦，人人都免不了的：

“生苦：当婴儿的时候，我们记不得了。但我们看新生的婴儿都在哭，没有笑的，可见那个日子不好过。还有一层很重要的道理，佛经上说：“生为苦本。”我们这个躯壳是一切苦的根源，病、老、死，种种苦难都因它而来。

老苦：在座的诸位六十岁以上的同修都能体会到。

病苦：不少人都有这种经验，疾病对我们身体、精神的折磨，医药费用的担负，都能体现出痛苦。

死苦：虽然我们还没有直接经验，但从亲朋好友死亡的情景，可以理解、感受到一部分。这是再有地位，再有金钱也免不了的。

爱别离苦：我们的亲人、好朋友常常会出现生离死别的痛苦。北宋大文豪苏东坡也曾感慨道：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”

怨憎会苦：冤家对头，你讨厌的人，憎恨的人，偏偏要聚会在一起，想摆脱也摆脱不掉。从三世因果的观点来看，你前世的冤家对头，往往正是今天的亲属。

求不得苦：人生欲望无穷无尽，不可能完全满足。求不得苦是人人都不可免的。报载有个美国富翁服药自杀，说明金钱也不是万能的，富翁也有求不得苦。

五阴炽盛苦：“五阴，”就是五种覆盖我们思想的东西，即色、受、想、行、识。色，就是物质世界，包括我们的肉体。我们的肉体，佛法里称作：“色身。”受、想、行、识都是我们的精神状态。人，就是五阴合成而成，就是精神、物质的结合体。五阴炽盛，即是身心的苦恼十分剧烈。贪、嗔、痴、财、色、名、食、睡，种种妄想，欲火燃烧，促使人们去犯下杀、盗、淫、妄的罪恶，要想罢休也难罢休。

这八种苦是最基本的，人人都免不了，不过有轻重不同而已。

学佛从哪里下手？就是从观察人生的苦下手。若不知道人生有这么苦就不会想学佛。我们要通过观察自己的苦，确确实实了解人生就是苦，这样才会与佛法接近，佛法就是解决人生根本苦。让我们出离生死苦海的学问。观察了人生的苦，还要进一步观察轮回的苦。因为人生的苦与轮回的苦相比较，人生的苦只是小苦，轮回才是大苦。三界内有六道：天道、人道、阿修罗道，是三善道。阿修罗有神通，有福报，但好斗，他们是善恶夹杂，可以归为善道，也可以归入恶道。这三道以外是地狱、饿鬼、畜生三恶道。

六道轮回出不了因果规律。修十善，造十恶，是六道轮回的业因。而六道轮回就是十善十恶应得得果报。它不以人们的意志为转移，这是客观规律。因果贯穿三世，不要说我们凡夫，连罗汉以上的圣人，都要受因果规律的制约。

在六道当中，得人身很不容易，失人身很容易。所以释迦佛当年在地上抓起一把土起来，告戒弟子：“得人身就如手上的土，失掉人生就如地上的土一样。”这绝不是随便举的比喻，这是佛以慧眼观察的实相。这说明了“一失人身，万劫难复。”若堕入地狱，动辄就是千年万年。地狱的苦我们无法想象，从《地藏经》的叙述可以了解到的一点点，那绝不是寓言、神话，那是佛以慧眼亲见并如实叙述出来的。畜生道的苦是我们可以看到的。修菩萨行的人，“思地狱苦，发菩提心。”思念地狱的苦，发起救他们的心。地藏菩萨发起“地狱未空，誓不成佛”的宏伟誓愿，直至现在，仍在地狱普度众生。所以三恶道实在是苦不可言。即使是三善道，天道享乐，寿命长，但福报享完还是可能堕地狱，并且正因为天道福极太好，只知享乐，不想学佛。佛经说：“人身难得，佛法难闻”。没有说：“天身难得”。说明了要知道人生的苦，才能生起学佛心，才能发上求佛道、下化众生的愿，才能成佛。佛陀是在人间度众生，而不在天道度众生。历代修学的圣者，都是在人间修成的。说明天道修行很难，只是享福报，福报享完，必然堕落。人生当然是苦多乐少，所谓乐就是享福报，享福就是消福，就是造业。结果，一些人福报享尽了，恶业也随之造就了。种了什么因，就该得什么果报。人生一旦醒悟了，可以修行，可以成佛，可以了生死，脱轮回；如果，不醒悟，是极危险的，很容易堕入三恶道。至于阿修罗道，善恶夹杂，也很危险，恶因种多了，下一世也会到三恶道去受恶报。

总的来说，众生在六道轮回中，生生死死，无有了期，这是最大的苦，所以佛陀教育我们：必须了生死，出轮回，成佛道，度众生。这便是诸佛出世的大事因缘，这便是学佛的真正目的。这一点一定要有明确的认识。

为什么净土法门的纲领第一句明确提出“真为生死”？因为这是目标问题。如果目标错了，南辕北辙，学佛就枉学了！所以必须把学佛的目的弄清楚，这是首要的问题。

第二部分发菩提心

现在讲第二句：“发菩提心”，这是一个发心的问题。发心就是发愿心，这是学佛的重要问题。修净土法门更注重发愿心。“金刚非坚，愿力惟坚。”说明愿力十分重要。愿力比金刚还坚固，所以有愿必成。愿叫做“金刚种子”，只要我们发了，永远不会坏的。

佛法分大乘、小乘。小乘佛法只为了个人了生死，大乘佛法就不同了，要发大心，发自利利他的心，要普度众生。念佛法门是大乘法门。阿弥陀佛四十八愿，每一条都是要度一切众生，往生净土，让一切众生最后成佛。我们修念佛法门，能不能和大乘佛法相应，就要看我们是怎样发心的。有些人念佛，一心要求自己往生，不管别人。这样念佛，你把念佛法门修成小乘法了。还有一些人念佛，想求来生的人天福报。这样念佛，你把念佛法门修成人天乘了。人天乘好比是开往人天道的列车，搭上这个列车，当然你就出不了六道轮回。

同样是修念佛法门，由于发心的不同，其结果完全不同：有的修成大乘法，有的修成小乘法，还有的修成世间法（人天乘就是世间法，在六道范围内）。可见，修念佛法门如果对于发心问题没有搞清楚，或者发心不正确，即使用功修行，修来修去把自己修到六道轮回里去打转转，永远出不来，岂不是合天冤枉吗？所以发心问题是一个非常重要的问题，可以从三方面来谈：

第一，什么叫菩提心？就是自觉觉他的心；也就是上求佛道（修智慧），下化众生（培福德）的心，就是菩萨发心！也可以说，菩提心是一种大智慧、大慈悲、大愿力相结合的心。

在明白了菩提心的涵义以后，我们就可以看出有些人学佛的态度和认识是错误的。有些人学佛，是抱着一种消极厌世的态度，对周围的一切都非常冷淡，非常无情，一切都无不想问，只想自己早点往生，个人离苦得乐。这种态度与菩提心不相应，跟阿弥陀佛的愿力不相应。我们学佛的人应当是既要观察自身的苦，又要观察众生的苦，既要关心自己了生死，也要关心众生了生死，要同众生一道了生死。这个众生实际上包括了你自己和你的亲属在内。这样发心，力量可就大了。有些人说，念佛是送死的法门，临命终时才用得上。这是不懂得念佛法门是大乘法门，是自利利他的法门。发菩提心就是学菩萨发心，也就是学菩萨修行。什么叫菩萨行？就是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦，”这个就是菩萨修行的纲领。我们念佛求生净土，并不是到西方极乐世界去享乐，而是去留学，去提高自己的境界，让自己能够得到智慧、福德、神通；然后乘愿再来，到娑婆世界广度众生。因此，应该为度众生而往生，这样发心才与阿弥陀佛的愿力相吻合，才能感应道交。

还有一层道理必须明白，往生净土是我们的神识--第八识去，躯壳是无法去的。所以修念佛法门达到一定境界的人，虽然身体还在娑婆世界，但他的神识早已到了极乐世界，并不是一定要断气之后才往生。

第二，发菩提心的重要意义。《华严经》上说：“菩提心就象种子，能够生长一切佛法；菩提心又像良田，能够长养一切善法。”所以，菩提心称为“善中之王。”发菩提心，对于修净上法门来说，更具有特殊的重要意义。

《无量寿经》里，阿弥陀佛第十九条大愿“闻名发心愿，”译成白话就是：“我成佛的时候，十方世界的一切众生，听到我的名号，就发起菩提心。既然发了大心，必然有大行（因为心是动力，有了愿心才会有行动）。于是就勤修种种功德，不怕任何挫折、阻挠，愿心坚固，绝不退转并且用所修的一切善法，回向净土，愿生极乐世界，专一持经、持念名号，昼夜不间断。”这一条愿就是“闻名发心愿，”它的重点就在发菩提心上。菩提心就是众生的慧命。慧命也是未来我们成佛后的法身。所以佛

净土法门的纲领，概括起来，就是四句话，十六个字：“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。”

这是清代彻悟禅师提出来的。彻悟禅师早年参禅，大彻大悟后，改修净土，致力专弘净土法门。太虚大师论述近代中国佛教史，谈到由禅而净提倡净土的大师们时，说：“……而成就最高，得大受用者，当首推红螺山彻悟师。他的语录，对禅净一贯，卓特独到。”彻悟禅师这十六个字被印光大师尊奉为念佛法门的“一大纲宗。”我们一定要遵循这十六个字来修行，这样才能获得念佛的真实利益。

第一部分真为生死

“真为生死”这句话说的是学佛的目的问题。

我们学佛究竟是为了什么？在我们佛教教徒中，不少人对这个问题是模糊的，有的甚至是错误的。归纳起来，一般人的学佛目的，常见的大概有这四类：

第一类，求消灾免难，保全家平安。

这个自然也是合情合理的要求。好象小孩遇到危险了，自然只有求爹喊娘，而当父母的必然要帮忙。佛菩萨是众生的父母，我们有灾难，当然要求他。

印光大师说得好：“一切事情都可以念佛求保佑，求得到解决，除了做坏事。”我们看，这个范围该有多宽？除了做坏事不能求佛菩萨，其他一切事情都可以求。《普门品》上说，求男就得男，求女就得女，还不是一般的男女，得到的是福德智慧之男，得到的是端正有相之女，宿植德本，众人敬爱，又有很好的品德。这绝不是随便讲的，只要我们认真求，都可以得到。《楞严经》上说：“求富贵得富贵，求长寿得长寿。”这都是真实不虚的。许多人正是这样做，得到好处。消灾免难，得到了利益。因此，对佛法生起了信心。

但是，我们必须认识到，佛陀出世度众生，他的根本目的不是这些，这个是教化众生的方便法门。佛经上说：“先以欲勾牵，后令入佛智。”欲，就是五欲：财、色、名、食、睡，众生都想得到。佛菩萨为化度众生，总是先满足众生的正当的要求。“后令入佛智，”然后逐步引导他们进入佛的正知正见。也就是让我们这些凡夫尝点甜头，得点利益，才会生起信心，才会进一步认真地学习佛法，逐步提高我们对佛法的认识，更进一步才会使我们的思想提高到要了生死，出轮回，成佛道，度众生的境界。我们必须弄清楚，要求消灭灾难，保全家平安，并不是不可以；但如果把它当作学佛的目的，那就错了！佛经上有一个比喻：就像把一颗价值连城的珠宝去换了一个糖来吃，这样太不划算了。

第二类，为了求无病无痛，健康长寿。

娑娑世界的众生，病苦的折磨是很厉害的。也有不少人因为病苦认识到人生苦恼而学佛、念佛；也有不少人因为念佛，疾病痊愈而增强了信心；也有不少人因为信佛、念佛，而得到健康长寿。这是什么原因？一句阿弥陀佛的名号，就是阿弥陀佛的法身，就是“阿伽陀”药。“阿伽陀”，意为“普去”，普去众生一切病，是万病总持，一切病都能治疗。我们希望无病无痛，健康长寿，当然可以满愿。但这也并不是佛陀度众生的本意。因为，纵然让你活到120岁，也不能了生死，出轮回。

还有一层道理，学佛的人清心寡欲，饮食清淡，加上戒杀，放生，种了一些善因，自然获得健康长寿的果报，但这只是学佛的付产品。我们学佛的人不应该去追求它，即使得到也没有用处。我们学佛的目的是要了生死，出轮回，追求健康长寿有什么用？所以，求无病无痛，健康长寿，不应该作为学佛的目的。

第三类，为了求神通。

有些学佛的人，喜欢追求特异功能，拼命要学神通，认为这个才是学佛的目的。其实是错误的。因为神通只不过是修行的付产物，妄想去掉，障碍消除，业尽情空，心如明镜，自能照天照地，无所不见。所谓“无碍之谓通。”心无障碍，便得神通。但是，得到神通，并不能了生死，出轮回。邪魔外道，以及灵鬼，都有神通，依旧沉沦六道，无法出离。可是有些学佛得人，到处寻访异人，追求神通，往往误入歧途，甚至走火入魔，见神见鬼，如癫如痴，给自己和家庭造成种种烦恼痛苦。历来许多有大神通的高僧，教化众生，从不谈神奇，总是从最平实处下手，持戒修行，净化身心，才能了生死，出轮回。同时告戒行人，纵使得到神通，一有贪著，便会受害。这是我们应该牢记和遵循的。

第四类，为了修来世，想下辈子过好日子，享点福。

这些人感到人生太苦，实在不想再活下去，想好好修行，积累福德，下世有好日子过。这种想法从根本上讲，对生死的苦，轮回的苦，还是没有搞清楚。虽然他感到人生很苦，但并不想出轮回，还想再来婆娑世界享福报。这些人遭遇不好，环境恶劣，感到很痛苦，这些当然也是苦，但并不是人生真正的苦，这些苦与根本苦（轮回苦）比较起来就算不得什么了。

从佛法的观点来看，众生生了要死，死了要生，生生死死了无穷期，这本身便是一大苦！一般不懂佛法的人认为死了死了，死了就了了，哪有这么便宜的事？死了还要去投生。变人就很苦了，到三恶道就更不用说了。生生死死，在六道轮回里转来转去，永远出来不了，生死轮回，既无起点，也无终点，轮回不断，永无止息。在座的人，在过去生中，地狱道，饿鬼道，畜生道，等，都去过了。当然也种了善根，今生才得变人，才闻佛法，这是很不容易的。再一转下去，要哪一世才能变人，才能再听佛法，就很难说了。从根本上说，我们今生学佛、念佛，当然就是修福德，修智慧，种下善因。如果我们不把它作为往生净土、了脱生死的资粮，而用来求下世福报，虽然肯定求得到，但到了下世大富大贵，贪恋五欲，尽情享乐；殊不知福报越大，造的恶业也就越大。到第三世福报享完了，恶业却造就了，就把自己送到三恶道里去了。所以，佛教叫做“三世怨。”

莲池大师有段开示说得很好。他说，他观察历来当大官的，又有学问，又有才华，多数都是过去生中修行的出家人，并且修持得很好。但他们没有把功德用来求生净土，就变成下一世的荣华富贵了。这些人中的十分之九的人入胎就迷了，尽惰享受。只有十分之一的人，能够保持清净心，继续修行。这说明投胎以后能够不迷的人太少了。印光大师讲过一段公案：清朝末年，有三位书生上京求名。参加殿试，江苏彭蕴章，中了状元；云南人何桂清得第二名榜眼；陕西人张费得第四名传胪。三人一见如故，成为莫逆之交。原来，彭还记得前生的事情，对他们说：“我们三人前生都是出家人，同在一个庙子参禅。”何桂清官运亨通，担任了两江总督，与太平天***队打仗，为了保全个人性命，把精锐部队调来保卫自己。当时，前线节节败退，他就想跑。当地士绅苦苦挽留，他便叫卫队开枪打死了十几人。士绅们就告皇帝，立即把何抓去砍了头。张费做过咸丰皇帝当太子时的老师，后来奉派为钦差大臣，与回族军队谈判，被诱杀身亡。何、张二人都是凶死，必然堕入恶道。这三人前生中善因，但入胎都迷了，这一世没有一人学佛，都是尽情享受荣华富贵，造了种种恶业，下一世，遭受恶报。

上面讲的四种类型的学佛目的，都是不正确的。那么，人们学佛的目的，究竟是什么？只有“真为生死，”才是学佛的正确目的。

真正为了了脱生死，出离轮回，这是释迦佛出世的大愿，是佛陀出世的大事因缘。

为什么一定要了生脱死呢？因为生死轮回太苦了。先说人生的苦，佛法说人生有八苦，实际上不止八苦。八苦是基本的苦，人人都免不了的：

“生苦：当婴儿的时候，我们记不得了。但我们看新生的婴儿都在哭，没有笑的，可见那个日子不好过。还有一层很重要的道理，佛经上说：“生为苦本。”我们这个躯壳是一切苦的根源，病、老、死，种种苦难都因它而来。

老苦：在座的诸位六十岁以上的同修都能体会到。

病苦：不少人都有这种经验，疾病对我们身体、精神的折磨，医药费用的担负，都能体现出痛苦。

死苦：虽然我们还没有直接经验，但从亲朋好友死亡的情景，可以理解、感受到一部分。这是再有地位，再有金钱也免不了的。

爱别离苦：我们的亲人、好朋友常常会出现生离死别的痛苦。北宋大文豪苏东坡也曾感慨道：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”

怨憎会苦：冤家对头，你讨厌的人，憎恨的人，偏偏要聚会在一起，想摆脱也摆脱不掉。从三世因果的观点来看，你前世的冤家对头，往往正是今天的亲属。

求不得苦：人生欲望无穷无尽，不可能完全满足。求不得苦是人人都不可免的。报载有个美国富翁服药自杀，说明金钱也不是万能的，富翁也有求不得苦。

五阴炽盛苦：“五阴，”就是五种覆盖我们思想的东西，即色、受、想、行、识。色，就是物质世界，包括我们的肉体。我们的肉体，佛法里称作：“色身。”受、想、行、识都是我们的精神状态。人，就是五阴合成而成，就是精神、物质的结合体。五阴炽盛，即是身心的苦恼十分剧烈。贪、嗔、痴、财、色、名、食、睡，种种妄想，欲火燃烧，促使人们去犯下杀、盗、淫、妄的罪恶，要想罢休也难罢休。

这八种苦是最基本的，人人都免不了，不过有轻重不同而已。

学佛从哪里下手？就是从观察人生的苦下手。若不知道人生有这么苦就不会想学佛。我们要通过观察自己的苦，确确实实了解人生就是苦，这样才会与佛法接近，佛法就是解决人生根本苦。让我们出离生死苦海的学问。观察了人生的苦，还要进一步观察轮回的苦。因为人生的苦与轮回的苦相比较，人生的苦只是小苦，轮回才是大苦。三界内有六道：天道、人道、阿修罗道，是三善道。阿修罗有神通，有福报，但好斗，他们是善恶夹杂，可以归为善道，也可以归入恶道。这三道以外是地狱、饿鬼、畜生三恶道。

六道轮回出不了因果规律。修十善，造十恶，是六道轮回的业因。而六道轮回就是十善十恶应得得果报。它不以人们的意志为转移，这是客观规律。因果贯穿三世，不要说我们凡夫，连罗汉以上的圣人，都要受因果规律的制约。

在六道当中，得人身很不容易，失人身很容易。所以释迦佛当年在地上抓起一把土起来，告戒弟子：“得人身就如手上的土，失掉人生就如地上的土一样。”这绝不是随便举的比喻，这是佛以慧眼观察的实相。这说明了“一失人身，万劫难复。”若堕入地狱，动辄就是千年万年。地狱的苦我们无法想象，从《地藏经》的叙述可以了解到的一点点，那绝不是寓言、神话，那是佛以慧眼亲见并如实叙述出来的。畜生道的苦是我们可以看到的。修菩萨行的人，“思地狱苦，发菩提心。”思念地狱的苦，发起救他们的心。地藏菩萨发起“地狱未空，誓不成佛”的宏伟誓愿，直至现在，仍在地狱普度众生。所以三恶道实在是苦不可言。即使是三善道，天道享乐，寿命长，但福报享完还是可能堕地狱，并且正因为天道福极太好，只知享乐，不想学佛。佛经说：“人身难得，佛法难闻”。没有说：“天身难得”。说明了要知道人生的苦，才能生起学佛心，才能发上求佛道、下化众生的愿，才能成佛。佛陀是在人间度众生，而不在天道度众生。历代修学的圣者，都是在人间修成的。说明天道修行很难，只是享福报，福报享完，必然堕落。人生当然是苦多乐少，所谓乐就是享福报，享福就是消福，就是造业。结果，一些人福报享尽了，恶业也随之造就了。种了什么因，就该得什么果报。人生一旦醒悟了，可以修行，可以成佛，可以了生死，脱轮回；如果，不醒悟，是极危险的，很容易堕入三恶道。至于阿修罗道，善恶夹杂，也很危险，恶因种多了，下一世也会到三恶道去受恶报。

总的来说，众生在六道轮回中，生生死死，无有了期，这是最大的苦，所以佛陀教育我们：必须了生死，出轮回，成佛道，度众生。这便是诸佛出世的大事因缘，这便是学佛的真正目的。这一点一定要有明确的认识。

为什么净土法门的纲领第一句明确提出“真为生死”？因为这是目标问题。如果目标错了，南辕北辙，学佛就枉学了！所以必须把学佛的目的弄清楚，这是首要的问题。

第二部分发菩提心

现在讲第二句：“发菩提心”，这是一个发心的问题。发心就是发愿心，这是学佛的重要问题。修净土法门更注重发愿心。“金刚非坚，愿力惟坚。”说明愿力十分重要。愿力比金刚还坚固，所以有愿必成。愿叫做“金刚种子”，只要我们发了，永远不会坏的。

佛法分大乘、小乘。小乘佛法只为了个人了生死，大乘佛法就不同了，要发大心，发自利利他的心，要普度众生。念佛法门是大乘法门。阿弥陀佛四十八愿，每一条都是要度一切众生，往生净土，让一切众生最后成佛。我们修念佛法门，能不能和大乘佛法相应，就要看我们是怎样发心的。有些人念佛，一心要求自己往生，不管别人。这样念佛，你把念佛法门修成小乘法了。还有一些人念佛，想求来生的人天福报。这样念佛，你把念佛法门修成人天乘了。人天乘好比是开往人天道的列车，搭上这个列车，当然你就出不了六道轮回。

同样是修念佛法门，由于发心的不同，其结果完全不同：有的修成大乘法，有的修成小乘法，还有的修成世间法（人天乘就是世间法，在六道范围内）。可见，修念佛法门如果对于发心问题没有搞清楚，或者发心不正确，即使用功修行，修来修去把自己修到六道轮回里去打转转，永远出不来，岂不是合天冤枉吗？所以发心问题是一个非常重要的问题，可以从三方面来谈：

第一，什么叫菩提心？就是自觉觉他的心；也就是上求佛道（修智慧），下化众生（培福德）的心，就是菩萨发心！也可以说，菩提心是一种大智慧、大慈悲、大愿力相结合的心。

在明白了菩提心的涵义以后，我们就可以看出有些人学佛的态度和认识是错误的。有些人学佛，是抱着一种消极厌世的态度，对周围的一切都非常冷淡，非常无情，一切都无不想问，只想自己早点往生，个人离苦得乐。这种态度与菩提心不相应，跟阿弥陀佛的愿力不相应。我们学佛的人应当是既要观察自身的苦，又要观察众生的苦，既要关心自己了生死，也要关心众生了生死，要同众生一道了生死。这个众生实际上包括了你自己和你的亲属在内。这样发心，力量可就大了。有些人说，念佛是送死的法门，临命终时才用得上。这是不懂得念佛法门是大乘法门，是自利利他的法门。发菩提心就是学菩萨发心，也就是学菩萨修行。什么叫菩萨行？就是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦，”这个就是菩萨修行的纲领。我们念佛求生净土，并不是到西方极乐世界去享乐，而是去留学，去提高自己的境界，让自己能够得到智慧、福德、神通；然后乘愿再来，到娑婆世界广度众生。因此，应该为度众生而往生，这样发心才与阿弥陀佛的愿力相吻合，才能感应道交。

还有一层道理必须明白，往生净土是我们的神识--第八识去，躯壳是无法去的。所以修念佛法门达到一定境界的人，虽然身体还在娑婆世界，但他的神识早已到了极乐世界，并不是一定要断气之后才往生。

第二，发菩提心的重要意义。《华严经》上说：“菩提心就象种子，能够生长一切佛法；菩提心又像良田，能够长养一切善法。”所以，菩提心称为“善中之王。”发菩提心，对于修净上法门来说，更具有特殊的重要意义。

《无量寿经》里，阿弥陀佛第十九条大愿“闻名发心愿，”译成白话就是：“我成佛的时候，十方世界的一切众生，听到我的名号，就发起菩提心。既然发了大心，必然有大行（因为心是动力，有了愿心才会有行动）。于是就勤修种种功德，不怕任何挫折、阻挠，愿心坚固，绝不退转并且用所修的一切善法，回向净土，愿生极乐世界，专一持经、持念名号，昼夜不间断。”这一条愿就是“闻名发心愿，”它的重点就在发菩提心上。菩提心就是众生的慧命。慧命也是未来我们成佛后的法身。所以佛经上说：“初发心时变成正觉。”只要今天我们发了菩提心，就种下了未来成佛的因。发心是因，成佛是果。因此，发菩提心的功德是不可思议的。

清代省庵大师，是净土宗第十一代祖师。他的《劝发菩提心文》上说：“《阿弥陀经》说：‘不可以少善根、福德因缘得生彼国。’不能够少善根、少福根，缺乏这两个条件，不可能往生净土。”下面他这样解释：“多福德，什么叫多福德？多福德莫过于执持名号。什么叫多善根？莫过于发菩提心。”他还说：“暂时称念名号，就能够超过布施一百年德功德。”对此，我们不要怀疑，这是祖师的开示啊！他又说：“只要发了菩提心，就超过你历劫修行的功德。”这也说明了发菩提心的重要。

发菩提心与修净土法门的的关系非常密切。近代高僧弘一大师说：“修净土法门的人，第一必须发大菩提心。”他引证《无量寿经》上说的“三辈往生，都必须发菩提心”的话。又引证《观无量寿经》上说的：“欲生彼国，应发菩提心。”他又说：“由此看来，只求自利的人，不能往生。”

净空法师也说，你若能劝两个人念佛，这二人往生了，那么在你临命终时，这两人一定会同阿弥陀佛一道来迎接你。这说明了只要你能劝一个人往生，就凭这一条，你也决定能往生。实际上，我们自己能够认真地多劝人修净土法门，这种发心，就与阿弥陀佛一样。你的心都与阿弥陀佛是一样的了，你不往生，朝哪里走？往生就是心嘛，这个躯壳是去不了的啊！所以说用不着怕多做弘法利生的工作会耽误功课，不能往生，这是凡夫知见。

印光大师说：“我们应当有自利利人的心，应该经常劝人修净土法门，劝人能够发心往生净土，自利利人。这样做，可以先从你的家庭开始，劝自己的父母、亲属，劝他们发心念佛，然后推广到社会上的人，共同来修净土法门，大家都发愿心往生净土。”他说这种利益跟你只图自己往生的观点相差是天壤之别。我们发心应当是由近到远，由自己的亲人推倒一切众生，也是由小到大。开始发心，往往是为个人，为自己疾病缠身，环境困难，或者为自己全家消灾免难，但是不能仅停留在这个上面。一定要逐步扩大心愿，最后就要发心度一切众生。本来，一切众生就与我们自身关系非常密切。他们都是我们过去生中的父母亲属，也都是未来的佛菩萨，同我们真是息息相关。从理上讲，“自他不二，”“心、佛、众生，三无差别。”利他就是利己。因此，我们发心度一切众生，当然也就是包括自己和你的亲属在内了。我们修行就是应当把自己放到众生当中来修，不能脱离众生，更不能把自己同众生对立起来修，那是错误的。比如有些人不愿意做一点弘法利生的事，不愿意为别人服一点务，生怕多做一点事情，耽误了自己的功课。如果存这种心的人，希望他对照一下阿弥陀佛的愿力，考虑一下，你这样与阿弥陀佛的愿心相不相应？能不能与阿弥陀佛感应道交？如果我们的愿心与阿弥陀佛完全相反，怎么能往生？怎么能得到阿弥陀佛的接引？这个问题非常重要，不要说我们不重视自己的修行，而是说一定要把自己放到众生当中来修，不要和众生对立起来修。因此，我们修净土法门的人，在自己有了深信。有了切愿，又能认真念佛的同时，我们应当尽力宏扬净土，多劝人念佛，多为众生做事。这样，不但你往生更有把握，而且往生的品位也更高。

我们必须明白，利他就是自利，自利就是为了今后在更大范围内利他，二者是不可分的，你把它对立起来就错了。我们往生是为什么？是为度众生而往生。我们成佛是为什么？是为度众生而成佛。那种只求自利，不发心度众生的人，与阿弥陀佛的大愿无法感应道交，这种人很难往生。

第三，怎么发菩提心？提出两点：

（一）要为度众生而成佛。我们学佛，就是学习佛的思想、言论、行动，就是学习佛的身、口、意三业。发菩提心就是发学佛度众生的心。学佛的目的就是要成佛。佛是觉悟了的人，我们大家是没有觉悟的佛，因为我们本性就是佛嘛，只是被蒙蔽了而已。学佛就是让我们去妄念，妄念去掉真心显露就是佛。不要认为我们凡夫俗子成什么佛嘛，连成佛的心都不敢发，这是对不起佛陀的教导，也对不起自己的常住真心，因为它本来就是佛嘛。

唐代有这样一个公案，有人去问一位禅宗大德：“众生都有佛性是真的吗？”回答道：“是真的，众生都有佛性。”又问：“狗有没有佛性？”回答：“狗有佛性。”他说：“我有没有佛性？”回答：“你没有佛性。”这人当然很奇怪：狗都有佛性而我没有佛性。大德说：“因为你不敢承当嘛！”这句话也可以用到我们身上。我们不敢发成佛的心，就是“不敢承当，”因为你不相信“自心是佛”嘛！觉得自己太渺小，不能成佛，这个想法是错误的。佛陀说得很清楚：“是心是佛，是心作佛”。“是心”就是这个心，我们这个心就是佛啊，我们这个心就可以作佛，我们念佛就是“是心作佛，”所以念佛求生净土，最后结果必然成佛。

因为在娑婆世界修行容易退转，所以成佛要经过三大阿僧大祗劫，很难很难。但是，往生净土就不同了，一旦往生，永远不退，而且是莲花化生，寿命无量，永远修下去，当然成佛。但是，成佛决不是为了个人，为了享乐，而是为了度众生。

我们经常都在念：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这四个宏伟的誓愿，不是平列的。第一条是目的，成佛的目的--“众生无边誓愿度。”释迦佛成佛的目的如此，我们也应该这样发心。下面的断烦恼、学法门、成佛道都是为了实现这个目的而发的愿心，说明成佛是为度众生而成佛，不是成佛去享受快乐。可以说，成佛不是目的，度众生才是目的。这一点十分重要。

（二）往生是为度众生而往生。如果只为自己求往生，便与阿弥陀佛的大愿心不相吻合，接不上轨，这样就很难感应道交，很难蒙佛接引。反过来说，我们为度众生而发愿往生，自然得到诸佛菩萨的欢喜，自然得到阿弥陀佛的接引。我们愿心有多大，力量就有多大，成就就有多大。台湾的证严法师是一位很寻常的比丘尼，但却是一位了不起的比丘尼。他发了大愿心，通过二十多年的努力，现在成就的事业遍及全世界，她办的慈济事业，办医院、医学院、办社会救济事业，办佛教文化事业。别人问她为何有如此大的成就？她说，这是遵循佛陀的教育，愿心有多大，力量就有多大，成就就有多大。这是真理。不要怕发大心，你不发大心，就没有力量，跟阿弥陀佛的愿力不相应，你怎么往生？又有人说，你要发心度众生，最后就长期留在娑婆世界度众生好了，为何还要往生极乐世界去呢？问题在此，我要反问一句：“要度众生，凭什么东西去度？”只有念佛求生净土，见佛闻法，自然你就得到大智慧、大福报、大神通、大辩才，再回到娑婆世界来广度众生。所以必须要发心求生净土，才能实现在更大范围度众生，才能够圆满这个愿心，这个不仅是我们修净的人应该遵循的原则，就是修禅，修密的人也最好先往生净土，见佛闻法，提高自己的境界，有利于将来更好地度众生。宋代死心禅师在自己彻悟后，劝人修净土，说：“参禅人最好念佛，恐今生未能大悟，且假（借）弥陀愿力，接引往生。”因为可以不退转，避免投胎又迷了。这是说参禅的。1990年的《法音》杂志上载过一件修密法的往生净土的事情。上海一位仉老居士与他儿子仉维全居士，都是修密法的。从前皈依能海上师，后来又依止清定上师，仉老居士在临终时告诉家人说：“我不往生净土，就在娑婆世界度众生。”他去世以后，他的儿子就把详细情况写信告诉清定上师。上师认为这样不妥当，亲自给仉老居士做了一堂烧往生的佛事，把仉老居士的神识召唤到密坛来，为他开示，应该往生净土的道理，问他愿不愿往生，他表示愿意。然后就看见仉老居士的神识坐在莲花上往生去了。这件事是上海郑颂英居士（郑老居士是一位很有修持的人，不会打妄语）记下来，载在《法音》杂志上的。这说明就是修别的法门的人，能够往生净土，亲近阿弥陀佛，提高自己以后，再来度众生，也就更有把握些。

以上讲了三个问题，愿与大家共同勉励，都来发菩提心，多做自利利人的事，将来都能往生净土，最后都能成佛，圆满度众生的心愿。

第三部分以深信愿持佛名号

“以深信愿，持佛名号”，这八个字概括了净土法门的纲领，就是信、愿、行三个字，也就是生信，发愿和持名念佛这三件事。藕益大师说：“非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行，不足满所愿而证所信。”可见，信、愿、行三者缺一不可。

第一、怎样生信？

学佛，首先必须具有信心。“佛法大海，信为能入。”学佛有四个步骤；信、解、行、证，信是第一步。信、愿、行三者，首先必须生起信心，才能发愿，有愿才能起行。特别是净土法门，称为“易行难信之法”，建立信心，尤为重要。可以从五方面去建立信心：

1、信释迦佛决无妄语

不妄语，世间有道德修养的人也能办到，何况佛都以“妄语”列为根本戒，一般进入佛门接受五戒的佛教徒都不敢打妄语，更何况是人天师表、觉行圆满的稀有世尊呢？佛陀连王位都放弃，一无所求，何用妄语？！《金刚经》说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”因为众生与佛差距太远，易疑难信。如像蚂蚁、蚊虫要想推测人的的智慧和能力一样，当然无法相信。《观无量寿经》说，韦提希夫人要求看到极乐世界，佛立刻让她和五百宫女都亲眼看见。可知佛所说的全是亲证亲见的境界，是真语实语，无奈众生把它当神话寓言罢了。

2、信阿弥陀佛决无虚愿

阿弥陀佛在弃国出家时，即发四十八条大愿，历劫修行，早已圆满完成，决无虚愿，方能成就西方极乐国土。“成佛以来，于今十劫。”佛寿无量，十劫很短，“今现在说法”，现在仍主极乐教化，仍在说法度生。特别是第十八愿说：“十方众愿，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这是佛的大悲愿力对我们所作的保证。

3、信自心是佛佛的名号

“阿弥陀”三字，是横遍十方的无量光，竖穷三际的无量寿，也正是人人本具的佛性。所以说“是心是佛，是心作佛”，西方不远，在我心头；心头清净，即心即佛。唯心净土，自性弥陀之理，必须深信。但是，又不应因此否认实有西方，实有弥陀。因为极乐世界本是弥陀愿力所成，正与娑婆世界是众生共业所感一样。我们念自性本具之弥陀，决定得生自心本具之极乐。正如夏莲居士所说：“弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。”

4、因果规律客观存在

因果规律是佛法的核心。虚云法师说：“因果二字，把佛所说的法概括无余了。”又说：“因果二字，是一切圣凡、世间、出世间都逃不了的。”一切事有因必有果，种什么因，结什么果。种念佛的因，结往生的果。种散心持名的因，结将来成佛的果。例如，佛在世时，一老人八万劫前曾因念佛一声，而遇佛出家证果。如种一心不乱的因，必获临终往生的果。

5、从古到今大量往生事例

《净土圣贤录》记载着二千年来大量的往生事迹，直到现在还在继续出版《近现代往生见闻录》，以及佛教刊物中经常报导的许多往生事例，单行出版的往生事迹记录更不可胜数。有的人怀疑，这些人是否真的往生呢？这不难检验。人在临命终时，不可能作假。如不少念佛人能预知时至，不留恋，不恐惧，不昏迷，持念佛名，安祥舍报；有的死后，头顶温暖，室有异香，或呈现其他种种瑞相的。这是客观事实，不容否认。

从以上五方面可以建立起信心。

第二、怎样发愿？

信与愿是往生的关键。藕益大师说得明白：“往生与否，全由信愿之有无。”只要有真信切愿，临终十念，甚至一念也能往生。反过来说，如果没有信愿，纵然把名号持到风吹不入，雨打不湿，也难往生。

深信之后，便要发愿。藕益大师在《阿弥陀经要解》里说：“如此信已，则娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离；极乐即自心所感之净，而自心净，理就欣求。”可见，我们相信了还不行，还要发愿以求生净土。清代省庵法师说：“入道要门，发心为首。修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。”发愿十分重要，必须重视。

在发愿中，要明确以下几个问题：

1、首先，要厌离娑婆世界

认识娑婆世界的苦，苦有“八苦”，而最根本的是有这个躯壳，身为苦本，生生死死，永无了结；六道轮回，永难出离，我们要了脱生死，就要有脱离生死的紧迫感。

2、不能发愿只当自了汉

净土法门是大乘法门，是自利利他的法门，我们应当发自他两利的愿，希望所有众生都求生净土，这样才能与阿弥陀佛的愿力相应，才能感应道交。

3、不要发心修来世

发这样的愿，就是求人天福报，不可能往生净土；并且永远跳不出生死苦海。因为，你只想修来世。要知道三世因果，如果来世享受荣华富贵，在享福的同时，会大量地造种种恶业，第三世就可能到三恶道中去。因此，必须发愿了生死，出轮回，求生净土。

4、发愿不能脚踏两只船

又想往生净土，又留恋娑婆世界。这说明自己信不真，愿不切，到了关键时刻，就不能往生净土，这类的事例很多，要以为鉴。

5、念佛人有病要发愿求往生

不要发愿求病好。这是印光大师说的，必须牢记。只发愿求病好，说明自己还留恋娑婆世界，怕死还是要死，如发愿求生净土，说明你能放下这个躯壳，一心念佛，业障消得快，寿命未尽，病反而会好了；要是寿命尽了，便能往生，了脱生死，达到了学佛人的根本目的，这是好事，又何惧之有？

第三、怎样念佛？

方便门中，凡是佛所说的法门，统统是方便法门，而最容易、最简单、最直接、最快速、最圆顿的，就是念佛求生净土的法门。

藕益大师在《阿弥陀经要解》里说：“华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之指南，皆不出于此矣！欲广叹述，穷劫莫尽，智者自当知之。”

净空法师说，在一切经典中，《华严经》、《法华经》是圆教一乘大经，是经中之王。而《华严经》讲到最后，一生成佛了。怎么成佛的？念佛往生净土成佛的。普贤菩萨十大愿王，导归极乐，这才圆满成佛；华藏海会，四十一位法身大士都是这样圆满的。《阿弥陀经》是《华严经》的总结论、总归依。一句阿弥陀佛，就把一切法门全都包括在其中了，真正念到一心不乱，禅也成就了，大彻大悟，明心见性；密也成就了，三密相印，即身成佛；戒律更不必说了；教，一切都通达了，念佛法门确实殊胜，是“华严奥藏”，奥是奥秘，藏是宝藏，就是念佛求生净土。《法华经》也是以念佛求生净土为归宿，《法华经》有二十八品，以“观世音菩萨普门品”最为流通，观世音菩萨是阿弥陀佛的法王子、后补佛。《楞严经》是禅、密宗修的经典，但与念佛法门关系最深、最切，其中特别的法门是观世音菩萨的“耳根圆通章”，大势至菩萨的“念佛圆通章”。真是“千经万论，处处指归”，“一切诸佛之心要”，一切诸佛如来传心的法要，就是一句阿弥陀佛。真是菩萨万行之指南。菩萨行门无量无边，都是以西方极乐世界为归宿，所以“皆不出于此”，我们才知道《阿弥陀经》在一切佛法里占的是什么分量！要想详细地说明、赞叹，一劫、三劫、无量劫也是赞叹不尽的，唯有真正有智慧的人才能体会，才能相信。

念佛法门是易行难信之法，由于方法太简单了，不易使人相信，特别是知识分子更难相信。我自己也有过沉痛的教训。以前，有大德送我净土法门的书，劝我学佛修净土法门最好，念佛求生净土最有保证。当时，我一听，思想上很反感，认为净土法门是认不得字的老婆婆修的，怎么叫我修？！他送我的书根本没有看。自己好高骛远，禅宗，密宗都学过，结果都没有收获，时间也耽误了。后来，自己才忏悔，认识到自己的错误是所知障，我慢贡高，在“学”佛中造成自己很大的失误，走了很多的弯路，最后才找到了适合自己根器的道路，明确了念佛法门不只是老年人才修，准备等死的，决心专修净土法门，一心念佛。

念佛有许多方法，诸如持名、观像、观想、实相念佛等等，而最简单、最容易、最稳当的是持名念佛。在持名念佛中，应当注意以下几点：

1、要明确修净土法门持名念佛是正行

《阿弥陀经》上说：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”念佛就是培植善根和福德。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》，比鸠摩罗什法师翻译的《阿弥陀经》中“…若六日，若七日，一心不乱”后面多这么几句：“以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘。”这说明我们能不能往生，念佛是正行。至于我们做善事，一定要回向净土，否则，只是人天福报，在“六道”里面，作为下一世生天道、人道的因。圆瑛法师提出的求福、求慧、求生净土，说明求福德，求智慧，是为往生净土，这样的福慧才不会变成人天福报。

2、要懂得念佛具有不可思议的威力和很多的好处

持名念佛很简单，正是体现了佛陀的大悲心。“南无阿弥陀佛”这六字洪名，看起来很简单，却是“万德洪名”，是佛的万种功德的结晶，威力无穷，含义很深。六字洪名是梵文译音，“南无”含有四层意思：一是恭敬，印光大师说，有一分恭敬，得到一分福报，消除一分罪业。二是顶礼；三是皈依；四是度我。“阿弥陀”这三个字是无量光，表佛的智慧，遍满空间；无量寿，表佛的福德，超越时间，无边无际。无量光、无量寿，就是我们人人都具有的佛性。念佛的心就是佛，念佛就是在作佛，所以说，“是心是佛，是心作佛”，就是由迷到觉。只要我们念佛求生净土，总有一天，我们就可以觉悟，就可以成佛。佛经说：“至心念佛一声，灭八十亿劫生死重罪”；“念佛一声，罪灭河沙。”印光大师也说，念佛，生也得大利，死也得大利，确实如此。

3、念佛佛的方法，就是《大势至菩萨念佛圆通章》里说的“都摄六根，净念相继”。

把眼、耳、鼻、舌、身、意这六个窗口关闭起来，就是“一心”，不受外界的干扰。“净念相继”就是清清净净地不间断，不夹杂，专念阿弥陀佛名号，一直念下去，就是“不乱。”这样，就会达到“一心不乱”，往生就有把握了。

要达到“一心不乱”，首先，一定要专念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，就是念了十方一切诸佛。一心专念阿弥陀佛，不求健康长寿，自会健康长寿；不求消灾免难，自然灾难远离。

其次，要信愿具足，万缘放下，一念单提，以一念代万念，万念归于一念。要把一个“死”字顶在头上，作到憨山大师所说的：“若当人果为生死心切，念念如救头燃。只恐一失人身，百劫难复。要将此一声佛号咬定，定要去掉妄想。一切处念念现前，不被妄想牵缠遮障。如此苦下功夫，久久纯熟，自然相应。如此不求成片，而自成一片矣。”

还有，要注意防止散乱、昏沉。必须做到“心念耳闻”，念一个字，听一个字，念一句，听一句，心中念得清清楚楚，耳里听得清清楚楚，使妄想杂念无从产生。如果发生昏沉现象，应该振作精神，高声念佛；在打坐时，可以把腰挺一挺，睁睁眼睛；也可以站起来拜佛。

以上是从信、愿、行三方面，说明修念佛法门必须注意的几个问题。