唯有放得下，才能提得起

诸位要参禅吗？那你必须提起话头，放下万缘。唯有提得起，才能放得下，同时也唯有放下，始能提得起。如果既提不起又放不下，参禅的工夫便无法得力。关于提话头的方法，另找机会再谈，今天先跟诸位谈谈「放下万缘」四字的意义。

一、棺材本与柴火钱

「放下万缘」的意思，可分作物质的及精神的两大类。物质类是身体以及身体所赖以生存的资生之物。一般的人，不仅惜生爱命，对于身体的执著，从生到死，没有人愿意放下；为了保障生命的安全，连带的对于资生活命的身外之物，也是放不下的。

在我少年及青年时代，见过不少逃难的人，自己也曾有过逃难的经验。逃离瘟疫、饥荒及战祸，都是为了保全生命；为了逃命，可以丢下一切既有的财产乃至父母妻儿。为了保全重要的，可以放弃不重要的；为了保全最重要的，可以放弃次要的，而在一般人眼中最重要的便是生命。记得逃难的时候，有的人什么都不要了，但在贴身的内衣袋里，或在裤腰袋里，却藏著金耳环、金戒指等，就是防备万一到了没饭吃的地步，可以拿这些东西变卖去换取食物，所以什么东西都可以放下，最后的保身活命钱不能放下来。万一在途中不幸又遇上盗匪时，怎么办？为了留下脑袋，当然只有丢下保身活命的钱财了。

有的人已经老了，随时可以入土，他还拚命的存钱，问他为什么留这么多钱，他会告诉你是存棺材本。甚至出家人也要存一些钱，过去我看到一个老和尚，生活很艰苦，但他有一点钱，问他：「出家人留钱做什么？」他说：「留著买柴火。」柴火就是我们出家人死了，用来火葬的，留柴火钱和普通人留棺材本一样，这都是放不下。

如果真的完全没有钱，怎么办？有一个名叫Chris Marano的美国青年，在我纽约的禅中心打完禅七，便背一个包包准备游历加拿大及全美国。他说：「我现在往东北走，进入加拿大境内往西走，到了西部后再向南入美国境内，最后再往中部走，回到这里，约需半年到一年的时间。」临走时他拿一点钱给我，我说：「你还是学生，现在又要长途旅行，怎么身边不留一点钱呢？」

他说：「我上一次出去，身上只有十块钱，结果回来时有十六块钱。」像他这样只带十块钱就玩遍全美国，回来后还多出六块钱，所以，这次也打算只带一点钱，看来，他算是放得下来。因为美国的生活环境及社会制度，能使他们放得下，他们有各种各样的福利条件作保障，而且地大物博，到哪个地方都可以讨生活。但是我要他放下在家生活，终生过出家的修行生活，他就办不到了，可见这位青年，并不是真的放得下。

二、肉体与心灵

至于一个禅的修行者，首先要放下的是身外之物，如穿的、吃的、住的、用的，以及权力、地位、名望等。放得下，并不等于丢下这些东西，有许多东西，是不允许我们丢下不要的。此所谓放下，乃是对于身外之物，告诉你自己说：「这是我暂时有的，不是真的属于我的。」

其次再放下我们的身体和心。我曾经在〈从小我到无我〉的一篇文章中说过，你要进入禅门的话，「不但不准携带兵器，连所有的衣帽鞋袜也要脱下；不但要一丝不挂，连你的肉体和心灵也要全部解除了，方许你进去。」只要我们能把身内和身外的东西在禅门前丢下、放下，就可进去了。

不过，打坐修行有一个窍门，就是不要焦急紧张，因为要放下身心和世界，也不是想放下就放得下的。妄想如蚁见蜜，如蝇见血，挥之不去，去后复返，挥不胜挥；越想挥去妄想，妄想越多，与妄想搏斗的结果，身心疲困，接著便是昏沈。如何能把驱逐妄念的妄念也放下？那就是不管妄念之有无，不管昏沉之轻重，一发觉到有了妄念，或陷入昏沉之时，立即注意用你的「方法」，如数息，如参「万法归一，一归何处」等话头，若能如此，便会渐入佳境了。

三、虚怀若谷的舍身法

刚才一位居士说，他过去跟某老师学，现在想来我这里学。在我看来，一个人学了太多东西，便会利弊互见；学得太多，若能运用自如，当然是好，否则所学越多，越使你不知所从。

我常跟来我们这里学坐禅的人说，我们的方法非常简单、安全，很容易学，但你必须继续不断地练习它，并且不要拿你过去学过的任何方法来比较。法门有千万，方向可能相同，层次未必一样，但在未入门时，不要比较。一个禅的修学者，必得时时保持虚怀若谷的态度，改变先入为主的习惯，同时要随时放下过去的知识经验，乃至刚才滑过的一念也不得留住。当你要进入一个新阶段时，必得把旧的去掉。

不论国内外，教打坐的场所并不少，多数人学习打坐的主要目的是健身，比如道家的吐纳及导引术，便是为了长寿健康。禅的修行者，虽然也会有生理反应，但我们把它看作是过程，而不是目标。身体上的种种反应与呼吸、肌肉、神经及内分泌的活动有关。故在天台的止观法门中，特别举出身体的反应以及如何对治的方法，禅宗的典籍则甚少见到关于生理反应的记载。

若打坐，一定有健身的功能，有所谓气机、气脉等的活动现象；然于禅者而言，如果重视生理反应，便落于「守尸鬼」的层次，不仅不能自在解脱，反而增长更坚固的身见，由身见可产生其它的外道见。所以我在《禅的体验．禅的开示》一书中，也讲到身体的反应，我教人对付这些反应的最好方法，就是放下来，不去管它，这便是四祖道信所说的「舍身之法」。

有一位妇人打了一次禅七，回家之后，常常见到头上有一朵莲花，两肩膀也各有一朵莲花，并且，打坐时的蒲团也变成莲花。她问我怎么办？我说：「拿莲花供佛嘛！」她说：「拿不掉，拿了它还是在。」后来我教她不要管它，若管它，就老在看莲花，不能打坐了。最近问她，她说已有好久未见莲花了。

任何事情发生，如果不是痛苦得无法忍受，最好不要管它。听到什么，看到什么，身上感觉到什么，不要管它，便没事。但如果打坐时，头痛得要爆炸，胃痛得如刀绞，身体热得发烫或冷得发抖或者震动不已，那是要请教老师的，老师会指示你如何处理。让老师教你处理，其实即是教你放下自己，把你自己交给方法去了。

四、放下自己便得解脱

今天有一位青年说：「我不知道怎么一回事，我夜里打坐时怕鬼，一个人独处时也怕怕的。」我问他：「你怕鬼的原因是什么呢？」他说：「不知道，我从未真的见过鬼。」我说：「没有别的，怕鬼的原因，是对不可知的事产生恐惧，怕它危害自己的安全，所以怕鬼即是怕死。你应该检查一下为什么要怕？是谁在怕？面对你自己，肯定你自己，再放下你自己时，你便可从怕鬼的心理得到解脱。」

我有一个美国弟子，求道修道，非常虔诚恳切，可是当我告诉他：「你要把你全部的生命，整个身心，通通摆在一边，不要管它之后，你才能来打坐。」他说：「师父，我试过了，我好像舍不得，我活到现在也有二十六岁，你教我全部放下来，往前走的路上有什么，我不知道。我觉得活到现在还算过得去，你教我把过去的我放下，还可勉强做到；要我把现在的我全放下，如果出现一个完全陌生的新我，我怕无法适应；不仅昔日的朋友都不能接受新的我，恐怕新的我也不认得昔日的朋友了，那该是多么不幸的事呢？」

我说：「哪有这样的事？学打坐并不能把你的性格、记忆全部都变掉，我还没有这么大的本领。我是说在你打坐的时候，暂时把你自己的妄想、经验、荣耀、痛苦、倒霉的事、自以为是的事，通通放下来；能够放下多少，你心里就轻松多少；能够全部放下，那就可以全部投注在方法上，等到连方法也用不到时，你便会享受到短暂的解脱自在，也能使你的人格升华，智慧增长。」

五、禅门中无我

如果归纳起来，我们放不下的有六种根本烦恼，那就是我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑、我见。

「我贪」是什么？有的人喜欢特定的垫子或座位，换了就不舒服，就坐不下了。还有，喜欢宁静的环境、柔和的光线、舒畅的空气，才能修行，这虽是初心学禅者应有的选择，但却都属于贪。

「我瞋」是什么？比如说不喜欢太硬的坐垫、吵闹的环境、粗重的身体、散乱的心。有一次，一位居士来报名打禅七时，先问：「某某人来不来？他来了我就不报名了。上次禅七中我本来可以打得好一点的，就是他那几个经常的动作教我讨厌，结果一坐下去就想到他，就没办法坐得好了。」这种容易对环境起瞋心的习气，是修行的大障碍。

「我痴」是什么？自己彷徨无主，又不知信仰三宝，不愿相信因果；自己愚昧无知，既不希望听闻佛法，也不愿意知道修行佛道的门径；自己盲目附和，信奉鬼神，还指正统的佛法是迷信。曾有一位美国女士，学过一种外道法，再参加我的禅七，她总是执著以往的修行观念，结果，第三天就离开了。理由是用我的方法修行，所产生的功能比她过去的更差。我告诉她：「戴了墨镜看世界，连太阳也是黑暗的。若不能放下成见，你就无法窥见禅门。」可见「我痴」影响修行有多大。

「我慢」是什么？是自以为是，恃才傲物，气势凌人，得少为足；自己才能不够却处处逞能；小有些微感应的灵异，便以为得大神通；自己实未解脱烦恼而以为已得解脱；或者自暴自弃而又嫉妒贤能之士；小有修行而以大修行者自视。我曾遇到好多位中外人士，说出我的修证位次，或要收我为他们的弟子，或者说出他们自己的果位，这些都是我慢的例子。

「我疑」是什么？就是对自己的能力和立场没有自信，对人对事对物不敢信赖，稍有风吹草动，便疑神疑鬼、杯弓蛇影，时时刻刻都在忧虑自己的安全问题，为了保护自己，往往会伤害别人。许多人怀疑他们自己的根器，以为不是修行的材料；只要在修行的道路上略受挫折，立即生起退心，不但不学佛了，而且反过来怀疑释迦佛教法的可行性和正确性。

「我见」是什么？是坚持先入为主的看法，不论是来自宗教、哲学、科学、常识或生活经验的任何见解，只要违背因果原则及因缘观念的，便落于邪见及我见。依据因果的原则，人人应该为善去恶地修福修慧；依据因缘的观念，无一物不是暂时的假现。所以遇顺境不致贪著，遇逆境不会失望，既能提得起，也能放得下。总之，若对自己的身心及所处的环境有执著心，便是我见。

禅的修行，在帮助我们放下如上的烦恼，若不能从修行过程中把烦恼放下，便无法窥见禅的堂奥。

六、如何放下

至于如何运用修行的方法，放下自我呢？首先是选择一个比较宁静的地方，将打坐的姿势摆好。接著在时间上把自己孤立起来，不回忆过去，不臆想未来，只有念念守住现在，所谓：前不见古人，后不见来者。再从空间上将自己完全独立起来，所谓麋鹿兴于右，泰山崩于前，都能把它们当作不关于己的幻境，不动声色。

所有的一切都不见了，只剩下一个现在的我，用这个现在的我，牢牢地綑缚在你所修持的方法上，比如数息观、公案、话头等。念念放下万缘，念念提起方法，渐渐地，连方法也突然消失时，或者疑团粉碎时，你便进入修行阶段中的另一个层次了。

放下外在的环境，比较容易；放下内在的自我中心，相当困难。唯有不断提高警觉，妄念起时，立时放下，放下妄念的最好方法，便是立即回到你所修持的法门上。久而久之工夫纯熟，首先不见了你所处的环境，其次不感觉身体的存在，再其次方法用不上了，然后连自我意识也不存在，只剩下自在落实的全体感。最后，前后内外大小等时间及空间，全部消失，灵明廓澈，朗照万有而未见一法，便是悟境显现。

七、由妄念至无念

所以打坐时，教你数呼吸等的方法本身，就是因为你放不下你的过去、未来，放不下环境和身体，所以身体会痛、方法会中断，心中胡思乱想。只要你的心往外有一念攀缘，你的正念和方法，就被打断，或被干扰了。其实，修行的方法，也是妄念；方法只是用单纯的同一个妄念，来取代混杂散乱的妄念，久久便能将妄念统一，成为正念，再由统一的正念而至于无念。

数息如此，念佛何尝不如此？很多佛教徒念佛时，通常是佛号与妄念并驾齐驱。但是，真正的修行，要心无二用，念佛时，先要专心，才能达到一心，只准有一个念佛的念头。但也不要紧张，不可松懈，紧张生散心，松懈起昏沈，既要全部放松，又要集中念头。先要放得下身心世界的一切妄念，才能提得起方法，当你把方法也全部放下时，大自在的境界就会出现了。