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轮回的主体及推动力量

佛学入门 2017-05-17

轮回的主体及推动力量

问题一：轮回的主体是什么?

1、网友：是灵魂在轮回么?是什么参与轮回而始终如一?六道众生自古就这么多么?

学诚法师：轮回的主体是阿赖耶识，它微妙难知，含藏了生命过程中所有的行为的潜力。阿赖耶识就像瀑布一样，连接不断、前后相似，虽然一直在流转不断，但每一秒的瀑布之水都在变化;虽然一直在变化，但总是一类相续。众生无限。

2、网友：法师，关于前生来世的三世因果、六道轮回实难测度，这是一种比喻呢，还是生命流转的真相?请问是什么连接着六道轮回?每一轮回中我们的生命到底什么是不灭的呢?

学诚法师：不是比喻，是真实存在。轮回的主体是第八识——阿赖耶识，它含藏了生命的种种记忆和一切造作的痕迹，具有感果的潜质，它犹如一个库藏，不断存入或取出。但它并非不灭的“灵魂”，而是念念生灭，不断流变的。修行就是通过前六识，把第八识中的善法种子、无漏种子开发出来。

3、网友：师父，阿赖耶识是否类似于灵魂?

学诚法师：通常人所理解的“灵魂”，是一个永恒不变的自体，而阿赖耶识并非不变，而是时时刻刻在流变、转化。

4、网友：大师，学生迷惑：死亡后“我”还“存在”吗?如果不存在，如何为三世因果而活?如果存在，“我”为何不记得我“死亡”前的事?

学诚法师：你现在还记得自己一岁时的事情吗?如果不记得，就说明一岁的你不存在吗?

问题二、推动轮回的力量是什么?

5、网友：请问法师，是什么让众生不断轮回?

学诚法师：驱使众生在六道之中轮回不息的是业力。

6、网友：师父，烦请开示轮回如何运作?

学诚法师：人凭自己的意志不断地活动，而影响自己的生命，即是造业、感果。业果并非以一期的生命之死而终了，死亡不过是构成身体的物质循物理法则的聚散现象，生命不限于物质，故人所造的业并不会因身体死亡而消灭。人身死之际，业力便会自然而然的引自己转变为另一方向、另一形式，产生新的生命。

7、网友：法师，佛界里面生死轮回是由谁主管的啊? 人的灵魂真的是不死的吗?

学诚法师：生死轮回没有主宰，是由人自身的业力推动。佛法不承认“不灭的灵魂”，生生世世轮回流转的主体是神识，神识本身也是在不停的变化之中。

问题三、如何超越六道轮回?

8、网友：想跟大师请教一下，出六道轮回最有效的修行方法是什么?亲人是不是真的轮回后也不会再见?

学诚法师：持戒、修定、开慧，破除我执，即可出离六道轮回。轮回之中，每个人都是在不断经历短暂的分离与重逢，所以，失去亲人的痛苦也已经经历过无数次，如此循环往复，生死疲劳。要超越这一切，需要修学佛法，正确认识生命。

9、网友：超越轮回是什么意思?

学诚法师：众生的轮回不能自主，完全是受业力牵引;菩萨虽然也在轮回中，但是愿力主导，生命不断增上;到达一定的果位后，就能自由出入生死，了无痛苦。

10、网友：法师，脱离轮回到哪里去?

学诚法师：超越轮回，是从心上超越，并不是离开轮回之外有什么地方要我们去追寻。

11、网友：顶礼大和尚。如果一切善业恶业都没有了，是否就脱离轮回、得到解脱了?如果可以这样理解的话，那“善”的业是否在某些前提下，也是多余了?恳请开示。

学诚法师：脱离轮回重在断除烦恼，而不是切断业流。佛菩萨在世间广利众生，也是在轮回之中，但并不等于众生被动无奈的生死痛苦。

问题四： 轮回对今生指导意义?

12、网友：师父，我们怎么客观看待宿命，生死轮回呢?

学诚法师：佛法讲前生后世，但绝非宿命论，而是重在今生。我们的命运与宿业有关系，也与今生有关系，讲因果不是消极的，恰恰是非常积极的，让我们好好把握今生，通过当下的作为，改变自己的生命状态。

13、网友：法师您好，我在思考“死亡”一事时有不解，想向您请教。若说死后一切皆为虚无，那我的信仰、灵魂将归于何处?若说死后是如出生前一样无存在无感受，那生来只是一场幻像，无我才是真实?前者让我心怀对虚无世界的恐惧，后者让我深感生命存在之悲凉…面对死亡我应该如何思考呢?

学诚法师：死后都并非虚无，而是没有粗显的色身，前六识也不生起，一切业力都潜伏在第八阿赖耶识里，遇到相当的因缘，则强有力的业力发动，又进入下一期的生命。死亡是“万般带不走，唯有业随身”，故我们应好好造作善业、净业，使生命一生生增上。

14、网友：相信生命的轮回，对他今生会有什么指导意义?我觉得如果没有来生，我把今生能够活好了也不错，那如果我有来生的话，我相信会活的更好。来生下世我是谁，谁知道啊?

学诚法师：肯定有人知道，你不知道不等于别人不知道。从佛法的本意来讲，不仅仅是关注我们今世，还要观照当下，当下每个念头，把握每一个时刻。也就是说，一个人做一件事，这个之前的意义和这个时间的长度是有关系的，跟空间的广阔度是有关系的。比如，你做事，仅仅是做一锤子买卖，那可能到明天就完了，如果我们是百年老店，卖出去的每一样东西，都不敢去骗人，否则牌子就完了。

更新于：2017-05-17 10:36