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探究生的意义，从直面死亡开始

藏传法师 2017-06-03

“人生苦乐参半，有足够的痛苦让我们生起对解脱的向往，又不至于太过痛苦而无力无暇朝解脱的方向努力。生老病死、悲欢离合，幸福的、悲惨的、成功的、潦倒的，人生的种种经历，无一不在启发我们觉悟。”——希阿荣博堪布《寂静之道》(2017年新版)

都说人生是一段苦途，身在顺意中的人常常不以为然。但，苦，会时不时地刺激你一下。

第一需要直面的便是病与死。

不能怀疑，生的人对逝去的人一定有尊重，有痛惜，但这种忌讳，潜意识里却隐藏着另一种情结：对死深深的恐惧而唯恐沾染死的气息。我的同事们，与我有相仿阅历的人不在少数，甚至年纪轻轻，就已有父母中得绝症而逝的。还有过劳死、车祸死、火烧死、水淹死、自缢死、跳楼死、战争死等各种各样不期而遇的死，我们也不时可以从各种媒体看到、听到。南怀瑾老先生说过：所有的死法归纳起来，不外乎两种，横死与正常死。以上种种死法都叫做横死;正常死，是老死，是寿终正寝，没有痛苦地死去。但似乎，现时代，寿终正寝已经是很稀罕的死法了。

人生的苦意，第二需要面对的是失败。

失败来源于竞争。在现代社会，竞争是多角度、全方面的，是普天之下横行四野的残酷现实，国与国、企业与企业、个人与个人，有硝烟的，更多的是没有硝烟的。我们的孩子从上幼儿园开始就被投入了竞争的洪流中，除非不想融入社会而做游离于社会之外的人。上个好一点的小学要考试，小升初要考试，以后还要经历中考与高考，甚至进入职场之前也要经历无数次的考试，职场中每一项的任务都是对你的考试。但是，处在金字塔尖端的永远只有那一小撮人，尽管我们已经竭尽全力，为考试付出了种种努力，甚至是举了全家之力，但我们还是要经历一场场的失败，无数次地做“分母”，让我们一次次地在摔倒与爬起中经历人生的酸甜苦辣。

有很长的一段时间，由于身体的病痛与虚弱，我一直深陷在抑郁的情绪中，仿佛死亡就在不远处虎视眈眈地看着我。

于是，我去问讯哲人。首先读到的是周国平的名著《守望的距离》，里面有一辑《未知死焉知生》，读来颇有意思，我发现不是我一个人在思考死的问题，古今那些哲学大师们都思考过这个问题。“我不愿也不肯舍弃的，是这个独一无二的可怜的自我。”周国平先生答。这似乎击中了所有人的死穴。那么，反过来，是不是我能够说服自己，只要找到一条途径，可以慢慢学会舍弃这个可怜的自我，我是不是就不那么害怕死亡了呢?

我决定走进佛家的领地，观察与思考一下。我花了不少的时间阅读了南怀瑾先生的《金刚经说什么》《定慧初修》《禅海蠡测》等书籍，看着似懂非懂，并不能非常清楚地明白典籍的根本意义。其中有一本《楞严大义今释》(南怀瑾先生对《楞严经》的注疏)阐述了佛教产生的理论基石，可谓博大精深。从心性的源头说起，谈到宇宙的心物认识论，论证了心理与生理状况为自性功能发生的互变，物理世界与精神世界同为自性功能的显现，以及修习佛法的实验原理。这似乎是认识世界本相的另一扇门，门内深玄，超出了绝大部分人的理解范围，因为现今绝大部分的人是很难用自身来证悟的，已经得到证悟的人，就是遵从了佛的教言，以法修行，证得了果位的人。

于是，我决定试一试南师教授的七支坐法来调整我的心。在那段拖着虚弱病体的日子里，我所有的业余时间不是用来读这些书就是用来静坐。虽然静坐的时候思绪一波波涌来，根本谈不上清净，但就是如此，一年半以后，我发现，我的病不药而愈。

这时候，我体会到了心的力量，对佛法有了初步的信心。之后，我决意了解有信仰的那一群人的生活方式。我参加了放生活动。

我看着佛弟子们把地上小小的鱼虾尸体捡起来，轻轻地放入水桶，也许在一个外人看，这种行为不可思议，但是从另一个角度看，行为是内心的隐射，这就是慈悲心，这是一种让人内心非常柔软温暖的力量。内心柔软的人是会感化他人的。佛弟子们长年累月义务教授儿童德育道理，用自己的实际行动来诠释对这个世界的博爱与善意。

佛弟子们从不避讳谈论死，甚至把死亡学当作日常修习的重要功课之一，他们以佛法教理的死亡学出发，把已死的以及死后的神识可能会经历的痛苦讲述给人们，帮助他们了解在活着的时候如何规范自己的身语意，其积极的意义就是让人逐渐从无明走向智慧，过一种有利于身心的精神生活。

修行的现实意义就是不断地观察自心、不断修正自己的行为，修心修到对什么都不计较了，心就安了。心安了，身就会安。

所以，佛是向死而生的，由死法出发，探究生法。

通过观察佛弟子们的言行举止，我发现无论他们是什么学历、做什么工作，以前曾经是什么性格的人，一旦进了佛门，都变得谦恭有礼，举止文雅。他们懂得什么叫敬畏，什么叫有所为有所不为，他们不计较，不是没有作为，而是明白了怎么不伤害他人也不伤害自己，而去有所作为。我无法不承认佛法的力量，如果一个思想体系能够规范人们的行为，使得信奉的人能够行为得体而精神高贵地活在这个世界上，这种思想，不值得我们去实践与弘扬吗?

文章转自菩提洲网站——佛子心语

更新于：2017-06-03 15:07