生活处处皆学问，人生时时需修行

修行秘钥，暗室明灯

贤宗法师

2012/12/19讲于香海禅寺戴洁老师亲子课

宇瑾整理

一、学佛入宝山不修空手还

现在的天气越来越冷，天气冷也是对我们抵抗能力的一个考验。戴洁老师刚刚教过，无论是天气炎热还是寒冷，经常做一些深呼吸，对身体大有裨益。

其实，平时之所以会感觉到自己身体颤抖，就是免疫系统在做自我修复的一个反应，深呼吸实际上就是帮助自我修复。经常有意识地做一些深呼吸，身体一般不会出现毛病，除非你的生活习惯反差巨大。所以，平时要多做一些深呼吸。

我们昨天讲到了生死问题、存在问题和转换问题，今天给大家讲讲修行。

修行之路上，在座的每一位都是同修。有的是身心方面的同修，有的是一家人中的同修，有的是念佛同修……总之，我们都在“道”上行走，包括我也在内。好比我们一同赶往北京，有的人刚从桐乡出发，有的人刚从义乌出发，有的人刚从杭州出发；有人走到了上海，有人走到了天津，有人走到了南京，时间不一样，路程不一样，精进度不一样，但都已行走在了“道”上。只不过有时，我们思考和看待问题的角度不同，高度不一样而已。就像刚走的一位老师，临走时带走了一本《金刚经》，其实能够接受《金刚经》，说明他修行就已经有了很大的境界和高度。如果我们还没有这种境界和高度，也不要自责，因为我们都还在这个“道”上，并没远离。

修行，不在乎能讲多少，而在乎能做多少。六祖慧能大师和神秀大师的公案，就是一个很深刻的启发。神秀大师可以宣讲三十多部经典，一直带领师兄弟们学习并为之传讲各种各样的经典，可谓学识渊博。但最后，弘忍大师却把衣钵传给了一个一直在后院磨面舂米的农夫——慧能。

因为，佛教里面有一个很重要的思想——不在乎理论知晓多少。

所以台上讲课的不一定是证道之人，往往是坐在下面听课的人，突然一悟、心开意解，那个时候就是大彻大悟，世间万事万物在面前没有一点阻挡，我们修行所要达到究竟圆满的境界，就是要向这样一种状态去升华、去修证，只有这样对我们的生命才会有意义。

学习多少佛法真的不是很重要，一堂课能记住一句话，然后用这句话时刻觉照、观察、审视和反省自己，就会发现每天都走在阳光和康庄大道上。向着自己理想和光明方向迈进的时候，人生真的是一个颠覆性的改变。这种改变、这种证悟、这种理想的结果从哪里而来？就是我们自己。

弘忍大师弟子甚多，最后证道的寥寥无几；孔子弟子多达三千，最后能成为衣钵传人的也凤毛麟角；我们在现在提出的二八法则，实际上也是这个道理。因此，我一直认为，佛法要用来修行而非用以学习，当然学习是为了更好地修行，但实修最为重要。也许，我们看过很多书，了解很多思想，掌握很多世界知识，这些其实并不重要；别人在你面前夸夸其谈，有学富五车之感，实际上也不重要。因为，知识对我们身心的改变并不能起直接作用，当然对有心人能起到精进的作用，但最终身心的改变还得靠我们通过在实际生活中去取舍而获得。

佛法讲到，一个凡夫要想成就无上正等正觉佛的境界，要经历三大阿僧祇劫。其中，每一大阿僧祇劫都要经过漫长的时间。打个比方，一块八百立方米的大石头，没有经过风吹雨打的风化，假如每隔十年用手摸一下，直至石头消失掉，这一段时间计为一大阿僧祇劫。这其中要经历两个过程，一个是凡夫的过程叫见道，见道后到菩萨七地，最后到菩萨正等正觉。从第一大阿僧祇劫到见道，修行永远是起起伏伏；见道之后，修行会一直不断地往上增长，因为真正地理解了因果规律，真正地见到了世界的本质。凡夫修行，一会想修，一会不想修；今天特别精进，明天立即懈怠……总是起起伏伏，这没有对与不对之分，是必然的过程，包括我也是如此。所以，没有见道之前，我们的修行不会一直向上增长。因此，我们必须时刻去体验宇宙的规律，不是光嘴巴上说，否则，就会一直停留在这样一个过程中。

二、大道在身边何须远觅禅

修行，一夜之间能否觉悟？一堂课下来能否证悟圆满究竟的境界？或者在某个地方禅修期间就能悟道？其实，修行千万不要存有侥幸和取巧心理，任何事物都要经过一个水到渠成的过程，都要有一个量变到质变的积累。就如高山倾泻而下的洪水，如果想要突破闸门，首先也要积累到一定的量之后才能成功。修行如此，觉悟如此，大彻大悟亦如此。

人生的历练，修行的积累需要一定的过程，如果说以前从来没有对生活中的各种境界进行体验和认识，突然得到彻悟，可能性一般不大，古代禅宗祖师有很多如是案例。除非，你是佛菩萨再来，类似于六祖慧能那样的大师。其实，明一居士在《读佛即是拜佛》中也提到，六祖慧能在悟到《金刚经》之前，已经对人生宇宙进行过不断地思考。比如，砍柴之中感悟人生，鸟鸣声中体察万物等等。正因为有前面那些不断地思考，后面一刹那的顿悟也理所当然。

所以，修行应该在生活当中。我们不要认为修行者一定要穿上一个袈裟，一定要住在庙里，或者一定要躲在深山老林里面，这是一个错误的思想。修行，不要脱离自己的生活，不要脱离自己的企业，不要脱离自己的家庭，不要脱离自己生活的氛围，这样才能真正地了解世界，正如六祖慧能所说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”佛法本在世间，不能离开世间的觉悟去寻找另外一个菩提，离开世间去寻找菩提的康庄大道，毫无觅处。

三世诸佛，都在哪里成佛？——就在这个世间。

佛经里讲到，这个世间有四大部洲——北俱芦洲、南赡部洲、西牛贺洲、东胜神洲。我们生活的地球属于什么洲？——南瞻部洲。南瞻部洲有苦有热。在这种苦热的煎熬过程之中，自己就能找到想要的东西。所以我们人生，绝对苦不能成佛，绝对热也不想成佛，只有在苦热极度对立的过程中，才能体悟热的感受是什么，苦的感受又为如何。只有在这种状态里，才能真正地做到觉醒，真正地能了解世界，真正地感悟到苦难的一期历程。在这个过程中，会觉醒到许多平时想不到的东西。所以，真正的强者一定要以苦难作为铺垫，不能一看到苦难，心中就胆怯，远遁而避之。实际上，这是一个难得的修行历程。

三、践道须精进切莫随遇安

在人生修行的道路上，不要追求快速，也不要自我放弃，应该迎着自己所能达到的方向不断地向前推进。

修行有时候跟做企业一样，要学会做战略规划。比如，估计自己可以活七十岁，现在距离七十岁还有多长时间，也许三十年或者四十年不等。这一段时间就要做一个计划，把计划安排到每一天、每一个礼拜、每一个月。比如，念诵佛号，每年要完成多少，每月完成多少，每周完成多少，每天完成多少。修行也是这样，不要认为修行与做企业没有任何关系，做企业的人把企业做好，也就等于把修行修好。做任何事情都要有个计划，没计划就会随波逐流，永远没有结果。如果说，今天太冷了我要去睡觉，明天太热了我也不要修了，等到哪一天呢，永远没有个结果。

修行需要不断地进行自我总结。如同读书，如果书本是书本，我是我，主人公是主人公，看书就看书的世界，不会把书籍的内容用来观照自己，不能找到存在的价值，那么不管生命延续多长，对世间万物的理解能力依然停留在原有的状态，那读书意义不大，而这却是大多数人读书的习惯。如果真正对自己的生命负责，每天都要不断地进行自我总结，包括自我性格的改变，自己身边各种各样问题的反思等等。人生也一样，如果活了三、四十年以后，还没有总结，没有反省，那么，内心得不到净化，性格得不到改变，所经历的一切对自己也毫无任何帮助，这一生下来就得不到成长。因为，不能反思，就只能停留在原有的生命轨迹里。日本稻盛和夫先生有句令人非常欣赏的话：当我们每个人离开这个世间之后，我们的灵魂通过这一期生命，有所成长，有所进步，那这一生就没有白来。在这个世间，当乞丐也好，当总统也罢，富甲一方也好，学识渊博也罢，都是生命在这个过程的体现而已。名望、财富、庄严的相貌等等，有一天都会远离我们而去，最终，跟随我们的只是那颗有所净化的灵魂！

四、此心光明宝无上清凉珍

有次我在昆明讲课，凝神想象，想出了这样一个课题——“此心光明”，此四字来自于心学的集大成者王阳明先生，他离开这个世间之后，留给世人的就四个字：此心光明。光明是什么？太阳、敞亮、喜乐、智慧、慈悲……我们心目中所能想象的一切美好的境界都跟光明相应。我们内心光明吗？我们人生光明吗？我们理想光明吗？此时光明吗？如果能够做到光明，前方的道路必然非常敞亮；如果做不到，必然一片漆黑。谁都希望敞亮的道路，谁都不希望摸着石头过河，这就要求我们修学正道，只有心正、行正、语正、意正，一切才能从邪走向正，正所谓“如是思维，如是无邪”。

以前我参加一个BSE的培训课程。在那个课程中，每个人都必须在几天内学会游泳。我是一个旱鸭子，但也还是被同组的伙伴扔进了游泳池。当我在挣扎的过程中，却突然有所顿悟。我发现，当我的手不断地想将水往自己的方向收拢时，水却不断地向外涌；而当我向外拨水时，水却不断地向里面聚拢。人生也是如此：当把爱、财富、知识散出去的时候，身上会聚起很大的一个磁场。就像戴洁老师，她不断地给别人爱，不断地付出，走到哪里，其能量都会吸引一大群人，这就是魅力。

人的性格状态，决定自己会吸引什么样的人群，因此，通过观察一个人身边的朋友就能了解其为人。如果想要吸引自己心目中理想的人群，从现在开始，改变心力。

如果感觉每天生活的场所并不快乐，充满痛苦，不要抱怨别人，不是别人强加于你，实际上是自己强加给别人。一切的展现，自己是源头。快乐首先要从自身修炼开始，不修无法改变自我，无法改变生命。

家庭建设也是如此。当感觉家庭很幸福温馨，很喜乐的时候，那是每个人付出的结果。不幸的家庭各有各的不幸，幸福的家庭都是一样的。那“一样”指的是什么？很简单，付出就能得到快乐。

这个世界永远存有正、反两面。当看到手心的时候，手心后面一定还有手背；当看到光鲜的前身的时候，一定有黯然的后背存在。世界上没有一样东西是完美的，钻戒昂贵、金价不菲，可哪里能寻到百分之百的纯金纯银！既然靠人工剂提炼都无法达到百分之百的纯质，更何况天然而成的自然世界！我们应该从中觉醒过来，好好地反省。

我们平时自我观照内心时，非邪即正，非黑即明，非恶即善，而佛法更高境界是“无二”，禅宗叫“无上清凉”、“无上清静”，禅宗的最高境界就是“无上清静”。

清凉是什么状态：炎热的夏天，走在茂密的森林里，清风习习地吹过，——清凉的感觉；经过一个喧嚣的场所，内心实在无法承受之时，吵闹之声突然戛然而止，——清凉的感觉；一个人从山底下向上爬行，费了九牛二虎之力突然到达山顶，临风而立，孑然一人，——清凉的感觉。我们可以完全放开头脑，去想象清凉的境界；可以用各种各样的问题，去寻找清凉的境界。

这只是清凉的状态，而“无上清凉”，超越一切善恶。有善恶就有分别，有分别就有对待，有对待就有取舍，有取舍就有我执，一切妄想由此而生。超越一切善恶之上的境界，达到诸法无我、毕竟空寂的那种状态，就是无上清凉。

一个企业家，真正要把企业做到无量巨大的时候，就要修无上清凉的境界，寻找一个究竟圆满的高度。因为，众生平等。这种平等不是职务的平等，不是收入高低的平等，而是价值上的平等。在一个平等的企业文化面前，努力就能获得收获，有能力就会有职务的高低。不管你的职务是扫地还是看门，企业里都能给你一份人格应有的尊重，那就是平等。因此，佛法里的平等，不是每个人工资一样，待遇相同，那是不可能的，而是一种人性的平等，是人格的一种尊重。贫富差距极度化之后，世界就会变体，因此做企业的老板，一定要学会平衡。世间的财富像流水，今天流到你的口袋，不代表永远会拥有，如果对生死、对财富、对人生没有一个正确的理解，有可能会害人又害己。不必要想尽办法去拿起，全部放掉的时候，反而得到的更多。

五、修法千万种八道最巧妙

修行有很多方法。包括，六度、八正道、四谛、四念处，还有三十一道品等等。最适用的方法是八正道。所谓八正道，是指正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

我们这几天在念《道德经》，在学“道”理，“道”是什么？——把自己的生活切换到符合天地大“道”那个“道”。佛法中的八正道，乃佛陀把人间纷纭繁杂事情浓缩成的八个主要方面，一旦切入了这个“道”，人生的未来会永远充满光明。

八种正道，就是要求自己的人生往正确的轨道上行驶。什么是正念？就是每一个念头都要符合天地大道，符合宇宙规律，符合事物最本质的属性，这也是佛法里面讲的“般若实相”。如果证悟到般若实相，在这样一个境界上不断地升华，每一个念头、每一个行为肯定符合大道。

什么是正语？就是不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。正语的行为实际上来自正心，心正，则不会搬弄是非，不会破口大骂，善言善语利于别人，这就是正语。

什么是正业？好的事业，有利于别人的事业，能帮助社会积极向上的事业。如果一个企业的老板找不到项目做，找不到赚钱的渠道，是因为其思想没有切换到正确的轨道。真正有成就、有影响的企业家，其所做的事业一定能帮助这个社会正向发展，能帮助这个国家不断富强，能帮助这个社会解决问题。当出发点是为了利益更多人的时候，当无量无边的人因为你所做的事业而得到提升，得到正向发展的时候，这个企业能不大吗？一定有很好的未来。如果只想到投入后会马上赚到多少钱，企业一定不会走得太远。

现在很多企业到处扩张，名义上是整合经营，其实管理办法依旧陈年老套，只不过牌子一换，就算是整合，根本负不到应有的责任。尤其，有的企业本来信誉不错，结果整合进来后把别人的臭名都整合到自己的名下了。有的这里容不下，便跑到义乌、宁波、杭州等地开分店，相当于本来是一碗浓浓的咖啡，给他分成二十杯，不断地搀和进开水，这还是咖啡吗？其实，很多东西本属自然，就像这几年我在香海禅寺，如果想要去接管寺院的话，至少三、四十个都已归我管辖了，也许，外人看来我贤宗很厉害，四十多个寺院的祖师，很了不起啊。实际上，我一个都没接管。因为我没有那个能力，没办法把这杯咖啡冲淡成四十杯、五十杯，那就不是咖啡了。

如果把事业跟民族、国家、世界，以及芸芸众生挂上关系，成果会巨大，即使很平常之事，但很快就会发现，人缘越来越广。量变达到一定程度之后，质变非常迅速。当市场、战略思维、核心竞争力，积累到一定规模的量之后，成功会即可而来。就像流水，开始一点点的时候没什么感觉，逐渐汇聚成河后，冲下去的那种力量非常巨大。所以不要认为现在做的事情很小，只要目标明确，成功的大小无法估量，这就看发心和愿力有多大。

什么是正命？看过《大秦帝国》的人应该记得，魏国宰相白圭在人生弥留之际，留给女儿一句经典台词：上天不给我儿子，只给我一个女儿，说明我的富有超过我命运的承受能力，你既然是女儿之身，我就不会把我的家业传给你，我会散掉，但是留一点点给你，做你的人身安置之用。所以，他真的把其在魏国的所有房产能捐就捐，能卖就卖，能舍就舍，最后只剩一处留给女儿。白圭的一句话，让我突然明白，中国人一天到晚所讲的天命思想，实际上就是安于命运的当前状态。我们现在人不安于命，不接受自己。总是在想：别人能做的我也能做，别人能成的我也能成。于是，前两年股票玩家中有多少人跳楼自杀，去年温州一带有多少人倾家荡产！

原因非常显然：不安于自己的命运，不了解人生的因果，不了解事物存在的规律。

所以，每天都彻夜难眠，所以每天都身心煎熬。为了什么呢？无非是走出去，图一个亿万身价的虚名，得一个别人仰视的傲慢。这种人值得羡慕吗？

人活着，要真正地了解自己，做好自己，才最为重要。

因此，做家庭主妇的，就好好把孩子带好，好好把老人伺候好，好好把家庭卫生做好。做好自己的角色，实际上就是安于天命，不安于天命就会被上天所惩罚。中国人讲的“天命”，西方人称之为“上帝”，佛教说为“因果法则”，思想一样，名称不同而已。中国古人讲，皇帝乃天子，何为天子？即遵循天道者也。不遵循天道，就会遭到惩罚；若能遵循天道，国家方长治久安、昌盛太平。以这种思想反观自己，看自己所做的事情符不符合天道。

修行就是把不符合天道的思想和行为转到天道的层次上。转换过去，你就发现道路越走越敞亮，你的见、命、思维、语、业、精进、念、定都要符合这样一个天命之道。

我很喜欢“正大光明”四个字。每个老板命运当中都应该要有这四个字，“正则通，通则达，”一旦四通八达，前途一片光明，这是一个基本道理。

修行是个漫长的过程，在这个过程中有几点一定要把握好：

第一，把修行变成生活的习惯。无论你是禅修、上课、礼佛、念佛或者做瑜伽，一定把这种修行变成生活的一部分，就像每天刷牙、洗脸、吃饭一样必不可少。不要认为这跟发财没关系，跟人生成长没关系。反而，这些可能会成为你发财、幸福、成长、喜乐最重要的因素。尽管目前还没有切入到那个频道，没有从中找到快乐，还无法坚持，但任何事情只要你想坚持下去，一定能做得到，慢慢就会找到快乐，并成为一种习惯。

第二，我们把自己的人生好好地安住下来。很多胡思乱想对我们毫无利益，安住自己的角色，接受自己的命运，喜乐地对待身边的每一个人。即使自己的先生坏的像流氓一样，也不要去纠结，那是自己的命吸引着这样的一个人来到身边，没什么好抱怨的，这是你这一生必须要修炼的课题。林肯之所以能成为总统，因为有一个让他生不如死的老婆，所以他宁愿选择每天在办公室里加班劳作，也不愿意回家面对老婆。不断地努力，反而成就了林肯后来的伟大。因此，如果你也有一个让你生不如死的先生或妻子，要么你在这个过程中毁灭，要么你也去成为一位圣人，成为万众瞩目的对象。观念一转，境界不同。

第三，人生一定要有信仰，不管信基督、信天主、还是信默罕默德。有了信仰，对年轻人而言，接下来的人生会很幸福；对年老者而言，会平安地离开这个世界。有信仰，就没有恐惧，人生就会感到幸福。子女对父母最大的孝顺，莫过于让其能有所信仰，这样才不被繁琐之事困扰。

第四，人生要光明。光明是什么？是晨曦初露的阳光，是漆黑夜晚的明灯，是热血沸腾的拥抱，是花团锦簇的微笑……头脑中能想到的人世间最美好的东西，都是光明的化身。每个人都应该想：我要光明。只有光明，才能让你年轻；只有光明，才能让细胞充满活力；只有光明，阴暗的人生才会感到温暖降临。……

这些道理，虽然至简，但千万不要只停留于眼睛和头脑之中，一定要用自己的行为去实践。如果做不到，就把自己所要达到的理想写下来，或者用手机拍下来，每天对着它：我今天光明了吗，我今天喜乐了吗，我今天安住了吗？……不断地这样观照自己，你会发现人生从此就会彻底改变。

变与不变完全在于自心，有空务须静坐，静坐方能反思，在反思的过程中才能找到看清自己的那面镜子。