纯祥法师：十八愿（念佛往生愿）成就文二

《选择本愿念佛集》第十三讲：三心章，至诚心一

讲解：纯祥法师

佛法是解决最根本的苦恼问题，苦恼体现在身、心上，主要还是心上。净土法门的往生虽然从佛开始，落实在成就信心，心还是重点。前面内容从修行方法上，方方面面指向“选择本愿念佛”，经过多重选择，把不正确的因缘，在层次上分辨清楚界线。前六章主要引《无量寿经》的经文，偏重在法义一边，上一章从《观无量寿经》引光明摄取的经文，转到众生边。

“南无阿弥陀佛”这一念在因缘上怎样理解，《无量寿经》、《观无量寿经》进行了非常详细的解说，都指向阿弥陀佛的本愿，偏重在外面的层次。跟外面层次相对应的是内在用心，众生有“身”、有“心”，“心”起主导作用，任何行为都受到心的指挥，“心”对于念佛来讲也有层次。净土法门有“安心”和“起行”，“安心”还更重要。念佛要落实在信心上，因为是不是本愿念佛外面看不出什么差异，只有在内心上才有分别。“心”就是自己，但我们对“心”不了解，对自己不了解，“自知者智，知人者明”，如果连自己都不了解，怎么能够去做人、做事呢？心里到底要什么？怎么样才能要到？要的到底好不好？都是心的想法，对我们来讲更实际。所以解说“三心”跟前面的开合有点不同，法然上人接下来说第八章，三心章。

念佛行者，必可具足三心之文。《观无量寿经》云：若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生，何等为三：一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心；具三心者，必生彼国。

“念佛行者”就是念“南无阿弥陀佛”的人，“行”就是念佛，为什么念佛要具足三个心？跟结果有直接关系，“三心”是往生的必须条件，经文来源是《观无量寿经》的“即便往生”。我们往生极乐世界是一个愿望，怎么样才能达成？只要具足了三个心，就一定可以，分二种，一是现在就能达成，叫做“即往生”，“即”就是当下、现在，现在就达成往生；二是在临终时获得达成，叫做“便往生”。

同经《疏》云：《经》云：一者至诚心：“至”者真，“诚”者实。欲明一切众生，身口意业，所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，内怀虚假；贪嗔邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。若作如此安心起行者，纵使苦励身心，日夜十二时，急走急作，如炙头然者，众名杂毒之善。欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。

第一是至诚心，至诚心就是真实的心，往生净土必须要有至诚心。善导大师的《观经疏》在解释“三心”时，把往生净土的真实心和虚假心进行了对照，什么是假心？什么是真心？

了解“心”的真实

至诚心于世间法来讲就很重要，无论追求现在还是将来的愿望，真实是基本因素，心不真实也是达不到的。“真实心”很多人不太考虑，虽然有追求，但非常模糊。大多数人非常不真实，“真实”跟“虚妄”相对，就像买东西要真货，不能买假的，真货就有质量和它的功用，假的就是虚妄必然有损。现代人认为老实人吃亏，其实不是这样，虽然可以欺骗别人或是自己，但假的终究还是假的。善导大师说“一切众生，身口意业，所修解行，必须真实心中作。”众生就是我们，所修的“解”和“行”必须要真实心。“解”“行”的结果就是为了得到自己心中的愿望，必须要真实心来做，如果不是真实心做，不要说往生，就是想获得世间的幸福安乐都不能得到，所以了解心的真实非常重要。

“心”的乐因是什么？

世间法中，我们都是想要获得幸福安乐，如果不知道幸福安乐的标准，肯定不能获得，只有很清晰的知道并追求，才能够得到。按照世间人的说法幸福安乐有很多样，有人说有钱就安乐。有钱安乐的说法不太成立，这是眼见的事实，有很多有钱的人就不太安乐；有权就安乐吗？有权同时也有不安乐的；有健康是不是就安乐了呢？也不见得的。到底什么是安乐呢？佛法里的答案就是“知足常乐”。不管在什么时候，心处于知足的状态，就会觉得比较安乐，心安了主要就是知足了，不管是赚钱、还是当官、或找结婚伴侣，任何东西都是知足的条件，要达成内心的知足，心里的需求满足了就安乐。从凡夫的角度讲，现世的安乐就是知足的觉受，对每个生命来说，幸福就是一种感觉，不过每个人心里知足的程度和差异太多了，降低欲望就容易知足，欲望越少，心越容易知足，佛法里讲“少欲知足”，少欲跟知足是连在一起的，欲望越大就越不容易知足，欲望是无底的。

佛教不激发欲望，这跟世间的教导正好相反，需要发展方方面面就要刺激欲望，我们就起了动力，搞各种事情就来了力量。很多人认为，世界就是要在欲望的驱使下才前进。佛法里说，要想获得幸福快乐，最好的办法就是少欲知足，从世间角度来说，少欲知足是不太容易的，特别对于现代人太难了。不能少欲就要正精进，按照正确的方法做，比如要获得很好的朋友，就要有信义；想发财，佛法讲就要有布施心；要当官，就要守持戒律。每个人知足的程度不一样，因缘也不太一样，知道现世得到什么就满足了，就要按照如理的方法真实心中做，按照因果的法则，如理的去获得。理解了目标是真实的，行就是真实的，就能够得到真实的果实。

很多人并不知道自己到底以什么为乐，目标虚妄，是别人给你定的。比如父母让你读大学，其实你对学问根本没什么追求，是为了满足别人的愿望，并不是以它为乐，然后就去追了一通。很多人都是这样，为了满足某些人的愿望，后来即使是有一定的成功，也觉得不快乐，并不是自己真正的满足。这是世间法，一方面知足是乐，另一方面“行善最乐”，善是乐因，我们去体会确实是这样，你帮助别人，别人对你生起了感激，那你肯定是觉得快乐的，其实最主要的还是知足，如果行善但不知足，也是很难乐的，所以根本还是知足。

爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

佛法追求的并不是今生的快乐，世间再怎么样的乐，追求的任何一个目标终究是要结束的，《无量寿经》说“爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。”年轻身体好，就像花正在盛开，爱欲荣华如花好月圆，“荣华”像《红楼梦》里正好的时光，但这是不可常保，皆当别离的。世间法都是这样，富贵荣华是当时快意，《无量寿经》讲的都是金刚语，人都秉爱欲而生，基本上都有一段年轻的时光，爱欲荣华是不可常保，皆当别离，最后都会没有，富贵荣华得到的是当时快意，做官、富贵的时候是快意的，失去就麻烦了，世间的追求要认清目标。

往生净土主要的障碍就是不容易发起愿心，为什么愿心难发？因为舍不得心里认为的那些快乐。其实这些快乐不过就是爱欲荣华，虽然我们不年轻了，但是很难舍去爱欲荣华，还是要追求它。爱欲荣华追求不到就追求富贵，如果看透了它的无常性，知道就是得到了，也不是真正的快乐，这一点很不容易。因为乐是一种觉受，特别是感受到爱欲、富贵时，就会迷失在这种感觉的快乐过程里，无底的欲望越来越不知足，像吸毒一样上瘾。贪心增上，不断的贪着，心的毒瘾特别大，世间类似海洛因的毒品，没有我们对爱欲和富贵的吸引力大，对这些乐的追求生生世世捆绑着我们。在这个过程里不能说没有一点的快乐，按佛法讲，六道众生里，人、天二道毕竟是善道，得人身属于得善道，我们是善因结的善果，生为人身显然要比畜生、恶鬼、地狱安乐多了，不能完全否认人生的快乐。但人生的快乐依佛说，是染污的，人生固然有快乐，但还是苦多乐少，不如意事十之八九，我们为了得到一点点快乐付出了很多很多的代价。

学佛法的人，要去观照一下心对乐的感受，我们的心非常暗、没有光、没有一点是非观念，甚至就像畜生的性质。有句俗话说猪是记吃不记打的，有吃的马上就去吃了，打它没有记性。我们为了追求爱欲富贵荣华也一样，根本不进行一点分辨，为了感情、当官，小孩子为了读书等等，付出了多少的苦恼，目标好像是为了快乐，但是在为快乐的过程里付出了很多的痛苦，甚至一辈子都是在痛苦中，并没有快乐，买卖也太亏了。这就是心不真实，看到的东西和心中的目标都有问题，就是“解”、“行”都有问题。所以对“乐”要有观察，“乐”与“愿”有很大的关系，决定了我们的价值观，这是念“南无阿弥陀佛”听闻佛法起到的主要作用。

你若说极乐世界太遥远了，跟我有多大的关系呢？如果极乐世界跟我们没有关系，但真正的安乐肯定跟我们有关系，佛法主要就是让我们离苦得乐的，哪些是苦、哪些是乐要认识，辨清哪些导致了你的痛苦，才能真正的去建设安乐而远离痛苦，如果不能够，虽然永远追求快乐，但结果并不能得到快乐。

凡夫的身、心都是虚假不实

善导大师说“不得外现贤善精进之相，内怀虚假”。世间的工作、学习很多都做假，年终总结时说做了多少工作、多么精进、做得多好之类很多是假的。外现贤善精进之相，是世间所通行的，要说自己不好，是没法过的，领导都是要听好的，是秘诀，历来都是这样，怎么能说自己不好呢？都要化妆装饰自己，连小孩子为了骗自己的父母亲也把考分改一下。几岁的小女孩骗她妈妈精进读书，晚上要补课，其实玩去了，都是外现贤善精进之相，内怀虚假。

往生净土要追求的是真实的安乐，念佛修行有很多种，一日一夜、七天七夜、十日十夜、出家等，都应该叫做贤善精进。但外表现精进之相是没有用的，你内怀虚假，内里面有贪心、嗔心、邪心、伪心，“贪嗔邪伪，奸诈百端”，这些词都难听得要死。“贪嗔痴”就是三毒，贪心就是对自己喜欢的要占有它，是一种吸的力量，嗔心是给自己带来相违的境界、不好感受的就把它推开。我们的心就是对这个世界爱憎分明，非常的不平等，结果世界也对你爱憎分明，这就是报应。如果你对这个世界是平等的，与人无爱亦无嗔，世界对你也是平等的，我们乐的时候就极度的去贪着，追逐快乐，苦的时候马上要避开。世界也是这样，虽然不说话，感受快乐和痛苦的心都是一个，能够感受快乐，当然也要感受痛苦。“邪”是不正；“伪”是不真；“奸诈”是自私虚假；“百端”就是我们心里面的鬼主意多得不得了，人心叵测，怎么样都不出这些名堂，最主要的不是真实心。

世间的标准没有一个准，佛法的标准确定，就是《无量寿经》里的五善，传统的就是戒律。我们在世间都是“恶性难侵，事同蛇蝎，虽起三业，名为杂毒之善”。就是内外相对，即使外表做了好的修行，如果内里面虚假，终究是杂了毒的。但还说是善，因为你外表是善的。世间人没有清净心，内怀虚假，就是要外表善，包装一定要好，里面装的破东西都不怎么样，都是假货、杂了毒的善，这很重要，如果在这一关上都过不了，就没有什么力量。比如说经常来听课的这么多莲友，听了几年，这是比较精进的，向善并吸收善法。如果心里面贪嗔邪伪，讲顺心的话，听了就蛮高兴，不然就不接受，把它挡住，讲得跟自己认为的不太相应的就百般狡辩，心想：可能不是这么回事吧？自己有蛮多的小算盘打主意，如果这么一搞，听法就大打折扣，佛经里说的话你都不接受，或者接受又转弯了，不是那么回事，难听的比喻就是像蛇和蝎一样有毒，这完全有可能。虽然我们一起来学佛法，都是同学、善友，但哪一天烦恼发作，觉得听了这些没有转化，反而转增痛苦了，接着变成恨也是完全有可能的。佛陀时期有听了佛的教导后，觉得佛说的也不怎么样，佛弟子里面都有，内有毒性，而且有可能去伤人。现在也是，有的莲友听得就很好的信顺了，有的就不是。像蛇蝎样的去放毒，每个人的内心里都有，并不是哪个就更好，凡夫的心就是这样的性质，我们要认识到自己的心，不要看自己都很好，所以要念佛。“恶性难侵，事同蛇蝎”，有的人来到这里就讲学佛法怎么好，要往生净土，到了外面可能就不是这么一回事了，心里对佛法相不相信、是真的赞叹还是因为大众都赞叹也跟着赞叹？人是非常复杂的，心里没有定准就是这样，遇到一个更强有力的风就被吹跑掉了，我们的心就是不可信、不能依靠。要相信“南无阿弥陀佛”的名号功德力，行持上就是念“南无阿弥陀佛”。要考查你的心是不是真实的来念“南无阿弥陀佛”，如果不是如彼名义，就是“亦名虚假之行，不名真实业也”。业就是种子，不能说凡是念佛的人就能够往生净土，凡夫眼里看到的事实确实也不是这样。

“若作如此安心起行者”，安心和起行二方面，安心就是把你的心安的哪里，是安在信佛上了吗？世间多数的人的心基本上都安在财色名食睡和三毒五恶上面去了，安在追求现世的贪嗔痴慢上。虽然念佛，但你的安心不对头，“纵使苦励身心，日夜十二时，急走急作，如炙头然者，众名杂毒之善。欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。”这是指按照佛法的要求去做形像上修持的人，“纵使苦励身心”这里包括心，所以凡夫最糟糕的地方就是想真实，困境是不了解自己的心，这是最要命的。并不是说不想真实，我们尽量来听课，心上面也是想真实，但心里的毒积累得太多了，真实不了。所以自己的心就不可信，苦励身心就包括你的“身”、“心”，从白天到晚上一天到晚专注在念佛、念经上，一般很难达到的。苦励身心的日夜十二时急走急作，像救火一样的来修，结论是“众名杂毒之善”，修这些就是杂毒之善，想用这个作为安心、起行得到往生净土的结果，“必不可也”，那是一定不行的。

其实世间之中要跟人交往，搞这些名堂暂时还可以，要去见阿弥陀佛，跟阿弥陀佛永不分离，表面上南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，拜也是南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。口里面说得好听，但是心里面杂了毒不清净，为了某些目的去亲近人、做某一个事情，就是用心不良，想想我们的心是有那么真实吗？不是的，多数都是做一套说一套，心里藏了一套，有好多名堂，凡夫的问题就是心不真实。追求佛法的力量也很弱，就彻底的否定了我们的用心，无论“身”、“心”都不可信，是虚假不实、贪嗔邪伪的假货。

要往生净土，核心就是“信愿”，信心关涉到佛和我们，愿心就是你的愿望到底是什么，非常重要。再念佛体会佛愿，所以佛愿跟我们的愿望就是一个对照，里面有很丰富的内容。因为愿就是一个人的志向，愿望里摄持了所有方面的东西，通过了解“愿”，就是了解苦乐，因为你的愿望肯定是你以为乐的，了解苦乐就能够选择离苦得乐，南无阿弥陀佛！

录音：白莲花 整理：如意 审核：纯祥师