智随法师：印光大师法要 捌、述个人行谊

壹、悲化有情

一、深信因果

(一)因果不虚

夫因果者 如影随形

夫因果者，犹形声与影响耳。未有有形而无影，有声而无响者。(续编下．纪文达公笔记摘要序)

善恶因果，如影随形，如回应声。声和则响顺，形直则影端。(三编上．覆念佛居士书)

所有诸法 不出因果

约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然？故孔子之赞《周易》也，最初即曰：「积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。」夫积善、积不善，因也。余庆、余殃，则果矣。又既有余庆余殃，岂无本庆本殃？本庆本殃，乃积善积不善之人来生后世所得之果，当大于余庆余殃之得诸子孙者百千万倍。凡夫不得而见，何可认之为无乎？喻如黑夜不见一切物，不得谓一切物悉皆消灭矣。(续编下．挽回世道人心标本同治录序〔民国己卯冬作，时年七十九。〕)

因果二字，遍摄世出世间一切诸法，罄无不尽。盖不特佛教之所尚，亦世法之所不废也。其在儒书，早垂明训。《易》云：「积善余庆，积不善余殃。」《书》云：「作善降祥，作不善降殃。」岂非因果之谓耶？而《春秋左氏传》所载，一切奇奇怪怪，善善恶恶，皆因果之实录。使后之人诵其书，按其事，懔然于祸福之无常、报应之不爽。由有鬼神，战兢惕励，上智者固能奋志时敏，聿修厥德；下愚者，亦知所畏惧，不敢为恶。故因果者，实为维系人心之大防，足以辅助王化所不及。乃世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权；亦古今国家治乱兴衰之关键也。(续编下．示殷德增母子法语二则〔民二十五年〕)

圆摄一切 非为小乘

佛之所以成佛，常享真常法乐，众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，总不能外于因果。现在人徒好大言，不求实际，辄谓因果为小乘法，实为大谬。讵知大乘小乘，总不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦断集，慕灭修道；小果，是证阿罗汉果。大因，是修六度万行；大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆。有其因，必有其果，未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中，即菩萨佛，亦不出因果之外。若谓因果为小乘，则菩萨佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。(三编下．上海护国息灾法会法语)

每有徒矜知解，不务真修，妄谓因果为小乘者，不知如来圆成佛道，众生常沦生死，皆不出因果之外。惟当人一念心性，不属因果，而复不离因果。欲迥超乎因果之外，非圆成佛道不可，未成佛而辄拨因果，则永失其善因善果，常造恶因，常受恶果，尽未来际，了无止期，可不哀哉！(增广下．儒释一贯序)

因果心性 不一不二

世出世间之理，不外心性二字；世出世间之事，不外因果二字。心性之理微，虽圣人犹有所不知；因果之事显，纵愚夫亦可以略晓。(续编下．挽回世道人心标本同治录序〔民国己卯冬作，时年七十九。〕)

今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜悯，下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。《法苑珠林》一书，详谈因果，理事并进。事迹报应，历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏，常如面对佛天，不敢稍萌恶念。上中下根，皆蒙利益。断不至错认路头，执理废事，归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓「善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性。」此理势所必然也。梦东此语，乃千古不刊之至论，亦徒逞狂慧者之顶门针也。(增广上．覆邓伯诚居士书一)

离则两伤 合则双美

世出世间之理，不出心性二字；世出世间之事，不出因果二字。众生沉九界，如来证一乘，于心性毫无增减。其所以升沉迥异，苦乐悬殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各别耳。阐扬佛法，大非易事。惟谈理性，则中下不能受益；专说因果，则上士每厌闻熏。此书科分十门，法不一律。正好事理并进，顿渐齐驱。庶得三根普被，利钝均益。宜将古今来由学佛得力，发之而为大忠大孝、纯义纯仁之事迹；与夫恭敬三宝、谤毁三宝之祸福；及高人淑世导俗之嘉言、戒杀放生之至论，于后数科，册册登载。则愚夫愚妇，有所禀承。而通方哲士，因悟理而亦欲实践。从兹不敢摇头掩耳，更急急于愿乐欲闻也。

然因果心性，离之则两伤，合之则双美。故梦东云：「善谈心性者，必不弃离于因果，而深信因果者，终必大明乎心性。」此理势所必然也。而末法众生，根机陋劣。禅教诸法，惟仗自力，契悟尚难，何况了脱？惟有仗佛力之净土法门，但具真信切愿，纵五逆十恶，亦可永出轮回，高预海会。此不可思议之最上乘法，宜理事并谈，诫劝齐施。震海潮音，霈大法雨。破鲁川辈之邪执，续莲池等之法脉。俾普天同受佛法之益，庶大地悉感诸君之德。则法满寰宇，世复唐虞。道通天地有形外，恩遍飞潜异类中矣。(增广上．与佛学报馆书)

深则见深 浅则见浅

佛法虽属出世之法，所有世间经世之道，悉皆包括无遗。举凡父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠，咸与世间圣人所说无异。世间圣人，惟令人尽义尽分，佛则具明能尽义尽分，与不能尽义尽分之善恶报应。尽义尽分，只能教其上智。若禀性顽劣，则不是伪为，便是故悖。倘知善恶报应，则欲为善而必能勉力，欲为不善而有所不敢矣。如来所说三世因果、六道轮回等法，深则见深，浅则见浅。以之修心，即可断惑证真，了生脱死。以之治世，即可胜残去杀，返浇还淳。近来世道人心，陷溺已至极点。竞倡新法，废弃旧章。虽父子夫妇之伦，尚欲推翻，况其小焉者乎？以故天灾人祸，相继降作。国运危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲为挽救，普劝悉皆研究佛学。戒杀放生，吃素念佛，诸恶莫作，众善奉行。由一传十，由十传百，至千至万，靡然风从。庶可望其天下太平，人民安乐。此实治乱持危，改革世道人心之根本*轮也。当今之世，若不以因果报应，生死轮回为训，虽圣贤齐出于世，亦末如之何矣。若不以信愿念佛，求生西方是修，纵天姿高上，亦难断惑证真，了生脱死。(续编下．学佛浅说序〔民十三年〕)

祸福之来 有近有远

世间愚人，不知因果。见为善而得祸，便谓善不可为。见作恶而得福，便谓恶不可戒。不知祸福之来，有近有远，迟早不定。近则人俱得见；远则或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今设一喻，以期易知。作善作恶，如种谷然。其人虽善，以前生所作不能无过，故今日所受不能无逆。今生之身，名为报身。以今生之为男为女，或好或丑，以及寿、夭、贫、富、智、愚、康、病等，乃前生之所作所为所感之报，故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身，以前世之因，为今生之果。今生虽善，前世之业重，不能即得其为善之报，而先得其前世之恶报。如人去年未种谷，今年虽勤劳耕种于未收获之前，亦不免于无粮。此无粮，非因今年之勤劳而无也。今年之无粮，乃去年不下种所致。今年既勤耕种，则收获后及明年则有粮矣。为恶之人，尚未受祸，以有余福未尽。如人去年勤耕种，今年不耕种，而仍不至饥饿，乃去年之所余。吃完，则今年未种，将无所食矣。须知善人得恶报，使不为善，其恶报当更甚。由作善，而恶报随之减轻。恶人得善报，使不为恶，其善果当更大。由作恶，善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物，悉知预备，不致临时失措。而于关于身心性命之事，不但不知预修，且以人之预修者为痴，而以己之肆志纵情、恣行淫杀，为有福，为有智。不知世间盲聋喑哑残废无依之人，与牛马猪羊或为人服役，或充人口腹者，皆此种自以为有福有智之人，所得其福智之真实好报耳。

修行之人，须具决烈之心。任彼诮谤，我总了无疑虑。若闻人诮谤，便生退心，此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归，而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚难，况了生死超凡入圣，以至成佛之大利益乎？(三编上．覆杨宗慎居士书)

报通三世 丝毫不乖

于现生中善人得祸，恶人得福，凡夫不知前生宿业，谓为因果有差，报应多爽。有他心宿命通者，见其丝毫不乖，情理两得。穆彰阿之善终，非幸也。杨继盛之屈死，非不幸也。各各皆有前因与后果，为之酬偿对越也。报应之道，种种不一，未可以现生为断也，故经明三报。三报者：谓现报、生报、后报。

现报：谓现生作善恶，现生受祸福，此世间凡夫所共知共见者也。

生报：谓今生作善恶，来生受祸福，世间凡夫虽不知见，而大力鬼神天仙犹能知见。

后报：谓今生作善恶，至第三生，或四五六七生，或十百千万生，或至无量无边恒河沙劫，方受祸福。若三四五生及十百千生，天仙或能见之。若至五六七八万劫，声闻道眼犹能见之。若至无量无边恒河沙劫，非如来五眼圆明者不能见也。(三编上．覆丁福保居士书五〔民六，七月初五〕)

阅来书，知汝聪明尚不彻底，故以儒佛之因果，与世间王法之赏罚同论，则似有理，而实无理矣。世间赏罚，约人情为定。因果，乃心识所感召。儒释无二道，汝以儒所未发明者，谓儒尽乎此，此亦汝聪明不彻底之一证。夫善恶因果，皆自心之感召。世人不知，佛为详说。汝谓佛设，岂真聪明乎哉？果报之来，有在即刻即世者，有在来生后世，及多生多劫者。汝嫌报远，而欲令速报，则成邪见。须知超凡入圣，了生脱死，以至成佛之果报，皆在多劫。虽曰「放下屠刀，立地成佛」，而实证佛果，也须多劫。且莫以一悟佛性，为实证佛果。若如汝说，则世无一人能了生死，况成佛乎？汝若知此，则不至怪佛为酷烈，当感佛为慈悲，而痛哭流涕以告同伦也。汝嫌不速报，而不知不速之大利益，乃夏虫不知有冰，蜉蝣不知有来日之见，可不哀哉！夫报之迟速，皆自业识所感，何可推之于佛？以汝之聪明，意地中，尚有知而故犯之过，可知寡过一事，虽圣人尚须努力。故孔子行年七十，尚欲天假或五或十之数年，以期学《易》而免大过。儒者见浅，谓为圣人过谦，而不知圣道之深，非一悟即可彻底也。余且勿提，以圆教论，初信断见，七信断思，八九十信破尘沙，伏无明。于十信后心，再破一分无明，即证初住，即法身大士。从初住，至十住、十行、十回向、十地、等觉，历四十一位，尚未到无明净尽地位。等觉再破一分无明，则真穷惑尽，而成圆满菩提之佛果矣。此善报之远者，而恶报之远者，当亦相埒。况尚有修因证果，以至成佛之时乎？若事事皆一时即了，则便成无因无果之断灭深坑。(续编上．覆某居士书)

因果之事 重迭无尽

今有一疑问，请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛，已经多年。因为信佛之人，为十方三世诸佛之所护念，天龙八部，大力神王，常随拥护。往世恶业，亦渐消灭，纵有怨对，不能为害。此乃佛经所说，决非虚语。讵于三月间，接到上海舍亲处来一讣闻，系一极信佛之张太太，吃素已二十余年，常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素，心极慈悲行善。不料一日，送素菜与某师兄，在马路上行走，为汽车轧死。后为巡捕房收去，至三日后，其家子孙晓得，始去领归安殓。余闻悉之下，心中非常惊惶，至今疑惑不解。且佛会中人闻之，亦均不安。故特上书，恳求老法师开导，指示所以然之故。何以临终如是之苦，究竟可能往生西方否？说个明白，可使大家安心念佛，不胜感德之至。

接手书，知阁下于佛法道理，尚未真明。吾人从无始以来，所作恶业，无量无边。《华严经》云：「假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。」须知人之修持，果真诚无伪，便能转业。转重报后报，为现报轻报。凡夫肉眼，只能见当时之吉凶事实，不能知过去与未来之因果何如。此老太太，多年精修，一朝惨死，或者由此苦报，便可消灭所造三途恶道之报，而得生善道。或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既无他心道眼，不敢臆断，谓决定往生，与决定不往生也。其可决定者，为善必有善报，作恶必有恶报。为善而得恶报，乃宿世之恶业果报，非现在之善业果报也。汝等诸人，见此老人，得此果报，心中便有「为善无福，善不足为」之邪见，故致惊惶疑惑。其知见，与未闻佛法之人，有何各异？倘深信佛言，决不以此事，作此惊惶疑惑之态。以因果之事，重迭无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻然，早种者早收。如欠债然，力强者先牵。古有一生作善，临终恶死，以消灭宿业，次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂亲王有势力，往募，所捐无几，愤极，以斧于舍利殿前断其手，血流而死。实时，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至挂舍利塔图处则不哭，离开又哭。遂将其图取下，奶母常向彼持之，则永不哭。王闻而异之，遂使人往育王问其僧，则即于其子生日，断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十，宁宗崩，无子，遂令彼过继，为皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子，乃此僧断手惨死者之后身乎？此事载《阿育王山志》，光于光绪二十一年，拜舍利数十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，决不疑因果有差，佛语或妄。不明理，守死规矩，而不知因果复杂，遂致妄生疑议，总因心无正见故也。如所说念佛之人，有三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然于转重报后报，为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺〔四天竺国〕。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降，谓曰：「汝往昔劫中，多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。」戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？汝等心中所知者小，故稍见异相，便生惊疑。无善根人，遂退道心。倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果，及转后报重报，为现报轻报，及转现报轻报，为后报重报等，种种复杂不齐之故也。(续编上．覆周颂尧居士书〔民国二十年，附原函〕)

毫厘之差 佛狱立判

因果一法，乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果事。因果一错，则堕落有分，超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之，如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡经中所说之大因果处，或领会不及。当以世间浅近者，为入胜之方便。如《文昌阴骘文》、《太上感应篇》等，俾熟读而详审以行之。则人人可以为良民，人人可以了生死矣。(增广上．覆四川谢诚明居士书)

若约实际理体而论，则凡圣生佛，因果修证，俱不可得。若据修持法门而谈，则如来上成佛道，众生下堕阿鼻，皆不出因果之外。明理性不废事修，则为正知。执理性废弃事修，则成邪见。毫厘之差，佛狱立判。前百丈主人，欲拯末世狂慧之堕落，不惜现身示报。实与百丈禅师，砧锤相成，煅淬相济。俾后之禅者，彻悟不涉因果之理，实行修因证果之事，以期究竟彻证而圆彰焉。此两百丈之深心，学者不可颟顸读之也。(增广下．重修百丈大智怀海禅师塔院记)

尽义尽分之语，只能教于上智，不能制其下愚。若知因果报应，则善恶祸福，明若观火。其谁不欲趋吉而避凶，免祸而获福乎？又不知因果，多有外彰善相，实则暗存恶心，以行恶事。意谓人既不知，有何妨碍。不知吾人之心，与天地鬼神，及诸佛菩萨之心，息息相通。我心随起一念，彼则无不了知。故曰：「人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电。」(增广上．挽回劫运护国救民正本清源论)

祸福无门 惟人自召

欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。了此，则善恶报应，不爽毫厘。吉凶祸福，皆由感召。人虽至愚，决不至幸灾乐祸，避吉趋凶。(三编下．感应篇直讲题辞)

一切众生，心性原同，而其身心受用，苦乐悬殊者，以宿世之修持不一，致今生之感报各别也。故经云：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」《感应篇》云：「祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。」是以君子乐天知命，不怨不尤，聿修厥德，自求多福，以期消灭宿业，培植来报也。(增广上．上海残疾院劝捐疏)

人有实德 天有奇报

乾隆辛巳，豫省黄河溃决，陆地水深丈余，民间庐舍，半被淹没。陈留县有曹姓者，居宅沉没，已三昼夜，咸谓无生理矣。及水退，墙舍并未崩塌，眷口亦安然无恙。众问之，云：日来惟觉雾气弥漫，不见天日，初不知在水中也。有司见而异之，询其有何善行。曰：每年租课所入，除衣食足用外，尽以济邻里之贫乏者，至今未尝少替。已历五世，百有余年矣。宪司俱赐匾额，以嘉其异。水固无情，而有鬼神护佑，虽全体淹没，而未见其水。是知：人有实德，天有奇报。彼剥削百姓脂膏，以求子孙富贵者，率皆灭门绝户。而其神识，当永堕恶道，无有出期，可哀也已。是以欲救世人，非极力提倡因果报应，断断不能收实效。(三编上．覆潘对凫居士书三)

菩萨畏因 众生畏果

经云：「菩萨畏因，众生畏果。」菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果。譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎？(增广上．与卫锦洲居士书)

不知因果 祸害无穷

须知感应云者，即因果之谓也。修如是因，得如是果。如种瓜得瓜，种豆得豆。若欲免恶果，必须修善因。倘或造恶因，断难得善果。余常谓：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。若无因果，则善无以劝，恶无以惩，遑论「明明德以止至善，断烦惑以证菩提」乎？由其知有因果也，则必趋吉避凶，改过迁善，闲邪存诚，克己复礼，冀入圣贤之域，期登极乐之邦。上焉者安而行之，中焉者利而行之，下焉者勉强而行之，同得格物欲以显良知，出迷途以登觉岸。于以知圣、贤、佛、菩萨参赞化育之道，其原始要终，不外因果二字。而为天下古今治乱持危，淑身觉世，超凡入圣，了生脱死之一大根据。若欲挽回世道人心，舍提倡因果报应，纵令其学识道德，神通智慧，与圣、贤、佛、菩萨相齐，亦无如之何矣，况其下焉者乎？然世人每每于因果之泯而无迹者，多忽略而不深体察。于显而易见者，或有别种因果夹杂，致难见报应。肉眼凡夫，不知所以，遂谓善恶皆空，无有因果。由是以一己之偏见，谓为的确无谬。而圣、贤、佛、菩萨之所说，皆以为荒唐无稽，不可依从。从兹逞己邪见，妄充通家，发为议论，自误误人。以一传诸，变本加厉，以驯至于「废经废伦、废孝免耻、争城争地、互相残杀」之恶剧，一一皆为演出。以致天灾人祸，日见降作，国运危岌，民不聊生。究其根源，总由不知因果报应之所致也。(续编下．历史感应统纪序〔民十八年〕)

现今世道之乱，实为振古所未闻。推原其故，皆由自私自利之心所酿成。由其存一自私自利之心，则损人利己、伤天害理之事，任意竞为。孝弟忠信、礼义廉耻之道，邈然不顾。是以世道人心，日趋于黑暗，无由得到正大光明之域。倘能知祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸、趋凶避吉者。而究其所行，适得其反，何也？以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。(续编下．到光明之路序〔民十七年〕)

学说误人 深可畏惧

吾常曰：因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。自宋程朱，由读佛大乘经，亲近禅宗善知识，略知全事即理，一切惟心之义，遂强作主宰，执理废事，以显自己见识超迈，深恐后人得其所得。因昧心辟佛，谓佛所说之三世因果、六道轮回，乃为骗愚夫妇奉彼教之根据，实无其事。人既死矣，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神已散矣，令谁托生？自此以后，凡儒者智识高者，皆偷看佛经，皆极力辟佛。智识低者，便随人起倒，从生至死，不蒙佛法之益；从生至死，常造谤佛之业。程朱之学说一行，儒者奉之为金科玉律。程朱违悖先圣儒教圣人，举世无肯言者。后儒违悖程朱，则不能立于天地之间。以故儒者，不敢说因果轮回，说则受人攻击。又欲后来或有树立，企其入乡贤祠、文庙，若一说因果轮回，则两俱绝望。从此将治国平天下之根本，完全取消，徒恃正心诚意以为治。须知有因果轮回，不能正心诚意者，亦当勉力而为。无因果轮回，而正心诚意者，惟大贤能之。余则谁以无所畏惧，无所希冀，而孜孜于正心诚意乎？程朱乃提倡正心诚意者，得佛法之妙义，以显己智，反极力辟佛。是于无关紧要处正诚，于大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名，而贻害于天下后世。近来灾祸频仍，民不聊生，皆宋儒学说之毒暴发也，汝知之乎？(续编上．覆唐能诚居士书)

今日世道陵夷，人心陷溺，所以至于此极者，皆由不明因果报应之理所致。因果之理不明，其近因虽受新学说之影响，而其远因实由宋儒辟佛有以酿成之也。盖自宋儒之说兴，曰：「鬼神者，二气之良能也。」曰：「人死神亦飘散，虽有剉斫舂磨，将何所施？」曰：「君子有所为而为善，则其为善也必不真。」何事谈及因果？夫无所为而为善，只可以语上智之人；中人以下，必资有所劝而后善。今曰无所为而为，是阻人向善之路也。圣人以神道设教，幽赞于神明。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。今以鬼神为虚诞，是废先王之教也。既死归断灭，无因果，无报应，则一切逆恶之行，凡可以得逞其志者，有何所惮而不为乎？乱天下而祸人类者，必自此始矣。彼程朱只知勉君子无所为而为善，独不虑小人无所畏而为恶耶？天下君子少而小人多，则程朱之言，利天下也少，而害天下也多矣，可不恫哉！然程朱理学之说，多取诸佛经，乃欲以此自雄，以得于人者，反谓人不我若。遂掩耳盗铃，阴奉而阳违，甚至不惜操戈以逐之，夫果何为而然也？曰：为门庭之见，及欲配飨文庙耳。彼徒以门庭之见，而贻天下后世以无穷之祸患，此亦程朱所不及料，而有心人所为深痛之也。夫程朱为有宋一代大儒，其维护人伦纲纪之功，何可湮没？而其立言，乃不免违悖先圣，贻误后世。吾人读书尚古，可不深察乎哉？(续编下．示殷德增母子法语二则〔民二十五年〕)

谚云：天下本太平，惟人自扰之。智者以智扰，愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈，人犹得而知之。智扰，则非具超方知见者，不得而知。既不知为扰，则反以为德，此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人，深可畏惧。文王泽及枯骨，不数百年，而杀人殉葬之风，遍于天下。穆公为秦之贤君，尚杀百七十七人殉葬，而子车三子，亦不以国之贤臣以免。其不贤者，所杀之多，更何忍言。自佛教东来，大明因果轮回之事理，而后世南面称朕者，亦不敢为。纵暴恶之君，犹欲为之，决不敢以此为荣，及以多为贵也。设使世无佛法，其人民孰能得其令终哉！吾固曰：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。周安士曰：「人人知因果，大治之道也，人人不知因果，大乱之道也。」程朱天资超迈，窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛，特倡异义，谓佛所说之因果报应、生死轮回，实无其事，不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神既飘散，又有何人复托生乎？此事在佛法中为极浅之事，在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮回为虚谬，则善无以劝，恶无以惩，徒抱定正心诚意，为教民治国之本。而不知无因果轮回，则正心诚意，与不正心诚意，有何分别，不过一空名而已。且实既无有，又谁顾此虚名乎？自此以后之理学，无一不偷看佛经，无一不辟驳佛法。由不提倡因果，则治国治民治心之根本，反视作迂谈谬见。数百年来，犹能维持者，尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐，则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本，故致放僻邪侈，无所不为。在程朱当日之本心，乃借毁佛以护儒，而不知毁佛即成毁儒。如今五经四书，乃成犯禁之书，而大小学堂皆不许读，此明证也。儒释本同源，认心性为身形之异端，而谋为灭除心性，则先灭身形矣。使二子有灵，当不以己所说者为是，而悔无所及矣。(续编上．覆李德明居士书二〔民二十四年〕)

学说之误人，只在最初几希之间。其后之结果，则无法可收拾矣。宋儒窃取佛教理性道理，而不知理性由事修而为成始成终之据。以故拨无因果报应，及生死轮回，致成今日之灭绝伦理之世道也。汝于佛学，颇有见处。对于初机，不先以事修为事，而以第一义谛为训，其错也莫能喻焉。百丈错答「不落因果」一语，按实理亦非有错。以教不投机，致人误会，遂致堕五百生野狐身。所以古人谓「宁可着有如须弥，不可着空如芥子」也。(三编上．覆谢慧霖居士书十六)

吾常曰：因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。舍因果而言治，不过稍愈皮肤之病。若夫心病，则反令增长，决无能愈之理。彼唱高调者，谓因果报应、生死轮回，乃佛骗人之妄谈。其人不但不知因果，亦全昧世间正理。圣人穷理尽性，如来断惑证真，皆不出因果之外。人果深信因果，自然意诚心正而身修矣。彼以诚意正心修身，为淑世善民、希圣希贤之据，而极力破斥因果轮回。不知能令人诚意正心修身之权，惟因果轮回之事理。既无因果轮回，有几肯从事于诚意正心修身乎？欲人皆诚意正心修身，先破斥令人不得不诚意正心修身，不敢不诚意正心修身之权，其诬往圣、误来学之罪，罄竹难书矣。彼犹自矜能崇正除邪，淑世善民。以致现出废经废伦、废孝免耻、互相残杀、民不聊生等象，皆此破斥因果轮回之所酿成。彼若梦见此祸，纵以粉身碎骨之刑，逼彼提倡破斥，亦有所不敢。况只求无关紧要之虚名，而又何敢为之乎？甚矣！众生之恶业深重，而感此学说，以重增其业，岂不大可怜哉！愿一切同伦，同怀自利利人之心，勿存彼此门庭之见。(续编下．杯度斋文集序〔民二十二年〕)

因果一法 标本统治

医家治病，急则治标，缓则治本。譬如有人咽喉壅肿，饮食难入，气息难出。必先消其肿，然后方可按其病原，调理脏腑。若不先消其肿，则人将立毙。纵有治本之良方妙药，将何所施。因果者，即今日消肿之妙法也。然因果一法，标本统治。初机依之，可以改恶修善。通人依之，可以断惑证真。乃彻上彻下，从博地凡夫，以至圆满佛果，皆不能离者。岂徒治标而已哉！(增广上．覆张伯岩居士书)

当今之时，若不以因果报应，为救国救民之专剂，则纵有作为，无大功效。以彼不以实行为事，但以空谈敷衍了事。因果，乃标本同治之法。凡夫初发心，如来成正觉，皆不出因果之外。狂人以因果为小乘而轻藐之，乃为自便于肆无忌惮之恶作，与空口快活之大话耳。(续编上．覆江易园居士书一〔民二十五年〕)

度生大权 治道根本

死生，众生之大事。因果，教化之大权。愿阁下不惜广长舌，以因果报应为转烦恼生死、成菩提涅槃之一助。则法门幸甚，众生幸甚。(增广上．覆范古农居士书二)

因果者，圣人治天下，如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下，何异缘木而求鱼，吾未见其能有得也。(三编下．上海护国息灾法会法语)

欲挽世道 重此二法

今之时世，坏至其极，其原由于不知因果报应，及家庭教育。欲为挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤须注重因果报应。以因果报应，能制人心。除此之外，任凭何法，皆无救药。以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣。(续编上．覆卓人居士书〔民十六年〕)

家庭教育，因果报应，乃现今挽救世道人心之至极要务。若不从此着手，则凡所措置，皆属枝末，皆可伪为。惟从小便教以敦伦尽分之道、因果报应之理，则习与性成，及长而不为贤人者，无是理也。(增广下．教诲浅说序)

欲挽回世道人心，当从根本上解决，则用力少而得效巨。有真知确见者，当必群相景从，如风偃草矣。医家治病，有标有本，视其缓急，而为疗治，未可以执一论也。今世道人心之病深矣，若只逐事而劝谕之，虽亦可以收移风易俗之效，固不如从根本上致力为得也。所言从根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果报应。俾一切人，各知为人之道，各尽己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠。果能人各如是，则家门兴盛，子孙贤善矣。又须常凛「福善祸淫，善恶殃庆」之说。以之自修，复以之教家人，则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰：「天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」此语非特为有爵位者言，匹夫匹妇，同一责任。古人所谓「天下不治，匹夫有责」者，以天下人材，必从家庭中出。家庭有善教，自然子女皆贤善。家庭无善教，子女之有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于顽恶，二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育，乃治国平天下之根本。而因果报应，为辅助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社会，自为人以至为圣贤，自修身以至平天下，均须依之而得成就。实为世出世间圣人，平治天下，度脱众生，成始成终之大权；标本同治，凡圣共遵之大法也。(续编下．劝世白话文发隐序〔民十九年〕)

如是宏扬 方有实益

今日之世，以兴佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果报应及家庭教育，而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者，则天下太平，人民安乐，佛日增辉，*轮常转矣。是以光每为一切人说，必须敦笃伦常，恪尽己分；闲邪存诚，克己复礼；诸恶莫作，众善奉行；戒杀茹素，信愿念佛，决志求生西方极乐世界。以此自行，以此化他。内而父母兄弟妻子，外而亲戚乡党朋友，俾彼同修净业，庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒，没登极乐之邦。世出世间之利益，悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者，并非有高深玄妙，不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此，故难得其真实利益也。(三编上．覆王诚中居士书)

欲家风不坠，非提倡因果不可。欲天下太平，亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家，则家齐；行之于国，于天下，莫不皆然。舍此言治，皆属皮毛之事，决无大好成就。(三编上．覆常逢春居士书一)

现今救世要法，必须注重因果报应、家庭教育。俾一切人各各敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，以深信愿，求生西方。如是宏扬，方有实益。若不在此处着手，则惟上根人得益。又或修持佛法，或有不知因果，不尽伦常等弊。勿道中下之人堕此不知，上上根人亦多有之。是以教人须在平实处脚踏实地，切实行，为最上一着。勿曰此浅近法，何须提倡？夫千里之行，始于初步；九仞之山，亦一篑所积。江海之洪阔深广，由聚众流而成。若轻平实一法，恐难得其实效。(三编上．覆宝静法师书)

近来世道人心，陷溺已极，天灾人祸，频频降作，国运危岌，民不聊生。有心世道之人，咸皆提倡佛学。以现今若不极力提倡因果报应、生死轮回等事理，则善无以劝，恶无以惩，欲不人各相食，其可得乎？若不提倡戒杀护生、持斋茹素，则弥天杀劫，将何以息？若不提倡敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行，则废经废伦、废孝免耻、争地争城、互相残杀等邪说暴行，将以举世人民，同遭死亡之苦。若不提倡信愿念佛，求生西方，则六道轮回，其谁能出？此近来明理君子，提倡佛学之所以也。佛法普摄世间纲常伦理，又复明其能否尽谊尽分之善恶果报，实为治国平天下之要道。彼忌者不究其义，妄加辟驳，谓因果报应，生死轮回，皆属佛骗人之妄语。于是大家均以因果轮回为渺茫，而欧风一吹，悉争趣之。使深信因果轮回，彼邪说纵酷，何由惑乱乎哉？此各处提倡佛学之所以也。(续编下．敦伦莲社缘起序〔民二十年〕)

自未得度 藉此度人

今日世道之乱，为开辟所未有。究其根原，总由家庭失善教，及不讲因果报应之所致也。天下不治，匹夫匹妇与有其责。能注重家庭教育及因果报应，则贤才自然蔚起，而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道，自未得度，即行度人之一大要事也。(三编下．覆观心居士书)

当今之世，若不提倡因果报应、生死轮回等事理，而欲世道太平，虽佛菩萨圣贤同出于世，亦末如之何矣。是以光十年印《安士全书》，拟募数十万，只得四万。然现并木刻所印者，已有五万四五千矣。现印《大士颂》，明后年印《二十四史感应录》，皆欲人知因果耳。知因果，则不敢损人以利己、伤天而害理矣。世之强暴，语以道德仁义，或绝无动心处。语以因果报应，勿道即信，纵令不信，亦当惕然惊惧。阁下居位，不能即挽回狂澜，何不现居士身，以此为未来之挽回计乎？以此度人，即以自度。何得远适异国，访未见之经，拜佛之遗迹，以为自度乎？今之人多带一分夸大气派。如未弘法，先要求外国未译之经，而本国已有之经，曾一一研究已极否？况佛经中义，得其一二，即可以上弘下化。况数千卷之多，尚不足用，而欲访之于印度各国乎？凡此种提倡，光皆不以为然。其意皆出于好高务胜，见异思迁，以为我当出人头地。若人云亦云，则不足为奇，有负我本领矣。以阁下之才论，当依光所说，其为利益大矣。否则择一寂静隐晦之处，力修净业。将从前所得之学问文章，抛向东洋大海外，作自己原是一个无知无识之人。于不生分别心中，昼夜六时，专持一句洪名圣号。果能死尽偷心，当必亲见本来面目。从兹高竖法幢，俾一切人同归净土法海。生为圣贤之徒，没预莲池之会。方可不负所学，为大丈夫、真佛子矣。至于远游印度，不过开眼界扩知见而已。于生死分上，欲得自度，则在此而不在彼也。况道路遥远，所费不赀。而阁下色力，亦不过健，受此奔驰劳碌，则所损甚多，所益甚少，光绝不赞成。(三编上．覆叶玉甫居士书)

于此等人 敬而远之

世有倡高调者，厌闻因果报应之事，及与勤劳修持之法，只以「一切皆空，一切不着」为护身符。而不知已着于「一切皆空，一切不着」，便非「一切皆空，一切不着」之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹，不以真修为事，惟以空谈争高。待至业报已熟，阎老当以最上供养，敬此「一切不着，一切皆空」之人。于斯时也，不知尚能皆空不着与否？吾人当于此等人，敬而远之，以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。(续编上．覆周伯遒居士书)

(二)人生是苦

娑婆之苦 无量无边

娑婆之苦，无量无边。总而言之，不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦，贵极一时，贱至乞丐，各皆有之。(增广上．与陈锡周居士书)

生死大苦 始为根本

汝于梦中见怪像，即生恐怖，求我为汝说救护之法。不知此之苦相，比之轮回三途六道之相，小得不可为喻。轮回之苦如大地，此苦如微尘。众生心量小，故见小而不见大。汝于小苦生恐怖，求说救苦之法。何于生死大苦，绝不介意乎？我今为汝说一统救大苦小苦之法，汝若能依我所说，汝必定现在无此小惊怖，将来必定常安乐。其法维何？即是志诚恳切念佛及观音菩萨名号耳。(三编下．覆温嵇德正居士书)

诸佛菩萨 以苦为师

诸佛以八苦为师，成无上道，是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观，观之久久，即可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。北俱卢洲之人，了无有苦，故不能入道。南阎浮提，苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能穷数。使世间绝无生老病死、刀兵水火等苦，则人各醉生梦死于逸乐中，谁肯发出世心，以求了生死乎？(增广上．覆袁福球居士书)

惟有西方 无有众苦

须知人生世间，具足八苦。纵生天上，难免五衰。惟西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐。(增广上．覆泰顺林介生居士书二)

不生净土 必堕地狱

冒善甫既有此因缘，当劝其认真念佛，求生西方。以期「永离众苦，但受诸乐」也。若犹不肯发心念佛，求生西方，则民斯为下矣，佛也不能救。纵此生不即堕地狱，而后一、二、三、四生堕地狱，乃决定无可逃避之事。人惟未见此苦，又不信佛言及古今载籍，则无从导引。彼幸得亲见，真知实有其事。若无出苦之法，则无可如何。今有净土一法，如仍不肯修，其辜负佛天之恩德也大矣！(三编上．覆李慰农居士书三)

惟佛是念 惟西是归

娑婆原是苦封疆，生死轮回实可伤。

拔断爱根归西去，历劫热恼顿清凉。(增广下．启建水陆对灵小参代友人)

居士年已六十有五，一子一孙，均已夭殇。约世间人情论，极为可痛心者。若约了生死之净土法门论，则实为超凡入圣之最胜因缘。世间人生不知来，死不知去，实为人生一大要事。但以为子孙计之念重，于自己生死大事，反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进，或被富贵福禄所迷，恐难以发此皈依三宝、求受五戒之心，亦不过以福寿善终为止。至于自己之法身慧命，仍以不闻不信。纵令事事称心，岂能超出虚生浪死之外？今日境遇不嘉，知人世无非是苦。又得净土诸书而详阅之，知吾人本有故乡安乐处所，可以安身立命。而日惟佛是念，惟净土是求。直至临命终时，蒙佛接引往生西方，则超凡入圣，了生脱死，尽未来际，受胜妙乐。由是言之，其子与孙，实为成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心，愿以自己念佛功德，消彼罪业，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子与孙，徒然早死也。善得益者，无往而非益；甘受损者，无往而非损，是在各人之见解何如耳。(续编上．覆许熙唐居士书民〔国二十年〕)

(三)生死解脱

心非断常 染净随缘

我人一念心性，非断非常。何以非断？前无有始，后无有终。若有始终，即落断见。何以非常？性本常然不变，而复有随缘之义。随悟净缘，则为声闻、缘觉、菩萨、佛。虽圆成佛道，而了无所增，但去尽妄想执着，复其本具心性而已。随迷染缘，则为天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮回六道，而了无所减，但由妄想执着，锢蔽本性，如云遮天日，而天日仍旧无所加损耳。(续编上．覆海门蔡锡鼎居士书一)

十法界凡圣生佛，虽则高下不同，苦乐迥异。而其心之本体，咸皆寂照常恒，不生不灭，灵明精妙，无变无迁。所谓人同此心，心同此理，一切众生，皆有佛性者，此也。须知此心，不涉因果修证凡圣生佛，而因果修证凡圣生佛，悉依此心而得建立。良以体虽不变，用常随缘。随悟净缘，则成四圣法界；随迷染缘，则成六凡法界。纵悟净至极，圆满菩提，安住寂光；迷染至极，永堕阿鼻，受诸极苦。其根身器界，固已天渊悬殊，而心之本体，悉皆了无增损于其间也。果知此义，谁肯以可以作佛、具足法乐之心，枉令永作受生死轮回之苦众生耶？(增广下．金刚经劝持发隐)

世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如干闼婆城。〔梵语干闼婆，此云寻香，乃天帝乐神。其城乃幻现非实，此俗所谓蜃楼海市即此也。〕惟自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。虽不变坏，而常随缘。随悟净缘，则为声闻、为缘觉、为菩萨、为佛。由功德有浅深，故果位有高下。随迷染缘，则生天上、生人间、堕修罗、堕畜生、堕饿鬼、堕地狱。由罪福有轻重，故苦乐有短长。若不知佛法之人，则无可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。舍迷染缘，随悟净缘。一心念佛，求生西方。从兹永出六道之轮回，高证四圣之果位。岂不是因此小祸，常享大福耶？而乃昧昧不了，如醉如狂。倘若焦思过度，或致丧身失命，则长劫难出轮回矣。(增广上．与卫锦洲居士书)

一切众生，一念心性，直下与三世诸佛，无二无别，但以从未悟故，不得受用。故《华严经》〈如来出现品〉云：「一切众生，具有如来智慧，但以妄想执着，而不证得。若离妄想，一切智，自然智，无碍智，则得现前。」须知智慧与妄想执着，原非二物。迷之，则全智慧以成妄想执着；悟之，则全妄想执着以成智慧。喻如握拳舒掌，原是一手；结冰融泮，原是一水。良由心体不变，用常随缘。体不变故，在凡不减，在圣不增。居尘不染，离垢不净。在生死而不受轮回，证涅槃而不属寂灭。无象而为万象之主，非法而为诸法之宗。从本以来，常自如如，了无凡圣生佛之异。悟之名贤，证之名圣。若但具而未悟，则虽有性德，了无修德，只为六道轮回之凡夫而已。用随缘故，则有四圣六凡、苦乐升沉之殊。而缘有染净，必随其一。随染缘，则起惑造业，轮回六道。随净缘，则断惑证真，常住涅槃。由惑业有轻重，故有人天善道，及阿修罗之善恶夹杂道，并畜生、饿鬼、地狱之三恶道。而由惑起惑，由业造业，或善或恶，了无定相。致所受生处，辗转迁移，如轮无端，忽上忽下。以既具烦惑，皆被业缚，随业受生，不能自主故也。由断证有浅深，故断见思者，证声闻果；侵习气者，证缘觉果；破无明者，证菩萨果；若无明净尽，福慧圆满，修德功极，性德全彰者，则证佛果。证佛果者，亦不过彻底究竟证其在凡夫地本具心性功德力用，亲得全体受用而已，实未加一丝毫于其初也。若声闻缘觉菩萨，虽则所证高下不同，然皆未能全体受用性具功德。而一切凡夫，反承此不思议心性之力，于六尘境，起贪瞋痴，造杀盗淫，以致堕三恶道，永劫沉沦者，比比皆是，可不哀哉。纵令恪修五戒十善，得人天身。然人间福乐，乃堕落之根本。天上虽不比人间烦惑猛利，然天福一尽，决定下生。由宿福未尽，故享福。由享福，故造业。既造业已，则堕落恶道，直在瞬息间耳。况有由天命终，承宿世恶业已熟之力，直堕恶道者乎？故古德以修行之人，若无正念修持净业，惟得人天福报者，名为第三世怨。《法华经》云：「三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。」知好歹者，当以急求出离、企得安隐为上计也。大丈夫生于世间，既知自己一念心性，与佛无二。又知十法界因果修证，不出自心。固当发大菩提，力修定慧，以期断惑证真，直成佛道。普令法界众生，同出迷途，共登觉岸，毕竟亲证本具心性而后已。如或根机陋劣，未能如是。必须以深信愿，笃修净业，仗佛慈力，往生西方。迨至证无生忍，再乘愿来，度脱众生。(增广下．佛学指南、佛学起信编、六道轮回录总序)

无慧众生 妄执断常

一切众生，无有慧目。不是执断，便是执常。

执断者：谓人受父母之气而生，未生之前，本无有物；及其已死，则形既朽灭，魂亦飘散。有何前生，及与后世？此方拘墟之儒，多作此说。

执常者：谓人常为人，畜常为畜。不知业由心造，形随心转。古有极毒之人，现身变蛇。极暴之人，现身变虎。当其业力猛厉，尚能变其形体。况死后生前，识随业牵之转变乎？是以佛说十二因缘，乃贯三世而论。前因必感后果，后果必有前因。善恶之报，祸福之临，乃属自作自受，非自天降，天不过因其所为而主之耳。

生死循环，无有穷极，欲复本心以了生死者，舍信愿念佛，求生西方，不可得也。贪瞋痴三，为生死根本。信愿行三，为了生死妙法。欲舍彼三，须修此三。此三得力，彼三自灭矣。(增广下．示净土法门及对治瞋恚等义)

了生死法 汲汲讲求

古人云：「死生亦大矣，可不悲哉！」知死生之可悲，当求所以了生死之法，则可悲者转为可乐也。若不求了生死之法，徒生悲感，有何所益？大丈夫生于世间，事事无不预为之计，惟于生死一事，反多置之不问。直待报终命尽，则随业受报。不知此一念心识，又向何道中受生去也？人天是客居，三途是家乡。三途一报百千劫，复生人天了无期。由是言之，则了生死之法，固不可不汲汲讲求也。

须知法门无量，皆须自力断惑证真，方有了生死分，则末世众生，颇难现生即得实益。惟信愿念佛求生西方，最为第一。以其仗佛慈力，即未断惑业之人，亦可出此娑婆，登彼极乐，实为我辈无力断惑者之一大恃怙。(续编下．净土问辨功过格合刊序〔民十八年〕)

奋发立志 希圣希贤

人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。其不能为尧舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。无志，则不生惭愧，安于凡愚，便长劫轮回于三途六道中，莫之能出也。汝既发惭愧心，发希圣希贤、学佛学祖之心，固是宿生善根所使。然当日新又新，俾从前之种种不正当之念虑作为，完全抛却，一刀两断。切不可藕断丝不断，缠绵因循，则必至不久仍归故辙，依旧埋没于十种恶业之中。致本具之明明德佛性，皆被彼障蔽而不得显现。以作圣作佛之姿，为阎罗之囚，狱卒之对，可不哀哉。(续编下．覆汤文煊居士书二〔民二十年〕)

一切众生，具有性德，殊少修德。今既发心学佛，是由性德，而起修德。虽有此心，若不竭诚尽敬修持，则修德不能大着，性德仍旧被烦恼恶业所障，不能显现。如日在云中，了不见其光相。故须振起精神，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以行世善。又须竭诚尽敬，生信发愿，念佛求生西方，以修出世之法。世间学一材一艺，皆须振起全副精神，方能有成。今以具缚凡夫，即欲于现生中超凡入圣，了生脱死，可不奋发大志，打起精神而能得乎？(续编上．覆崔德振居士书五〔民二十一年〕)

常作死想 道念自切

若常时作将死想，则道念自切，情念自息矣。(三编下．覆马宗道居士书一)

因果净土 出苦良药

净宗兴行，人知出苦之道。

因果彰显，群趋希圣之途。(续编下．赣州寿量寺重兴缘起疏〔民二十二年〕)

「因果报应」者：世出世间圣人，平治天下度脱众生之大权也。

「净土法门」者：一切六道三乘，了生脱死圆证菩提之达道也。

(三编下．苏州弘化社第六届出纳报告清册弁言〔民二十五年丙子仲春〕)

「因果报应」者：儒释圣人平治天下，度脱众生之大权也。

「家庭教育」者：匹夫匹妇敦本尽分，培植贤才之天职也。

「信愿念佛」者：具缚凡夫了生脱死，超凡入圣之妙法也。

(三编下．印光法师嘉言录题辞一)

窃谓因果一法，乃世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权。而念佛一行，实十方三世诸佛，普令众生，现生出苦之达道。舍此则邪见无由灭，实益无由得也。契理契机，利益难思。(增广下．乐清柳市募建净土堂缘起)

了生脱死 念佛第一

佛所说法门，无量无边，求其至直捷、至圆顿，下手易而成功高，俾无力断惑之业力凡夫，现生即得出三界以登九品，舍凡躯而预圣流，惟净土一法为然也。(续编下．净土三要述义序〔民十六年〕)

须知了生脱死之法，惟佛法为然。而一切法门，皆须断尽烦恼惑业，方可了脱，倘有一丝毫烦惑未尽，依旧还在生死之中。以其惟仗自力，故其得益，甚难甚难。惟念佛一法，全仗佛力。但有真信切愿，无一不往生西方者。既生西方，自无生死可得。此之法门，为佛法中最易修而最易成之法门。汝已至六十，幸遇此法，切须发大菩提心。以身率物，俾所有同道之人，同舍外道而学佛道，则其功德大矣。佛法是公开之法，无秘传之事，任人发心，愿修也好，修而中止也随他，并不令人发什么恶咒。(三编上．覆庄炳火居士书)

了生脱死，是人生最大的一件事。念佛法门，是佛法中特别的一法门。此法上至等觉菩萨，下至逆恶罪人，皆当修习。皆可仗佛慈力，现生往生西方。其功德力用，与佛一代所说一切大小乘法，迥然不同。何以故？一切大小乘法，皆仗自己戒定慧力，了生脱死。勿道具缚凡夫不能了，即已证初二三果之圣人亦不能了，四果阿罗汉方了。此约小乘说。若约圆教说，五品位所悟，与佛同俦，而见惑尚未能断。五品后心，断见惑即证初信。此位菩萨，约断惑，与小乘初果相同。其功德智能，神通道力，超越初果千万亿亿倍。直至六信后心，断思惑尽，则证七信。此位菩萨，方了生死。了生脱死，岂易言哉！是知仗自力了生死之难，难如登天矣。六信位菩萨，尚不能了，况具足惑业之凡夫乎？惟净土法门，仗阿弥陀佛大慈悲愿力，无论老幼、男女、贵贱、贤愚、在家、出家，若肯生真信，发切愿，至诚恳切念佛圣号，无一不于现生临终得往生者。(三编上．覆独山杨慧芳居士书一)

欲了生死 实不在多

当此时世，任是神通圣人，欲救国救民，舍因果报应、生死轮回，及信愿念佛、求生西方，皆无成效。漫说一二崇重他宗之知识所说者，不至摇惑吾心。即令尽虚空、遍法界，如来现身说别种甚深妙法，亦不至摇惑吾心。何以故？以理事决定无疑故。……须知吾人欲了生死，实不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。是则多亦归少，少亦归多，多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。(三编下．覆惟佛居士书)