巫娜古琴《禅悟》感化人生！

居士日常如何修行

今天给大家说说我们日常修行应当怎样做。我们在家居士为了生活，还得有个生活手段，所以每天要上班，各自不同的职业，维持家庭生活。回家还有很多家务，大部分身心都得用在工作和家庭生活上。只能忙里偷闲修学佛法，所以多被事缘所牵扯，不能像出家人没有世俗的尘累，全部身心投入修学佛法之中。所以在家修行是比较困难的，因为事缘多，所以牵挂多障碍多，烦恼也比较多，清净下来比较困难，不是很容易的事。但是我们有了佛法，就能够历缘修止，经历这些事缘，来修我们的禅定。止，就是禅定，就是把我们的无明妄想歇息下来，降伏其心。历缘修止，经历这些事缘，善的、恶的、罪的、福的、逆的、顺的，有事无事，我们都能用佛法发起心上的智慧。心上有了智慧，智慧属于光明性，就能照了这一切事物，如幻如化，就像水中月镜中像似的，当体即空，无我我所。所以我们就能够对这一切所经历的事情，不妄想执着，心无所住著。好事现前了也莫作好想，因为事情本来不可得，好事也不可得。如果作好想了，就该起贪心了，就能唆发我们的妄情，希望这种好事现前，保留下来别失掉，这就是生死，就是罪业，就是痛苦。不好的事情现前了，我们了达本空，无我我所，也不作坏想。作坏想了，就会唆发我们的嗔恨烦恼，发起危害，这也是罪业，也是生死，也是痛苦。好坏本平等，同一空故，不可得故，平等性故。如果能这样天长日久地观照，正念观察，那么这一切事情就会过而不留，我们的心就会清净本然，四大调适，气血周运，精神提高，智慧增长，内心欢喜，我们就能达到出苦得乐的愿望和目的。我们在座的都是三皈五戒在家修行的居士。士，是个清雅之称，清净雅致之称，就是说，我们要断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这五种粗重的过恶，使身口意三业具足佛门弟子的威仪，不犯这五种粗重过恶，所以是清净雅致之称。在家修行之士就叫清净士。要想身心清净，身口意三业清净，必须很好地循规蹈矩，把我们的想、说、做纳入三皈五戒的规范。三皈五戒看来很平常，其实并不平常，因为它是无上菩提的阶基，台阶和基础。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这是根本戒。不管大乘戒，小乘戒都以这四种戒为根本。对于三皈五戒来说，也是十人九犯，不同程度地违犯。比如我们皈依三宝了，成为名正言顺的佛门弟子，那就要常念三宝的功德，念佛、念法、念僧，功德不可思议。可是我们是不是在一切时间和处所，都念佛、念法、念僧了呢，基本上，大多数达不到，还要想念世间的声色货利，是非长短，斗乱危害的事情，并不能真正达到念佛、念法、念僧，发起不可思议的殊胜功德。整个身口意，在一切时处，还是在造作生死之业。我们反过头来，看看自己的心，时刻没离开憎爱这两种恶性的造作。憎、爱这两种妄心在我们心中交替进行。一会儿贪著，一会儿嗔恨，始终是没离开这两种妄心，所以不能离开生死惑业。我们怎样才能脱离呢？我们得念佛、念法、念僧，念阿弥陀佛，念本师释迦牟尼佛。不停地念，修行的心不能间断，间断了嘛，我们的生死习气有一种生死的习惯势力，它自动就要发起现行，嗔恨、烦恼、贪著、斗乱、危害，所以我们心就得转念佛法，念佛就能灭罪增福，念法就是把佛法转入心中，才能摧碾我们心上的贪、嗔、痴等惑业，才能降伏其心，开发智慧之性。念僧就是念诸大菩萨名号。很好地守持五戒。就拿杀生来说，也是不同程度的违犯。真正做到纤毫无犯，那是很不容易的。虽然不杀鸡、鸭、鹅、狗，但是苍蝇、蚊子有时还危害，虽然不主动发心去危害众生，但是主观意识呢，由于我们不能时刻地防范，有时也避免不了杀生的因缘，所以是不容易的。包括偷盗，非理而取，有意无意地占便宜，不该得的就得到了，这都是违犯。性质是共同的。三皈五戒想真正实行起来，作一个合格在家的优婆塞、优婆夷，和佛法相应，有佛法气氛，那也是很不容易的。所以应当提高认识，使自己再提高一步，做一个很好的在家修行之士。因为我们事缘多，每天早晨起来，洗漱之后，第一件事就要想到佛、法、僧三宝，第一件事就是恭敬、礼拜、赞叹诸佛菩萨，早上第一件事要随净业因缘，不要随染污因缘。首先到佛堂恭恭敬敬地点上三支香，这香是属于供养，和瓜果、蔬菜、饮食、衣物一样，是供养诸佛菩萨的。因为我们是佛门弟子，为了表达对诸佛菩萨的孝敬之意，所以每天要供养诸佛菩萨。供养诸佛菩萨功德无量，因为佛、法、僧三宝是众生的福田。像农民似的，春天种地，秋天收获果实，我们供养诸佛菩萨，也是在佛的三宝地，在佛的福田上种下善根，将来能够出苦得乐，所以每天都要供养诸佛菩萨。恭恭敬敬的把万缘放下，一心的，心不它缘。这个时候，家务、工作，一切都要停下来，此时此刻，我就是礼拜、供养、赞叹佛。比如说六点开始，万缘放下。诚则灵，诚就是一心，不杂它念，必须一心，心里想念诸佛菩萨。把香点燃，恭恭敬敬，横平竖直，身摄则心摄，心摄则身摄，把我们身口意、想说做，都摄受在佛法因缘上，摄受在礼拜、供养、赞叹诸佛菩萨这一大事因缘上。点完香以后，恭恭敬敬地把香供养给诸佛菩萨。我们在插香时，香要横平竖直，这个福田才能真正种在三宝地，如果香插的歪歪斜斜，东倒西歪，高低不平，这说明我们心没摄，没一心供养诸佛菩萨，必须三业相应，心不离诸佛菩萨，恭敬心就是菩提心。心摄则身摄，我们给佛上香，表达对佛的孝敬之意。心上虽然是这样，但无所表示，所以用香来表示。香是物质供养，通过这种物质来表心表法，表示我们的诚敬孝顺。把香上好以后，恭恭敬敬顶礼三拜，一心观想诸佛菩萨庄严相好，心不它缘，这就是三业相应了，心观想诸佛菩萨，口赞叹诸佛菩萨，身体拜诸佛菩萨，身口意三业全部摄受在礼拜、恭敬、赞叹诸佛菩萨的这一净业因缘上。这样，三业相应，功德不可思议。如果我们漫不经心，身体礼拜，口里说，心里胡思乱想，心想它缘，那就不行了，反而是轻慢，夹杂罪业。同样是礼拜，如果相应了就得不可思议的功德；不相应了，反而起罪业因缘。就像盖大楼似的，如果按照设计方案，精心设计，精心施工，监督检查，这样工程质量就好，一举成功，就能得一栋楼的受用。如果不是这样，不但白费工时，而且白费钱财。我们做每一件事情都有它成功的一方面，也有它失败的一方面，我们不作则已，做呢，就得一举成功。然后按照我们规定，每天进行功课。在家居士的功课，二时课诵，早晚功课，都是历代祖师大德，在三藏十二部教典里面选择的有代表性的经咒、佛号。早上，像楞严咒、大悲咒、十小咒，晚上是弥陀经，都是具有代表性的。为什么要诵咒呢？因为诵咒对内对治习气，对外降伏魔怨。一心诵咒，就能够对治我们的妄想习气，降伏其心；对外能降服魔怨，一切天魔、鬼神、冤亲债主，都能降伏，能使我们心开意解，得成无上觉道。只要我们一心诵，不用解意，就能达到心开意解，得成无上觉道的愿望和目的。所以我们早晨要诵咒。咒是总持，梵语叫陀罗尼，总一切法，持一切意，持善不失，持恶不起。只要我们一心诵咒，就能具足如来的智慧德相。咒，不管是哪部经，佛显说以后，然后说密咒，咒是密诠，所以咒都是平等的，诵楞严咒等于诵大悲咒，诵大悲咒也等于诵十小咒，不在多少，在于诚则灵，诚就是一心，还有一字咒，有六字大明咒，我们诵哪个咒相应就诵哪个咒。就像吃饭似的，有的人吃馒头能吃饱，那就吃馒头，有的人不愿吃馒头，吃饭能吃饱，那就吃饭，愿望和目的是一个，都是为了解除饥饿就行了。在这上面，没有什么分别。要一心诵咒，降伏魔怨，我们早晨起来第一件事就是这个。然后要供养诸佛菩萨，每天买点新鲜供品，蔬菜瓜果，如果经济不富裕，买一个两个果都可以，但是每天供养佛的心不能间断。每天都要换新供，天天如此，尽此一生，乃至尽未来际。"十大愿王"里不说吗，要供养诸佛，不能间断。如果我们经济困难，买不起瓜果，每天做好素的饭菜以后，用小碗盛出一碗，供在佛前，也表达我们的孝敬之意，天天如此，就可以了。但是自己吃剩的，残汤剩饭，或者瓜果，自己先吃了，把剩下的供给佛，这就不行了。《地藏经》说：米泔菜叶，不弃于地，自未饮食，先供佛僧。先供养诸佛菩萨，盛出一碗，然后自己再吃，这也可以。我们把修学佛法，恭敬礼拜诸佛菩萨，作为每天工作、学习、生活的重心、压倒一切的重心，就是重法，就是佛法在我们心中是第一位的，这也表示再没有比佛法更重要的事情了。因为我们供养了诸佛菩萨，恭敬礼拜赞叹了诸佛菩萨，又诵了神咒，即被诸佛菩萨之所护念，一心向佛，我们的心就清净了，就和诸佛菩萨感应道交了，中间没有妄想隔碍了，有感即应，诸佛菩萨就有求必应，就能护念我们，使我们生死习气不会发起现行，天魔鬼神、天灾人祸、都会消除。但只是早晨起来礼拜供养、赞叹诸佛菩萨，够不够呢？不够。白天虽然不能专门修行，但是心里不能离开诸佛菩萨，心里有佛即是佛在。无论什么时间，或者走在天涯海角，做什么事情，心里都要念阿弥陀佛，念观世音菩萨。这样我们就有了主意，就能自作主张。因为我们心是主宰，我们心离开阿弥陀佛，离开观世音菩萨，那么佛也没有办法，就像小孩似的，你告诉他别往泥坑里走，他偏往泥坑里走，大人也没有办法。因为你的心不能代替他的心，佛只能把成佛的办法告诉我们，但是我们不觉悟，不实行，佛也没有办法，那就等我们妄想消除以后，再去施行。所以我们要躬行实践。修行是个辛苦的事，诵经、坐禅、拜佛，是辛苦的事，但是先苦后乐。辛苦一时能够得到永久的安乐，所以不要怕辛苦，如果我们不去礼拜供养赞叹诸佛菩萨，我们的无明妄想就要发起现行，贼就会惑乱，令我们身心坐卧不安，痛苦烦恼。所以我们白天行住坐卧，吃饭、穿衣、睡觉都要念阿弥陀佛。这样能够灭罪增福。我们只要一心念阿弥陀佛了，心里能提起正念，能够念佛、念法，把佛法转入心中，我们就会发起心上的智慧之性，心上愚痴暗昧之性就会彻底灭除。所以我们白天在经历这一切，善恶、顺逆、罪福的事缘过程中，我们就不会迷闷，用世间话说，就会头脑清楚，就不会失去理智，心上就有智慧之性。不妄想执着这一切事情，心无所住著，现前了就和没现前一样，没现前也和现前一样；有事和无事一样，无事和有事一样，本来平等，心里清净本然。我们心就是个道场，道场在心上，就像道路一样，道以能通为义，从此到彼，车水马龙，在上面运行，给人们造成不可思议的世间利益，没有道不行，道路在我们生活当中是最重要的了，但是道路在每刹那的时间里，在每个位置上，必须是空的，道路的体是空的，这个道不是男女老少，也不是车水马龙，也不是粪土，也不是黄金，道路本身是清净本然的，没有一物，所以车水马龙才能在上面运行，畅通无阻，发起利益。我们心也是这样，每天要经历很多事情，但是我们了达本空，过而不留。佛在《金刚经》里说："过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。"佛在最后说："一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"世间的一切都是生灭无常可坏之法，没有常恒不变的实体。就像做梦本来是假的，梦中幻想泡影更是虚妄不实。世间的事情，错综复杂，千变万化，使人眼花缭乱，但是我们有了智慧之眼，以佛的智慧眼去观察世间，如太清虚空，本无所有。这样我们就能度过难关，走过生死险道。五浊恶世是个生死险道，就像杂技团走钢丝似的，必须掌握重心。谁来掌握？心来掌握。心掌握好重心，就不偏不倚，就能顺利地走过而不坠落下来。我们在世间生活，这一生，每刹那都是很难度过的，所以我们有了佛法，就能走过生死险道。不能离开佛法。佛在《华严经》中说："宁受地狱苦，不离于如来。"我们宁愿受地狱的刀山火海之苦，心里也不能离开如来，不能离开佛法。离开佛法，那就沉沦苦海，堕入地狱、饿鬼、畜生道了，没有出离之日。所以修行不是我们早上礼拜、供养、赞叹诸佛，心清净了，离开佛堂了种种牵挂障碍又上来了，这不行，还是熏习生死。心里还要念佛、念法、念僧、念戒、念忍。忍辱波罗密。忍是心里认可、容忍，忍受而不违逆。好的事情现前了，了达本空，认可于心，容忍，忍耐，怎么忍耐呢？不作好想不贪著它，它来就来，不来就拉倒；坏的事情现前了也要忍，也不作坏想也不嗔恨，这样我们的心才能平衡下来。于外不染为禅，内心不动为定。我们的心要安住自性，安住实相，安住佛法，安住在阿弥陀佛上。心不动谁也无可奈何，都是我们自己生心动念，把事情弄坏了。就像蚕似的，作茧自缚，自己把自己绑缚了。世间不有一句话么："天下本无事，庸人自扰之。"高山大河关关相阻，谁设的呢？自己心设的，心要不妄想执着，无所住著，高山大河关关相阻云消雾散，无所依据。所以心里要无事，要练这个功夫。念佛、诵经、拜佛都是我们修行的方便办法、手段、目的，愿望是要达到净化我们的身心，使我们的心觉悟净化起来。心净则国土净，我们的境界就会殊胜起来，我们未来的果报就会殊胜起来，就会出苦得乐。不净化心，想出苦得乐无有是处。必须断除身口意恶的气氛，恶的气氛断除了，才有佛法气氛。晚上临睡前，也要恭恭敬敬地礼拜、供养、赞叹佛。最低是早晚一柱香。临睡前要皈命西方极乐世界，归宿，就是我们身心皈命依靠佛、法、僧三宝。按照在家居士的因缘，要安排早晚功课，可多可少，早晨诵三遍大悲咒也可以，晚上诵一遍弥陀经，然后一心念阿弥陀佛也可以。但是每天都是这样，规定一个课程，不一定早晚功课全部念下来。这个功课是历代祖师大德选择具有代表性的经咒，所以我们一般不能轻易改动，经过一两千年的传统的 、成型的功课，我们最好不乱改动，选择其中一部分，我们能够读诵就行了。修行的事必须进行，但是没有固定格式。因为三世诸佛，大觉世尊，是慈悲愿主，诸佛都是以慈悲为体，举佛心的全体就是慈悲二字，更没有其它，所以只要我们能够随修方便，根据自己的因缘，皆为诸佛之所欢喜。我们作完功课要睡觉了，心里也不要想世间的事情，贪嗔痴的事情，谁对我好了，对我不好了，不要想这些事情，想它只能增益生死，陷入痛苦烦恼之中。我们要按照八正道，提起正念，一心念阿弥陀佛，最为稳当。睡觉的时候，心里一心念佛，不必出声，或者观想阿弥陀佛，念念入睡。醒了第一个念头还是念阿弥陀佛。昼夜二六时中，不离开佛法。要念佛念法念僧，这样天长日久我们积重难返的生死习气就会减损，最后就会把它拖到后面自行灭去，智慧禅定就会现前，我们身心就会愉悦、安稳、轻快、善根增长，就能出苦得乐。这个出苦得乐不从求中得，要通过我们修学佛法的实践逐渐增长。我们老停留在原来的位置上，像我们想上北京，不能起行，永远也到不了北京。佛说的法就是为了利益众生，就是觉悟人心、净化人心的，所以佛在四弘愿里说："法门无量誓愿学。"不管是僧人还是居士，三世诸佛是我们的学处，我们要发誓、发愿来修学佛法，要通达三藏十二部教典，这样才能方向明，路子不错，我们才有办法。如果我们不学无术，想修行无所从，不知怎样修行，甚至走入歧途，向外道外仙学，那就错了。佛说的三藏十二部教典，都是我们修学的依据、方向，是成佛的道路，所以我们要认识，要知道，要悟明，这样能开发我们的智慧之性，灭除我们的愚痴暗昧之性。没有天然的弥勒、自然的释迦，都是学而知之，没有生而知之的，所以在修学佛法的这一大事因缘上，要不辞辛苦，精勤修学。佛说的三藏十二部教典，就是要给众生发起利益，所以佛法没有隐讳的地方，就是让众生全部知道，才能发起利益，众生不知道，怎么能发起利益呢？不像外道，父不传，子不告，搞得挺神秘。佛说的三藏十二部教典，包括经藏、律藏、论藏。说了很多经文、契经，说了很多神咒，还说了诸佛菩萨名号，就是让众生知道。修学哪一部经典，哪一种神咒，念哪个佛号，都是一样的，无论是僧人还是居士，还是男女老少，愿意诵哪部经就诵哪部经，愿意诵哪种神咒就诵哪种神咒，愿意念哪尊佛的圣号，就念哪尊佛的圣号，在这里没有禁区。白天念诵可以，晚上诵也可以，夜间诵也可以。修行不能间断，佛在三遗教经中说："中夜诵经亦复如是。"我们摄心修行不能间断。要依经不依人，佛是怎样教诫，我们就怎样想、怎样说、怎样做，佛没说的，我们不能作为依据。我们愿意供哪一尊佛，就供哪一尊佛，愿供哪一尊菩萨，就供哪一尊菩萨，佛佛道同，供阿弥陀佛就等于供释迦牟尼佛，供释迦牟尼佛，也就等于供药师琉璃光佛。供一佛就等于供百千万亿佛，供百千万亿佛也就等于供一佛。本来平等，不要分别，分别即染污，染污即尘垢，反而成为障碍。我们就有一尊佛，那就恭恭敬敬地供一尊佛，说我有五尊佛，那就供五尊佛，没有什么分别，本来平等。我们念一佛名号，就等于念百千万亿佛的圣号。我们分别就离开阿弥陀佛了，反而不相应，成为不相应法，成为障碍。所以，在这里没有禁区。有的人随便说地藏经出家人可以念，在家人不可以念，白天可以念，晚上不可以念，说本师释迦牟尼佛，出家人可以供养，在家人不可以供养，说地藏王菩萨出家人可以供养，在家人不可以供养，这都是没有依据主观臆断，随便说，妄想发明，这样就给我们设了很多障碍。对这些要有个正确的认识。诚则灵，诵那部经，供哪尊佛菩萨，白天诵、晚上诵都可以。诚就是一心，不杂它念的意思。道教讲诚则灵，佛教说制心一处，无事不办。制心一处，是不杂它念，也是诚的意思，诚就是一心。因为心想它缘，心力分散，两种心相争，中间就有隔碍，这一念妄想就把我们和诸佛菩萨不隔而隔，隔离十万八千里，对面不相逢，诸佛菩萨想加被我们也不可能。像我们想一眼万里，看见前面的一切物像，但是就是因为一层窗户纸，就把我们隔碍了，了无所见。只要我们一心，就能和诸佛菩萨的清净心感应道交，就能得到诸佛菩萨的加被，我们才能灭罪增福。佛法就是用佛说的法来净化我们的心，这就是佛法，除此之外都不是佛法。佛法就是用佛说的法来净化我们的心，除此之外都不是佛法。地藏经不说嘛，我们不要拜祭鬼神，求诸魍魉，反遭罪愆，不但不能消灾免难，脱罪出苦，反而招罪增苦。不要烧纸，祭库，也不要还寿生债，这都是道教外道传统的迷信作法，没有理论依据。世间人逢年节，子女为了表示对故去亲人孝敬之意，没有其它办法，或在坟前或在路边，烧点纸来寄托自己的哀思，这是世间的常情，实际也不解决任何问题。因为到年节了，没有办法，以此表达自己的心情，心里好像就没有障碍了。是世间自古以来的传统作法，是风俗，当然也是一种传统的封建迷信的作法。为什么叫迷信呢？是迷惑而信，不是真实的。我们现在有了佛法，是正信佛教，我们就不能把世间的、外道的、传统的迷信作法拿到我们佛门中来做。如果我们给他还寿生债，烧纸祭库，让他在阴间有钱花，得富贵，我们这一念心举体皆错，就把他安住在生死道，不能出苦得乐。我们应当随顺佛法，求助于诸佛菩萨，一心给他念阿弥陀佛，礼拜、供养、赞叹诸佛菩萨，把这个功德回向给亡者亲人。这一念感应诸佛菩萨接引他上极乐世界，一生补处，究竟成佛，永断生死，得大安乐。我们这一念错了，就把他安置在生死道上；正确了，就能使他生到极乐世界。我们一心念佛，佛有异方便，特殊的方便办法，就能在冥冥中开发他的神识，能使他消除妄想，出离生死道，使他能提起正念，一心念佛，就能生到极乐世界。我们本师在经里有明文教诫，我们应当随顺佛法，不应当用世间生死的办法。把世间传统的迷信做法、外道的做法当成佛法去实行，那就举体皆错，不但不得利益，而且遭罪愆，把我们的亲人置于生死的苦难境界。所以这一点大家要清楚。另外上香是对诸佛菩萨的一种供养，和供养瓜果蔬菜饮食一样，就像我们把钱财供养父母一样，是表示我们的孝敬之意，我们的义务和责任。所以我们供养父母，还想在父母那里得到点便宜和好处，那就错了，那就像交易似的，我给父母点利益，父母还得给我点好处，那就虚妄了。上香以后，就诵经拜佛。不要看香谱，着得高，着得低，或者是哪个没着，本来心里很清净，这一分别，香灭了，着得不齐了，没达到我们心里想的那样，心里忧愁恐惧，是不是要有什么灾祸；香着得好了，就贪著，唆发了妄想，是不是我今天要有什么吉祥的事情啊，这都是业，也都是罪业，是生死，也是痛苦，反而引起心上的障碍，不安定，不但没达到降伏其心的愿望和目的，反而数数起心。心若灭时罪亦亡，心生罪亦生，心生了就是业相。不要看香谱，因为你是供养诸佛菩萨的，我们就是一心，我们把香供养诸佛菩萨，还想和诸佛菩萨进行交易、交换，那也不是供养诸佛菩萨，心就不诚了。因为有的香条粗一些，有的香条细一些，有的潮，有的干，所以有时候就着得不平等，这本来是很正常的，不要去理会就完了。在这个上面分别，反而是一种系缚、障碍和逼迫，同时也是罪业因缘。应该在这个上面实实在在的。《地藏经》说，能够发起众善奉行，一滴一毛，诸佛菩萨都嘉许赞叹，使我们增长。要实实在在的，不要掺杂虚浮的部分，不要掺杂妄想，这样我们才能真实不虚，修学佛法不允许一点虚妄。另外，在修学佛法的道路上，没有巧路。念阿弥陀佛，就是一句一句地念，心里想，口里念，耳根听，这样能把心摄住，不入色、声、香、味、触、法，才能降伏其心，好坏、憎爱、取舍这些生死罪业才能不发起现行。应当这样实实在在地修行。不要好的事情现前了，就高兴的不得了，欢喜的不得了，可是一会儿失掉了，因缘变化了，又痛苦的不得了。坏事现前了，就嗔恨烦恼得不得了，这都是心被境牵，认物为己。我们了达本空，对生死大事也是这样。我们这身命，色身浊命，刹那都是在向衰老死亡坏烂的方向变化，一刹那也没停止，这叫无常。所以我们对生死大事也不要强行主宰，要随其自然，不要妄想执着它，本来没有生死嘛，生死不可得，那样死神就自败了。如果达到彻底解脱，于生死大事上，它愿意生就生，不生就拉倒，这不是很痛快利落的事情吗，所以对一切事物，都应当这样正念观察，发起我们的智慧之性，不要以世间的生死感情去认识这一切事物，对待这一切事物，那样就会把我们拖入生死的泥坑，最后不能自拔。诚则灵，要本分老实，在修学佛法这一大事因缘上，要本分老实不要虚浮，要实实在在地，念一佛、诵一咒、念一部经，把心摄住，这就是减损我们生死习气的过程。生死习气断除了，不生不灭的本觉佛性，本来佛，就会全体显现，佛是本具的。我们要随顺佛法，不要在一切虚妄的事缘上引起我们心上的纷争。我们要降伏其心，心里要无事，要把持住自己的心，不浮不沉，不好不坏，清净本然。心里无事，我们的心才能歇下来，慧性才能开发，善根才能增长，才能成就如来的智慧德相。应当这样修学。不要搞封建迷信活动，佛法提倡正信，发起正修行，修行就应当这样。我大致的把在家居士，日常在有工作，有家庭事缘的情况下，怎样来降伏其心，历缘修止，经历事缘来修自己的禅定，把个人的想法和认识说给大家，供参考，不一定是那么圆满。关于日常修行，我就给大家说这些。