杨云唐居士：四无量心与正法住世

四无量心与正法住世

第一四三期, 在线慧讯 菩提道上

杨云唐

生命是人类一直想了解的课题，似乎了解了生命就能解决人的最大的问题。可是科学家、哲学家、宗教家等等对生命探索的方向与内容却有很大差异，虽然有互相参考，但都还坚持自己的方向与看法。这差别其实不是谁对谁错的问题而是目的的不同，科学家想让生命长寿，哲学家想找到生命的解析与安顿，宗教家想为生命提供更高层次的精神领域，以摆脱现实的不足或限碍。

然而佛教既不像科学家的「治标」，也不像一般宗教家的「治本」(虽然不见得是真治本)。然所谓的「治本」应是能「长治久安」，得到永久的幸福快乐，但佛教认为生命本身是「无明」的产物，由无明因缘而有的存在，只会随因缘而不断变异，即使有天堂，生命也无法「长治久安」，仍是离不开苦，所以佛教对生命的态度主要是为了让生命的苦得到完全的出路。

佛教对生命的建议是－认清生命的本质，做该有的努力与负责，但这些「求生」的努力仍不能当作此生的安顿处，即使进一步如一般所说的「念念活在当下」，能不思求长寿或接受现实的继续往前走，一生无愧天地，还是未脱离因缘变异的支配，未解脱生命苦的事实。亦即，未断除生命根底的繁衍，生命的因缘就不会止息，在轮回的现实下就无法无苦地生存着。但人既有了生命，就不得不好好活着，既不能靠自杀来离苦，又不能「无欲」地不需要物质上的支持，纯住在精神世界里，而且又不该靠追求物质的满足，达到极乐无苦，知道不论苦行乐行都不能解脱苦，于是佛教提出「八正道」的建议，以「依远离、依离欲、依灭、向于舍」来导引人生，以止息无明及寂静无明所之后，续而有的种种因缘，彻底除灭苦的根底。

这套方法说给未学佛者听，大多数人会避佛教远远的，因为虽现世爱不能圆满，但对「后有爱」的期待是无法放舍的。这关键在谁都希望永远地存在着，所以「生生世世行菩萨道」成为比较能接受的说法，于是后来的「菩萨道」取代原本的「解脱道」，成为北传的显学。

菩萨道法在流行近二千年后，大乘佛子开始回头注意到解脱道的必要性，因为若没有解脱，就根本无法如经中所言于苦中屹力不摇，能八风不动还愈挫愈勇。原来那种菩萨道是摩诃萨才做得到的。追问之下，原来那些法身大士都是已解脱的「非人类」，倒驾慈航根本是无来无去，我们若想学之，当然还是应先具足解脱再说。况且，放眼大乘教界，所谓「再来的」菩萨行者，连基督教世界也很多，我们不能关着门自吹唯有我们大乘才能「生生世世行菩萨道」。一直以来，大乘佛子若追求解脱道就会被说成堕入二乘，失菩提心，说他们没有大慈大悲，将成焦芽败种。修解脱道者，并非失菩提心，不会就不慈悲。我们不能以自说要「生生世世行菩萨道」，就表达真大慈悲。而这样的生生世世到底是「想当最便宜的圣人」心态，还是只是激励与劝勉，我们不可不明究理。

到底什么才是慈悲呢？我们打开窗说，教界一直强调的慈悲，往往是说得到做不到。勉强说，慈济功德会是表现了舍己为人的菩萨精神，但教界仍不会认为这样就是菩萨道，因为说他们没有入空无我思想，仍有功绩名利之心。但我们也别以为知法就能行大慈大悲、广度众生，结果尽是在否定他人、宣扬己德，要人归降与认同，却造成自他对立与烦恼，教界的争辩不断。这显然与「大悲者无敌」相悖。

本文想就在慈悲大海中，掏一滴尝尝后，作一点不成熟的观点，希望教界能将慈悲与正法契合，别让佛子们眼高手低，到头来还变成以慈悲之名作攻击异派的胡涂行者。

佛教的「正法」以什么作标准呢？这可能有很多说法，笔者认为至少应合乎「八正道」，才可称为正吧！基本上教界已有很多文章介绍八正道，以下只稍作简介：

所谓「正」是指身口意合乎缘起正见，是正中于道的意思，简单讲就是「入于正道支流」。而什么是正道，即有八支：

1)正　见：知缘起故，知生死轮回如何起、灭，见到八正道。破常见、断见，知无常、无我。不再是信仰教条。

2)正思惟：如理思维—依佛陀十二因缘所教，追根究底。

3)正　语：身口意合乎缘起四圣谛。

4)正　业：(爱所作名为业)清净身口意。

5)正　命：不造来世因。造次、颠沛仍不苟且偷安

6)正精进：四正勤。随正见、正念(非随缘)，正智而住不放逸。

7)正　念：四念处，安住六触入处时离贪断爱。起修七觉分，如实知现实。渐次断欲漏。

8)正　定：三摩地(喜、轻安、定)。不是指四禅定，而是心不受、不取。心不缘着，定慧具足。心乐正住解脱，不复转还。当人欲漏断近，诸事已办，心无牵扯，才能真的念念活在当下。

所以「正命」不是「正确维持生命的手段」而已，因为那样只是世间法，而应是如上所言「不造来世因」，即令无明贪爱之缘息灭。佛陀说正见的八正道，即是完成初转四圣谛*轮，而初转四圣谛后，以「信为欲依，欲为勤依」。信净信「四不坏净」，即走向出世间的清净，而不再以「我见、我爱、我慢」杂染生命。如此净信出世间(绝对无我)为生命的出路，不再疑惑，就会入初果之破我见、疑、戒禁取。破戒禁取是因离我见故，人不再以吉庆祸福长寿为求，所以不会为了趋吉避凶寻找依恃(风水、神明之类)，不会为了活命与权势而畏缩惧怕得罪天地鬼神。

不疑、不畏，就能因信心而生起乐欲，远离一切恶见恶习，知道离贪为离苦之道，进而趋向精进修道，这就进入二转*轮的修道位。

修道中，四无量心会渐生起。慈悲可分世间与出世间，一般世人所要的当然是世间的慈悲(予乐拔苦)，即乐的需求与苦的安顿，认为谁给我越多，谁就是慈悲，谁包容我、原谅我、代人受苦就是大修行。例如佛陀受毒菇的供养而提早入涅槃，一般人就认为因佛没有瞋心，所以原谅供养者醇陀，但这只是世间角度。以佛的立场是「醇陀令我得入涅槃」，所以佛陀称之为最好的供养。佛陀不是在打妄语，一位没寿者见的圣者，不会以寿命长短为考虑。当时佛陀本已年迈体衰，这机缘正来得是时候，当然是最好的供养。这同时也可见于禅宗的坐脱立亡，很多被世人认为是自杀的，但在他们是示现生命该舍即舍，不会以百岁为追求。这种似乎不长住世间度众生的行径，或许会被认为不慈悲，但他们是让世人知道什么是生命的态度与智慧。

无明与贪爱故，世间苦是无止尽的。生命是能量的活动(亦即，五阴是大环境因缘的反应作用)，死亡并非谁的生命结束，只是五阴世间因缘相的转变，而一切世间的存在都是随缘变异，即使圣人也不例外，这种以身示「法」的教示，就是慈悲，这才能提供一切苦的出路，寻声闻苦的度一切苦厄。所以维摩经说：「无我如何慈悲？曰以无我慧示人是慈悲行。」就像父母无法一直照顾子女到老，教孩子自立更生才是正道。一个到老还要祈求神明眷顾者，是还没学得人生智慧的人，到头来不得已走了，子孙还要担心他转世到哪里去了，倒不如以入涅槃之示现，皆大安心。「朝闻道夕死可也」就是说，作好人生功课，自他都有最完善的交代，才真的无愧天地。

佛陀对弟子的遗言说：「自依止、法依止、莫异依止」，佛教要众生做到的是努力修学正法，自己负责莫依赖，这样的人生才能真的自利利他，不给世间带来负担，也不给世人留下错误示范。所以佛称八正道是古仙人道，亦即自古行者都以此留示世间，清净而没有拖泥带水的污染，不像世人卸任总统之职，还在背后指指点点或自称受政治迫害。若一个人做鬼还怨后人不孝，这是他生平没有学得自依止、法依止，而还以为他人应该为他不断付出，连死后还要继续。当然本文绝不是说不要孝顺父母，而是说若我们为人父母就应该以正法留给后代，而不是用道德绑子孙。虽然道德是世间的成熟表现，而正法才是与解脱相应的，生命最终仍应归向正法才能找到出路。

从以上例子可见，慈悲不是爱的呵护，「予乐拔苦」是世间的定义；慈悲是要合于八正道的，尤其正语是教示他人以解脱的智慧，不是世间的不妄语两舌而已。而正业是对所爱取之业结，当知清理、离系，不是互相缠缚，造成伴侣追随黄泉的悲剧苦果。

为何无我才能行真慈悲呢？并不是他大公无私或会舍己为人，是他不会拖别人入于轮回苦的世间，亦即他不让世人追求以「满足」为求的习惯。世人不管是行善的好事或为恶的坏事，都有找他人「入伙」的习惯，从绩效言，这无可厚非，但从心理观察，有很多追求他人认同自我的成份。

前面言因缘，故凡事都在不断变化，但即使改变了，人无明故，不观因缘的变化性，一直还守着熟悉及喜欢的部分，这部分里潜存着个人的影子或血汗，是为我见(于十二因缘称为「无明缘行」)，所以会有想继续保有及光大的希求。当这些内容得以延续，四食的满足就让五阴得到润泽滋长，这即是「行缘识」。这种五阴的作用、显现，会让自我的存在，从影子变得更趋真实，使生命更有价值。这是一般人想要的。

人因为有这种需求，而同类又容易相吸，所以自我存在的部份就容易从互相认同、合作而强化，继续延续。所谓「志同道合」、「物以类聚」，就是要满足需求。若延续得令人满意，又产生爱着，以之为我的成就，使我见更坚固(是为取)，从取又激发五阴的作用(是为有)，这就是十二因缘所说的「触受爱取有」。这「有」又解释成「业有」，亦即这就形成强大的力量因缘，牵引着人的生命走向，乃至命终仍会牵引下世的五阴的延续。所以说「有缘生」。

人靠重复喜欢与熟悉部分来强化我的存在，最明显的就是在「财权名食色」，一但爱染，很容易熟悉，也容易从影子的世界变成自我的存在感，而这些又是世人共同熟悉的，所以很容易找到同好，故被称为「人性之欲」。这也可解释为什么人趋恶容易行道难的原因。「古今圣贤皆寂寞」，实在是愿意走离欲解脱之路的人确实很少，而很少的原因并不是离欲较辛苦，而是同类太少。也就是说，若世间修道、成道者多，则行善、离欲反而有很多人趋之，为恶则少了。这就是因缘法，因缘在改变人、在决定人类的走向。所以从佛教立场言，要救世间就要有更多贤圣的因缘为伴，而圣者的出现不是靠发愿，而是靠正法住世。培育圣贤绝不是像世间人以「吸引同业」为方法，不是找更多人出家或壮大某派系，而是开拓八正道，让正法住世，让人们在行于古仙人道时，明白生命的真谛趋向「离欲向于舍」的无我清净。

所以佛教的慈悲，是看到世间「拉人入伙，相濡以沫」的习惯，不管是为善为恶，都有强化自我的色彩，都会形成「爱取有」的力量，让世间更迷惑无明贪爱，是非争执不断，所以不想相牵入火坑，不想「己所不欲而施于人」，不愿造成「两相情愿」的业习污染世间。见因缘牵动之法者，对以前自以为是的习惯，生起惭愧，不想再以「思求欲」为习，以此同体慈悲，对正见不疑不惑，即使孤单上路也不改对正法的信念，就会生起喜的力量。对世间不黏着，对僧众不相惑，对涅槃解脱愿趋向为舍。所以二转*轮后，四无量心自然生起。亦即，没有入果就没有真的四无量心，这四无量心不是像教界流行的靠观想而修的，也绝对不是舍不得众生，而是舍得自我与世间，以如此慈悲正行才让八正道留传世间。所以佛陀又遗言说「我不摄受僧团，是法在摄受。」佛教寺庙是以法摄僧，本来也没有会长、方丈、监院之职，但因行于世间而不得不施设，若寺庙中出现拉人出家以壮大僧团，或聚众争取职位权势，这就是走世间的俗路。若是依远离、依离欲、依灭、向于舍，则是走八正道的路，则是在住持正法，是在转*轮。(注)

因缘是多面的，眼前的路是多条的，以正见作择法觉支(即选择离欲之法)或为了个人的丰功伟业作打算，关系着道场与佛教的存亡与正法的安住，这是我佛门人应当明白抉择而依法笃行的。八正道不是小乘法，是解脱法，更是菩萨具备慈悲必学必行之道。

注：三转十二行*轮(正确菩提道次第)

初转四圣谛—悟「道」：

觉缘起—知集→知灭→知味→知患→离

亲近善知识(悟道者)，听闻正法，如理思维。

《慧解脱》善知识：纯一满净具梵行，知教授八正道者。

二转四圣谛—修「道」

修八正道—依远离→依离欲→依灭→向于舍，继续如理思维(四念处)，法随法行(法次法向)。

精进正行，三转四圣谛—证「道」：成就—戒、定、慧、解脱、解脱知见。贪爱止息(正定)，所作已办，自知不受后有。《心解脱》