善导大师把往生极乐的行法分为二：正行和杂行。当然，正行是所提倡的，正行当中分为正定业和助业，而以称名为正定之业。这种理论架构和解释方法，以我们一般的观念来说，几乎相当于天地大翻转；因为在佛教当中，修行的概念是很深的，如果就称名来说，虽然是佛教当中很常见的，但是都认为是很浅的行法，就是念佛的名号，所以从来也没有把称名看得多么殊胜、尊高。而善导大师在这里解释，称名称为正定之业，超过了一切的行法，简简单单念佛就是往生极乐世界的决定之业；而其他的，即使是观佛这样殊胜的行法，也被称为是助业，更广泛的开悟、发菩提心、修六度万行、禅、密，所有这一切都贬为杂行，所以就让我们感觉到好像反差特别大。

这是从哪个角度来说的呢？这当然不是从自力修行的角度，因为如果从自力修行来讲，称名只是简简单单念几个字，那跟参禅开悟有得比吗？跟读诵大乘经典、跟发菩提心、跟六度万行是没法比的，任何人都可以念这六个字。所以善导大师解释的是因为靠佛力的缘故，说顺彼佛愿故。也就是站在自力和佛力这两个不同的立场来说明：站在佛力的立场上，我们称念弥陀名号，顺了阿弥陀佛的本愿，所以它称为正定之业；而其他种种修行即使再怎样的尊贵、殊胜，这都是站在凡夫这边来看的，觉得很好，从自力修行这一点来看，所以不能称为正定之业。

善导大师还有两句法语： 望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。这是在《观经疏》的下品上生。还有段法语说：自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。其他一切行法，自余众行就是一切修行，虽然说都很好，都是善的，但是跟念佛完全不能相比。完全不能相比就说了几点：第一个就是自力和佛力不能相比，因为其他众行都靠自力修行，而念佛是靠阿弥陀佛的愿力，自力跟佛力怎么能比呢？就是你修到观世音菩萨的境界、功德、智慧、阶位，那和佛力也是相差太远。第二就是因地法门和果地法门不能相比，自力修行还在种因的阶段，还没结果；而六字名号是佛圆满的果上功德，这已经是圆满的佛果了，这是不好相比的。自力修行都是染污的，以凡夫来讲是污染法、有漏法、有为的、有上的；阿弥陀佛的名号是清净、无漏、无上、无为，所以这完全不能比较。

其实我们众生修六度万行，就跟小孩玩沙子一样，你能修什么六度万行呢？小孩子听说大人建楼房，他说我也来建，建得很认真，大人看了之后也鼓励他，因为是他孩子嘛，说：你搞得好，给我分一套。其实我们修六度万行，听说菩萨大人，菩萨就是大人，佛就是大人，在那里修六度万行，建设自己的国土；我们也在那装模作样地发菩提心，修六度万行，佛菩萨点头说：你发心很好，你六度万行很好。其实这都是颠倒的、虚伪的，有漏、有为、有漏法。如果没有达到无漏无为的话，这就像沙子所盖的楼一样，但是佛菩萨也是怜悯你不错不错，但最重要的还是要你归命，大人为什么在旁边看着小孩子？是因为那是他孩子。

所以我们这一切的修行，六度万行要和称名相比是不能相比的，就像玩沙子跟念爸爸这完全是两个概念。我们不管修什么样殊胜的行法，读诵大乘经典等等，其实在佛菩萨来看，也就是小孩子玩一堆沙子而已，不是坚固法，不能永久，你所发的菩提心，所谓纵发清心，犹如画水。可是如果我们念这句名号那就不一样了，我们和佛的关系是非常鲜明的、非常恳切的；而我们和佛的关系，在我们称念一切佛菩萨的名号当中，都已经说得很清楚，就是南无两个字。

所以这个关系定位一定要清楚，不要把自己定位跟佛菩萨好像是平起平坐的，你发菩提心，我也发菩提心；你发四十八愿，我发四十九愿；你六度万行，我也六度万行。我们跟佛菩萨的关系就是父子的关系，就是归命的关系，这个定位一定要很清楚，所以说南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨。