宽运法师：「法华七喻」与七种增上慢心(一)

「法华七喻」与七种增上慢心(一)之(上)

───宽运法师佛七开示

(接7月18日开示文)

各位法师、各位居士:

大家欢喜!我们昨天讲了七种的「慢」,这七种慢都是我们障道的根本,所以要时刻警剔、觉察。我们今天接着讲隋代三论宗的嘉祥吉藏大师;大师除集三论宗的大成外,并精通《法华经》、《涅槃经》等大乘经典;生平讲说三论一百余遍,《法华经》三百余遍,《大品经》、《华严经》、《维摩经》、《大智度论》等各数十遍。门下俊才颇多,堪称一代高僧,著作甚丰。在其所著的《法华玄论》中、以《妙法莲华经》的七种比喻,来调伏一般佛弟子所面对的「慢」;此「慢」,也就是「增上慢」。是那七种慢呢?要用什么方法来对治呢?

(一)颠倒求诸功德增上慢心,以「火宅喻」来对治;「火宅喻」出自〈譬喻品〉。

(二)声闻一向决定增上慢,以「穷子喻」来对治;〈信解品〉中所述的就是「穷子喻」。

(三)大乘一向决定增上慢心,用「云雨喻」来对治,在〈药草品〉之中有「药草喻」。

(四)实无谓有增上慢心,用〈化城喻品〉的「化城喻」来对治。

(五)散乱增上慢心,以「系珠喻」来对治;在〈五百弟子授记品〉中有详述。

(六)实有功德增上慢心,用「顶珠喻」即「髻珠喻」来对治;在〈安乐行品〉中,有讲到这样的比喻。

(七)实无功德增上慢心,以〈如来寿量品〉的「医师喻」来对治。

我们昨天说过,《妙法莲华经》是一部开权显实的大乘经典;开三乘权教而显一乘实教,用了很多比喻来说明三乘人皆可以成佛。以下我们就用《妙法莲华经》的七种的比喻,来详细讲解对治上述七种慢心的方法:

(一) 颠倒求诸功德增上慢心

这种慢心应如何来对治呢?就是以「火宅喻」来对治。我们都知道,在《三宝歌》中有谓「三界火宅,众苦煎迫,谁济以安宁?」「三界」是哪三界呢?即欲界、色界、无色界;「火宅」的意思就是说,这三界之中好像着了火的住宅一样,如果我们不赶快逃离的话,就会有丧失宝贵性命的危险。世间的住宅,都有成、住、坏、空,都不是恒久的、安乐的。「火宅喻」出自〈譬喻品〉,里面说到,有一个大长者,财富无量,一日,他的宅舍起了大火,长者忙着救火,但儿子们却在火宅内玩耍嬉戏,既不知也不觉;长者为救诸子出离火宅,于是便用种种的方便,告诉孩子们说屋外有他们最欢喜坐的车子;有羊车、鹿车及牛车。等他们奔离火宅之后,长者会各赐一大白牛车。于是儿子们便都跑出来了。此譬喻中,「火」,比喻五浊、八苦等;「宅」,比喻三界;谓三界的众生为五浊、八苦所逼迫而不自知,不得安稳,犹如大宅被火所烧,而不能安居。儿子比喻众生,长者比喻佛。

因此,三界即是五浊恶世;「五浊」又作「五滓」;指减劫──人类寿命次第减短的时代中所起的五种滓浊。据《悲华经》卷五、《法苑珠林》卷九十八的说法,五浊即指:(一)劫浊,减劫中,人寿减至三十岁时饥馑灾起,减至二十岁时疾疫灾起,减至十岁时刀兵灾起,世界众生无不被害。因此,世界即是成住、坏、空,里面并不究竟,人在其中也不究竟。(二)见浊,正法已灭,像法渐起,邪法转生,邪见增盛,使人不修善道。(三)烦恼浊,众生多诸爱欲,悭贪斗诤,谄曲虚诳,摄受邪法而恼乱心神,心不能安定。(四)众生浊,又作有情浊。众生多诸弊恶,有非常多的烦恼、欲望,不孝敬父母尊长,不畏恶业果报,不作功德,不修慧施、斋法,不持禁戒等。如是带来诸多的烦恼。(五)命浊,又作寿浊。往古之世,人寿八万岁,今时以恶业增加,人寿转减,故寿命短促,百岁者稀。人的寿命减短,烦恼增多,所以世界称为「五浊恶世」;五浊之中,以劫浊为总,以其余四浊为别。四浊中又以见浊、烦恼浊二者为浊之自体,而成众生浊与命浊二者。

上面提到「三界」是指欲界、色界、无色界。由于三界的迷苦犹如大海的无边无际,故又称「苦界」、「苦海」。(一)欲界,即具有淫欲、情欲、色欲、食欲等有情所居之世界。上自第六他化自在天,中包括人界之四大洲,下至无间地狱等二十处;因男女参居,多诸染欲,故称欲界。(二)色界,色为变碍之义或示现之义,乃远离欲界淫、食二欲而仍具有清净色质等有情所居住的世界。此界在欲界之上,无有欲染,亦无女形,其众生皆由化生;其宫殿高大,乃由色之化生,一切均殊妙精好。以其尚有色质,故称色界。此界依禅定之深浅粗妙而分四级,从初禅梵天,终至阿迦腻咤天,凡有十八天。(三)无色界,唯有受、想、行、识四心而无物质之有情所住的世界。此界无一切物质,亦无身体、宫殿、国土,唯以心识住于深妙之禅定,故称无色界。此界在色界之上,共有四天:空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天,又称「四无色」、「四空处」。

由此可知,三界都属五浊恶世范围之内,八苦交煎,有无量的烦恼,只是我们众生不知道求出离,还以苦为乐,在里面享受生活,不知道三界是如此的危险,好像火烧一样;所以长者用「三车」诱引在火宅内的儿子出来:羊车喻声闻乘、鹿车喻缘觉乘、牛车喻菩萨乘,使众生从六凡上升至四圣。我们知道「十法界」中,可分为四圣六凡;四圣中最高的是佛,然后是菩萨、缘觉、声闻;六凡依次是天上、人间、畜生、饿鬼和地狱。在《妙法莲华经》之中,佛以一音说法,开权显实,说三乘人均可成佛;「三乘」即菩萨、缘觉和声闻;据以往经典所说,此三乘人均不得成佛;现巧开权教而显实教,会三乘而归于一乘,由此可见佛的慈悲。因为菩萨修行要经历五十二阶位,要透过不断的修行;所谓「破一分无明,证一分法身」,到了等觉、妙觉,最后才能成佛;而成佛通常需要三大阿僧祇劫,是非常长、非常遥远的时间。所谓「颠倒求诸功德增上慢心」,什么是「颠倒」呢?正如《心经》所说的「颠倒梦想」,众生以苦为乐,以假为真,以幻为有,就是颠倒,因而产生增上慢心。一般众生以修行五戒十善的功德,感得天上的果报,到达非想非非想处,便以为已到达究竟之地,于是便起了增上慢心,但由于天界并非长乐之地,报尽还有五衰之相现前;所以「火宅喻」是要劝导众生放弃天界的享乐,而转修四圣,不要以为修到天界就已经是究竟了。由于众生满足而不知向前,佛就用三种的车,把众生载到大乘的境界里去。这就是佛的慈悲。

「法华七喻」与七种增上慢心(一)之(中)

───宽运法师佛七开示

(接7月19日开示文)

(二)声闻一向决定增上慢心

声闻是四圣之一。一般众生修到声闻就以为到了究竟涅槃,于是便会产生慢心,所以用「穷子喻」来对治。「穷子喻」出自〈信解品〉,说有一大富长者,有一儿子,从小就跟他失散了;失散以后,儿子由于无衣无食便沿街乞讨,从不知道自己有一位非常富有的父亲,而父亲亦无时无刻不在寻找失散的儿子。儿子却不识得返家,终日四处飘泊流浪,到处寻找工作。一天,走啊走的,便走到了自己家门前面,看见这座房子非常的富丽堂皇,却不敢进去,因为他想这是有钱人居住的地方,自己这样的穷人不应到来,于是转身便跑了,而且越跑就越快,可是刚巧被他的父亲看到了;父亲一眼便认出这是跟自己失散多年的儿子,连忙下令工人把他追回来,可是工人越叫,他就越跑,最后终于不支倒地昏过去了;工人便把他带回家来,父亲本来想跟他相认,但是觉得时机还未成熟,因为这个儿子以前专门帮人家做下工,如果此时突然与他相认,他一定不能适应、无法接受;为了考验并磨练儿子,于是安排他在家里帮忙做挑粪的工作。可是这个儿子但求两餐温饱,不思长进,一做便做了几十年;长者对他好一点,给他多加一点点工钱,他就很感谢、很满足,却不知道自己原来是这个家的主人。长者年纪越来越老迈,虽然觉得儿子没出息,但终归仍是自己的儿子。一天,决定将许多皇宫大臣及有钱的富人都召集来,告诉大家说:「我不久将离开人世,这个挑粪的工人虽不争气,但却是我的儿子。他将来会成为这里的主人。」穷子至此才恍然大悟,知道自己才是这个家的主人。这个公案说明了声闻乘所修的罗汉道、是自了汉,虽然也知道修行,有一定的境界,就像穷子一样,也知道找工作,过好一点的生活,但却不知道大乘的富贵,可是仍有一种增上慢心,所以用穷子来比喻;比喻二乘人要给他们时间,慢慢来引导他,学习大乘,让他慢慢地成就六度万行,让他慢慢把颠倒的想法,矫正过来;因为三乘本来与如来无别,只要直下认取,便可同证一乘。我们都知道,大乘佛教所追求的是「一音佛教」;所谓一音佛教即一法界具足十法界;由于我们众生有分别心,所以用十法界来区别。但为什么会有这种分别?昨天我们提到,佛在成道时说:「众生本具如来智慧德相,只因妄想、执着不能证得。」一切众生本来都具备如来的智慧德相,本来都是大富长者的儿子,将来继承无量的产业,但却像穷子一样,不知道自己的本来面目,到处流浪飘泊,家里富贵具足却沿街讨饭吃。所以需要慢慢的引导,透过正确的引导,慢慢才会知道大乘佛教的好处、一音佛教的妙用。

(三)大乘一向决定增上慢心

很多人以为自己在学大乘,比小乘更为高明,于是不自觉便骄傲起来了,所以修大乘也很容易生起增上慢心。这种增上慢心,要用什么来对治?以〈药草品〉的「药草喻」也叫做「云雨喻」来对治;「药草」比喻三乘人的根性;草地上有小草、中草、大草三种,依次比喻天人、声闻缘觉、藏教菩萨;藏教菩萨,也叫做辟支佛。药草虽然有大、中、小之不同,但当云雨下降的时候,就没有大草、小草的分别,都能得到大雨的滋润,而且都能得到繁茂。意思是指,其实佛法是一雨普雨,一场雨降所有的地方都无所不到,也就是说,一种法门就能将众生所有的病苦根治,三乘人虽有根器高下之别,但若以如来的法雨润泽的话,都能成为大医王,最后都能和佛一样,普度群生。所谓「大乘一向决定增上慢心」,就是说,很多人一听闻大乘经典,获得一点法益,就觉得自己比较超越,看不起小乘;虽然知道实质只有佛乘而没有余乘,但是有了这种增上慢心之后,修行便无法究竟。那应该用什么来对治呢?也就是一雨普施的方便,让无论天、人、声闻、缘觉等,慢慢都能得到佛法甘露的滋润,,都能跟着次第一步一步地进修,最后都能成菩萨、成佛。(

「法华七喻」与七种增上慢心(一)之(下)

───宽运法师佛七开示

(接 7月19日文)

(四)实无谓有增上慢心

什么是「实无为有增上慢心」呢?就是因证得世间有漏的三昧定而起的慢心。要以什么来对治呢?就是以「化城喻」来对治。在〈化城喻品〉中,说有一个聪明智慧的导师带着一队商侣,本来要到一个五百由旬的地方去取宝藏;宝藏比喻佛国。由于路途险阻,走到一半的时候,大家就不想走了;好像我们很多人虽然知道极乐世界非常的淸净,而且都很向往,可是却不肯老实念佛;念了几年之后,就不想念了,那该怎么办呢?于是佛菩萨就给他们一个方便,给他们化现一个极乐世界;在〈化城喻品〉里,聪明的导师就比喻是佛菩萨,当祂见到众生不想继续往前的时候,于是便化现一个城市,这是一个假设的涅槃城;当大家走得人困马乏之际,一看见城市,便以为已经到达佛国,于是大家便欢喜不已,匆匆在这里歇息、补充粮食;体力恢复后,导师便告诉大家,这只不过是一化城,还需努力往前再走两百由旬,才能到达真正的宝所。由于在化城中,大众的体力得以补充了,所以便可以继续前进。因此,为什要变现化城呢?如果没有化城的话,大家会觉得太遥远、太辛苦了,走到一半便想放弃,无法到达真正的目的地。所以,我们经常说「长远心难发」,就是这个道理。很多人问我:「修行有什么密诀呢?」我回答说:「很简单,就是要发长远心。」修行的路是绝不容易的,许多时候,不是一生一世努力,而是多生多世的不懈,就好像〈化城喻品〉中所说的,当我们走到一半,开始生退心的时候,慈悲的佛菩萨就会给我们方便,给我们变现种种的境界;正当我们以为这个境界是真实的时候,佛菩萨又告诉我们说,现在已经走了一半,再走一半很快便到家了,我们便会生起信心,继续向涅槃城──即清净的彼岸,亦即极乐世界的方向走去。所以「化城喻」是比喻二乘人,初时闻到一乘大教,中途便容易迷失,而且流转生死,所以世尊就暂设方便,先令众生断见思烦恼,暂证真空涅槃,以为苏息;待所有的烦恼一分一分的断除之后,才能到达真空涅槃──究竟的宝所、究竟的清净彼岸。所以,开始的时候,所证的是一种化涅槃,不是究竟的涅槃,只是暂供修行的地方,仍未到达最终的彼岸。前面已说,「实无谓有增上慢心」,即是因证得世间有漏的三昧定而起的慢心;通常很多修行人都爱说止观、入定,又说渐悟、顿悟,但是即使稍有悟入,许很多时候都不过是一般的悟,而不是真正的言语道断、心思路绝,没有到达真正的禅定、真正的涅槃。所以,很多人修了一段时间,稍有境界出现,便以为自己已到达涅槃,此时便会产生增上慢心:「你看我已修行到了涅槃,比你们很多人都要超越。」因此,很多老菩萨就容易犯这个毛病,以为自己修了几十年,念经比别人念得多,念佛也念得比别人多,拜佛也拜得比别人多,于是不自觉地便产生了憍慢心;可是却又不听经闻法,不到大乘经典里去找智慧,所以很容易就迷失。因此,我们不应自以为是老居士,而对新学佛的人产生慢心。不过,不只我们凡夫,就是声闻乘的人,也难免产生这种慢心,自己有一点点的道或是修为,就以为非常的了不起,这都是错误的想法。要知道,到了初果,即八地以上的菩萨,才能不退转。然而,要达到八地谈何容易呢?因此,我们千万不要生起种种梦想颠倒的心。

在《大智度论》里面有一个公案,说一位比丘因坐禅得到了初禅,就以为已得到阿罗汉果的初果;当达到四禅的时候,就以为已经达到四果的罗汉果;好像外道一样,得到非想无想定的时候,就以为已经得到涅槃,于是便生起了增上慢心。其实,在未达佛境之前,这些都是有漏的、不究竟的。佛教所追求的是究竟、圆满、无漏。因此,这种慢应如何对治呢?就是用「化城喻」,如果一开始就告诉他,他的修法不究竟,他可能就不肯继续修下去了,唯有等他修到一半的时候,给他一些安慰、一些肯定,才为他指示正确的方向,只要继续努力前进,就能达到真正的涅槃。所以,我们亦应该如此的劝告同修;比如说,很多人一念佛就见到佛菩萨,说我见到阿弥陀佛了、我见到观音菩萨了;可是,我们要知道,一切相其实都是虚妄的,不要以为见到阿弥陀佛的相,就已经到了西方极乐世界;很多时候这些相都是幻相,都是不真实的、不彻底的。但如果一开始你就跟他说这个相是虚妄的,他就连这个相也不愿意去追求,就不肯再修了。所以,我们经常说,「忆佛念佛,当来必定成佛」,当我们未曾彻悟的时候,忆念诸佛菩萨的相好庄严,是很重要的。所以,开始的时候是见佛;见佛还不够,见佛以后还要成佛;成佛还不够,成佛是为了度众生;这就是循循善诱、循序渐进;我们的释迦佛真是一片苦心,原是一音佛教,但还专门设了十法界,让众生一步一步地去修;还给我们设了一个极乐世界,一个「九品往生」,让我们一品一品地去证,所以这些都是方便说;但是这种方便说,不是跟我们凡夫说的,而是跟佛菩萨说的;好比我们法堂上层有「五方五佛」,由于众生有分别心,所以有人喜欢「南方世界宝生佛」,有人喜欢「北方世界成就佛」,有人喜欢「东方世界阿閦佛」,有人喜欢「西方世界阿弥陀佛」,还有人喜欢「中央世界毗卢遮那佛」,这些都是为众生而设,其实「一即一切,一切即一」,所有的佛都是相同的;大家看一看,法堂前面的七如来,相貌都是一样的,只有手印的不同,都是根据众生的需要来示现。四大菩萨也是如此,四果罗汉也是如此,三十三天还是如此,所以说,「迷即是众生,悟即是佛」,听经闻法就是为了增加我们的智慧,让我们沿着修行的道路一步一步的往前。

我们今天讲了「火宅喻」、「穷子喻」、「药草喻」、「化城喻」,余下还有三个比喻,留待明天再讲。由上述的比喻,我们可以见到佛菩萨的苦心,特别是释迦佛,祂给我们最大的方便,让我们求生西方净土,而且可以带业往生,并分上、中、下共九品;相对其他法门来说,实在是比较容易;但容易并不等于不用修行便能到达彼岸,还得要靠我们诚恳老实念佛,一声一声的念,一步一步的修,最终便能到达清净的极乐世界。不过,我们要明白一音佛教不是给我们凡夫讲的,是给佛菩萨说的;有些人不明白这个道理,可能会生疑惑;既然是一音佛教,那到底极乐世界是否存在呢?佛告诉我们,极乐世界是确有的、是真实不虚的。但只有佛与佛乃能究竟,若未到达佛的境界,是没有办法究竟的。因为我们是凡夫,未得究竟,所以还要去极乐世界继续修行,只有到了极乐世界以后,就能像八地菩萨一样,得不退转了。昨天我们说过,那里都是善男子、善女子,所谓「诸上善人俱会一处」,是一个清净、圆满的地方,我们修行人都应该响往极乐世界。依经典上说,连文殊、普贤这样了不起的大乘菩萨,都要求生西方净土,我们五浊凡夫不去西方极乐世界,又去那里呢?我们最终的追求、归宿,必然是极乐世界。大家不要气馁,不要以为极乐世界在很遥远的地方,如果我们一念清净的话,一瞬间便可到达了。所以我们要更加生起念佛的信心,好好地老实念佛。