阿难问事佛吉凶经讲记 第二十二卷

第二十二卷

　　诸位观众大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十七面，我们看讲义第二段所说的，五十七面第三行，我念一念：

　　阿难说：「一位做人老师的人，是可得任意呵斥，遏抑（压制）学生，而不必依从正当的道理。或者是学生犯的了小过，故意宣扬成为大过，像这样的为人老师，会不会有罪？」佛说：「不可不可，做老师的人，不可以无理随便呵斥处罚学生，不可以将学生的小过失说成大过。」「师弟子义，义感自然」，是讲师生恩德情义，合乎性德，顺乎自然。当相聚之时，情谊之交感，恩同骨肉，所以要彼此常相问讯，要存心厚道。学生对老师如父兄，老师爱学生如子弟。佛常教人慈悲一切，爱护众生。做父兄师长的，要常常将自己一生感到遗憾的、错误的、失败的经验教训，善告子弟，所谓「前车之鉴，后车知戒」，希望下一代永远不犯上一代的错误，那么下一代的成就才能真正超过上一代，比上一代更幸福、更美满、更伟大，这才是真正的爱护儿女、学生。做儿女学生的，也一定要体会父兄师长的恩德。这一段话是从前写的，都值得我们同学们做参考。我们再看下面经文。

　　【黜之以理。教之以道。已所不行。勿失于人。弘崇礼律。不使怨讼。】

　　佛陀这些教诫非常重要，尤其是我们生存在现前的社会，现前社会实实在在讲，师生之道没有了，父子之道也没有了。我在早年，那个时候二十几岁，跟方东美先生学哲学，最初我是希望能到学校里面旁听他的课程。方先生告诉我：「现在的学校，先生不像先生，学生不像学生。」他说：「你要到学校去听课，你会大失所望。」那个时候我听方老师这几句话，真是凉水浇头，没指望。没有想到，他老人家特别的慈悲，要我每个星期天到他家里去，他给我上两小时课，这是我们意想不到。为什么他不怕麻烦，特别拨出时间来教我？没有别的，我告诉诸位同修，「好学」！我从小好学，我对老师尊重，这一点跟方先生见面，他看出来了，所以他要我在他家里面上课。

　　到以后，我学佛了，才知道方老师的恩德。为什么不让我到学校去听课，到学校听课他省了时间，省很多事！这是老师爱护学生、帮助学生、成就学生。因为学校已经被污染，我们到学校去听他的课，一定会认识很多同学，会认识很多老师，每一个同学、老师，他们学的、讲的都不一样，会把我们的学习搞乱。所以一个好老师，看到一个真正好的学生，他爱护。他有诚意，他肯学，这是先决条件。不让我们到学校去，防止污染，这是「善师」、「道德之人」。教我什么？学一家之言，跟他一个人学。以后我们才晓得，原来这就是中国古时候所讲的「师承」，跟一个人学，老师对学生负责任。说老实话，在学校上课，老师对学生不负责任，没有办法，负不了责任。单独教学，老师对学生负责任，一定要把你引导成就，老师才对得起你。

　　以后我学佛了，亲近章嘉大师，章嘉大师跟方东美先生一样，也是每个星期给我两个小时，他住在青田街八号。我跟他三年，学一家之言。你的思想不乱，你的意志永远集中，这些老师帮助我，使我稍稍得一点戒定慧的基础。所以以后到台中，亲近李炳南居士，去学教，才能有成就；没有前面的基础，到台中去相当困难。老师的恩德很重，只要看到你有诚意、好学，他就特别照顾。没有成就，提出问题随随便便，老师也给你敷衍，为什么？知道你没有诚意，知道你不会成就，在你身上不会浪费很多时间、精力，就这么个道理。师弟子之道，难！也真正是可遇不可求，你到哪里去找？找到这个老师真正关心你，把你当儿女看待，全心全力来照顾你、教导你，这老师不可多得，遇到了，要感恩！

　　这一段我们在标题上标的是「示以正规不使怨讼」。老师责备学生，有规矩，有道理。教导学生最重要的，我们现在人所讲，学生接受老师的处罚，心服口服，这是好老师；如果老师处罚了学生，学生心里不服，有怨恨，有怨言，失败了。可见得，做个好老师不是容易事情，自己没有道德、没有学问，怎么能为人师？现在不但是世法里面的师道没有了，佛门里面的师道也没有了，这才是灾难的根本。你要讲世间为什么会有这么大的劫难？师道没有了。师道没有了，孝道就没有了，为什么？老师教孝，父母教敬。父母教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母，这一个人是老师跟父母合作把他教成功的，少一边都不行！现在这两边都没有了，我们众生苦了。为什么？不懂得做人的道理。

　　『教之以道』，是教他做人的道理。你有才艺、你有技术、你有能力，你不会做人，你那些技能都可能产生副作用，害社会，害众生。像现在做的这个核武、洲际飞弹，高科技！做来干什么？杀人的，他不懂得做人的道理。你做出这种飞弹出来，你杀人，杀人要偿命，不是说杀了就没事，杀人要偿命！更可怕的，这几天报纸上常常刊的「生化武器」，那个伤害众生就多了。如果他受过好的教育，他有好父母，他有好老师，他绝对不会走这个路，这个路子伤生害理，怎么敢做这种事情！果报太可怕了。

　　我在年轻的时候，读初中的时候，我对于政治很感兴趣。我学校的老师，都以为我将来长大了一定会从政，出家我自己都想不到，怎么会走这条路？这个路子是章嘉大师替我选择的，我跟他谈，他说：「你从政目的何在？」目的是救世救人，确实是这个心。古大德常讲「良医良相」，都是救世救民的。章嘉大师冷静了好半天，告诉我：「出家教化众生比从政要好得多；如果一个政策错误，多少人受苦受难，弘法利生有百利而无一弊。」我想想他老人家所说的话，很有道理，所以我走这条路，章嘉大师替我决定的。这条路决定得非常正确，真正叫我们在这一生当中，做到了「于人无争，于世无求」，也真正实现了方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」，我得到了。这是「道德之人」、「善师」的教诲。我们能听、能懂他的意思、能体会得到，能够依教奉行，这样才能得到佛法真正的利益。

　　「教之以道」，这就是责备学生一定有理，教导他以道。佛法里面讲道，道是道路，摆在我们面前的道路十条，也叫十法界。有成佛之道，有成菩萨之道，有成缘觉之道，有成声闻之道，下面有天道、修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱道，试问问，我们是走哪一个道？我们是修哪一个道？总得要搞清楚、搞明白。佛在经论里头常常教导我们，任何一条路都很复杂，不是那么简单的，但是因缘虽然复杂，总有一个最重要的，这个不能不知道。佛在经教里面告诉我们，佛道是平等心，平等心是佛。由此可知，我们学平等心，对一切人、一切事、一切物用平等心来看，这个人学佛，这个人走的路是佛道。确确实实是平等，《般若经》上讲得多，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄就平等了。我们要细心从这些地方去体会。

　　世出世间决定没有高下，高下那个心是从哪来的？是你的妄想分别执着，是从这儿来的。真心里头没有高下，真心是平等的。

　　我们的毛病习气太多太多了，要知道。知道自己的毛病习气，我在讲席里头常讲，这个人叫开悟了。开悟是知道自己的过失叫开悟，不知道自己过失，知道别人的过失，叫迷惑，你迷了。知道自己的过失叫觉悟了。把自己过失改过来叫真修，每天反省，每天觉察，天天能够找出自己的过失、毛病，你天天在觉悟。积小悟就变成大悟，积大悟就变成大彻大悟，佛家经典里面讲开悟，是这个意思，我们要懂得，不要把这些名词术语错解了。每天做晚课，我们一定要认真的反省，天天知过，天天有过可改，这个人是菩萨，儒家讲这人是圣贤，这人不是凡夫。凡夫不知道自己有过，凡夫永远不会改过，所以凡夫永远在六道搞轮回。

　　菩萨道「四摄」，「六度」，我们要认真去学。缘觉道是十二因缘；声闻道是四谛；六道里面的天道是十善、禅定、慈悲喜舍，具这三个条件生天。欲界天里面只有四王天跟忉利天没有禅定，夜摩以上都要有一点定功。上面有四层，四层定功浅深不一样，但是欲界的定，佛学名词叫未到定，也就是说他修的禅定不及格，没有达到要求的水平；如果他的禅定修成功了，他就不在欲界。初禅修成功，他就到初禅天去了，上面二禅、三禅、四禅，四禅八定。但是色界十八层天，修禅定还要修四无量心「慈悲喜舍」，这是我们要想生天，你必须要具备这个条件。得人道，人道是五戒十善，那我们自己想想，我们对于五戒十善做了多少？如果五戒十善不及格，来生不能得人身。我们的贪嗔痴要不能连根拔掉，贪心是饿鬼，嗔恚是地狱，愚痴是畜生，贪嗔痴是三恶道的业因，我们总得搞清楚、搞明白。

　　我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，自己晓得落在哪一道，不用问别人。我们造的是什么业因，将来会受什么样的果报，清清楚楚、明明白白。经不能不读，道不能不讲，如果不讲，经典虽然多，现在人能读得懂的太少了，念经而不解其义没有用处。诸位要记住，「信解行证」四个阶段，你信，不解，那个信是迷信，你得不到佛法真实的利益。信了要解，解得愈深，解得愈透，解得愈圆，愈好！你就会懂得怎样落实在生活当中、落实在工作里面、落实在处事待人接物，这样你能够过佛菩萨的生活，那才是真正究竟圆满。你要不透彻了解，怎么行？

　　『已所不行，勿施于人。』儒家有「已所不欲，勿施于人。」『弘崇礼律』，「弘」在此地是弘扬、是介绍；「崇」是推崇，要把礼，要把律，我们要重视。佛家的戒律，儒家没有说戒律，儒家说礼，儒家的礼就是佛法讲的戒律。礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了。我们今天学戒，比丘戒、菩萨戒太高了，说老实话，做不到。讲真话，我们今天能够真正做到三皈、五戒就了不起。三皈五戒十善，老老实实做到。你看看明朝末年（366）益大师，（366）益大师是学戒律的，他是个明白人，我们从他著作里面看到，他受了戒之后，退戒。受了戒之后，退比丘戒，他自己知道做不到。持什么戒？持沙弥戒。所以他有很多著作，我们看他的署名「菩萨戒沙弥」。沙弥十戒二十四门威仪，我们现在人也做不到，做不到要认真努力去学习，学一条算一条，这是从前章嘉大师教给我的，他教我学戒律，一条一条的学。他没有劝我去受戒，他劝我学戒。真正学到了，真正做到了，真正做到了，那是真的，不是假的。你去受三坛大戒，受了做不到，那是假的不是真的。佛法要搞真的，不能搞假的。

　　（366）益大师的徒弟成时，《（366）益大师全集》是成时把它出版的，他确实是（366）益大师的传人。老师称沙弥，他自己不敢称沙弥。他怎么称法？出家优婆塞。出家优婆塞，头一个是成时大师。以后我们看到的近代的弘一法师，弘一法师也自称出家优婆塞；换句话说，身份是出家的身份，在戒律上遵守三皈五戒十善。我们能把这个做到，念佛就肯定往生，靠得住！三皈是佛教弟子，这在家出家都包括在其中，修行的最高原则，觉而不迷，皈依佛；正而不邪，皈依法；净而不染，皈依僧。所以佛教导我们修行最高的原则，是「觉正净」这三个字。八万四千法门是方法、是手段，修什么的？修觉正净。觉正净圆满了，你就成佛了，觉正净没有圆满，你是菩萨，圆满你就作佛了。

　　因此我们对于这个经不能不重视，这个经落实在哪里？落实在十善业道；就像《了凡四训》，《了凡四训》落实在《太上感应篇》，《感应篇》就是功过格里面的条目，了凡先生修功过格，功过格那些条目就是《感应篇》。我们今天修行也采取这个办法。最近我在澳洲教同学，做人从哪里做起？从《弟子规》做起。《弟子规》从前是教小朋友的，大概四、五岁小朋友的。我们从小没有受过这个教育，现在亡羊补牢，现在来补习还不晚。一定要求字字句句都做到、都要落实，这是什么？这是作佛、作菩萨的基础。你要不在这上面奠定基础，佛法学得再好，讲得天花乱坠，没用，假的！像盖大楼一样，没有地基，决定不能成就，这个道理我们要懂。一定要从真正基础上去奠立，要学，一定要学做个好人。诸佛菩萨是好人当中的好人，最究竟、最圆满的好人。所以「礼」跟「律」要是疏忽，我们就全盘失败了。再看下面这一段。

　　【弟子亦尔。二义真诚。师当如师。弟子当如弟子。勿相诽谤。含毒致怨。以小成大。还自烧身。】

　　这一段话是世尊对于师跟弟子两边的教诫。做学生的，也跟前面教学的一样，必须遵从老师的教诫，尊师重道。『二义真诚』，这个「二」就是师生两方面，都是真诚相待。老师是一个好老师，学生是一个好学生，老师决定没有吝法，认真的教导你。真正的善知识，他对待学生的教诲，给诸位说不一样，不是他心不平等，是学生根性不相等，所以他教学的态度不相同。这正如经论里面所讲的，印光大师讲得很好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」老师教学生，看这个学生只有一分诚敬，只教他一分。为什么？教他二分，那一分不能接受，浪费时间，浪费精力。如果学生有十分诚敬，老师教他九分，对不起学生。老师教学，观察学生，他教的不相同，这个道理我们一定要懂。 后面这四句话非常重要，『勿相诽谤』，老师不能够毁谤学生，学生也不能够毁谤老师。可是现在这个世间，我们看到师生，甚至于看到父子，互相毁谤，时有所闻，这个世间，这个社会，真正到可悲的境界。圣贤看到这个样子，哪有不摇头？所以李烦南老居士往生之前，跟大家说：「这个世间乱了。」怎么乱的？没有人懂得「礼律」，没人懂得！也没有人遵守「礼律」。我们生活的秩序乱了，整个社会乱了。他说：「就是诸佛菩萨、神仙下凡，都救不了。」这指我们现前的劫难，唯一的一条生路，他劝我们念佛求生净土。这是他往生之前，最后留给我们同学们的警告；除念佛求生净土，没有第二条路好走了。

　　人心，实在讲不像人心，恩义没有了。我常讲，道义没有了，仁义没有了，情义也没有了，恩义也没有了，这是什么社会？我们细心去观察，我们生活在这个世间，偶而我看看电视上的「动物奇观」，我其他的节目不看，我为什么看这个？人不如畜生，感触非常深！畜生，给诸位说，不是它非常饥饿的时候，它不伤害其他小动物；人不一样，无缘无故他都要伤害，不如畜生。我们看到畜生，狮子、老虎这些猛兽，毒蛇猛兽，它吃饱了，躺在那个地方睡觉，小动物在它旁边走来走去，理都不理。我们细心观察，它去猎取食物是它肚子饿了；它吃饱的时候，绝对没有念头去害这个小动物。人不一样，人无缘无故他主就害人，无缘无杀害一切众生。『含毒致怨』，看到贪嗔痴慢，造成彼此嫉妒嗔恚。『以小成大』，看到对方的小过失，故意把它渲染，让社会大众说他犯了大罪。『还自烧身』，「还自烧身」是果报。

　　我们看《讲记》，五十九面倒数第三行，我们有几句解释「还自烧身」。「古人说，观其友而知其人，观其师而知其徒，观其徒而知其师，这是一定的道理。」你作老师，常常说你学生的不是，学生为什么不是？你没有教好，责任不在学生，在你，「教不严，师之堕」，你没教好。学生要是批判老师，背师叛道，现在这个社会无所谓，在从前的社会背师叛道这个罪名可大，你在社会上没有立足之地。为什么？所有人都不愿意跟你接近，你忘恩负义、背师叛道，你会被整个社会孤立，这个多可怕！所以从前作学生，纵然对老师不高兴，表面上还要恭维。为什么？他在社会上有立足之地。决定不可以给人口实「背师叛道」、「忘恩负义」，那还得了！

　　下面又说：「来说是非者，便是是非人。阳明先生说：朋友相处，常见自己不是；方能默化得人之不是。」这几句话讲得好。我们跟大众相处，要常常觉察到自己的不是，你做人就成功，这是与人相处之道，佛法里面讲六各敬之道。现在为什么六和僧团找不到？大众相处，只看别人过，不知自己过，这个不得了！整个世界都毁掉了。古人为什么那样值得尊敬？古人是「只见自己过，不见别人过」。阳明先生这个很好，我们能见自己过，自己常常改过自新，别人虽有过，会感化他。不必说，他会被感动，潜移默化，「方能默化得人之不是」。「为学之道首先在求自己不是处，方有长进。」这两句话非常重要。我们今天错，就是不知道这个道理，眼目当中都是别人的过失，自己没有过失，这才是真正的大过失、严重的过失。好，时间到了，我们就讲到此地。