钟茂森：无量寿经简讲（第五十四集）

尊敬的各位同修大德，大家请坐。我们继续来学习《大乘无量寿经》，请大家看经本第八品，今天我们看经文：

【观法如化。三昧常寂。】

这一段整品的经文都是讲法藏菩萨无量劫来他的修持，积功累德才能够成就西方极乐世界，圆满他成佛的大愿。前面讲「庄严众行，轨范具足」，自利利他。『观法如化，三昧常寂』是讲智慧。「法」是讲宇宙一切的现象，我们用一个法字来代表。这里讲的「观」，一般来讲是观察，但是这个观字跟我们凡夫那种观想，在意识里面来观想是不同的，这里讲的观字意思很深，跟《心经》里面「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」这个观的意思是一样，观自在就是观世音菩萨。怎样才叫做观?离开一切的妄想、分别、执着，这才叫做观。如果我在头脑里想一切现象都是如梦如化，你在想，全都是在意识里面用功夫，没有离开意识，那些都是叫做打妄想。这里讲的观是完全离念、无心，离开一切的心意识，它只是用我们的真心，这个是智慧。

这个智慧是有深浅不同，最初步的是「观照」，这是在学怎样去观，还没有观成。从佛经里面学到了宇宙人生的真相，知道「一切有为法，如梦幻泡影」，我们现在的生活境界只是一场梦，我们如是来观察这个世间，这是刚刚初学的人，这个就叫做观照。功夫提升了，你就能够「照住」，照住就得定，念头不会再起来，你能伏住你的烦恼、伏住你的念头，这叫做照住。但是没开智慧，只是得定。功夫再提升就叫做「照见」，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，这个照见就开了智慧，知道这个世间一切法都是假的;不是讲想它是假，确确实实照见，知道了，它确实是假。契入实相，这样你才能够度一切苦厄。我们一般人的观没有那种高度，所以不能够度一切苦难;真是开了智慧，一切苦难都没有。所以「观法如化」，就是照见一切法好像梦幻一样，是幻化出来的。

现在，现代的物理学家也为我们证明了，确实所有宇宙的一切物质分析到最后，都是由最微细的粒子组成的。而这些粒子由什么组成?就是由意识、由念头，是念头的波动产生了这些物质的基本粒子，这些粒子也就组成物质，组成我们的世界、我们的星系，那你知道，原来所有物质都是由念头组成的，它确确实实就是幻化出来的，好像人作梦一样。大家都作过梦，试问梦境是怎样做出来的?你在梦境里面见到山河大地，见到种种的人、种种事物，它们是怎样做出来的?你在梦里面，如果你是个科学家，你分析那个梦中的物质，可能分析到最后是由基本粒子组成，再分析到最后，没有了，一场梦而已。所以梦境是你作梦那个心现出来的，不是真正有这个真实的东西，那个就是幻化。但是你在梦境里面，你没醒过来，你就觉得真是有。在这个梦境里面，见到顺心的你很开心，见到那些逆着自己心理的事情发生了，你就会很难过。见到自己心爱的人就生起爱恋之心，见到自己讨厌的人就生起瞋恚心。这些所谓见思烦恼、贪瞋痴，完全就是迷失了，你不知道这个是梦;假如你在梦中，你知道自己是做梦，你绝对不会再起贪瞋痴，顺境逆境在面前一笑了之。全部是假的，怎么是真的?所以要看破，看破才能够放下。

我们想要求生西方极乐世界，关键问题不在乎你念佛念多少，有些人一生都在念佛，每日念十万佛号，念到最后也往生不了。为什么?他没看破、没放下。所以古人有一句话来形容这些人，叫做什么?「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，没用的，喊破喉咙也是假的，你的心没有相应，对这个世间还很执着。怎么知道你对世间执着?因为你还有这些烦恼，这个世间的人事物还会引起你生烦恼，你可能还会起贪爱、可能会起瞋恚，可能还有对立、可能还有情绪，说明你没放下，没放下你怎么能往生?往生是你要将这个世界统统放下，你往生极乐世界就很容易的，阿弥陀佛在你临终的时候来接你，一念十念都必定往生。如果我们不肯放下的话，阿弥陀佛怎么拉你都拉不动，你绑在这个世界里面，被你自己的情执绑住。

所以这个「观法如化」非常重要，对我们净土行人，这是帮助我们看破放下，我们要这样去观察这个世间。你想想，十年前，你的遭遇已经不会再回来了，不就是一场梦?十年前你可能有你心爱的人在一起，现在可能不在了，经历过生离死别的苦楚，现在回头想想，一场梦。十年前你很讨厌的人，可能你也再见不到他了，现在想想，当时为什么要跟他发这个脾气?跟他这么计较?没必要，一场梦而已。这种是很初浅的观法如化，但先从这个开始。然后再观察，其实不要说十年前，去年所有的一切不都是一场梦?一去不复返。再想想昨天发生的事情不也是一场梦?有哪样东西你可以追得回来的?人生就是这样一个梦境、一个梦境过，最重要我们自己要觉悟，觉悟的人必定是放下，一放下，心就定下来。

「三昧常寂」，三昧就是正定，我们念阿弥陀佛得到的是念佛三昧，就是念佛得定了，得定才能够开智慧。而你想得定，心一定要安才行，心怎样才能安?你要看破这个世界，真是一场梦幻，没任何东西值得我们去挂心、去操心、去忧心、去烦心，都不需要，你的心自然就安，安了之后你才能够得三昧。「常寂」这个常，就是离开生灭相所得到的真谛，就是自性，自性不生不灭这个叫做常;寂是什么?是离开一切的烦恼，心地恢复到寂静，这个是自性它的样子。自性是怎样的?本自清净，你不会再起念头，所以这个就是讲开悟，心住在甚深的念佛三昧当中，妄想分别执着不会再起来。这个就是阿弥陀佛在因地里面是这样修行，这个非常重要。

念佛人一定要听经，如果不听经，你在日常生活当中，你就提不起这种智慧，在日常生活当中很容易迷失自性。迷失的样子是怎样?你会有妄想分别执着，甚至有贪瞋痴慢疑，所以听经非常重要。刘素云老师怎样成就的?听经成就，她在家一天听十个小时，听了十年，她得到念佛三昧了，三昧常寂。她念一句阿弥陀佛那种功德，等于我们念一百万句也不止，为什么?因为人家的心清净，人家的心里面不挂事。她有几句名言我非常欣赏，她说，我的心里面不想人，想人就是非多;我的心里面不想事，想事就忧心多;我的心里面不想物，想物就贪爱多，我的心里面只想阿弥陀佛。她心空了，你把你的心全部空了，阿弥陀佛才能进得来，这样念佛叫做「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。这个是靠她听经听明白了，得到的。

所以印光大师说，所有的宗派修行都不能离开经教，净土宗也不例外，不可以离开经教，不是说一句佛号就行了。哪些人可以说一句佛号能行?没有妄想分别执着的人，他已经做到观法如化、三昧常寂了，当然一句佛号就行，他就可以成佛了。但是我们没做到观法如化、三昧常寂，那要听经，听经就是帮助我们看破放下。所以有听经的缘分要好好把握，不可以放过，尤其是在现场听经，这个功德非常殊胜。因为现场，我们相信一定是有护法神，一定是有十方诸佛如来加持，我们的冤亲债主、有缘众生都会来到现场跟着我们听，他们听明白了，他们就不会再找我们麻烦，他们就欢喜念佛求生净土，我们自己业障会消得快，所以在现场听经心会更加专注。当然你在家里听，也要好像在现场听一样，听经之前先是念十句佛号，礼佛三拜，观想诸佛如来都已经护临这个道场，我自己与有缘众生一起恭恭敬敬接受佛的教诲，生起这一种的恭敬心，听经的功德就很大。听经本身也就是修戒定慧，所以听经心要专注，不打妄想，无论听得明白、听不明白都无所谓，你就专注听，专注听你自然听得明白。这就是持戒，不打妄想，持戒得定，开智慧。再看下面经文：

【善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

这一段经文是讲善护三业，身口意三业。三业之中最容易犯的就是口业，我们的口喜欢说话，而且说话可能好话讲得少，不好的话讲得多。最容易犯的就是说是非，说别人的长短，『讥他过』。「讥」就是诽谤、谴责、批评别人的过错，我们讥笑人、毁谤人、批评人，这个造的口业就非常重。如果你批评的人、谴责的人是一个真正的修行人，这个罪业就更重。假如他已经是证果的人，譬如说证得阿罗汉果，甚至证得菩萨、佛的果位，我们如果是毁谤他的话，那就是地狱罪业。

在《戒经》里有讲到，过去有一个老和尚和一个年轻的比丘在一个庙里，这个老和尚已经证得阿罗汉果，那个年轻的比丘不知道，很怠慢这个老和尚。一起读经的时候，老和尚因为年纪大，读的声音就很难听。那年轻的比丘他的声音很好听，就很骄慢，所以经常讥笑这个老和尚，说这个老和尚读经好像狗叫一样，结果造这种口业。老和尚听到他讲这样的话，就很严肃的跟他讲，说你知不知道我是谁?我已经证得阿罗汉了，你讥笑毁谤阿罗汉，果报是下地狱的。这个年轻比丘也算不错，听到老和尚的这番话就很怕，即刻跪在地上求忏悔，这种忏悔免去了他下地狱的罪报，但是他的余报还是很惨，他五百世堕为狗身。你想想，造这种口业的时候可能是几分钟而已，自己一时的畅快，结果下一世，五百世变成狗，受这个果报，太可怕了!所以怎么可以随便讥笑人?

尤其是在佛门里，尤其是出家人，无论他是证果的人，还是没有证果的人，我们如果对他有轻慢、有毁谤，这个心理都是造罪业。如果还到处跟别人讲这个人的是非，这叫做毁谤三宝。出家人他是住持三宝之人，僧宝，佛法僧的僧宝，他代表佛法的形象，我们毁谤他，使听的人对三宝失去了信心，这就是很重的罪业，这是等于断人的法身慧命。即使是出家人他不如法，造很重的罪业，犯戒，我们都没必要去批评，各人因果各人负责，将来他堕地狱;我如果批评他，我跟他一起堕地狱，何苦来?所以我们对三宝还是恭敬，做给大家看。「不讥他过」，不仅口上不可以犯，连心念里面都不可以有这些念头。所以六祖惠能大师讲「若真修道人，不见世间过」，一个真正的修行人，他不会去看别人犯了什么过错。如果是有心去找别人的过错，这种人不是修行人，所有的修行都是假的。

要知道修行是修自己，不是去修别人，自己全身的过失都没来得及去改，哪还有这些闲工夫去找别人的过错?你的心都跑到外面去了，你怎样去观照自己?况且别人的那种过错，你不知道他是不是示现的，说不定他是佛菩萨示现，我们如果是擅自去批评，可能把佛菩萨度众生的计划打乱了。我们不要这么愚痴，别人怎么错我都不要放在心上，心里面是清净的。看别人的过失，就等于把别人的垃圾放到自己的心里面，本来自己的心是纯净纯善，现在你就把它变成装别人垃圾的垃圾桶，多冤枉!为什么不念佛?装阿弥陀佛多好，为什么要装别人的过失?所以修行，这是一个非常重要的方法，就是不见他过，见都不见，更何况是讥笑?这个不见，不是说我什么都看不到，胡里胡涂，不是这个意思。是见了之后不放在心上，见如不见，这就叫做不见。

所以既要善能分别对错、是非，但是又不着这个是非的相，自己的心永远是清净的。不是说一点判断能力都没有，对错都分不清楚，这样你怎么学?见到别人有好的地方、优点，我们虚心学习;见到别人有缺点，我们不要放在心上，反省自己有没有。就像《论语》里面讲的，「见贤思齐焉，见不贤而内自省」，别人有贤良的方面，有优点，我们要思齐，我们向他学习;别人如果有不好的地方，我们要反观自省，看看自己有没有，有则改之，无则嘉勉，这就叫做修行。

这里善护三业，把口业摆在第一，就是提醒我们，修行人这个口业是非常容易犯。尤其是什么?初学的人，听了些经、看了些佛书，就拿这些东西去对照别人，看见这个又人犯戒，那个人又不如法，结果自己在造罪业。有很多同修在《修行与生活座谈会》里面提很多问题给我，都是讲什么?说自己家里人很难度。我的老公一天到晚在吃肉、抽烟、饮酒，我儿子不听话，家里的人个个都是很差，只有自己是纯净纯善。全家就只有她学佛，所以只有她一个人是纯净纯善，其它人都坏人，所以家里的关系搞得很紧张。结果搞到最后，家里不学佛的人结成联盟，专门就对付这些学佛的人，家庭不和。为什么不和?她这个人是学佛学出来的，她不学佛时家庭也挺和睦的，一学佛之后家庭分裂。谁的问题?别人不学佛，他没错;我们学了佛还搞到家庭不和，我们有错。什么错?见他人过错，这个就是自己最大的过错，不仅见，还要讥，批评，所以搞得很对立。

要知道，菩萨所在之处令一切众生生欢喜心，你在一个家庭里面能不能使家人都欢喜?如果你说家人都不欢喜，你怎么出去度众生?你先把家里人度了，家里人都很开心、都很高兴的跟你一起学佛，你就能够度众生。你有这种摄受众生的能力，这个摄受的能力就是你的慈悲、你的智慧、你的包容，这个就叫做学佛。学佛不可以学成个痴痴呆呆的样子，只是晓得读经、念经、念佛、拜佛，人情事理都不懂，这样学学偏了。真正学佛，就去学用菩萨那种慈悲心对待一切人、一切事、一切物，使大家都欢喜。

你为大家做好榜样，前面经文讲「庄严众行，轨范具足」，轨范就是你做大家的榜样，榜样，一定是你要做出来。所以善护三业第二个，是『善护身业，不失律仪』，身体、行为一定要符合戒律、符合威仪。这个「不失」就是不违反，一举一动都要符合戒律、符合经教，也就是说要纯净纯善，无恶。戒律的精神是什么?「诸恶莫作，众善奉行」，这就是戒律的总精神、总纲领。学佛以持戒为本，如果不持戒，学佛，读再多的佛书、听再多的佛经都没用，只是增长一些知识，你可以成为一个佛教的学者，但是对你了生死出三界毫无用处。因为佛法修行的纲领是戒定慧，如果没有戒就不可能得定，更加不可能开智慧。

戒律从哪里学起?要知道一定要有基础，一定要扎根，戒律要从《弟子规》学起、从《太上感应篇》学起，然后《十善业道》就能够落实，这才能够持戒。最起码要持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，但这个基础就是《弟子规》、《感应篇》。《弟子规》是教你怎样做人，首先是孝养父母，孝亲尊师，这是一切修行的大根大本。不孝亲尊师不可能持得戒，因为他没有根，好像盖楼房一样，没有地基盖不高，盖高了它会塌。《弟子规》条条都要落实，一百一十三条，它不是拿来背的，是要拿来行。每日要对照一下自己，我有没有做到《弟子规》?譬如说第一条，「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒」，我有没有做到?父母，这里包括所有的长辈，也包括老师。对我的这种希望，这个「呼」不仅是叫我们，叫我们应这个很简单，这个「呼」引伸为对我们的希望。我们有没有做出良好的回应?我有没有去依教奉行?父母命令我做的事情，我有没有非常认真、专心的去做，还是偷懒、怠慢?从这里来看自己的孝顺心、孝敬心如何。

《弟子规》虽然它是小朋友就要开始学的，现在很多大人都做不到，学佛的人都未必做得到，所以不可以轻视。我现在也是每天读《弟子规》，每天对照自己，我都不敢讲《弟子规》全做得到，确实每天对照自己，还有犯很多过错。《弟子规》七科，第一个讲「孝」，第二个讲「悌」，悌就是对长辈、对兄长、对老师要有那种尊敬心，如果有逆反的心态，那就没孝没悌。悌是恭顺，心里面由衷的有种恭顺的心。第三个是「谨」，严谨，我们做事能不能严谨?从生活当中要培养，经常丢三忘四，事情做一半，没做完就跑了，没人收尾，这就是不严谨。

第四个「信」，信是讲诚信，做人要有信誉，「凡出言，信为先」，讲的话一定要做到，这叫有信。现在学佛人很多会出现什么问题?发愿发得很多，没几条愿是真正落实的。几乎是每天都在佛菩萨面前发愿，但是不知道有没有做到，仔细看看可能一条都没做到。所以愿不需要随便发，不发则已，一发要做到，「凡出言，信为先」。对人都要讲信用，何况是对佛菩萨?第五是「泛爱众」，对一切人都要有爱心、有慈悲，不是说这个人我看到他不错，我很喜欢他我才对他慈悲;那个人我很讨厌，我就不管他，讨厌他就故意找他麻烦，这个就不慈悲，心不平等，不是「凡是人，皆须爱」。

第六个是「亲仁」，亲近仁德的人。有道德、有学问的圣贤君子、善知识，我们要多亲近，不可以放过这么好的机会，这是好学。善知识都是很谦虚，不敢为人师，他不会说主动拉你来学的，你自己学习要主动。有问题你向善知识请教，问题最好别问那些知识性问题，知识性问题你自己可以找到答案，查字典、查数据你可以找到。不需要问说什么叫三界?天道有多少层天?这些不需要问，你自己查找，《佛学大辞典》都有的，你为什么要懒?请教善知识是请教些什么问题?大方向的，自己的大疑问。譬如说我现在的状况应该怎么走将来的人生路?我人生应该怎样去选择我的方向?这些大问题向善知识请教。或者自己有些烦恼不能够解决，向善知识请教，这些应该多问，这样你就能够提升。

凡是不能够亲仁的人，多半都是因为自己傲慢，认为自己很了不起，不需要去亲近善知识，自己修学就行了，何必还去问人?闭关就可以了。那个不是闭关，那个是闭门造车，自以为是，盲修瞎练，最后什么也学不成。甚至可能走很多弯路，甚至会走上邪路。执着自己的见解不肯放下，愈学就愈麻烦。为什么?自己的傲慢心不放下的时候，总认为自己对，于是看佛经，自己看书就在里面找那些支持自己那种错误见解的数据，美化自己的见解，不知道从根本上已经错了，所以亲近善知识就是要将自己见地纠正。人如果有错误知见的时候，执着的话很难回头，尤其是知识分子最容易犯这种毛病。知识分子都有一种傲气，认为自己是对的，不肯请教别人，不肯虚心求教。能虚心学习的人，亲仁，就是《弟子规》讲的，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。

最后一个才是「学文」，学文就是文学，文章，包括陶冶性情的艺术等等，那些是自己行有余力，你才能够学。在学佛里就是看经典，经典什么时候学是最好?行有余力你才去学。特别是年轻人，我们要强调行。你看古时候寺院里面，刚刚出家的人，五年里面学戒，不是给你学经典的，五年里面不可以进禅堂、不可以进讲经堂，就是不可以听经、不可以参禅，就是你不可以自己修行。要怎样?一定要跟随老师，老师叫你做什么你就做什么，学听话，不可以任性，把自己的习气毛病磨掉。在世间一定会有污染、一定有习气，尤其是傲慢习气，通过五年的这种磨练、那种苦行。跟着师父学习这是修苦行，侍候老师，早上起床要比师父早，晚上睡觉得比师父要晚，平时要做好各种服务，奉事师长，这就是修苦行。将自己的毛病习气磨掉，心地清净、专一了，持戒得定，你这个时候听经能够开悟。

所以这种教学方法非常好，但是现在人很难接受，确实没有这种根机。这种根机是什么人?孝敬心很深厚，真正老实人、听话的人他才能够做到。所以现在还是要劝他听经，听经，劝他一门深入，不能听多，听一个老师的，而且要听一部经。听经的目的不是要你增长常识，是要让你的心定下来，专注。听经，也是听善知识的教导、鼓励，知道应该怎样去做，慢慢慢慢把自己错误的知见纠正过来，然后你听明白一句要在生活里落实一句。「不失律仪」，待人处世接物处处都要注重自己的言行，一举一动要想到，我有没有为众生做好样子?如果别人都学我这个样子，这个世界会变成怎样?你要这样想，你就知道自己该不该做，练自己的观照功夫。

最后『善护意业，清净无染』，这个是对自己念头上面的防范，一切的恶业都是起于念头，念头不正自然会有犯过错，犯戒作恶。所以假如能够「善护意业，清净无染」，无染就是无污染，一切的恶念就是污染。你的心地清净了，自然身口就不会造作恶业，身口不做恶业，也帮助我们意业清净，它是相辅相成，最终的目的是我们得清净心，得三昧。所以持戒就是为了得清净心，最后所有的念头都放下，才叫做真正的清净无染。用什么方法?最好就是念佛，这句阿弥陀佛把所有的念头都排除掉，用这句佛号扫清，把你的心地扫得干干净净。只有一句阿弥陀佛，口里念出来，耳朵听进去，用印光大师的十念法，十句为一个单位，从一数到十，阿弥陀佛、阿弥陀佛，就这样念十句，自己心里面数得很清楚，口里面念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，心里面计数计得清清楚楚，三个清清楚楚，你就清净无染了。

身口意三业自然就善护了，你护得很好了。身你不会做恶业，你专注在念佛，你不会造恶业。口你只念阿弥陀佛，也不会讲那些不好的话。意业只是想阿弥陀佛，听阿弥陀佛，心里面计数，你自然就清净。如果想其它事，记数记错了，所以很容易发现你自己有没有打妄想。所以念佛是总持法门，善护三业，一句佛号就行了。但是这句佛号要真正是清净心去念，如果我们的口业还在讥他过，身业还会失律仪，这句佛号还是不清净。所以古人讲正助双修，正行就是念佛，助行就是持戒，持戒念佛两者不能够缺一，一定两个都要把握住，相辅相成。

这几句经文非常重要，在我们日常生活中一定要落实。我早上起床在佛前，就自己对着自己提醒，就用这几句经文。礼佛三拜之后，合掌向佛前念出来：要落实「观法如化，三昧常寂」，看破放下;在行为上「善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染」;再有一句是后面第二十四品里面讲的，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，求生净土。这个功课最简单，然后十句阿弥陀佛，直接用《无量寿经》经文来提醒自己。

我们再看下面的经文，下面经文讲的是成就众生：

【所有国城。

这里讲的是无住生心，『所有国城、聚落、眷属、珍宝』，这是指身外物，一切都无所执着，把贪爱心统统放下。贪是一切烦恼的根本，贪欲重的人烦恼就重，智慧就低;贪欲少烦恼就轻，智慧就高。所以学佛修行一定要戒贪，对身外之物要放下，这些身外物，生不带来死不带去，它不是你的。「国城，聚落」，我们现在讲你的地产、你的房产，「眷属」是你的家人，「珍宝」你的钱财，哪样东西你可以带得去?到你死的时候身体都带不走，都要放下留在这个世间。既然带不走，为什么不放下?你不肯放下只是增加烦恼，到最后一定也要放下，因为你肯定带不走，那不如及早放下。这个放下最重要是心里面放下，不是叫你事上放下，事上随缘，要敦伦尽分。

譬如说你做一个母亲，不是说我放下了，儿子也不要了，不教他了，这个就没尽母亲的责任，这不叫放下;事上讲放下，其实心上没放下，你心里面还在牵挂他，隐隐约约还会受良心的谴责。所以真正放下是什么?事上该做的还是要做，做得很认真，尽我的本分、尽我的义务，但是心里面确实不会去执着它。如果阿弥陀佛来接我，我现在就可以走，『都无所著』。印光大师有十六个字的传心法要，净土宗的传心法要，哪十六个字?「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。敦伦尽分就是跟一切的人都要和睦相处，有爱心，要关怀人、帮助人，尽自己的本分。你在生活当中扮演什么角色，你要扮演得好，做父母要做一个好父母，做儿女的做孝顺儿女，做先生的做一个好先生，做太太的做个好太太，敦伦尽分。闲邪，就是要防止邪念;存诚，是心里面要真诚，意念要真诚，这个最重要是学因果。我们现在每个星期日晚上有《太上感应篇汇编》的学习，它就教你怎样闲邪存诚、断恶修善。信愿念佛，求生净土，这是修出世间法。

很多人说，法师我念佛念了很多年了，极乐世界连一点消息都没有，全没信心;甚至念佛念了一辈子，几十年的，到临终时都没信心，很糟。蕅益大师讲「往生与否，全由信愿之有无」，你能不能往生极乐世界，最关键是你能不能够相信、有没有信心、有没有愿心。信什么?信阿弥陀佛一定会来接我，信我自己也一定能够往生。为什么阿弥陀佛一定来接我?因为他有愿，你真正想去，他一定会来接，我对这个不怀疑。对自己也不怀疑，自己本来就是佛，现在只不过是有妄想分别执着，现在我这些妄想全部统统变成阿弥陀佛，不再怀疑，一定可以把阿弥陀佛念来，我一定可以往生，坚定的信念。愿就是真正愿意去，不是假的，对这个世间一切都可以放下，这样你才是真的。如果你还有一样不肯放下，你就去不了，为什么?你不肯去，这边你不肯放怎么去?什么都要放下，知道什么都是假的，你看这里讲的「所有国城、聚落、眷属、珍宝都无所著」，确实都是假的，一场梦，到最后什么都得不到。所以对物的贪爱、对亲人的情执、对仇人的恩怨、是非人我，统统放下，不要想它，不想它、不放在心上，就叫做都无所著，只想阿弥陀佛，这样一定往生。而这个关键就是平时多听经，道理明白了，你的信愿就坚定，在临终的时候你就用得上力。

我去年三月二十九日送新加坡一位老居士往生，他叫黄金宣老居士，是新加坡几家酒店的老板，很护持我们师父上人。为人很正直、很孝顺，晚年学佛听经求生净土，他念阿弥陀佛。他对我也非常好，每次见到我都很关怀、很照顾，他跟我约定说，他往生的时候一定要我去助念。我说好，既然你有这样的愿求，我相信阿弥陀佛一定会安排。结果就是去年他走，走之前几天，他已经是癌症末期，自己很辛苦，他派人打电话来师父这里讲希望得到帮助。师父上人就叫我去，我就飞到新加坡去探望他，主要就是为了鼓励他，因为他自己对往生没信心。我去他家看他，他已经睡在床上，很瘦，癌症折磨得他很痛苦，所以念佛都念不起来。我见到他，他也很欢喜。我问他有没有信心往生极乐世界?他满面愁容，说没信心，现在念佛都念不起来，全身都痛怎么往生?

我一听他这样讲，知道这个问题很大，如果信心都失去了，那就一定往生不了。因为蕅益大师讲「往生与否，全由信愿之有无」，没了信心什么都没了，没信心，愿心也没了，整个就是在业力里流转。所以我一定要把他的信念鼓起来，我跟他说，我说黄老居士，你别怀疑，阿弥陀佛有愿，你只要想往生，他一定会来接你。你一定要有信心，你这一世做了很多功德、很多善业，学佛又听经、又护持老法师，功德很大，你将这些功德统统回向西方极乐世界，一心念佛求生净土，一定可以往生，我说我对你很有信心。他听我这么鼓舞，他的士气就起来了，人的信心就是这样，你鼓舞他就有信心。

所以临终助念最关键就是提醒他，临终开示不需要说很多话，简简单单几句话，自己要信心十足的说。我当时就信心十足，所以把他的士气就鼓起来。然后我跟他说，这样，我陪你一起念佛好不好?他说好，他说自己念念不起来。于是我就拉着他的手跟他一起念，他有时身上很痛就皱着眉头，我就知道他痛，我就说你别想它痛，你就拼命大声念佛。我就跟他一起念，我念得很大声，他也跟着我念得很大声，念到全身大汗，因为他拼命念。拼命念反而不痛了，为什么?把痛忘记了，心专注在佛号上，排除其它的感受。痛是一种感受，都是一种妄念，你拼了老命去念，念阿弥陀佛，痛不痛都不知道了，所以念到最后他很欢喜。临走时我问他：你现在有没有信心往生?他点头说有了。我说你继续念，因为我一定要回香港还有事情，等你真正要往生的时候，我再来帮助你，你自己要好好念。他点头，双手合十跟我告别。

我走了之后，他念了两天，见到阿弥陀佛来，阿弥陀佛来通知他，告诉他还有两天往生。所以他就告诉家人说，阿弥陀佛已经跟我通报了，还有两天往生。家人不是很相信，以为他可能念到有点幻觉出现，没放在心上。他连续讲了三次，中午一次，下午一次，晚上又讲了一次，家人只是听。结果他就不管那么多了，自己念，两天之后果然往生，这是预知时至。阿弥陀佛来通报他，两天。他往生之后，我又赶到新加坡去探望他，看到他的神情很安详，跟他换衣服身体都比较柔软，我也很欢喜，这是什么?真正往生。自己说往生的一定是往生，这个是最标准的。往生，你怎样能够判断他肯定往生?两种方法，一种是他自己讲阿弥陀佛来了，这个一定没错;第二种是什么?他可能太虚弱了，讲不出话来，见到阿弥陀佛来，他没法告诉别人，他走了。走了之后他会回来托梦，家人会梦见他。

就像去年我在新加坡帮助一个人往生，他是什么?他是临终的时候很虚弱，剩一口气，但是神智还清楚。见到我来，我跟他讲你一定要求生净土，他拼命点头。然后我说你不用说话，跟着我们念佛，到最后往生了，往生之后回来报梦。给他以前的秘书，他是个老板，给他公司秘书的先生托梦。她先生是不学佛的，而且是不会说中文的，新加坡人。竟然梦见阿弥陀佛，他在旁边站着，他跟阿弥陀佛一起来。然后告诉他太太，他太太说这是我的老板，他已经往生了。这是回来托梦传达信息，这都可以做为一个判断。

所以，能不能往生，最关键就是，第一要相信，第二要真正愿意去。相信要靠明白道理，特别是《无量寿经》一定要反复听，听完一次又一次，听的遍数愈多愈好，道理愈明白你信心愈坚定。对于西方极乐世界你彻底了解，对于阿弥陀佛四十八大愿、往生的方法你也彻底明白，信心十足。愿心要靠放下，这个就要自己努力，要把自己的习气毛病放下，尤其是执着。多听经自然就能够容易放下。

那能不能有善知识在临终时帮助你助念?这个要看缘分，你跟这位善知识缘分深，他自然就会来帮助你，山长水远，他坐飞机都会来帮助你。如果是缘分很浅的，就在隔壁邻舍都帮不上你，这个就是要看缘分。缘分要靠结缘，结什么缘?结法缘，不是结情缘，情缘没有用的，法缘。法缘是什么?一起学佛，这个叫做法缘。好像我帮这个黄老板助念，他跟我结了不少法缘，他很喜欢听我讲经，而且确实来讲对我很真心，尊敬爱护，这个缘分就很深。这个缘分不是说你想帮他就帮得到，缘分够了自然就能帮到他。所以我们平时要懂得跟人结缘，所谓广结法缘，这个很好。我们现在来护持正法，我们弘扬《无量寿经》，我们是跟全世界人结缘。我讲经，我为什么这么喜欢讲?这是最好的结缘方法，听到你讲经的人就跟你结了缘。还有一个就是流通经典，包括光盘、网络这些都是结缘的方法。所谓法缘殊胜，要靠你结出来。

这里法藏比丘他修行，他度化众生，他就跟众生结法缘。怎么结?『恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之行，教化安立众生，住于无上真正之道』，这是真正结法缘度化众生。所以极乐世界的法缘这么殊胜，那里的众生无量无边。「恒」是恒常、无间断，不会退心，无怨无悔来做什么?行菩萨六度。

第一个是布施，布施有三种，财布施、法布施、无畏布施，财物布施这个是最初步的。财有内财、有外财，外财是什么?是自己的钱财，你所有的物品，有多余的尽量拿出去帮助众生，自己生活的享受降到愈低愈好，这叫做惜福。帮助众生，使得众生安乐我就安乐。要知道愈布施愈多，财布施的因所得到的是财富的果。你想得财富，不是讲你很会赚钱就赚得来，你赚得来的是你命中本来有的，你本来有的。怎样有的?前世布施来的，愈布施愈多，愈不肯布施就愈少。香港人很喜欢布施，所以香港人的财富很多，相对来讲比较有福报。你布施得到财富怎么办?更加要布施，别停，停下来福报就停在那里，就不可以提升。布施当然最重要的是护持正法，这是为众生破迷开悟，最究竟圆满的布施。你给他一餐饭吃、给他一件衣服穿，只是解决他临时的问题;你使他开悟、使他明白了，你解决的是他生生世世的大问题，所以这个功德非常大。所以内财是自己做义工，用自己的身体、自己的力量去贡献，法布施就是布施佛法，无畏布施就是帮别人解脱苦难、畏惧。

我自己学习印光大师、学习我们师父上人，这一生做什么布施?专做法布施，法布施里面自然就会有财布施、有无畏布施。你看我现在外财没了，全都布施掉了，本来就不是很多，现在银行账户都关掉，根本不需要自己有钱。所有的钱都拿来做什么?别人供养我们的，全部拿去印经、印光盘;现在还有是做播经机，很方便，大家都很欢喜;还有网络弘法，我们做这些事情。最重要是自己内财布施，上台讲经，现在通过网络这些远程教学，范围可以很广，这么好的工具我们善于利用，跟全世界众生结缘。而我们专修专弘《无量寿经》，为什么?《无量寿经》是佛法里面最殊胜的第一经，净土法门是末法时期度众生的第一法门，所以我们选择用这个法门为大众来介绍。法布施里面自然有财布施。无畏布施，他听了这个经教，他烦恼得到了解脱，他不会再有恐惧、忧虑。人最恐惧的是什么?死，一般人都会怕死。你把宇宙人生的真相为他说明，他知道原来人是不会死的，人只是换身体而已，把这个身体扔掉，换一个更好的身体不是更好?什么身体最好?极乐世界的身体最好，劝人求生净土，这是无畏布施。还有是为人助念，有机会帮人助念，这是最好的无畏布施。这些都是救度众生，为众生做布施。

第二是持戒，一定要严持戒律。我们在家人一定要做到五戒十善，出家人要做到沙弥律仪，而这些都是以《弟子规》、《感应篇》为根本，《弟子规》、《感应篇》做到了，五戒十善、沙弥律仪都很容易做到。尤其是《感应篇》，持戒要从心地上持，《感应篇》就告诉我们，一切的行为、念头都有果报，你明白这个道理了，就自然会谨慎，自然懂持戒。

第三忍辱，不顺心的事情很多，要懂得忍受，逆来顺受。忍辱包括生活上的不如意，我要忍受，不可以贪图享受。特别是修道人，要以苦为师，我们有东西吃，可以吃饱肚子，已经很幸福了，要知道这个世界还有十亿人口在挨饿。我们有件衣服穿可以保暖，已经是很幸福了，要知道现在有很多人在挨冻。今年冬天尤其寒冷，全世界都是这样，风雪、寒冷的这些灾害，我们在这里能够安心修道，很有福报了，知足常乐。

第二个忍辱要忍什么?别人对我们的障碍，对我们种种的刁难、伤害，我们要懂得忍。别人来毁谤我、侮辱我，我要欢喜接受，这是消我的业障。在这个世界你想做好事很难，大家都会障碍你，甚至侮辱你、毁谤你。譬如说你想去弘法利生，别人就会说你在搞名利，你很想帮助众生，但是别人不服你，这时你要懂得忍。时机未到，那你就好好安住，别这么快出来。要弘法利生，一定要有护法才行，过去弘法是靠什么?靠国王大臣来护法，所以没人敢障碍。现在国王大臣不护法了，靠民间这就很难，障碍会很多，要怎样?一定要低调。所以我们师父讲，最好的弘法方式就是摄影棚，对着摄影机讲就行了;不要对外人讲，你在大庭广众对几百人、几千人，那个嫉妒障碍不得了。刚刚出来，特别是年轻人更加要注意，这都是老人家对我们的提醒。幸好我现在全部停下来了，所以应该来讲没什么嫉妒障碍了，如果是再讲二、三年，估计嫉妒障碍会很多，难免的。

其实现在弘法，确实不需要出去弘法，就在家里一个小房间，有个摄影棚、有个录象机，足够了。讲完之后放在网络上，谁喜欢听谁去听，不用接触他们，你没信众大家就不会眼红。忍辱波罗蜜很重要，要安住寂寞，甚至一生都没人护持你，你都没出头之日，也都要无怨无悔，都是这么快乐。因为你将名利完全放下，连度众生的念头也要放下，真正是清净无染，只有一个念头就是求生净土。

特别是我们年轻人，稍微有点本事、有点智慧的，都会很想有点作为。我以前就是这样的人，在世间法上也有点作为，所以出家了也想在佛法上有点作为，想要度众生。现在我将这些念头也放下，不想再有什么作为了。不想作为也不是讲不精进，还是要精进，精进干什么?早日往生，将来因缘成熟，再乘愿再来，慈悲心不可以退。精进的动力是你的慈悲心，而精字最重要，精是专精，搞一门，一门深入，就叫做精进。同时学两门、三门、很多门，你就不叫精进了，叫杂进、乱进，到最后你是一事无成。所以我自己就选择《无量寿经》，今年四十岁，假如我有八十岁的寿命，我余生四十年就专搞一部《无量寿经》。不要想做一个大通家，我们做专家，专一，专一容易得定、容易得念佛三昧。我们不是希望自己做一个什么大学教授，我原来大学教授都不要了，还做什么大学教授?不是想做学者，也不是想发表很多著作，著作等身，没这些希望。只求念佛三昧，求早日往生。

弘法利生的念头，我们有这个愿，但是不需要去想，这些是什么?随缘，由佛菩萨安排。自己立足在摄影棚，不再出去。能不能度众生?就看有没有护法。有人发心，他喜欢多流通这个光盘，多在网络上去流通，那就是众生有福报;如果没这些护法，自己还是乐得其所。所以别人做不做我都不知道，他也不是为我做的，他为众生做的，所以他也不需要我知道。所以真是自己的心很安稳，不用再去想怎样度众生的事情了。

精进到一定程度你就得禅定，禅定就是念佛三昧，然后就开智慧。这个开智慧是指开悟，念佛也可以开悟，开悟的条件是什么?一定是你心清净，心全空了。什么念头都没了，这种状态虽然没开悟，但是已经具足了开悟的条件，那就看因缘。可能突然你听到打雷的声音就开悟了，可能听到雨打芭蕉的声音开悟了，可能见到落花流水开悟了。可能别人跟你点化一句，言下大悟;可能在听经的时候，听经的时候悟;念佛的时候，可能念佛的时候悟。因缘个个都不定，但条件是一样的，就是你的心一定要空、一定要清净。

所以禅定是开智慧的基础，而禅定是以精进为基础，你不肯精进你不可能得禅定，这个精进最重要是一门，只听《无量寿经》，只念阿弥陀佛，这个叫做一门深入。你想精进一定要忍辱，忍得住，不要有什么好奇心，这样又想学，那样又想学，这个善知识也想听，那本书也想翻一下，你忍不住，你怎么可能精进?所以忍辱之前是持戒，持戒就是守规矩。这个是师承的规矩，跟一个老师学，学一个法门，没开悟之前不可以换题目，守住这个规矩，守得住你才能够得定。所以戒定慧，持戒是最基础的。持戒是以布施为基础，布施是前提，就是放下。如果你世间法不肯放下，你不可能修佛法。不仅世间法要放下，佛法也要放下，佛法这么多门派、这么多的法门，你只要选择一个法门就行了，这就要放下才行。所以你看六度前面是后面的基础，所以布施才能够持戒，持戒才能忍辱，忍辱才能够精进，精进才能够禅定，禅定才能够开智慧。

自己是这样做，也是用这种方法来教导众生，「六度之行，教化安立众生」，自利利他。「教」就是以这个法门、这种道来传人;「化」是学习的人得到了转化，转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这叫做化;「安立」就是安住正道，建立大心、大菩提心，都是帮助众生安住在正道，发起大菩提心，这叫做教化安立众生。「住于无上真正之道」，什么叫做真正之道?「真」就是不虚、不假;「正」是什么?无邪、无曲;「道」就是佛道，涅盘道，用我们净土宗来讲，就是往生这条路，这个是无上真正之道。无上是最高的，帮你能够一生成佛，这个是无上真正之道。我们要安住在这条道上，直至涅盘岸，直至成佛。这个是法藏比丘他自度度他，这个经上讲的都是很简略，实际上他这些修持是非常广泛，只是用简单几句经文来做个概括。下面我们再看经文：

【由成如是诸善根故。所生之处。无量宝藏。自然发应。】

这句经文是讲，由于成就以上所讲的种种善根，前面讲的，对于国城、聚落、眷属、珍宝都无所著，能够修菩萨六度，自度度他，这些都是善根。因为成就了这些善根，所以得到什么果报?『所生之处』，你生到的地方，『无量宝藏，自然发应』，这是福慧双修所得到的果报。「无量宝藏」是自然的发应，不是有心去开采，自然而然就出来。「发」是开发，「应」是应化，它自然开发、自然应化出来，这些无量的珍宝都是自性中本来就有，通过我们修福修慧把它开发出来。所以极乐世界也是一样，极乐世界就是无量宝藏，完全是法藏菩萨修福修慧，无量劫积功累德自然感应。下面经文说：

【或为长者居士。豪姓尊贵。或为剎利国王。转轮圣帝。或为六欲天主。乃至梵王。】

法藏菩萨在度众生的过程当中，他化现种种的身分。『或为长者』，「长者」是年高而且有财富的人，很有福报的人，所谓德高望重一方的长老。或为『居士』，「居士」就未必有很大财富，但也是非常有道德，能够清净修行的人，在家人。『豪姓尊贵』，这是指豪门望族、大富大贵的人。甚至『或为剎利国王』，「剎利」是指王族、贵族，或者是国王，这个就一方之主。甚至做到『转轮圣帝』，这是人道里面福报最大的人。所谓四种轮王，金、银、铜、铁。金轮王管四天下，我们这地球是一个天下，他四天下。他的法宝是什么?是一个轮，这是他的武器，也是他的飞行工具，因为他是人道，所以他自己不能飞，他没有天人的那种神通，他还要藉助这些交通工具。天人不需要，天人直接就飞了，他要有飞行器。

我们想想，现在报导里经常提到，几十年来都经常出现的，所谓UFO，不明飞行物，那个样子真是一个轮那样的，是不是转轮圣王的飞行器那个轮?这个非常有可能。转轮圣王他们是他方星球上面的，他们的科技比我们地球上的科技要发达很多，福报大，可能我们地球都是他管辖范围，所以可能他会来视察一下。『或为六欲天主』，这个是做天人，天上的六欲天的君主，就是天王，欲界天有六层，所以叫六欲天。『乃至梵王』，梵王是初禅的天王，可以包括色界禅天的所有天，也就是说他在六道里以种种的身分来教化众生，所以这个修行是无量劫，度众生也是无量无边，都是阿弥陀佛大愿所推动。

今天时间到了，我们就先学到这里。有讲得不妥当的地方，请大家多多批评指正，多谢大家。