钟茂森：佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经（第四十一集）

尊敬的诸位大德、同修，大家晚上好，阿弥陀佛!我们今天继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家打开经本第一百零五页，倒数第二行：

【真实功德第三十一。】

今天我们来学习新的这一品经文，在这一品经文当中世尊给我们讲了很多比喻，来显示西方极乐世界的诸菩萨，他们自利利他的无量功德。在夏莲居老居士这个会集本当中，总共采取了十五种比喻，这十五种比喻从各个方面让我们能体会菩萨功德之殊胜，当然也是勉励我们努力去效法。我们来看第一个比喻：

【其智宏深。譬如巨海。】

这句是用大海来比喻菩萨的智慧。无论是自己修行还是教化众生，一定要有深广的智慧做基础。如果没有智慧，不但不能够度众生，而且往往是误导了众生，那么自己也就难免会有罪业，所以佛法是建立在智慧的基础上。每一个同修当然都很想开智慧，智慧怎么能够开?佛在《华严经》上告诉我们，「众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得」。如来智慧是每一个人都有的，一点都不欠缺，为什么我们不能得到?好像失去了。佛告诉我们，但因妄想执着不能证得，因为我们有妄想，因为我们有执着，所以本性中本有的智慧就不能现前了。这是世尊将这个秘密给我们一语道破，原来我们本来都有像佛一样的智慧，但是就是自己这个妄想执着把它覆盖住了。执着是属于烦恼障，妄想是属于所知障，这两种障碍使到我们不能够智慧现前。那我们要求智慧，是不是靠学得很多、听得很多，就能够开智慧?不是，你学得多、看得多，而如果你这个二障没破，那你学到的，清凉大师讲的叫「增长邪见」，那不是智能，佛讲这是世智辩聪。像世间的这些聪明、才艺，那些都不是真正的智慧，为什么?因为他们断不了烦恼，真正的智慧可以帮你断烦恼。凡人虽然有很聪明，头脑很好使，但是他一天到晚想很多是非，人我对立，胡思乱想，那个不是真智慧。恰恰相反，这就是障碍，世智辩聪，佛告诉我们这属于八难之一。真正的智慧，要从戒、定、慧这样来形成。持戒得定，修定才能开智慧，所以开智慧的基础就在于持戒。

西方极乐世界这些菩萨们，他们的智慧『宏深』，「宏」是大，广大;「深」是无底，广大无边，其深无底，用『巨海』来比喻。他们这个智慧正是因为圆满的持戒、修定得来的。这个戒在小乘来讲，是讲佛所制定的这些戒律，像五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒等等，这些戒是禁止我们造恶。而大乘戒律范围就比这个要广，大乘戒是指佛在经论里面所说的一切的教诲、一切的教训、教诫，这都属于戒的范畴，我们都要遵守。不仅要断恶，还要修善，还要利益众生。佛的教戒范围很广，我们要抓住原则、抓住纲领，就能够有下手处。这个原则纲领最重要的是三皈戒，皈依佛、皈依法、皈依僧。我们一入佛门都要受三皈，三皈是什么意思?觉而不迷是佛，正而不邪是法，净而不染是僧，我们皈依这个，皈依觉、正、净，这才是真正的三宝，真正皈依处。

那么修学的顺序，菩萨四弘誓愿就给我们讲得很明白，首先你要发心，把心量拓开，不能只想自己，所以第一个愿就是「众生无边誓愿度」，这是发慈悲众生、怜悯众生的心。佛法以慈悲为本，方便为门。慈悲心增长，正是你学佛的进步。如果我学佛学了十多年、几十年，发现慈悲心没什么增长，看到别人受苦受难好像不关痛痒，那这学是白学了，只学了些皮毛，没拿到根本。像我们现在这个时代灾难很多，你看前几天日本发生大地震，八点八级，引发的大海啸，一下吞没数以千计的人的生命，动物就没得记数，当然还有很多的财产损失。而且在地震当中又引发了，在日本东京附近一个核电站爆炸，造成核辐射，这些都是灾难。我们看到这些灾难，会不会没有动心?反正跟自己无关的，我没遭灾难就行了，这个慈悲心就没发出来。没发出来，当然就不会有断烦恼、学法门、成佛道的动力，所以懈怠、懒散。看到这些灾难，立刻要想到，我要怎么救。你说我能救吗?我这一介草民，根本没有能力救。你可不能看小你自己，为什么这么说?佛告诉我们，整个宇宙都是唯心所现，唯识所变的，谁的心?谁的识?我的心、我的识，我的心现出来的，我的识变出来的。既然如此，我们要问问自己，为什么我这心会现这个现象，我的识会变出这样的一种灾难的情形?难道我自己没有责任?佛告诉我们，贪心感水灾，瞋恚感火灾，愚痴感风灾，傲慢感地震。我们看到地震，马上要反省，我这傲慢心断了没有?还会不会有自以为是、自赞毁他的这些做法和念头?如果还有，这是地震的因，所以我这个世界、我这个宇宙当中会有地震出现，菩萨就有这种承当。

你看连中国古人都知道这个原理，他们说，「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫就是平民老百姓，这天下兴亡跟我这一个平民老百姓有关吗?有关。我有责任吗?我有责任，而且我要负完全责任。为什么?这个天下不是别人的天下，是我自己的天下，是我心现识变出来的。菩萨看到众生有苦、有灾难，他立刻会想到，这是我内心烦恼还没断尽，感召到这个世界有这些灾难，众生有这些苦恼，所以他发了众生无边誓愿度的心之后，一定是烦恼无尽誓愿断，真干!

所以我前天晚上看到日本的大地震视频，从高空卫星录下来的这一段视频，真的看到那些海啸海水，十米高的海水，一下就吞没了正在行动中的汽车和人，眼睁睁的看着这些生命遭到海水的吞噬，当时我心里很触动。所以我就从当天，我就发愿持八关斋戒，希望用自己戒行的功德、念佛的功德，回向化解灾难。自己要永断傲慢心，因为自己傲慢心不断，我们的法界里头的地震它就还会出现。所以菩萨断烦恼的这个动力，没有别的，看到众生苦，我们要学菩萨，要持戒、要念佛。持戒念佛是断烦恼，还要看经教，学经教长智慧，修清净心、修平等心、修慈悲心。经题上讲的清净平等觉，这就是我们净宗的主旨。

烦恼断了，有了这个基础，才可以学法门，「法门无量誓愿学」,学法门干什么?为度众生的。如果烦恼没断尽，法门是不可以学的，学了会怎么样?增长邪见、增长所知障。不仅世法不能学，佛法也不能学。你只能学一门，一门深入，这一门是用来断烦恼的，你心专。像我们学《无量寿经》，我们就专在《无量寿经》上，其它统统放下。等到你专到一定程度了，心定了，开智慧了，烦恼断了，至少得断见思烦恼，你断了烦恼之后，才可以学法门。你就广学多闻，干什么的?度众生，因为众生根性不同，你光靠一个法门度不了。法门就好像医药一样，众生害的病不同，我们要用不同的药给他，那我们就得学，学不是为自己，是为别人。

直到自度度他都圆满了，圆成佛道，「佛道无上誓愿成」，这四弘誓愿讲顺序的。有的同修，特别是年轻同修，也很难得，有弘法利生的大愿，他发愿要弘护正法，那么要学习，师父老人家现在提倡要救世靠什么?靠一本《群书治要》，《群书治要》这真正可以治国平天下。唐太宗编这部书，当时真的依这个经典、这部书的教诲，他能够有贞观之治，这都是世间法。师父老人家现在提倡要用这部书来帮助世间，那我们要发心弘扬这部书就有矛盾，我们烦恼没断，现在要不要学这个法门?要不要深入学这个?学这个就不专了，不是一门深入了，那烦恼都没断，何以度众生?确实在现在这个时代跟古时候不一样，古时候人心厚道，社会比较安定，没有那么多灾难，所以要学佛学道很容易，很容易就有成就了。现在很难，社会都不安定，甚至灾难要是来了，我们怎么办?我们想学佛也很难成就，没成就，这灾难来了，我们还得六道轮回。现在怎么办?是先自度，还是要先度他?那么对老年人来讲，当然你就得要坚定的求生净土了，不能再等，一心一意念阿弥陀佛求生净土，在灾难没有现前之前，你得拿到往生把握。

这个日本的大地震，前天我收到日本有一位同修来的电邮，她也是我们净宗同修，在东京附近住的，她说在这个地震海啸来的时候，她心里也很害怕，念佛，给我们来了一个电邮。并且电邮最后她说到，说如果是这几天没有接到我们的电邮的时候，可能我已经遇难了。那这几天我都还没接到她的电邮。看到这种情形，我们能没有触动吗?当然我们是一心念佛，祈求佛力加持她，如果缘分到了，阿弥陀佛来接引她往生;缘分要是没到，能够化险为夷，能够遇难呈祥。所以我立即回了她一个e-mail，告诉她，一切放下，念阿弥陀佛，求生净土，不要害怕，阿弥陀佛一定来接妳。灾难来了，妳看到海啸马上就盖到妳头顶上了，妳能念阿弥陀佛，妳决定往生。妳不惊不乱，一心念佛，肯定往生。但是妳这个时候害怕了，贪生怕死了，那往往妳自己障碍自己。贪生怕死，可能还不得不死，可是往生净土就没分了。

所以这个时候我们自己平常就得要看得破、放得下，否则这真的是妳要在那个时候，那妳没得好想的了。我这电邮发过去，不知道她能不能看得到，希望她能看得到。她只是千千万万受难人当中的一员，那还有更多的众生，还有没有听到净土法门的，他们真的是在生死苦海中无依无靠。所以我们现在当前对自己要一心一意求往生，对这个社会我们就要尽心尽力的帮助社会、化解灾劫，这是一个学佛人义不容辞的使命。特别是年轻人，要深入传统文化，用传统文化可以救世间。

现在是一个非常时期，如果按照一般的这样的原则，确实你烦恼没断不可以学其它法门，可是现在《群书治要》没人弘扬，那怎么办?是不是眼睁睁看着这个地球在灾难中毁灭，那我们的慈悲心又在哪?没有慈悲心，我们的烦恼是永远断不了的，所以这个时候就得豁出去。烦恼不断不能学法门，没错，那就得断烦恼，赶紧把烦恼断尽，那你就赶快来弘扬传统文化，不能等。烦恼能不能断?你要真干，很快能断，特别是靠念佛法门。《弥陀经》里面讲得好，若一日，若二日至若七日，你念到一心不乱，你就断烦恼了，一心不乱你就能学法门。而且那个时候你学习《群书治要》，弘扬《群书治要》，也是肯定得三宝加持，你智慧开了，你触类旁通。所以现在这个时势紧迫，逼着我们断烦恼，不能再等，再等真的没救。所以大慈悲心生起来之后，那么你断烦恼就会坚决，不容毫分烦恼习气再夹杂在心中，非得使自己的心纯净纯善而后已。

极乐世界的菩萨们都有这种悲心，所以他们持戒、修定，精进!所以智慧弘深，这个智慧是不可思议的。那么他们怎么能修得这个智慧?统统都是靠「发菩提心，一向专念」得来的，现在这个时代要发菩提心其实缘也很好，为什么?你看到苦难众生，你看到灾难多，这时候你发菩提心，其实也是一个殊胜的缘。如果众生都非常好，像天堂一样的生活，恐怕你看了也就好像觉得没有什么必要去度众生了，众生都这么好。现在是苦，所以我们也是感恩这些众生，你看他以自己受苦受难做为代价，引发我们菩提心，发菩提心也是靠因缘，经上讲菩萨善根从因缘生，这个因缘也是太好了。

所以大前天我们这里《群书治要》小组，老师们在这里准备开始研讨，结果那一天发生了日本大地震，晚上我们看了视频，对我们很震动。我感觉到这也是佛菩萨的示现，示现给这些众生，示现这些苦难给我们看，逼着我们要发大慈悲心，发起救世的心，发起无我的心，难行能行、难忍能忍，要肩挑这种道义，荷担这个弘法的家业。发了心最重要的你得要一向专念，用一向专念来断烦恼。大势至菩萨教给我们怎么念佛?「都摄六根，净念相继」，这是断烦恼的第一法门。你能够随时随地都摄六根，那你烦恼随时随地就能断，它不起来了，心清净。所以念佛人有了菩提心，念念不离佛号，念念不忍心离开佛号，为什么?我离开佛号，我就起烦恼，我起烦恼等于加重了这个世界众生的苦难，我不是帮助他们，我是加重他们的苦难，我念佛才是帮助他们，帮这个世间消灾免难。我少念一句佛号，就少一分功德，众生的这个业力就没办法减少。所以你想到这个，怎么能忍心断这个佛号?所以我感觉到同修们如果真正想要发起菩提心，你们可以看看日本海啸的这个视频，看了之后，你这个菩提心就能生起来，然后怎么做?念佛，自己一心一意求生净土，没有妄念，这个世界什么都放下，你什么都放下了，你就没有妄念了，你还有妄念说明你还没放下。

真正一心一意求生净土，这个世界跟我不相干，而我希望到了极乐世界能够赶紧乘愿再来，帮助这些苦难众生。我是对这个世间没有任何的希求，只希求到极乐世界，然后赶快回来。你愈早回来，众生就愈早一天得你的利益。所以你这个心念念不舍，功夫成片那很快得到。只要你功夫成片，你决定有把握往生，至于你会不会往生，那看你跟这个世界有没有缘分，但是你肯定是能往生。你要是跟这世间有缘，阿弥陀佛不会那么早来接你，他会留你在这个世间多度几个人，多帮助一些众生，护持正法。那我们现在还没走，那也不必着急，不必起心动念，一起心动念又是妄念夹杂，安心的随缘度日，还是不忘念佛、不断念佛。帮助众生尽心尽力，但是佛号还是不间断，一向专念，一直到命终，那你这个世缘已了，该度的众生都度尽了，该做的事也做完了，阿弥陀佛就来接你，自己不用着急，连往生也不着急。《弟子规》上讲，「宽为限，紧用功」，什么时候往生，咱们不去想它，但是紧用功，佛号一句接一句不间断。这是第一句经文。我们再看下面第二句经文：

【菩提高广。喻若须弥。】

前面讲到的智能弘深，这里讲的『菩提高广』，这个「菩提」，其实也是智慧，而在这里特别是指智慧的作用，这个作用是什么?警觉心，菩提是不迷、觉悟。「菩提高广」就是讲菩萨有高广的警觉心，他能够时时刻刻都不迷，即使是在五欲六尘当中，他不会迷惑，不迷惑就不会造业。那么在苦难当中，他也不迷，他不惊不怖。如果惊怖害怕，那还是迷。你把这个世界当真了，不知道，你忘了，这世间凡所有相，皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。你看到海啸来的时候你就忘了，你把那海啸当真了，这不是菩提高广。『喻若须弥』是比喻像须弥山一样高。我们走在这个社会当中，处处都是火坑，处处都是陷阱，会引诱你堕落的。假如我们这个警觉心不高，一迷下去，一念迷就念念迷，一迷到底了，那就很麻烦。所以真正念佛人，他警觉性很高，如果忘失了念佛，想到别的地方去了，起了那些妄念，他立刻就会察觉，前念迷，后念马上觉悟，不能让妄念相续，要让净念相续。这个是我们需要锻炼，而且不断的去听经闻法熏习，能够增长自己的这个警觉心。好，我们再看下面第三句：

【自身威光。超于日月。】

这也是比喻，日月是光明，光明的来源，比喻这个光明很殊胜。『自身威光』就是讲菩萨自己的修持，「威」是威德，「光」用我们现在话来讲就是光彩、风度。佛菩萨放光，那我们凡夫没办法放光，但是也会有我们所谓的光彩，我们的气色。那么这个威光『超于日月』，这是讲威德、德行很高，风度很好。有德行、有风度，气色自然也就好，我们说光彩照人、神采奕奕。这种样子一走出来，让大家看了之后自然就生起欢喜、生起敬重，对你就感佩，那跟你学习的心也就油然而生。像我们师父上人，真的是八十多高龄，走到哪里为什么都能让人生起敬佩心?不用说话，就这个样子一拿出来，人家个个没有不敬佩的，就是他老人家的神采风度、自身威光，能令一切众生生起欢喜、敬服，而愿意跟他老人家学习，这就是接引众生、摄受众生。如果我们身体不好，病怏怏的样子，出门在外一点风度都没有，不讲礼仪，邋邋遢遢的，人家看见了，谁还会跟你学?一说这是佛弟子，行了，别学佛了，你看就这德性，就等于给佛脸上抹黑。众生他没学佛，首先看你的样子，看学佛是什么样子。你看《地藏经》里面就讲这个例子，过去地藏菩萨久远劫前曾经做过大长者，他看到佛的那个形像端严美好，很向往，所以向佛请教，为什么你有这样殊胜庄严的相?佛告诉他，我是因为生生世世无量劫发这个愿度众生。结果大长者听了之后，他也跟着发心，你看他也学佛了。包括阿难尊者为什么出家?他不是为了生死出家，他是看到释迦牟尼佛的形像太庄严了，他说这不是父母所生的相，他修来的，所以他也想修这样的相好，所以出家。所以这个形象很重要，威仪要讲求。儒家也讲求威仪，「君子不重则不威」，重是庄重，威是你有威仪，你有那种威严、庄严，人家看了自然生起恭敬心。所以这自身的威光，我们要常常去检点，这是接引大众，也是在宣传佛法。下面第四个比喻：

【其心洁白。犹如雪山。】

这个『雪山』是指当时喜马拉雅山，佛在喜马拉雅山山脚尼泊尔，就是现在的尼泊尔那个地方出生的。喜马拉雅山是世界上最高的山，在山上是长年积雪，所以叫雪山。所以佛常常讲经的时候也用这个雪山来做比喻，在这里比喻心地，心地的清净、洁白、一尘不染，就像雪山一样纯白色的没有丝毫污染。那么这也是在提醒我们，我们要保持我们清净心。修行的一个纲领，尤其是净宗，就是修清净心。我们在这个社会要修清净心，真的也不容易，为什么?处处都是污染，六根接触六尘，六尘全是染，那你六根会不会受染?怎么能够六根不受染污?你要懂得都摄六根，在六尘境界上你要收回来，不要去攀缘那个六尘境界。所以眼非佛勿视，耳非佛勿听，口非佛勿念、勿讲，非佛勿言，心非佛勿动、勿念。

所以儒家孔子教颜回也是四勿，那是非礼勿视、勿听、勿言、勿动，我们师父老人家提倡我们非佛勿视、勿听、勿言、勿动，这个动是心动，起心动念就念佛号，这就不受染污。那眼怎么是非佛勿视?我出去外面香港街头也没看到佛像，那你要懂，谁是佛?这一切众生都是佛，你要提起这个正念，你所见到的众生都要把他们当作阿弥陀佛看，不能看众生的毛病习气，那都是佛示现的，来考我们的。要听就听佛号，不管别人说什么，你只听自己念佛号，没错。口就念阿弥陀佛，不是说一定要讲的话，不要讲，干嘛要这么多废话?我们师父讲的，什么叫废话?不是阿弥陀佛一律都是废话，你看看，连讲经弘法也是废话，确实。为什么说讲经弘法也是废话?讲经弘法也不能让你成佛道，你成了佛之后，你发现原来讲经弘法不也是废话吗?真正成佛就念一句阿弥陀佛就够了。当然因为众生爱听废话就得讲废话了，把他讲明白了，那你就不用讲了，你念阿弥陀佛了。真的，你想想，连讲经弘法都是废话，那你还讲其它的话更是废话。所以古人教我们，「有口只宜念弥陀」，「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」。你想成佛证法身，只有念佛，把念头都掐死，掐死之后成佛道，你才知道真的唯靠一句佛号，那个时候要不要讲经说法?自己没有讲经说法，众生来启请，众生有感，佛就有应，他讲经说法也没讲，说而无说，无说而说。就好像钟似的，你叩它一下，它就响一下，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。它自己有没有说?没说，它没有鸣。所以这都是佛教诲我们，心就念佛号。讲经说法遇缘而生，不是攀缘，也不要有一个心说我能说法，我能说法这是我相具足，众生听法那是众生相具足，我、人、众生、寿者四相具足，那个就不是『其心洁白』了，心地不清净了，就染着了。讲经说法只能说是修善，将来得人天福报，不能够帮助你往生。所以这个心地要空寂，一尘不染。

你看前面讲自身威光，这里讲其心洁白，自身威光是外表，其心洁白是内心，有其内自然有其外。古人讲，「诚于中而形于外」，你的心清净，自然就有威德，自然就有一种一般人没有的神彩，不是造作刻意得来的。我们再看底下经文：

【忍辱如地。一切平等。】

前面讲到其心洁白是修清净心，『忍辱』是修平等心，佛用大地来做比喻，大地能够忍辱。你看大地什么都能够承载，你在地上喷个香水它能接受，你给它撒泡尿它也能承受;好人它也承受，坏人它也承受。一切境界善恶好丑统统接纳，没有分别没有执着，这是大地!所以我们学就学大地，这叫忍辱。忍辱是忍住不生分别，即使是在逆境恶缘面前，还是不起分别执着，『一切平等』。平等是没有好丑、没有善恶、没有顺逆这些分别。蕅益大师讲，「境缘无好丑，好丑在于心」，其实外面境界哪有什么分别?没有，全是自己心中的分别。当你能够用平等心去看外面的境界，外面境界就平等，一切平等。菩萨修这个忍辱，你愈能忍，你成就愈大，成就的这种大小跟你忍辱的程度是成正比例，小忍就有小成就，大忍就大成就，不忍就没成就，一切菩萨都是要得成于忍。尤其是你想在这个世间做一点好事，好事多磨，你不忍就不能成就好事。最大的好事是什么?弘法利生，弘法利生要不要忍?当然要忍，愈是大好事你愈得忍，你做好事人家都不理解、都误会，毁谤你、嫉妒你，甚至陷害你，那你会不会退心?退心你就没有忍，那你就成就不了大地的这种厚德了。所以真正能忍，他才真正放得下，不能忍的就是没放下，放下了哪有说不能忍?所以我们要修行，最好的修行就是忍辱。一切境界来了，我们都接受，不要分别，现在很顺，很顺就顺，现在是逆境，逆境也顺，这心就平了。我们再看下面经文：

【清净如水。洗诸尘垢。】

前面讲的其心洁白是从性体上来说的，这里『清净如水』是讲修德上来说，我们要修清净心。真心本来清净，没有染污，所以其心洁白。但是现在我们的心为啥不清净?为啥有染污了?那是习气使然。习气本来没有，那就是我们有妄想执着产生了，那怎么办?要去除习气，『洗诸尘垢』就是去除染污。怎么去除?最好的一种方法就用这部《无量寿经》就够了，这一部《无量寿经》去除染污、洗诸尘垢是最好的，真的从你现在初发心一直到成佛道，这一部就够。不要说一部经，一句佛号都够了，大势至菩萨就是靠这样成就的。他就是「都摄六根，净念相继」，「不假方便，自得心开」，从凡夫地到成佛，都是靠这个法门。那一句佛号都够，况且是一部《无量寿经》?所以我们要耐心去学习、去深入，自然你的烦恼习气一天比一天减少，智慧就一天比一天增长。这个尘垢，最重的尘垢就是你看到别人有毛病，你就生起不高兴了，这就是染污，这个习气确实很重。我到现在说要把这个习气去除，还没有干净，当然现在有一个好处，因为熏习经教久了，这个念头一起来就是不会很长时间，大概也就是一、二分钟之内你肯定能觉察，那马上就要把这个念头放下，洗，这尘垢太深了，要洗掉。一、二分钟时间太久了，我感觉到，要怎么样?一、二秒钟之内，这个功夫算不错。算不算成就?也不算成就，要到什么?念头刚起，立刻觉察、立刻放下，最后用久了这个功夫，念头不起来，这才叫成就。你这句佛号要提得快，念头刚起，阿弥陀佛，把它压下去，这叫洗尘垢。心要是你刚有不清净，你马上就觉察，要练，要用忏悔法门，把自己的那个尘垢洗掉。忏悔最刚刚开始是佛前发露忏悔，或者是在善友面前发露忏悔，一天忏悔一、二次，最重的先忏掉，到最后，不是说一天到晚课的时候才忏悔，太晚了，你一天下来那尘垢积累了二十小时你才去忏，那太厚了，要怎么办?要先锻炼一个小时之内就能觉察出来，一小时之前干的那个坏事，做错了事、讲错了话，或者起了错的念头，马上忏悔掉，这还是初学。一小时还是太久，一分钟，慢慢缩短时间，一分钟之前干的坏事，马上就想到错了，忏悔，要真干。然后缩短到一秒钟，那你就很不错了。因为什么?即使海啸来了，那一秒钟还没到你跟前，你这时候能够提起佛号，你就有把握往生。一分钟还怕没把握，那地震恐怕快，一分钟还不到，瞬间几秒钟之内就把人给吞噬掉了，那个时候要是提不起佛号，那就麻烦了。所以要有紧迫感、危机感，孟子说「生于忧患，死于安乐」，真的是这样。好，我们再看下面经文：

【炽盛如火。烧烦恼薪。】

火代表智慧，『炽盛如火』是代表智慧很高，因为能够修清净心，自然就有智慧，清净心作用就是智慧，唯有靠智慧你才能断烦恼。所以烦恼比喻作柴，『薪』就是柴，智慧是火，把那柴给烧尽了，这是说明智慧一现前，烦恼无明统统断了。就看你能不能够提起智慧了，转烦恼为智慧，你一转那烦恼就尽了，没有了，问题是能不能转。譬如说当别人骂你的时候，你要是马上起来，这人怎么骂我，我得骂回他，生气了，这是什么?起烦恼了，那就是凡夫搞六道轮回，轮回心造轮回业。智慧是什么?别人还是骂我，同一个人、同一桩事，他这一骂我，我立刻想到，这是来炼我忍辱的，佛教我们要看一切众生都是佛，他就是佛示现，看看我能不能考试考过关。我不起烦恼，任他骂，这就是智慧。你看智慧一起来，烦恼是不是就没有了?这叫转烦恼成菩提，转得要快。再看下面经文：

【不着如风。无诸障碍。】

这个障碍在这世间很多很多，做什么事都会觉得有障碍重重，我们的人觉得很不自由、很不自在。像身体有毛病这是障碍，你想修行想用功，觉得身体很累，像我们想念二十四小时佛，念不起来，念着困、累，这就是障碍。想做好事，往往有人嫉妒、有人障碍，这都是属于障碍。那障碍怎么来的?佛告诉我们，一切障碍都是执着来的，没有执着哪来的障碍?所以障碍实际上不是外面，是你内心的，自己找来的。佛在《金刚经》上面教导须菩提尊者，要做菩萨，要弘法利生，要遵守两句话的教训，「不取于相，如如不动」。你没有执着，不要取相，不要分别执着，你就没有障碍。理事无碍，事事无碍，外面任何的这些事情发生，全都是来成就我们的。譬如说有人要请我们去讲法，结果中间有人障碍，这障碍来了是不是障碍?你不执着就不是障碍。你说明明我要讲经说法，众生要听我讲经说法，那他不是障碍了这个法缘吗?众生没有能够有机会听到我讲经说法，这不是障碍吗?其实真的不是障碍，为什么?他障碍你怎么?你逆来顺受，你随顺他，不讲就不讲，各人因果各人负责，他障碍众生的法身慧命，那他的因果就重了，而我们?我们一点执着心都没有，绝对不会因为人家障碍我们就起瞋恚，或者是你觉得一定要怎么样去突破障碍、去攀缘，那成了世间法，不是佛法。你这样放下执着，随缘，恒顺众生，实际上不也是在教导众生吗?你是不用言教，你用身教，告诉众生要「随缘消旧业，再莫造新殃」，「不取于相，如如不动」，这就是教学。

你看我们师父上人，他在世界各地弘法，也有障碍他的。过去在台湾台北这个道场，华藏图书馆讲经，有人就要把他赶走，把这道场据为己有，师父马上就离开，示现一个什么样子?一切法都不执着，连弘法都不执着，『无诸障碍』，对他老人家哪有障碍?他这种示现正是弘法利生，我们从他这个身教当中学到的，不会比他的言教当中学到的要少。尤其是我们现在发心要弘法，对照对照老人家过去的行持，我们体会得特别深，他能障碍这是什么?你跟这众生的缘还是不够，你跟这个障碍的人过去生中有这个恶缘，那就了了，再莫造新殃，债就一笔勾销。所以这个『不着如风』，像风一样，它没有着的，是真正修德，修自己的德，而恢复性德。前面那四句，其心洁白，犹如雪山，前面这个四句都是讲性德，后面着重讲修德，忍辱如地，到这里不着如风，性修不二。那么下面是讲自利利他，这个利他之德，我们再看经文：

【法音雷震。觉未觉故。】

『法音』就是讲为众生讲经说法，『雷震』是比喻像打雷一样的响声，可以震动人心，引起人们的警觉、觉悟。那么他觉悟了，得到佛法真实的利益，『觉未觉故』，第一个「觉」是动词，就是觉悟那些未觉的众生，让他们了解宇宙人生的真相，让他们认识净土法门，发愿往生成佛，这是觉未觉。所以佛菩萨在这世间给我们最大的恩惠就是说法，让我们听了之后真正能觉悟，觉悟了就能放下，放下了就能离苦得乐，究竟的离苦得乐。再看下面经文：

【雨甘露法。润众生故。】

前面讲法音，这里讲甘露，都是比喻佛菩萨说法利生的，可是这两句意思有点不相同。法音是讲以音声做佛事，真的是要讲，上台讲课，或者是跟人家介绍佛法。这里『雨甘露法』，「雨」是下雨，下的是什么?下甘露，这也是比喻，那这就不是指音声而已，这个「法」代表什么?六尘都在说法，滋润众生。这众生就是我自己，我现在六根接触六尘境界，能不能够得到法益?佛菩萨他用各种形式的教学方法，不光是音声，还有形像，还有这些礼仪等等，都是说法，教导我们觉悟。说法可以说是尽善尽美，譬如说你走进佛堂，我们这佛堂里供着佛像，佛像庄严，金色身，让你看到之后生起恭敬心，形像是在说法。燃香，这香燃起来了，让我们的心静下来，香表清净、表信心、表戒定，戒定真香，所以闻到香味，马上这些正念就提起来了。所以六尘都在说法，那么这里比喻就像雨露滋润着大地万物。

下雨，天降大雨，久旱逢甘露，大树受到滋润，小草也是受到滋润，平等。当然大树和小草得到的滋润，它们得到的不平等，为什么?大树吸的水量大，小草吸的水量少。它吸的水量多少，跟天降雨无关，不会天说，这大树这么大，要的水多，我给你多下点，小草不要那么多水，少下点。天没有这样的分别，都是各个万物它有不同的根性、不同的容量，它吸收就不一样。所以佛菩萨讲经说法，他无分别，平等的遍洒甘露。听的人有的得的利益大，有的得的利益少，这个利益的多少在谁的问题上?在自己。我怎么能得到大利益?印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，同样一个人在说法的时候，我们在底下听，想要得到圆满的利益，你要怎么存心?你把那个台上讲法的人当作释迦牟尼佛，当作阿弥陀佛，你就得到佛的利益，那是圆满的，你能开悟、你能证果。如果你把他看作普通人，行了吧，他讲得不怎么样，我上台讲还可能比他好。这种心，那你真的只能得到一个凡夫给你说法的利益，或者甚至一无所得。有的人听法是怎么听?留心听听这个人讲的到底哪儿有错，看看他逻辑上合不合理，不合理的要批判他一下。这样的存心那是毫无利益，不仅无利益，听来的都是烦恼，增长烦恼、增长分别执着。你看，就看你自己的存心。

过去佛，古印度的时代，有一个优婆夷，就是在家女居士，供佛供僧非常虔诚，附近有一个寺院，她每天请一位寺院的出家人来应供。那么请出家人来，都是毕恭毕敬，五体投地向他顶礼，然后供养食物，然后向他请法，非常虔诚。结果有一天轮到一位老和尚，这个和尚虽然年纪老，但是刚刚出家的，他学佛也没怎么学，年纪大了学不了，佛法不太懂，结果很害怕不敢去她家应供，怕被居士问到了答不出来，所以就不敢去。但是因为寺院里都要轮流去，轮到他就得去，他没办法只好硬着头皮去。结果去了之后，因为他自己心里没底，走路走得特别慢，结果走到那居士家，居士在门口远迎，看到这位老人家走路非常缓慢，这个仪态端庄，油然而生敬意，觉得今天来的这位老人家一定是非凡的得道高僧。所以恭恭敬敬把他请到家里，向他五体投地，比往日对其他出家人更为的尊重，那个恭敬心更强了。给他上饮食，然后他已经吃完了，然后向他顶礼求法，请他讲经说法。这老人家不懂说法，她问了也不好意思不答，自己在那里很惭愧，叹息，说「人哪，这老了就是不行了」，就说了这么一句。

结果没想到这位优婆夷一听，马上想到这人有生老病死，这个十二因缘里面，无明缘行，行缘识，识缘名色，这么一直缘下来，人有生老病死，都是因为无明而导致的，所以要断老死，必须要断无明。结果她就进入了禅定，就这样一句话让她进入禅定，后来忽然就开悟了、证果了，她非常高兴。结果她睁开眼一看，这老人家不见了，为什么?这老人家因为害怕，担心她再问第二句，更没话说，赶紧就溜了。结果这个优婆夷看了，这个老人家有神通，怎么一下就不见了?结果立刻就找这个寺院，找着方丈，说「今天非常感恩，是哪一位高僧来度我，让我都已经证得果位了」。这方丈也是一位阿罗汉，告诉她，就是某某那个老和尚，妳去见他吧。结果这位女居士要去拜谢，那个老和尚看到女居士来了，更加害怕，这还没完?还要找我?让我下不了台。结果那个方丈和尚就安抚他说，「你这一去已经帮助她开悟证果了」。这时候这位老人家心才安下来，这一安，他自己也证果了，就怕心不安，这心一安他也证果了。这是佛陀故事里面有这么一则。可见得什么?你看这位女居士她凭什么能听这一句话，老人家普普通通一句话，她就能开悟证果，说法的人还没证果，听法的人已经证果了。为什么?因为她有十足的恭敬心，真的十分诚敬得十分利益。所以大家要真正想要听经得到大利益，用十足恭敬心，我没开悟，你们都开悟了，真的是如此。好，我们再看底下的经文：

【旷若虚空。大慈等故。】

这一句是比喻心量之大，能够包容。我们现在讲肚量大，肚量大的能够包太虚空，所以学佛首先得学拓开心量。你看你要到寺院里面，一进山门天王殿正对的就是弥勒菩萨像，中国弥勒菩萨的像大肚子的，一位欢喜的大肚和尚。这就说明什么?先得学大肚量。弥勒菩萨就是慈氏菩萨，本经里面有他的名字，慈氏就是弥勒菩萨，大慈，无所不能容，大慈是平等，平等的慈悲。那我们怎么学?怎么学大慈?怎么学心量大?先要做到内心里面没有怨恨的人，没有看不惯的人，没有我不能原谅的人，没有我不爱的人，从这儿学，这就是大慈。大慈是平等，一切人我都爱，「凡是人，皆须爱;天同覆，地同载」。好，我们再看底下经文：

【如净莲华。离染污故。】

这也是比喻，用莲花比喻清净。莲花，佛门里面常常用，这也是一种道具，教学的善巧的工具，它是表法的，表什么?你看那莲花，根长在污泥当中，它的茎是在水当中，花是开在水上面，这代表什么?六道是污泥，出了六道了，上面的水表的是四圣法界，水是清净，四圣法界。花开在水之上，这代表它出了六道，也出了四圣法界，换句话说，超越十法界了，超越十法界就是一真法界，一真法界在十法界之上。所以『离染污故』，不仅六道凡夫的染污离开了，连四圣法界的染污都离开了，六道是世间法，不染世间法。不染世间法，还染了佛法也不行，也是染污，佛法也不染。像《金刚经》上讲的，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛法都要舍，更何况世间法。这是代表莲花出污泥而不染。要舍离染污，最关键的就是你要放下妄想分别执着，这才能舍离。所以菩萨帮助众生是无尽的慈悲，但是帮助众生的时候，他没有着众生的相，这一着就是染污。譬如说佛菩萨讲经说法，没有想我能说，没有想众生能听，或者是想到这个所说的是什么法，他是没有我的相、没有众生的相，也没有中间法的那个相，三轮体空，离一切染污了。

我们听法也要会听，也要离染污。现在是听锺老师讲《无量寿经》，我在听，听锺老师在讲，讲的是《无量寿经》，你看你有没有三轮体空?没有，你也在着我相人相众生相寿者相。所以真正会听的，怎么听法?听而无听，无听而听，不着言说的相，甚至不着心缘相，不起心不动念，专注的听，不要想。你听法的时候，你要是想刚才这老师讲的什么意思，在琢磨着，那叫妄想分别执着。听经如果这样听法，听几十年都不开悟的。所以会听的人他不分别不执着，听到耳朵里听得很清楚、很明白，但是他不起心动念，不去想、不去琢磨，听懂了就懂了，听不懂就由它去，这就是会听。这种听经也是在修戒定慧，你这两个小时在这就修两个小时戒定慧，不是这两个小时打妄想。我这边听边想别的事，这也是打妄想;或者是边听边琢磨着老师讲的什么意思，这都是打妄想;或者听着听着打瞌睡，这是无明，妄想无明，这不开悟，所以这是要练，怎么练?你听到什么都没关系，关键是你能够修戒定慧，练到什么?心能够不动，不为法相而动，这叫会听，那得到的利益是无比的殊胜。好，我们再看底下一句经文：

【如尼拘树。覆荫大故。】

这个『尼拘树』在印度是一种热带的树，树很高很大，树叶也是很大，在树底下很荫凉，印度很热，大家都喜欢荫凉，所以都会在树下。所以尼拘树也就是代表佛说法给众生带来清凉，这是佛大慈大悲，所以『覆荫』一切众生，这是讲讲经说法，孔子讲「有教无类」，什么人他听法都能得到利益。在佛门里面的这个讲经说法跟一般学校里不一样，我过去是在大学里教书的，大学里教书，学生的素质比较整齐。

如何能做到?过去李炳南老居士教我们师父上人，「至诚感通」，你不是说你很会讲，你讲的这些道理让每个人听得都觉得很受用，不是你自己的能力，自己没开悟、没证果，哪来的能力?甚至我们现在观机的能力都没有，你怎么能讲得出来，让众生都得利益?唯有靠至诚心感通三宝加持，靠三宝威神加持，让听众听懂，让这个法能够入到他的心里，让他能觉悟。所以我们上课之前都在佛前三顶礼，就是求三宝加持、龙天护佑，让众生能够开悟，你这一讲自己没开悟，他开悟了，你祈求佛力加持。登座之前我们要礼狮子座，因为这个座，法座，不是一般人能登的，我们登上来，不是自己有什么德行、有什么智慧，坐在这儿真叫德不配位，只是什么?还有一点不忍众生苦、不忍圣教衰的慈悲心，代佛说法。佛法不讲，没人讲不行，我们要去讲，但是我们又没有能力讲，没有这个智慧讲，只好靠三宝加持。所以弘法利生也是二力法门，靠自力，更靠佛力。自力就是这么一种至诚心，真想帮助众生觉悟，自己没有名闻利养的心，没有傲慢心。不能说我讲得好，大家都是我度的，这是傲慢。别人的恭敬供养，你就起了这种贪着，名闻利养没放下，至诚心没有。至诚心没有了，就没办法感得三宝加持，你讲法众生得不到什么利益，那他可能听一座，第二天不来了，这是他没利益，何必来这儿浪费时间?所以最重要是至诚感通。好，再下面我们看第十四句比喻：

【如金刚杵。破邪执故。】

前一句「覆荫大故」比喻慈悲，无缘大慈，同体大悲。这一句『金刚杵』比喻智慧，「金刚」往往用来比喻般若，金刚般若。因为在古时候金刚是金属里面最坚硬的，它能够破一切物，所以金刚钻最坚硬，能够破除一切的坚硬物。所以金刚杵，用金刚做的杵更不得了，可以破最坚硬的东西，这是比喻用金刚智慧破除一切邪见执着，邪执也是很坚固的。我自己是很感叹，过去学佛不深还没有这样的深刻的认识，现在学了将近二十年了，真是虚度二十年，妄想执着一分都没断，真是坚固。那这个执着最粗、最基础的一分就是见思烦恼里面的见惑，第一个身见，身见都断不了，那其它的别谈了，还执着这个身体，所以自己就感觉到真的难断。在学习、在用功的时候，苦了累了就想睡觉，精进力就不够，就容易懈怠下来了，这是什么?身见太执着了，太深了，所以想想这一生说要断尽见思烦恼出三界，靠自己的力量确实难，难于登天，唯有老实念佛求生净土去，希望是什么?在临终的时候，用自己至诚心感得阿弥陀佛来接引，凭什么来感?真信了，真愿意去，这个世界一切放下，就凭这一点点信愿，去感得佛的接引。我们再看第十五句比喻，最后一句的比喻：

【如铁围山。众魔外道不能动故。】

『铁围山』是指非常坚固的大山，这是比喻什么?不可动摇，『众魔外道』都不能够动摇。什么是「众魔外道」?第一个讲魔，什么是魔?在《八大人觉经》里面把魔分了四类，这个魔其实就是折磨那个磨，让我们的身心都不得自在，都是折磨。第一个就是五阴魔，五阴就是我们的身心，五荫是色受想行识，色是色身、肉体，肉体常常折磨，困了想睡觉，饿了想吃饭，不吃饭很痛苦，有病了那也很痛苦。受想行识呢?这是讲心里，各种的煎熬，各种的那些烦恼，这都是折磨，身心的折磨，这是第一种。第二种魔，烦恼魔，烦恼很多很多，佛把无量无边的烦恼作归纳，归纳成二十六类，六种根本烦恼，二十种随烦恼。再归纳就可以归纳成三种根本烦恼，就是贪瞋痴。那再归纳就是贪，贪是最重、最根本的一个烦恼，所有烦恼都从这儿生的，这就是魔。你要远离魔难，得要把贪念彻底清除，这才能够脱离魔爪。第三是死魔，生死都是很大的折磨，很苦，人一死了，投胎了，即使你再来生做人，可是你学的佛全忘了，你要没遇到佛法，又是颠倒造业，即使你要遇到佛法，你要学你也得二十岁吧，我就是十九岁，虚岁二十岁才接受佛法，那也虚度二十年光阴。前生我们知道肯定我们都学过的，没学过接受佛法不会生欢喜心的，但是你至少虚度二十年光阴，今年三十九，明年四十了，学了佛之后又二十年，感觉到还是虚度，估计前生学得会比这一生还好，这一生实际上都是退转了，所以死魔真是麻烦。更何况死的时候，佛讲犹如生龟脱壳，极为痛苦，所以这真的是大折磨。那么这前面的三种，五阴魔、烦恼魔、死魔，都是讲自己本身，不是外面的，魔就在你自己，你看麻不麻烦，没跟魔离开过。第四种才是讲外面的，讲天魔，天魔不光是指天魔波旬那个魔王，不是，魔王固然是天魔，还关键是指我们周围的环境，环境的诱惑那就是魔，魔境界，声色犬马、五欲六尘都在诱惑你，你能不能够不动心?你要动了心，那就是着了魔了。所以要降伏魔怨，就是降伏自己的心，外不着相，内不动心，这是比喻菩萨智慧像铁围山一样不为魔境所扰。外道是指心外求法，这叫外道，不是说其它宗教，那些叫外道，不是，学佛的人心外求法也是外道。

这是十五个比喻给我们讲极乐世界的菩萨自行化他的真实功德，这个功德其实是说之不尽。佛是用比喻，当然比喻还跟事实相距很远，怎么比喻都不是究竟，我们从比喻当中去体会，最关键的是要去学习，去在日常生活当中向这些菩萨学习，去落实。

好，今天时间到了，我们就讲到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。阿弥陀佛!

我们来一起合掌恭念回向偈：「愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。」阿弥陀佛!