钟茂森：佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经（第二十三集）

尊敬的诸位大德、同修，大家晚上好，阿弥陀佛!我们今天继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家翻开经本第四十五面，第三行最后一个字看起：

【庄严众行。轨范具足。】

这两句话就是本经经题里面说的「庄严」，「无量寿庄严」。我们每次念完经，做了功德之后都会有回向，回向偈里头往往都会说「愿以此功德，庄严佛净土」。我们发心要庄严佛净土，怎么个庄严法?在本经里面法藏比丘就给我们做了最好的示现，他老人家发了四十八大愿之后，「于无量劫积植德行」，圆满这个大愿，真正是勇猛精进，他所做的就是『庄严众行』，这一句话就概括了他的所有的修行。「众行」，行是行为，众是指一切。一切的行为，包括身、口、意三业的造作，身业是我们的动作、我们的举止;口业，我们的语言;还有意业，我们起心动念。这些行为是善还是恶?我们要从这些行为当中来反省，如果是善行，那就是庄严，如果是恶行，那就不是庄严，那就要改过。本经里面讲到的「洒心易行」，把自己的恶改过来，保持自己的善，这叫庄严。修行没别的，就是不断的改过自新而已。

『轨范具足』，「具足」是没有一丝毫的缺陷，很圆满，我们讲的尽善尽美。「轨范」就是做众生的好榜样，学为人师，行为世范。如果我们在日常生活当中常常能提起这个念头，想到我这个行为、我这个言语、我这个念头，到底能给众生做什么样的榜样?假如全世界众生都学我这个样子，这世界会变成什么样?你要有这个念头，这就叫觉悟，那你就是菩萨，要发心为一切众生做最好的榜样，这叫轨范具足。那用什么做标准?我这轨范这模范到底是以什么为标准?这一部《无量寿经》就是最好的标准。所以这本经就好像我们人生的剧本，我们在这人生舞台上就依照这个剧本来表演，处处都要符合经典的教训。如果你真正做到像本经里所说的，那你肯定往生，为什么?你就是阿弥陀佛了，这本经就是写阿弥陀佛的庄严众行，你跟阿弥陀佛都一样了，岂能不往生?如果我们做不到圆满，你能够做到一半，一半也不错，也能往生。

我们师父讲过，如果你能够把这本经百分之百做到，你上品上生;做到百分之九十，上品中生;做到百分之八十，上品下生。就这样按照这个顺序下来，你最少也得做到百分之二十，能够得个下下品，九品下下品往生，得做到百分之二十。百分之二十都做不到，那就不可靠了。所以我们学净宗，净宗弟子就要专修《无量寿经》，首先把这本经读熟，然后深解义趣，这样你在日常生活中才能提得起观照，在境界里面想到经文里头哪一句经文，我应该怎么做。你要是不熟，那就很难提起来。所以这本经实际上是行经，让我们去修行。轨范具足，底下给我们具体的来说明，我们到底怎么「庄严众行，轨范具足」法，请看下面经文：

【观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

这几句经文实际上就讲戒定慧三学。首先是讲慧，『观法如化』这是讲智慧。然后讲定，『三昧常寂』这是定。接下来的善护三业，这是戒，戒定慧三学都圆满涵盖在其中。戒律是根本，一般我们都是讲「戒定慧」这样的顺序，在这里倒过来，慧定戒，先讲慧。为什么?这里显示在我们的日常生活当中，智慧是先导，智慧是看破，明了宇宙人生的真相，这是真实的智慧，真相是什么?这里讲到「观法如化」，这个「化」字很妙，证明这一切法不是真的，是幻化的。在《金刚经》里面讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这四句偈浓缩起来就这四个字，观法如化。这四句偈讲得再简单一点，《金刚经》里还有一句经文是「凡所有相，皆是虚妄」，这就是观法如化。

所以你懂得这个道理，在待人处事接物当中你可别认真，为什么?那都是假的。你跟人家争得面红耳赤，你要知道，所争的都是虚妄的，何苦要这样争?有时候我们就没有明白，争的都是根本不重要的事。所以真正明白过来了，有智慧了，人家争，我们就让，他争他不明白，不明白的人才会争，明白的人绝对是让，反正都是虚妄的，让也等于没让，没有失掉，他得的也没得，得失的念头都没有，得失是我们的妄念。譬如说世间人争钱争财，一个劲的追求，挣了一亿不够，还要向两亿进军，永无止境的去追，追到最后什么都得不到。他以为他什么都得到了，可是他走的时候发现什么都没得到，连自己的身体都带不走。所以要放下，这个世间一切法、一切现象，真的是作梦。

有一个小笑话，讲一个酒鬼，他很喜欢喝酒，有一天晚上做了个梦，梦到别人送给他一坛好酒，他高兴得不得了，赶快叫他的夫人把这酒烫了，烫热了，烫热了喝，味道更佳。结果他夫人把这酒拿去烫，烫好久都不回来，这酒鬼就心急了，一急结果醒了，这一醒他很后悔，早知道不要叫夫人去烫酒就好了。咱们也不要笑这酒鬼，其实我们有时候也可能像他这样胡涂，你使劲去争取的事，结果一觉醒来，发现何必呢!我们这人生就是一场大梦，等到梦醒的时候，你就发现你所争的都没有必要。所以千万不要像这酒鬼那样愚痴，在这境界当中我们就要观法如化，当下要把它放下。

『三昧常寂」，「三昧」是梵语，翻译成中国的意思就叫正受，受是享受。正常的享受，是什么样的享受?清净的享受，一般人讲的清福，可是清福一般人不会享，他所追求的是世间的洪福，洪福是红尘之福，很富贵，名闻利养都现前了，这是洪福。为什么?这里面有烦恼，你在享受的时候同时也有烦恼，所以世间人讲福气，某人福气很大，那福后面就有气，享福的时候还得受气，那个是洪福，不是清福。中国文字都在提醒我们，咱们可不能够有福气，有福就好了，有福没气那叫清福，没有烦恼的，真正离苦得乐。像孔子的学生颜回，孔子赞叹他「一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，他穷得吃饭连碗都没有，只能用箪，竹子编的小篓做为碗;喝水连杯子都没有，只能用葫芦瓢;居住在陋巷当中。别人在他的处境，不知道多么忧虑，我们想想如果我们在他的处境会不会忧虑?可是颜回不改其乐，他很乐，乐在道中，这是颜回之贤。物质的生活享受降低到最低的程度，这样很轻松。

好比像现在，其实要养活自己也不算很难，找一个简单的工作，甚至做兼职，上半天班，可能你的收入也足够你三餐了，修行人吃饭不讲究，素食最简单，你能够多出时间来好好的学佛修道，这叫清福。我们既然发心立愿要求生净土，对这个世间就要一无所求，随缘度日，有个三餐饭，有个小房子能避避风雨，足矣!现在人都要追求物质生活，房子要大房子，每个月租金很贵，那就得打工赚钱，其实是为了养活房子，不是养活自己。我们师父曾经也是到过一个居士他的别墅住过，别墅很大，富丽堂皇，这人也很有钱，做生意很忙，一年都不能到他的别墅里住个几天。结果请了些工人在那里打理，工人挺逍遥自在。所以我们师父看了，为了这些财产，辛苦奔忙，自己还享受不到，这何苦来?

我现在我就感觉到，真的学了佛自己受用真大。如果不学佛，那就跟世间人一样，就钻在名闻利养的追求里头出不来。我原来也是在大学教书，收入也不错，写的论文要发表，都要争取发表在世界知名的杂志上，看人家发表一篇，我得发表两篇，就是这样争，这回头想想，那叫活受罪，自己折磨自己。所以现在就好了，现在真的没什么争了，于人无争，于世无求，天天深入经教。

所以只要你把这世间名闻利养、五欲六尘的享受能够放下，你心就得定了，你心就清净了，身心就得到自在。进而不断的修行，把烦恼也放下，那个心就真正清净了。要明白这人生的意义，不在于你得到多少享受，不在于你索取多少，而在于你真正为众生服务。我们为众生服务，就是让众生离苦得乐，这桩事情我们尽心尽力去做，但是又是随缘而不攀缘，这就是要用智慧去指导，平常修定。有了慧有了定，你在日常生活当中就自自然然表现圆满的戒律。所以讲戒定慧三学，这个顺序是教我们学习的阶段，因戒得定，因定开慧。倒过来，慧定戒，这个经里面讲的顺序，那就是讲起用，你有了智慧，你在生活当中你怎么样三昧常寂，你怎么样善护三业，怎么样待人处事，这是戒律圆满落实。

所以底下经文说的『善护口业，不讥他过』，就是讲戒律，修十善，护着身口意。通常我们讲身口意，在这里先讲口业，「善护口业」，证明口业很容易犯，要特别注意。口业有四种恶业，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。善护口业就是不要做这四种，妄语、两舌、恶口、绮语都不能犯，要认真的去做。我们天天都要反省检点，拿这三个根做为功过格，《弟子规》、《感应篇》是很具体详细的来分析我们的身口意三业，我们来对照到底今天犯了哪一条，如果犯了，以后不能再犯，要把它改过来，这叫修行。

「不讥他过」这点很重要，凡人都喜欢看别人过失，不仅看别人过失，还说人家的过失，这个造业就很多，叫口业如山。不知不觉造作了很多罪业自己还不知，还感觉到自己很正直，用讥毁他人来表现自己正直，《感应篇》上讲的「毁人称直」，没想到这就是造恶业。其实真正的修道人不见世间过，不必看人家过失，凡是遇到矛盾了，一定是反求诸己，在自己身上找过失，绝不看别人有什么过失。那自己有没有过失?肯定有过失，这世上只有两种人没有过失，一种是你成佛了，那真的没有过失。可是你要知道，成佛了之后，你看自己没过失，看别人也没过失，你看自己成佛了，看别人也都成佛了。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，一切众生同成佛道。你说「我成佛了，他们还没成佛」，对不起，你还没成佛，肯定的。释迦牟尼佛成佛之后说什么话?他说「众生皆有如来智慧德相」，众生本来是佛，这话讲得很清楚，他成佛了他就知道众生就是佛，本来就是佛，所以他眼中看众生全是佛。就是我们这些众生，看到佛都把他看成众生，你看这事麻不麻烦?这是一种，真的眼里没有任何过失。

第二种人是叫一阐提，佛经讲的「一阐提」，中国意思就是没了善根的人，这种人是地狱种性，没了善根的，将来一定堕地狱。当然不是说他没善根，是他的善根被他的恶业深深埋藏住了，肯定造作无量无边罪业。就是这两种人说没过失。所以你看看，假如说我认为自己没过失了，那你没成佛，那你就是第二种，太可怕了!不是自己没过失，《了凡四训》上讲，凡人「过恶猬集」，就像个刺猬上的刺那么多的过失，但是却居然还发现不了自己过失，是「心粗而眼翳」，粗心大意，眼睛有了障碍，看不见自己过失。为什么看不见自己过失?因为眼睛都往别人那儿看，看别人过失去了，当然就看不到自己过失。看人家过失，心里想人家过失，口当然就很容易说人家的过失，身口意都造恶。这一点我们要是不注意，这个无形中的恶业积累起来那不得了，将来要堕恶道了，可不能怨佛没给你讲清楚。早讲清楚了，我们没注意，还以为自己念阿弥陀佛挺虔诚的，是很信很愿了，到时没往生反而堕地狱，那可不能怪佛，这叫真修行。你真想往生，就得断恶修善，往生极乐世界的人都是「诸上善人俱会一处」，哪有说一个人想往生他不愿意修善?不可能，不愿意修善证明他不想往生。

底下『善护身业，不失律仪』，这是身体的造作，十善业道就是讲身口意的造作。身业是不杀生、不偷盗、不邪淫，这个三条重戒，要把它戒得干干净净。不杀生，要知道什么叫不杀生，当然杀害众生的生命就是杀生，除了生命以外，伤害众生的心理，伤他的心不也等于杀他吗?一个人要是恼火了，他等于是慢性自杀，恼火了身上就长毒素，毒素积累多了他就得死，就有病，气都会气死。所以我们不能惹人生气，我们不能够伤害人家的心，有一念伤害众生、恼害众生的念头，这就是杀生。如果不把这个戒说明白了我们还不知道，不杀生原来这么深刻，说明白，了解了，那才出一身冷汗，原来自己造的杀业是无量无边，且不说学佛之前造的杀生害命的那些业，学佛以后，甚至三皈了五戒了，还在造杀业，都不自知。甚至说句不客气的话，杀父母，惹父母生气不就是对父母进行杀生?这可是五逆重罪。没点清楚，我们还误以为然。所以每一个戒它都是很深广。

不杀生如此，不偷盗也是如此。什么叫偷盗?如果我们还有贪人便宜，占便宜的念头，这就是偷盗。偷盗是不与取，不该你有的，你想着去拿去取，这就是偷盗。我们自己思惟一下，到底自己还有没有占人便宜的念头?如果有，你这条戒都在犯，赶紧把这个念头打掉，不要想着便宜事，一切都有因果，没有占便宜的，也没有吃亏的，该来的它就来，不该来的想也没用，我宁愿吃亏不占便宜，其实这才是真正的得到利益，为什么?你戒行清净了，你肯吃亏肯忍让，绝不占便宜，你修了德，也修了福，将来就有后福。

不邪淫亦复如是，都要从念头上去戒，不光是身不能造，身造那是重罪，念头上起歹念、邪念，这就是犯了邪淫，我们就得要认真的戒除。所以念头一起，立刻阿弥陀佛，佛号提起来，把那个邪念压下去。这一种习气是无始劫来养成的，确实不是那么容易能放得下，就得要长时的熏修，对治。特别是年轻人，孔子讲「少之时，血气未定，戒之在色」，就得要真刀真枪的戒，平时多读一些经论格言，最好能够多看「欲海回狂」。这部书，《安士全书》，印祖称为是「善世第一奇书」，赞叹周安士先生是菩萨再来。印祖是大势至菩萨再来的，他说安士先生是菩萨再来，那一定没错。「欲海回狂」对年轻人来讲，中年人当然也不例外，老年人还好一点，就得常常把这本书放在自己的床头、案头，有空拿出来翻两段，细细的去读、去品味、去思考、去反省、去检点。我这本书看过不少遍，都是为了对治自己的烦恼习气。另外天天早晚课都得发愿，我自己每天晚上做完晚课，特别还读一篇文章，蕅益大师「戒淫文」，这篇文章很好，大家想要的话，我可以让协会复印给大家，不长，大概也就是三、四百字，天天读，天天提醒自己。要知道这个习气是六道轮回的根本，你不把这个习气彻底断除，六道很难出去，念佛都很难得一心。尤其是现代社会，这个社会污染极其严重，如果不真正下死功夫，真刀真枪断习气，很容易遇到境界诱惑又堕落。所以善护身业，要从心地上来护，念头正了，身业才能护得好。

「不失律仪」，律是戒律，仪就是威仪，威仪就是讲什么?礼貌、礼节，不失礼。人与人之间相处要讲礼貌，礼节不能缺，少了礼貌礼节，这人与人之间就不和谐。礼可以多不能少，俗话讲礼多人不怪，多点礼没事，少了那就会有问题。我们学礼从哪学起?从《弟子规》学起，还有我们李师公过去编的一个《常礼举要》，就教我们为人处事怎么样去行礼，很好，要反复的去读，反复的去学习。一个人懂礼貌，到哪都受人欢迎;如果是没有礼貌，或者礼节缺了，可能他的心还是挺好的，挺正直的，但是到哪都不受欢迎，为什么?不懂礼。不懂礼在别人眼中看这就是一个野蛮人，谁会欢迎他?所以儒家也特别重视礼，所谓「不学礼，无以立」，你就不能在这社会上立足。所以礼一定要学，要认真的学。这个还有包括国家的法律，社会的制度规章、道德规范，一个团体里面的规矩，这都属于律仪的范畴，我们都应该遵守。国有国法，家有家规，如果你不遵守这些规矩，实际上就会让众生生烦恼。众生生烦恼，你很难跟他们相处，你也就很难度他们。

所以很多人都曾经问过我这个问题，就说跟自己最亲近的人反而最难度，譬如说父母、夫妻、儿女，这是最难度的，反而不认识的人还好度。为什么会这样?其实最亲近的人，他们了解我们最多，知道我们的底细，我们自己常常又不注意，好像很熟了，很亲近了，对礼节也就忽略了，往往就很难让人生欢喜心，因此很难度。所以佛法里面你看四悉檀，第一个叫世界悉檀，这是讲令一切众生对你生欢喜心，这是度众生第一个要素，第一步。众生对你生欢喜心了，就喜欢亲近你，你才能够把佛法介绍给他，你才能度他。所以一般讲，一个人他度众生能不能够法缘殊胜，你度众生效果好不好，首先看你自己的为人。譬如说夫妻之间，不要以为夫妻很亲近了，就可以很多小礼节就无所谓，那不然，礼是一种润滑剂。就像一个先生出远门出差，如果回来带一个小礼物给太太，太太是不是觉得很欢喜，先生还常常想着我，这种礼它就是润滑剂。对父母也是这样，父母很久没见了，回家带些东西，问寒问暖，帮助照顾一下父母家里，给父亲捶捶背，给母亲洗个脚，这些《弟子规》上教的，都是我们度众生的手段，你得让他先欢喜，他才肯听你的。

第三个『善护意业，清净无染』，这就是要讲保护自己的清净心，这个是修学的根本。心就是意业，这里就是心地。怎么样才能做到清净无染?最重要的，刚才讲的，不要去看别人的过错，甚至跟人家起矛盾、起冲突了，都不要想着对方错，只想自己错，对方是什么?对方是佛菩萨示现的，这真的不是假的，等你成佛了你就认同，他真的就是佛。那现在他示现的这些跟我起矛盾、起冲突，正是考验我、成就我。如果我一看对方有错，自己心就生恼了，已经是堕入烦恼当中了，你自己就错了，烦恼当然是错了。只要能够保持心地清净，不起烦恼，这就对，清净无染。对人都谦虚恭敬，看一切人都是佛菩萨，只有自己一个是凡夫。善财童子五十三参，他就靠这个成就的，每一个人都是佛菩萨，造善造恶的全是佛菩萨示现的，唯有自己是凡夫，认真学习，只有学习的分，没有评价人的分。你有这样的正念，你的心就一定清净。我们再看底下一段经文：

【所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所著。恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住于无上真正之道。】

这一段经文主要教我们放下，放下哪一些?『所有』，就是包括一切，没有不能放下的，都得放下，所谓身心世界一切放下，这样你才能往生。你对这个世间还有一样执着，你就往生不了。所以你有没有往生的把握，有把握的请举手。为什么觉得没把握?根本原因就是还有没放下的。你要真全放下了，你肯定举手，你知道自己肯定有把握。你就检点一下哪桩东西没放下?身心世界，身没放下吗?心，心里的烦恼、牵挂、忧虑没放下吗?世界这身外物，有没有放下?包括儿女、亲人。这都是我们平常检点的地方。修什么?就是把这些没放下的放下，这就是修。所以法藏比丘在这给我们做示现，这里举出一些例子，『国城、聚落、眷属、珍宝，都无所著』，这是讲身外之物。国城、聚落这是讲财产，不动产，当然也包括你的地位，你的威势。这个国，谁有国城?国主就有国城，皇帝、领袖、总统、主席这些，一国之主。法藏比丘过去都当过国王，他做世饶王，放下了，出家修行。聚落这是讲都市、村镇、乡镇这一类的，一个国家有最高的领导人，也有地方的领导人，譬如说一个市的市长，那就是拥有一个聚落，一个县的县委***，那就是一个县的主管。法藏比丘当年都做过这些，他真的放下了。

这里特别要提醒，放下不一定是指事上要放下，事放不放并不是很大问题，最重要心上要放下，心不能执着这些东西。譬如说地位，国家的领导这是个很高的地位，乃至这个地方，省长、市长、县长、***，这一些都是职位，怎么叫放下?第一个，首先我不去争，争肯定是没放下。现在你看很多人都竞选，竞选就是不放下了，古人真正有德行的人哪里敢去竞选?要知道坐在那个交椅上，那要负责任的。当官不与民做主，不仅是不如回家卖红薯，那还不如回家卖红薯，这个造的罪业就多了。所以古人有智慧有德行，他们都宁愿隐居深山，不敢出来承担这些任务，就怕什么?责任太重了!要是做不好，造的业就深了!做得好，没什么功劳，应该的，做不好那可有罪业。所以古人都没有敢说竞选，甚至你去请他，他还躲着。你看刘备去请诸葛亮出来，诸葛亮就躲着他，不愿意跟他见面，三顾茅庐，诚心打动了诸葛亮，这才出来。出来之后那就得尽心尽力，鞠躬尽瘁，死而后已。没有这样的因缘那就好，享清福，诸葛亮高卧隆中，那多好，生活清苦一点，心很安定。所以这个绝对不争。

当然如果有这样的职位，推不了了，义不容辞要这样做，怎么办?尽心尽力要做好，真正为国家为人民服务，不能有自私自利的想法，不能有追求名闻利养的欲望，有这些，难免会造业。所以有这个职位，有这个缘分，就为众生工作。没有，没有就更好，绝对不执着，没有控制欲、没有占有欲，所以「都无所著」，没有执着，也就是他没有私心，有私心才会着。国城、聚落，还有什么?眷属也不能着，眷属，家人，我们要明白，统统都是个缘分，什么缘分?不外乎四种，讨债的、还债的、报恩的、报怨的，不管是什么样的关系，父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，都是这四种关系，表面上有五伦，这是人世间我们要按照五伦关系，遵守伦常道德，本质上就是这四种关系而已。

所以明白了，没什么好执着的，前生有缘，这生感召到一起来，这一生就是了缘，了要好好了，不要结怨，大家都能欢喜。我能学佛了，我要度他们，把这个缘，原来是业缘，变成法缘，这就好。再者，我们要想到缘聚缘灭，有生有灭，所以更不要执着。缘聚的时候，我们并没有生贪着的心，缘散了也不要失落。为什么?本来缘就有聚散，缘虽有聚散，可是我们自己的生命，灵性的生命没有生灭。所以待人处事接物都用清净的心，看到缘聚缘散，保持我们的心还是那样清净，三昧常寂，没有说舍不得。亲情确实很难放下，但是一定要放下，你得明白这是因缘，自有聚散的时候，天下没有不散的筵席。更何况「凡所有相，皆是虚妄」，这是你作梦，梦中见到父母、兄弟、朋友、儿女，这个梦中的缘，梦醒了，空空如也，什么都没有，都是幻相而已，所以要放下，心上不执着就叫放下。事上就要敦伦尽分，譬如说我是一个儿女，我要对父母尽孝，心不执着，但是事上做得很认真、很尽力，让父母高兴，度父母。这个就是真正的菩萨行。

「珍宝」是指物质上的享受，代表你的财富。财富，要知道「命中有时终须有，命里无时莫强求」，强求不得，它是你前生修的。没必要去羡慕那些富贵人，他修的，我们没修，没修现在修也行。你看《了凡四训》里头所讲，他就改造命运了，他就断恶修善，积功累德，原来命运不好，原来是命中没有功名，他后来改了，有功名，有进士;本来命中无子，他生了两个儿子，命运可以改，改好了。财富怎么得来的?不断的修财布施，你就有财富，愈施是愈多，你要真想有财富，你一定要去修。所以何必去妒忌人、羡慕人?我们自己也能修得了，你施得愈多，财富愈多，可是别忘了，财富多了更要施，可不能停住在那，停住了后来就没了，你享福享完了就没了。

实在讲了凡先生这个境界并不是很高，为什么?因为他还着相，对珍宝对财富他还有所著。这里说「都无所著」，没有执着这就比了凡先生高。像颜回，他的境界比了凡高，颜回没想到要改造他的命运，君子「素贫贱行乎贫贱」，他在贫贱的地位上他乐得其所，他安分守己，他没有一个念头说一定要改造他现在的命运和境界他才能得道，没有，你在什么样境界里，穷人也好，富人也好，都能修成正果。所以颜回不改其乐，我们学佛要以这个为我们的学习榜样。像我现在，我可以说现在是处于贫贱，贫是没有财富，我确实没有任何财富了，名下没有财产，银行账号我都关掉了，一无所有，贫。贱是没有地位，原来还是个教授，现在什么都不是。贫贱，我也没想要改，所以咱们也就不改其乐。世间的那些名利，得到了也没什么好处，不如及早放下。我们要做什么事?像释迦牟尼佛那样，学他老人家，学我们师父老人家，一生弘法利生，过最贫贱的生活，但是做最伟大的事业，这就最好了。你看法藏比丘当年，不也是这样做的吗?所有的佛菩萨示现都是走这条路，真正把这世间一切放下，都无所著。

无所著了他干什么?底下就说，『恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度之行，教化安立众生，住于无上真正之道』，他修六度，修菩萨行。布施是第一个，布施就是舍，先舍身外物，身外物都舍不了，身和心就更难舍了。所以「达者内舍六根，外舍六尘，一切所有无不能舍。茍非能然」，做不到呢?先从财上布施，施财。你施财，有内财有外财，施内财比施外财更殊胜，内财是讲什么?你的身体，你的体力，你的精神，你去真正为众生服务，这个比给众生点钱更为殊胜。

佛法里面告诉我们，布施有三种，财布施、法布施、无畏布施，财布施刚才讲了内财、外财之外，还有法布施，法布施又比财布施更殊胜。《普贤行愿品》里讲的，「一切供养中，法供养最」，法供养就是法布施，不过供养比布施更殊胜，就在于他有恭敬心。供养是什么?下对上叫供养，布施可以上对下，是平等，所以那个心态不同。普贤行的布施就叫供养。我们布施佛法，怎么布施?两种，一种是讲经，觉悟众生，讲经说法是布施佛法。另外一种是护持佛法，譬如说流通经典，现在可以流通光盘，甚至可以构建网站，网络弘法，成立电视台、电台，那更殊胜，这些都可以做，都是法布施。现在法布施其实要做就很容易，你看印一片光盘，两块钱人民币就可以了;印一本书，现在印刷术这么发达，那容易，成本又低，你可以印得很精美，送给别人。过去古人送经典给人那不容易，他得自己手写的，抄经送人，他一辈子能抄几部经?现在印刷术，一开机几万本就出来了。所以古人简直不敢想象，现在这么好修还不修，那叫自暴自弃;古人那时候这么难修都在修，我们现在容易就要多修。如果自己不能讲经，你就可以送讲经的光盘给别人，介绍别人来听经，实际上功德都是你的，如果没有你这样去送给他这个光盘，他不可能接触到佛法。所以你看印光盘、印书，这里头有财布施，也有法布施，还有什么?无畏布施，当他看到这个光盘，觉悟了，明白宇宙人生真相了，也就不烦恼，原来的忧虑牵挂就放下了，这就是对他无畏布施，三种布施具足。所以这样的法布施，这样的布施最殊胜。

这些布施当中，最为殊胜的就是培养弘法利生的人才，孔子讲「人能弘道，非道弘人」，如果佛法，这一代就断了，底下后继无人了，那可以说众生将来就没有得度的指望，只要有人在那传承，佛法就能不断，所以培养一位真正能够担负起弘法利生使命的这样的人才出来，功德第一大。孟子也讲，「不孝有三，无后为大」，反过来，最大的孝就是有后。我们对佛报恩，最大的报恩是什么?培养后继人才，当然弘法的人才、护法的人才都要培养，没有弘法不行，没有护法更不行，护法也得培养，更要培养，因为护法比弘法要更高才行。如果护法不如弘法的，他往往按照自己的意思在那儿护，护错了，把佛法的方向都搞错了，那就不行。所以弘法护法这两方面的人才都应该着力去培养，而且人才培养不是短时间，长时间，可能十年、二十年、三十年，从小培养起。现在六、七岁的孩子开始培养的话，培养三十年，三十六、七岁，他就能够担当起佛法的弘扬。所以讲了布施，我们应该努力的去做，做的目的不是求自己的名闻利养，也不是求自己福报，是一味的利益众生，这叫真正的菩萨行。

底下第二个是持戒，刚才也提到了戒律，戒律包括方面是很广的。首先有止持，就是不该做的我们不能做，止持，要止住，譬如说杀生、偷盗、邪淫、妄语，这些不该做就得停住。还有作持，就是该做的你也要去做，该做的不做那也是犯戒，那是作持，这是什么?要利益众生的事情。我们学佛弟子有义务帮助众生，该做的如果没做到，也是属于犯了这个戒律，特别是菩萨戒，菩萨戒里面特别讲到利益众生方面的戒。

戒律有不同的层次，一般来说对我们自利而言，度自己的，五戒是根本。你要是说你皈依了，学佛了，能不能称为一个合格的佛弟子，就看你有没有五戒，五戒做不到，没合格，不是真佛弟子。自己做到五戒，跟人接触我们还要修六和，六和是跟人相处的一个根本戒，跟任何人都能够和睦相处，这个世间不能有一个人说跟我不和的，我们要做到这一点。天下没有说不能和的人，没有说不能我包容的人，如果我还有我不能包容的人，说明心量不够大，没有真实的慈悲，分别执着还是很重。所以真正发愿求生净土，你得发菩提心，什么叫发菩提心?广度一切众生的心，一切众生我都要帮助他，没有分别执着了。不是我喜欢的才帮助，不喜欢的就不帮助，这就不是广度。所以真正发起这个平等爱护一切众生的心，你能做到和敬。我们的修行，像净宗修行，也有个根本戒，是什么?《观经》三福，三福里面从「孝养父母、奉事师长」，一直说到最后「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，都得做到，这就是修行。这三福，经上讲得很清楚，是「一切诸佛净业正因」，你想学佛成佛，这是根本，往生净土这也是根本。那么再提升，你修菩萨行，做菩萨了，菩萨要修六度，修十大愿王，这个是菩萨的根本戒，所以持戒讲到范围是很广泛的，我们都要努力的去修。

六度第三是忍辱，忍辱就是一般讲的耐心，用忍辱对治自己的瞋恚习气，如果说自己很难控制自己的脾气，那这是要多修忍辱，要练。平时工作、学习、生活都要有耐心，耐心就是忍辱，你做什么事都得要耐心，你要没有耐心，事就很难做成。譬如说你要读书，你要读大学，从幼儿园、到小学、到中学、到大学，十多年，都得耐心，我是读博士读下来，得二十年，这就是耐心培养。所以在世间你这样走过来，其实也是在修行的过程，你在这个世间工作，也是要修耐心。很多人把修行和工作又对立起来，我这个工作很忙，没办法修行，工作和修行一分为二，不知道工作正是修行，修什么?修你布施、忍辱、持戒，持戒就是守规矩，工作按部就班就是守规矩，忍辱你耐心做事，布施你全心全意为人民服务，这不就是修行。可千万不要把修行跟生活对立起来。

忍耐一般来讲有三种，第一种，对自然的灾害要忍耐，譬如说寒暑，气候的反常，现在我们这个地球污染，我们就得忍耐。像香港这样一个大都市，污染还是很严重，师父老人家让我们在这儿修行，那就得忍着，忍到什么为止?忍到不动念头。你在香港能够修，在澳洲也能够修，山清水秀的地方你能修，车水马龙的地方也能修，把这分别执着断掉，这忍的力量就成就了。如果还有分别执着，这忍没到家。这是第一大类，自然环境的这些不如意要忍耐。

第二个，人为的加害也要忍耐，别人来伤害我、来侮辱我、毁谤我、陷害我，我们自己要能忍受。你能够忍你就能提升，不能忍，生怨恨心、生报复心，那就是堕落了，冤家就结下来了。冤家宜解不宜结，真正学佛人绝不能跟任何人结怨，这冤仇结下来之后可能生生世世都没完没了。我们之前，前年二00八年曾经详细的讲解过《文昌帝君阴骘文》，讲了一百个小时，用《安士全书》讲的。文昌帝君他讲到，他一十七世为士大夫身，讲他这个轮回当中遇到的种种情形，冤冤相报，这个因果很可怕，很惨烈，这里跟大家讲一段他的故事。

文昌帝君本来很有修行，在天上，结果上帝就派他下来帮助人民，就降生了。当时是汉朝刘邦汉高祖，他的妃子姓戚，戚夫人，文昌帝君就投胎到戚夫人的肚子里，出生了。出生之后，刘邦因为很宠爱戚夫人，这个儿子出生了也是很聪明伶俐，所以刘邦就很有意想立戚夫人的儿子做太子。当时已经立了吕后的儿子为太子，吕后因此就对戚夫人怀恨在心。结果后来没立成，刘邦去世了，去世了吕后就专权了，历史上很著名的吕后专权。这个吕后是一个心狠手辣的女人，她就报复，因为妒忌就报复，因为戚夫人是能歌擅舞，非常美貌，她就把戚夫人手脚给砍掉，就把她的身体装在一个罐子里头这样来羞辱她，而且把她扔到猪圈里头。当时戚夫人的儿子看到他母亲这个样子，那是伤透心，结果后来他自己也被人给杀死了，都是吕后策划的。

文昌帝君做的这个儿子死了以后，当然那个恨就非常的深，发誓将来一定要报仇雪恨。结果那一世之后，我们知道吕氏专权后来也好景不长，被一些大臣就把吕氏家族给清除掉了，依然是汉朝的天下。吕后死了以后，就到了一个地方叫做邛池邑，因为她还有余福，还能做人，就在这个邑，就是个县城，做了这个县城的县长，也是姓吕。结果戚夫人也是因为业力感召，也感召到这样的一个邑城里头，这个县城里头，因为过去生中已经把福享尽了，这一生就很贫穷。结果贫穷，她也是做一个女子，嫁到一个姓张的家里。夫妻俩多年没有儿子，于是就祈祷，祈祷上苍给他们一个骨肉，他们就上山把自己手臂割开口子，血滴出来，两个人的血滴在一个石洞里头，于是就祈祷说，如果上苍有灵，能够给他们家一个骨肉，希望第二天这个血就变成一个生命。文昌帝君的魂灵，因为跟着他的母亲，就生起了亲情，于是他的神识就投到了这个血里头，等到第二天这夫妻俩上山一看，这个血就化成一条金蛇，文昌帝君就变成一条蛇了。这蛇长大以后就变成了龙，头上有角，腹下有足，而且能呼风唤雨，牠就常常吃那些牲畜。结果把这个县城的县长的马给吃掉了，因为这匹马原来是吕产的后身，吕产是吕后的侄子，那是吕氏家族当年都在把握政权，专权，结果吕产他没有得人身，堕了马，都感召到一起来了，做了这个县长的马，结果这个龙就把牠吃掉。县长就很生气，把这对夫妇抓起来，说他们养了妖蛇，就要杀他们。结果这个龙，就是文昌帝君本人，就化成一个书生，跟这个县城县长讲，说这蛇吃你家的畜牲，你怎么能伤他人呢?结果县长不听，还是要处置他。这个龙一下子就隐形不见了，大家也很害怕，以为妖精来了。

这个龙牠就想禀告上帝，因为吕后上一世曾经残害牠的母亲，希望上帝准许牠报仇。结果上了疏之后，等不及，上帝还没有回复，牠就已经先下手为强了，呼风唤雨，把大海的水引过来，一下把这个县城全部淹了。当然这个县长也死了，但是同时也溺死了五百户的平民，所以这个冤冤相报肯定就无形中造了很多业，冤枉死了有两千多口人命。上帝看到这个情形，就把这条龙打入地狱，地狱是很惨的，牠的全身就在泥里头，上有烈日干烤，内外都是热恼，而且全身八万四千条虫在那里咬，非常痛苦。如是报尽出来，后来才遇到释迦牟尼佛来度牠。所以我们看到文昌帝君他的身世，真的是出一身冷汗，具体的故事大家有时间可以听我讲的《阴骘文》，那有详解，十七世的舍身受身，因果报应。所以冤仇宜解不宜结，对别人来恼害我们，我们自己要忍，一能忍了，那个冤结就化了，就解开了。如果不能忍，那就冤冤相报，没完没了。不管是什么样的侮辱陷害，我们都要忍，因为我们这一生是要求生西方极乐世界，作佛去的，什么都得忍。

第三种忍是讲我们的修法，修学，学佛法要有耐心才行。譬如说读经，师父教我们把《无量寿经》读上三千部，这个我们得忍，因为要有耐心才能做得下来。快的你一天读六部，一年下来那你就能够读大概一千八百多部，大概两年不到就能完成三千部。慢的一天读一部，工作的人很忙，一天读一部，那得多长时间?差不多十年，这都是要有耐心，有长远心。还有听经也是，师父讲你要专修，就听《无量寿经》，听完一遍再一遍，像刘素云老师那样，十年下来都不换题目，定力就这样修成了。所以学佛不能够好高骛远，不能够急于求成。入手先要专，这个专包括你听一家之言，听一个老师的，这是专。第二个，你所学的科目也要专，我们师父告诉我们，扎好三个根，然后一门深入，那我们就选《无量寿经》一门深入。三个根也不多，真正用两年时间好好把根扎好，那么你就一部《无量寿经》学到底，这是专，专是破我们烦恼障，我们贪瞋痴慢疑这些烦恼能够断。等你烦恼断了，你有智慧了，你才能够博学，博学是可以广学多闻，破你所知障。最后要精，精就是真正圆成佛道。所以四弘誓愿里面的顺序就是这样，首先是发愿，「众生无边誓愿度」，然后「烦恼无尽誓愿断」，这要靠专。「法门无量誓愿学」是博，到「佛道无上誓愿成」这就是精，学佛这三个阶段不能错。这个是讲到修法上能够修忍辱。

第四个是精进，进是进步，只有专精才能够进步，特别是对我们初学，要做到精纯不杂。法门选定一个，我们现在跟师父老人家就学净宗法门，这一生就学好这一个法门，您往生到极乐世界之后再来广学多闻。所以四弘誓愿后面两条，「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，在极乐世界完成，前面两条，一个是发愿，一个是断烦恼，在现在完成，这是要做专精，你才能够有真实的进步。进步的表现在什么?烦恼少了，心清净了，智慧增长了，妄念一天比一天少，这个就是你的进步。

你进步，到最后得定了，这就是第五个，禅定。禅定是心不乱，一心不乱，再没有什么胡思乱想了，没有分别执着，这些念头都能够控制住，这就是得定。得定的样子是什么?无论在什么样的境界里头，我都能保持心如如不动，顺境也好、逆境也好，心都能够很平和，不会被境界所动摇，这是真正得定。如果我们在境界里面心还会动，看到顺境就会生起欢喜，看到逆境现前，别人来找我麻烦的，我就生瞋恚，那就是心随境转了，这没有得定，得定的人心不随境转，境就随心转。

得定了之后的作用就是智慧，所以这是清净心起作用，自自然然待人处事接物不会有迷惑颠倒，你的抉择都非常正确。在修行的法门上，你只抉择净土法门，为什么?这个法门帮你一生成佛，最快速的最稳妥的一个法门，如果没有智慧，他不会修这个法门。所以这里简单的给大家说明菩萨行的六度。

底下经文说『教化安立众生，住于无上真正之道』，你自己修六度，自行，还要化他，用你的身教和言教来教化众生，让众生也安住在六度之行。「住于无上真正之道」，这个无上真正之道是什么?就是净土法门，这个法门能够使到我们一生不退成佛，我们一往生就是圆证三不退，很快速的成佛。所以《华严经》里面普贤菩萨十大愿王导归极乐，他给我们示现的也是住于这个无上真正之道，他的选择当然是最正确的，所以《华严经》到最后就导归到《无量寿经》。所以我们师父讲《无量寿经》，他背后的背景用华严三圣，老人家也让我也用这个背景，我就在那里琢磨着，到底为什么不用西方三圣，要用华严三圣?最后了解了，《无量寿经》，蕅益大师称为「《华严》奥藏」，这是《华严经》的精华，毘卢遮那佛两旁，文殊、普贤两位大士都是等觉菩萨，他们都是求生西方净土。所以《华严经》跟《无量寿经》不二，都是一部经。原来师父老人家鼓励我将来学《华严》，曾经在二00八年我在庐江实际禅寺住过一年，在那儿师父老人家教我带一个华严班，都是志同道合将来要学《华严经》的，现在师父老人家不让我学《华严》，让我学《无量寿》，我想这是怎么回事?想明白了，《无量寿经》是中本《华严》，是《华严》奥藏，《华严》的精华，学这个不仅是等于学《华严》了，而且超过《华严》，这叫无上真正之道，我们的心要安住在这里。下面我们再看经文：

【由成如是诸善根故。所生之处。无量宝藏。自然发应。或为长者。居士。豪姓尊贵。或为剎利国王。转轮圣帝。或为六欲天主。乃至梵王。于诸佛所。尊重供养。未曾间断。如是功德。说不能尽。】

这个地方是个小段。『由成如是诸善根故』，这是承接前面经文所说，法藏比丘他的修行，前面介绍得很详细。这里说『所生之处，无量宝藏，自然发应』，这个是事实，但是一般人觉得很难理解，为什么?这个理是很深，在佛经里面告诉我们，依报随着正报转，正报是什么?法藏比丘由成如是诸善根故，他自己修行，身心是正报，「所生之处，无量宝藏」这是依报，那么实实在在讲，一个地区的物质环境都是人心变现出来的，如果这个地区人心善，就自然感得风调雨顺，国泰民安，而且一切珍宝「自然发应」，自然现前。这不是要去采矿，要去挖才能挖出来，自然就现前。如果一个地区的人心不善，这些珍宝就没有了。我们现在挖这地，挖来挖去挖到最后，珍宝愈挖愈少，没有了。很多的这些珍宝，过去有，现在也没有了。这是说明什么?现在的人心不如以前。

佛法跟我们讲，心和物是同源的，同一个根源，所以它并不是分开的，心物不二。所以物质的境界跟我们的心理是息息相关。现在量子力学家给我们都证明了这一点，他在理论上证明，告诉我们，物质细分到最后，发现只是波动，波动是怎么产生的?是意念产生的波动，你的波动要是好，物质也就好，波动要是不好，物质也就不好。在事上，江本胜博士给我们做证明，他用水结晶实验，我们的心要是善，对这个水，水的结晶就美，心地不善，水结晶就很难看，证明什么?心和物之间息息相关，不可分割。实在讲，心，这个心是妄念，是妄想分别执着那个妄心，妄心变现的物当然也是妄，所以「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法包括心法和心所法，心所法是讲物质，这是色法。色法、心法统统都是有为法，都是梦幻泡影，都是虚妄，虚妄但是它又互相影响。

因此我们懂得这个道理，要善于运用，用我们的心来影响物质。譬如说我们希望地球消灾免难，怎么做?我们从自己内心做起，断恶修善，一心念佛，心清净了，环境就清净，因为所有物质境界都是虚妄的，虚妄它有个因果，如果我们修善，存善心，这个境界就善。如果我们的念头恶，境界就产生很多灾难。所以境界是唯心，我们这个心是主宰，要用心来转境。能不能转?一定能转，大家一定要有信心，你要相信自己心的能量不可思议，为什么?整个大千世界，整个宇宙都是你心变现出来的，当然你能够转，当然你也要负责任。这个世界好和不好，可以说我们每一个人都得负完全责任，不可推卸，是我们自己变现的。所以看到这些环境不理想，你可不要怨天尤人，要怨就怨自己，为什么我会感召这样的环境?自己的问题，改自己的心。你要改自己的心，你真下功夫，你会发现你的境界也跟着转。

我自己就很明显，原来在美国教书，美国的环境也不错。后来到了澳洲，发现澳洲的环境更好，这个气候，它是农业为主的国家，污染更少，而且又可以亲近我们师父上人在澳洲，是师父老人家鼓励我到澳洲去，亲近老人家对我修学有很大的促进。所以你在不断的长养你的道心的时候，你的境界会愈来愈适合你修行。那么到现在就更适合修行了，别看是在香港，香港里面也有净土，哪是净土?香港佛陀教育协会，这里天天讲《无量寿经》，而且讲四个小时，师父两个小时，我们这儿也讲两个小时，天天是在净土里头活着，天天亲近师父上人，这更适合修行。所以你只要真修实干，你的环境会愈来愈适合你修行。最后往生极乐世界那更适合修行了，在那儿成佛很容易。

所以法藏比丘在这修，自然感得所生之处无量宝藏。这些宝藏就是我们讲的资源矿产，也包括什么?植物、生物，这些种种的环境，山川、湖泊很秀美，我们讲风水很好。风水怎么来的?其实古人有一句话讲「福地福人居，福人居福地」，福地是环境，环境是人心感召。如果我们心善，自然感应就在好风水的地方，你是有福之人，你到那个地方本来风水不好，你住上几年，风水就变好了。如果我们的心不善，找了个风水宝地，结果住个两年风水被破坏了，就变得不好了。这个我们知道，风水是依报，依报随着正报转，所以学佛人不必在环境上去多挑剔，不需要，要挑剔在你内心里挑毛病，改正你自己的毛病习气，这是正修。你这个心地改了，环境自然就改。

『或为长者、居士、豪姓尊贵』，这是刚才敲了引磬是吧?时间到了，这段经文没讲完，我们就留到礼拜三，再跟大家继续报告。今天讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。

我们来一起合掌，大家可以请坐，一起合掌恭念回向偈：「愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。」阿弥陀佛!