钟茂森：佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经（第二十九集）

尊敬的诸位大德、同修，大家晚上好，阿弥陀佛!我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家翻开经本第六十八页，第一行第四个字开始看起：

【波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】

先看到这里。这是我们去年年底讲到这一段，意思还没讲完，中间十二月三十号跟师父上人出行，到新加坡、马来西亚、印度尼西亚三个国家弘法，前天才回来。所以我们继续来讲解这一段。这一段是说极乐世界水能够说法，这个水它的波浪能够扬起『无量微妙音声』，这些声在世间没办法听到，这是七宝池八功德水它的殊胜功德。『佛法僧声』，这就是三宝，前面我们有提到。『波罗蜜声』，这是讲菩萨六度，六波罗蜜。『止息寂静声，无生无灭声』，这都是讲到如来果地上的那个境界。

今天我们继续来看『十力无畏声』，「十力」是指佛在果地上有十种特殊的能力，「十」字实际上它不是指数字，而是表法的，像《华严经》通常是以十来表圆满。这里是讲佛在果地上的德能那是无量无边的，用这个十来归纳，归纳成十大类，当然每一类都是含摄无尽。在《教乘法数》上，或者是《三藏法数》上，我们都能够查到十力、无畏，它是怎么个讲法。首先讲十力，如来十力，第一叫「是处非处智力」，这个「处」这是讲佛法的名词术语，处是到处的处，是什么意思?就是讲道理。是处，就是正确的道理，非处就是不正确的道理。是处和非处就是讲是非的道理。也就是说，如来对于宇宙当中一切人事物怎么发生的，从哪里来的，怎么样去发展变化，最终又去到哪里，这些种种的理论现象，佛都知道，这是如来自性本有的真实智慧。尤其是法界种种的因缘果报，都非常的明了。

经上告诉我们，世出世间一切法，总不离开因缘果报。这六道里面当然是因缘果报，善有善报，恶有恶报。那么华藏世界、一真法界里面也是不出因果的关系。所以天台智者大师他把宇宙人生归纳成「十如是」，十如是展开来叫「百界千如」，也就是宇宙之间一切万物的体、相、作用都说得很清楚很透彻。对这个百界千如一切的因缘果报的道理都明了了，这叫是处非处智力。当然菩萨也明了，但是明了得不够圆满。佛是究竟圆满的明了。例如在法华会上，释迦牟尼佛就给我们讲了这么一个道理，一个这样的事例，说有一个樵夫，这是久远劫前，上山打柴，结果遇到了老虎，他很害怕，就爬到树上，念了一声「南无佛」。结果很多阿罗汉甚至权教菩萨都不知道过去有这么一桩事情，因为这是太久太久之前了，他们智力达不到。结果释迦牟尼佛把这个事情说出来，说这个樵夫当年就是称了一句南无佛，这一生他有缘再遇到佛法。他善根成熟，在释迦牟尼佛会下出家，证得阿罗汉果。

所以说一切都是有因缘果报，只是我们凡夫看不出来。譬如说很多人有这样的困惑，看到某人行善积德、心地很好，但是他却是贫病交加，没有福报，不是善有善报，恶有恶报吗?为什么这个人行善积德还没有什么好报?又看到有人造恶多端，无恶不作，但是他还享着福，这是什么道理?凡人确确实实会有这样的困惑，这是什么?智慧不足。如果你去问佛，佛就会告诉你，这个造恶还在享福的人是他过去生中，佛会告诉你哪一生哪一世他做了什么善事，他做了很多的善事，所以这一生他有福，享着过去生中的福。可是他这一生不懂得修福，甚至作恶，肯定是将他前生的福报大大的折损，所以他这一生把福享尽了他就会堕落，他就会受苦。他这一生享的福那不是一生修来的，多生多世。可是他如果不懂得再积福，多生的福一生就享尽了，甚至几年就享尽，后头的果报等着他。

那些行善而还没有得到好报的人，过去生中因为造作了恶因，这一生所以我们讲命运不好，一生穷困潦倒。可是他的心善、行为善，到来生后世他的福报就很大，这一生把这个业债了了，来生就享福。这是什么?如来有这样的智慧和能力看出三世因果，不能只看这一世。所以我们懂得这个道理，要好好的去修福，积德行善一定有好报。就像《了凡四训》里面给我们讲到，袁了凡先生，他自己积功累德全家都行善，改造了自己的命运。原来的命运是被孔先生算定了，并不好，又没有功名，又没有富贵，还没有儿女，这个命，又是短命，真的是很不好的命。但是他自己明白了道理，知道命自我作，福自己求，所以他把命运彻底改过来。那改过来则现在享福了，那是花报，花报这一生享，来生享的是果报，有好花必定有好果，而且果报比花报更为殊胜，这是第一种，如来十力第一种是是处非处智力。

第二种叫「业智力」，作业的业，这个业就是造作。在造作的时候，就叫做事，造完了，事情造完了之后，那个结果、那个影响就叫做业。那造作有很多，身口意都有造作。口是言语，身是行为，意是起心动念，都是造作。所以什么样的造作都会有业，只要造作就会留下来业，叫作业。因此我们就知道，起心动念都会有后果。实在讲我们这起心动念、言语造作虽然好像很小，甚至动一个念头，它的影响都是尽虚空遍法界。好像在太平洋里面我们扔下一块石头，这石头掉到海里，在海面上涌起了波浪，这个波浪就会慢慢的它会普及到整个太平洋，这个道理我们可以想想不难理解。因此我们言语行为起心动念的造作，都会影响到整个法界。善的造作就是善业，恶的造作叫恶业，那么没有善没有恶的，无所谓善恶的，像穿衣吃饭这些很平常没有什么善恶的叫无记业，哪一个不造业?统统都在造业。众生造的业太复杂，所以他的果报也是非常的复杂，佛有这样的智慧和能力，能够了解一切众生三世因果，一切众生的业因果报，这叫做业智力。

第三种叫「定智力」，定是禅定的定。佛家常说戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，所以定是枢纽。要增长智慧，必须要有定，从定里面产生的智慧才叫真实智慧。如果不是从定心里头产生的，那些想法那不是智慧，那叫世

智辩聪。这个定就是清净心，不分别不执着，不起心不动念，这叫定。一切众生都有或多或少的这种定，有的定是真的，有的定是假的，定也有真妄之别。譬如说世间禅定，我们讲四禅八定，这个定就不是真实，为什么?佛把真和假怎么划分?这有一个标准，这个标准是什么?一切会变的都是假的，真的是不会变的。世间禅定纵然你修到了最高的非想非非想天，这个是最高的禅定，你的寿命是八万大劫，可是八万大劫以后，定力失掉了还是要堕落，还是要轮回，所以这个定就不是真的。

真的定不会失去。譬如说阿罗汉，他证得的是九次第定，第九定，比世间的四禅八定又提升了。到第九定他就不会再退转，不会再轮回了，这叫出三界。所以阿罗汉所证得的第九定才算是真的。当然证得阿罗汉那个定再往上还有更深的定，阿罗汉属于四圣法界，他上面有缘觉、有菩萨、有佛。再超出十法界，就是超越了四圣法界，还有一真法界，一真法界那才是真正的大定。佛对这些世间出世间无量的禅定、种种的境界，都非常的明了，这叫定智力。他对这些禅定都明了，却是特别赞叹念佛三昧，三昧就是定。所以佛讲念佛三昧是三昧中王，也就是一切禅定当中念佛所得到的禅定是最殊胜，不仅它殊胜，人人都能得到，最方便修行，而且得到的时间非常快速。你认真来修的话，你可能三年五载就得到，再努力修行的，经上讲的，若一日若二日至若七日你就能得到一心不乱。你看这念佛三昧真的不难，只要你肯真干。

第四个十力是讲「根智力」，根就是众生的根性，一切众生根性都有差别，不一样。讲经说法的人就要去了解众生的根性，根性高的，他的领悟力好，你一说他就明白了，根性差的你怎么说他都不明白。那么你怎么能够讲法讲到让所有的人都能听明白?我们学讲经的人得学这套本事，因为讲经跟在大学里讲课完全不一样。我原来是在大学里教书的，同一个班里面的学生大家程度相齐，我教过本科班，教过硕士班，也教过博士班，那都是大家程度基本相同，不会相去很远，那个好教。可是你在佛门里面讲课那就完全不一样了，男女老少、各行各业、各种文化程度的，甚至三教九流的统统都有，你怎么能够让每一个人听到都欢喜，都能够得到受用，这个确确实实是一桩难事情。师父也常常教导我们，这是他老师传授给他的一个方法，你怎么能够让大家都能够受用，说到大家心里去?譬如说有人听经，听着听着他就很法喜，听完之后他跟这个法师讲，你讲的正是我心里想要听的，你正好说到了我的毛病，你正好解决了我的困惑，这个我们也有时候会遇到这种情形。我们讲也没有说故意对哪一个人讲，可是他听到好像就是这法师对我讲。我们听师父讲经很多人都有这样的感受，正好自己有一个困惑的时候，一听经，甚至打开光盘，师父正好讲这段就是解决我心中的疑问。这是什么缘故?这叫感应。

这个感应一个是讲经的人要有至诚心，所谓是至诚感通。我们自己没有像如来那种根智力，懂得众生根机，但是我们发起至诚心，毫不为自己，而是慈悲众生，让众生能够破迷开悟，离苦得乐，我们发起这种真实的慈悲心。上台讲经，这就好像不是自己讲了，佛菩萨借着自己这个身体向众生说法。所以众生听到之后他就觉悟，他就欢喜，他得到受用。还有听的人本身也要有至诚心，才能够感应道交，如果讲的人有至诚心，听的人没有至诚心，那他听不懂，这不是讲的人不行，听的人听不懂，他这个心有障碍。所以这个所谓师资道合，台上的台下的互相都要有感应，那就是要用至诚。所以我们不懂得观机，对众生根机不明白，只有用这种方法。等到自己真正有智慧有能力了，这就可以观机说法，观机的这个能力也是从我们至诚心当中得来的，佛菩萨那是至诚，至诚心里面没有妄念，心地完全是清净的，这个时候就有感应。所以懂得观机，就好教了，就好像一个医生他会看病，给病人诊断，诊断得很准确，你害的这个病你怎么来的，这个病什么时候得的，怎么个得的，你清楚，你下药才能够药到病除，这叫对症下药。

那么佛讲了那么多的经，讲了八万四千种法门，确确实实都是对不同根性的众生说的。当时的众生听了佛讲他就觉悟了，他就病好了。开悟了，证果了，这就等于病好了。后人这些弟子们把它记录下来就成为经典。我们现在看到这么多的经典，这个头也大了，我到底应该学哪一部经，我学哪一个法门，哪一部经对我的根机，哪个法门能治我的病?自己又不明白了，佛也不在，也不能问佛。然后请教一个善知识，那善知识未必会观机，他给你指的这个方向未必是正确，怎么办?佛当年也就预想到了，真是大慈大悲，知道我们末法众生确确实实不懂得选择法门，所以释迦牟尼佛特别告诉我们，末法时代的众生要依净土得度，给我们开出净土法门。这个法门叫三根普被，利钝全收，你就不要担心，自己这根机到底适不适合学净土?肯定适合，三根普被，叫上、中、下三根，无论你是哪一类的，全部适合。所以一切众生都适合修净土法门，这个法门契一切众生的根机。

那么《无量寿经》又是净土法门里面的第一经，佛预言将来法灭度的时候，本经将会在世多留一百年，这个是佛加持的。也就是在这一百年当中，有的人看到这部经典还能够生起信心，还能够依教奉行，还能够往生净土，所以这一部经殊胜!度未来九千年末法众生，而且最后一百年这部经是唯一留存在世间，最后灭的。那么我们师父也非常肯定的说，这部经是什么经?就是夏莲居老居士会集的《无量寿经》会集本。所以我们有幸在这么早就获得这个会集本，这真的是百千万劫难遭遇。未来九千年众生都要靠这一个会集本来得度。所以师父上人一生就在弘扬这部经，这是惠以九千年末法众生真实之利。师父也鼓励我，专修专弘这部经。我也这么发愿，这一生就是专门弘扬《无量寿经》，让更多的末法众生有机缘当生得度，所以我们共同来弘扬。弘扬，首先自己依教奉行。

十力第五是「解智力」。这个解是指众生种种的知解，如来能够知道一切众生种种知解，他有这个能力。也就是说一切众生种种的爱好、种种的欲望，各个不相同，佛都懂。所以他对一切众生讲经说法，应机说法，都能让众生得欢喜心，他欢喜了他就容易觉悟。

第六个是讲「界智力」，界是法界那个界，世界的界，这个界是讲每一个众生的境界各个不相同。佛都知道每一个众生什么样的境界，造的什么样的业，有共业有别业。实际上所谓共业就是大家相同，大家相同的还是各别的，还是别业，刚好是每个人的别业都相同或者相似，那么佛就讲共业。譬如说我们在这个世界上，生长在地球上，我们都是地球的众生，所以都有共业。地球的安危直接关系到我们个人的安危，这就是共业。但是我们各自都有别业。就好像在讲堂里面假如点了很多蜡烛，这蜡烛有光，这个光发出来之后照亮了讲堂，而且光光互照。你说那个光明里面，肯定每一支蜡烛的光都有，这叫共业。但是每一支蜡烛的光又是各自个别的，你把这个蜡烛熄灭了，光就少了一些。所以每一个蜡烛它有自己的光，但是光又交融在一起，这就是共业。那么实际上讲到业，只有别业，没有所谓的共业，共业都是什么?每一个人各自别业相似或者相同的这么一个结果。

譬如说我自己，我生活在这个地球上见到这么多的人，这个境界怎么来的?佛告诉我们，这一切境界如梦幻泡影，就像作梦一样。我们作梦的这个心变现出眼前的作梦的境界。大家都有作梦的经验，那试问你这个梦境是谁造的?你作梦见到的山河大地，这么多的人，这个地球，这么多的众生，谁造的?上帝造的吗?还是有一个什么神明主宰在创造?都不是，你自己念头创造。所以你就自己这么一个个别的业，变现出眼前的所有的众生。等到你梦醒了之后，这众生就消失，梦境没有了。那我现在在这个梦境当中看到每一个众生跟我好像有共业，实际上只有自己的别业，你跟谁共?没人跟你共，就是自己。所以懂得这个道理，就明白了，佛给我们一切的教诲，制定的一切戒律都是要求自己的，不是要求别人。为什么不要求别人，只要求自己?因为事实真相没有别人，哪有别人?只有自己。小乘是讲独善其身，他是自己持戒修行，不要求别人。大乘他是处众，跟一切众生交往，还是要求自己应该怎么跟人交往，要求自己做，不要求别人做。所以无论小乘大乘都是要求自己，没有要求别人。如果说有要求别人要怎么做怎么做，那就不是佛法，那是世间法。

所以大家一定记住，佛法跟世间法不同的地方就是佛法只要求自己，绝不要求别人。譬如说你持戒，我不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这只要求自己，不能要求别人。如果说我自己持戒持得很好，看到那个人犯戒，这个人又作恶了，心里就看别人怎么怎么样，生骄慢心看不起别人，甚至还会去批评别人、毁谤他们，这个持戒根本就不能得定。佛讲戒定慧，因戒得定，因定开慧。那这个人持戒，愈持戒心愈不清净，看到这个人破戒那个人犯戒，那他自己完全是做相反了。所以这个原因就在于他去要求别人，看人家的过失，自己心不清净。六祖惠能大师说，「若真修道人，不见世间过」，真正修道的人怎么还会看别人有什么过失?他只看自己的过失，只是改自己的过失，绝不会要求别人。又譬如说我们师父现在倡导大家修六和敬，建六和僧团，这个六和敬也是一样只要求自己做，不能要求别人做。你要是要求别人，你肯定跟人不和，六和敬就破坏了。只要求自己跟别人和，不能要求别人跟自己和，这才有可能做到六和敬。那每一个人都是这样，要求自己不要求别人，这世界就太平了。这个世界为什么现在这么不太平?个个都要求别人，不要求自己，这麻烦就多，冲突就很多。

十力第七种叫「至处智力」。至是达到，处是那个地方，就是你达到了什么样的境界。你修学任何的法门，达到什么样的一种成就，佛都知道。这是修学的结果。譬如说我们修十善、四无量心，佛告诉我们，能够修十善、四无量心的人将来能生天，天道这是他所达到的成就，佛知道。那么你修四谛法，你将来能得到阿罗汉果。你修十二因缘，将来能够得缘觉。你修六度万行，你会作菩萨。你念阿弥陀佛，你将来能成佛。你看什么样的因什么样的果，佛都知道，这叫至处智力。那我们想做什么?是想做天，还是阿罗汉，还是缘觉，还是菩萨，还是佛?当然是希望做最高的，成佛!

怎么成佛?《华严经》上讲，「念佛是因，成佛是果」，你懂得这个道理，你也有这种智慧，至处智慧，至处智力。有的人说了，我也念佛，我念一辈子佛了，怎么西方极乐世界好像连点消息都没有。我们也见到有人是念了一辈子佛，到最后往生还是手忙脚乱，去不了极乐世界，难道佛讲错了吗?念佛成佛是错了吗?佛没讲错，是我们自己错会了意思。什么叫念佛?怎么个念法?这个我们要懂得。是不是口里在念就叫念佛?古德有所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，光是口念心不念，枉然，没效果。那我们这念佛到底怎么个念法?你看念字上面是个今，下面是个心，今心是佛，你这个心要跟佛相应才行。换句话说，就是本经所说的「发菩提心，一向专念」。

首先是发菩提心，这菩提心你发了没有?什么叫菩提心你首先得懂，菩提是觉悟，它是梵文翻译成中文就是觉悟，觉悟的心。觉悟什么?第一个要觉悟的，生死事大，无常迅速，六道可畏。在六道轮回这里头很恐怖，太苦了，我这一生遇到佛法非常不容易，寿命短暂，那要赶紧修行，一心一意要离开六道，要求生净土。你有这种觉悟，你就是发菩提心。所以真正发起这个心，你就知道唯有念佛才能得救。因此二六时中这一句佛号不敢再间断，这一生最大的一桩事就是念阿弥陀佛求生极乐世界，其它统统都要放下，没什么大不了的，放下，死心塌地去念佛，这一种人就是真正觉悟了。那么他的果报必定是西方极乐世界，没别的地方。这是讲到至处智力，佛给我们讲道理，劝我们求生净土，绝不欺骗我们。

第八，「宿命智力」。这是讲佛他宿命通是圆满的，对每一个众生过去生中生生世世，未来无量劫，佛都明白、都清楚。实在讲，《无量寿经》也讲，我们只要往生到西方极乐世界，一到极乐世界就得这样的宿命通，天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，统统得到，而且这个能力几乎是跟阿弥陀佛差不多了。所以这个宿命智力，你到了极乐世界你就立刻得到，不管你是上上品往生还是下下品往生，同样都得到。

底下第九是「天眼智力」，这是讲西方极乐世界所有的众生都跟佛一样，天眼洞视。举出天眼，实际上讲他六根能力都圆满的恢复。遍法界虚空界一切众生的状况你能看得很清楚，这叫天眼智力。再广大再遥远的宇宙里面的星系你能看得很清楚，再微小的我们现在讲的微生物，甚至是分子、原子、电子、小粒子，你都能看得很清楚，而且不用显微镜，你就能够看到。所以这个是天眼洞视。不仅如此，佛跟我们讲，在我们这身上每一个毛端，每一个毛孔，这里头都有无量无边的大千世界。这个科学家他看不到，显微镜也看不到，谁能看到?普贤菩萨他能看到，在微尘里头有世界。这微尘就是我们现在讲的基本粒子、光子，小得不能再小了，这里面竟然有无量无边的宇宙含藏在里头。这宇宙当中的每一个微尘又含藏着无量无边的宇宙，叫重重无尽的法界，普贤菩萨能够看到，而且他能够入到这里头去广度众生，这个能力真的叫圆满。

佛有，你要是到了西方极乐世界你也有，所以在极乐世界叫普贤菩萨的法界，每一个众生他的能力都是圆圆满满，这是阿弥陀佛加持的结果。所以你在西方极乐世界你就有能力度众生了，譬如说你看到过去生中哪一生这些冤亲债主、家亲眷属，不管他是造恶的、造善的，沦落到哪一道，你看到了，你有能力去帮助他们。你看到他们如果因缘成熟了，你就一定去度他们。什么叫因缘成熟?就是你一说他就能听，他就老实听话真干，这缘成熟了。那你肯定是化身到他面前来度。就像「普门品」里面讲的三十二应，像观世音菩萨一样，应以什么身得度，你就现什么身为他说法，这个能力太大了，远远比《西游记》里孙悟空七十二变那能力大多了!你可以变无量无边的身，孙悟空才七十二变，你是无量无边。

第十种，最后的一种叫「漏尽智力」，这个漏就是烦恼的代名词，漏尽就是烦恼断尽。小乘阿罗汉果就是断了烦恼，他断的是见思烦恼，所以他们也得到了漏尽通，但是这个漏尽通是有限的，他只断了见思烦恼，但是还有尘沙烦恼、无明烦恼他没断，所以他实际上还是有漏，不是无漏。真正到无漏，那是法身菩萨将最后一品生相无明都断了，那就真正叫漏尽，换句话说这就是圆教的如来果地。所以这个漏尽智力专门是指圆教佛果地。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还没有达到这个境界。所以这叫十力，只有佛果地上才圆满具足，菩萨也有十力，但是不圆满。

底下讲「无畏」，这无畏也是指如来果地上的境界，叫四无畏，有四种无畏，这特别是说佛与一切大众说法这个无畏之德。说法有的人会有畏惧心，说我不行，我自己都做不好，我还说什么?有的人他是处众的时候他就害怕，你让他上台发表演说，他腿都软了，颤抖，这是什么?上台讲他不自在，他有畏惧。那么讲经说法要把这种畏惧心理克服，克服这个心理就是没别的，多练习。你看我自己本人，我从小我母亲就让我练习处众讲话，一开始在家族当中，每逢老人的生日或者是节假日我们大家一起聚会，我妈都让我出来表演节目，发表演说，朗诵诗词，从小练得比较好。但是毕竟在处众当中讲话还是心里有淡淡的畏惧，会紧张，讲经说法特别是遇到大场面，刚开始上台是紧张。大家如果看我早几年讲的那些光盘你就能看到，我第一次讲是二00二年六月，师父叫我第一次在摄影棚录制光盘，讲「生命轮回的科研成果报告」，讲了一个小时，你看那个光盘，严肃得不得了，面部表情很严肃，实际上那腿都在抖，对着摄影机还不知怎么讲，对人讲还好一点，对摄影机讲不出来。照着念吧，幸亏有讲稿，讲稿是准备得很认真，花了四十个小时准备那一小时的讲稿，只照着念，所以非常的呆板，这都是紧张造成的。

真正到了现在，摄影棚讲也好，面对几千人的听众讲也好，确实心已经不会再有畏惧了，也不会再有紧张了，那是经过多年的训练。从二00二年六月到今年二0一一年，头尾十年的时间，基本练出来了。所以师父讲讲经不能间断，真的有道理。不间断的讲，我还在大学里也是当教授，也是跟学生们上课，这都是练习。辞掉大学职务，现在专心讲，天天讲，讲得比在大学的时候更多，所以练出来了。曾经有一位法师还向我请教，他说你怎么能够在台上讲得好像很自然，这个有说有笑，该严肃的时候严肃，该欢喜的时候欢喜，还挺自如的，他问我怎么能够表演得这么好?我说这也不是表演，这是练多了自然就会，你的身心就放松，就像跟大家一起谈天，我们一起共同研讨佛法。甚至在摄影棚里对摄影机讲，也如入无人之境，有没有人讲都可以，都能谈笑出来，很自然的，练出来的。但是佛这种四无所畏，那不是靠练就能练出来，他这个境界高，真正是有真实的智慧德行，他就得到。

四无所畏第一种，「一切智无畏」。这是佛成就了圆满的智慧，确实尽虚空遍法界他是无所不知无所不能，当然他就没有畏惧了。第二种叫「漏尽无畏」，漏就是烦恼，他烦恼断尽了，真的断尽了，所以他在大众当中他能够果断的宣称自己已经断尽一切烦恼，自己成佛了，他不是骗人，他是真的。确确实实把一切妄想分别执着统统断掉了，这是漏尽了，这是名符其实。

确实这一点，我看了之后我也很羡慕，但是这一生恐怕很难达到。你说我们讲经说法讲得让人信服，那你自己要做到，你自己真正断烦恼，你教人断烦恼，大家听了之后肯定就依教奉行。可是我们自己确实烦恼没断，有贪瞋痴，虽然是一年比一年减少，甚至不太容易起现行了，去年下半年开始我就发现心地是比以前清净多了，贪欲、瞋恚这两个最重的烦恼基本不太怎么起现行了，可能说念头还在，但是它不会太持续，很快就能警觉，很快就能把它放下。但是自己知道，虽然能够基本控制住，但是没有断，它根还在。所以还得如临深渊，如履薄冰，战战兢兢的，所以现在要谨慎，不能让这个烦恼起现行，念佛功夫要不断提升，让这个烦恼愈伏愈深，不让它起来。可是自己不敢说自己断烦恼了，没断，更不敢说自己证果了，开悟了，成什么佛菩萨了，那叫大妄语!可是我们也听过有些人讲，他是某某菩萨再来，甚至说某佛再来的，菩萨都不够高了，还得佛，大言不惭，说了还不走。古德祖师大德确实也有佛菩萨再来的，可是身分暴露之后他就走了，就往生了，那是真的。他说了还不走，那就是假的，所以不能够上当受骗。真正修行人，你看印光大师，实际上他真正是菩萨再来的，我们都晓得他是西方极乐世界大势至菩萨，但是你看他多么谦虚，说自己是业障深重的凡夫，这就是真正的大德，一心一意求生净土，怎么敢说自己已经断烦恼?

第三种无畏叫「障道无所畏」，障道是一切的恶业、烦恼、迷惑，这都是障道。如来这一切的障道法都断了，所以他不会畏惧这些，即使是在因缘果报当中，他也无所畏，他不会有畏惧。

第四种是「尽苦道无所畏」。尽苦，就是把苦都断尽。那么要断尽这个苦必须要走正道，就像四谛法说的苦集灭道，要把这个苦断了，你得修正道，最后灭烦恼就灭苦了。佛是过来人，他真正灭尽烦恼了，所以他跟我们讲这些尽苦之正道，说得是斩钉截铁，非常的肯定，因为他已经做到了，让我们听了一点怀疑都没有。如果说自己没做到，你去说，难免有怀疑，就是你说的时候好像模棱两可，不能够很肯定，因为你自己没到那个境界，你是道听涂说，人云亦云，所以他就会有畏惧，说得不那么肯定。所以要讲经说法，师父强调最重要的你自己要做到，做到了再说，就很肯定。譬如说你教人做一个孝子，你弘扬孝道，你自己要当孝子。你做到了孝道，你教别人，那是把你的经验、心得跟人分享，大家听了之后就会受感动，他就会依教奉行。又譬如说你教人布施，教人舍，那你自己肯不肯舍?你还放不下，你教人怎么放下?所以你讲那个话肯定也是心里虚的，讲的那个话好像不太能着地，教化的效果就有限了。所以讲经说法，我们走这条路，真的只有自己真实做到，才能够教化众生。师父教我们「看得破，放得下」，教我们从布施下手，那我们要做到彻底，这世间包括出世间法，都要舍得干干净净。

我在二00六把工作辞掉，把所有这些财产都舍掉，跟师父来学经教。现在我跟师父也汇报说，我上一次到澳洲还有点衣物，把那衣物全部都捐出去了，到现在就是我那个小房间，在香港小房间里还有一点这些衣物，基本上快到一无所有的境界了。身外物基本舍到干净，那么还有什么?现在有点舍不得的就是书，这书得来不容易，今天我还跟一个同修讲，什么时候我把这书都放下了，我就该往生了。现在讲经说法你得有参考书，参考数据当然要很多，这个还得要去继续，但是心中不能去执着它。这个是为众生，众生需要我们就用它，我们自己不能执着，不能整天想着带着走，这个不可以，而且这书是公家的，不是自己的。这样子心态就好，世间法要舍得干净。出世法，这么多的法门你也只能选一样，我也选定了，就选净土法门，就选《无量寿经》，其它统统放下，这个心才能够清净。清净心中自然生智慧，所以你讲经说法的时候，可能原来准备的到时候都用不上，你所讲的是什么?清净心自然流露出来的智慧。过去谛闲老法师，这是天台宗的祖师，民国时代人，他讲经，记载上有讲到他是讲《圆觉经》，当时在底下听的很多大居士，江味农老居士为谛闲法师做了整理，《圆觉经亲闻记》，整理出来之后，给谛闲法师看，谛闲法师看了说，「这是我讲的吗?我讲得有这么好吗?」自己都不相信，跟他自己准备的讲义都不一样，上台讲的跟讲义完全不同。这是什么?清净心流露出来，看到众生的根机，至诚感通，自然他就流露出来，对众生最契机的这些说法。所以讲经说法最重要的你要修行，你要入境界，你才能讲得好。这是讲到十力无畏声，极乐世界的水波都扬起这种声，让你听到了自然就入境界，自然就开悟证果，太殊胜了!

底下还有『或闻无性无作无我声，大慈大悲喜舍声』，水波里面讲经说法，它讲到「无性无作无我声」，什么叫无性?什么叫无作?什么叫无我?这我们要说一说。佛经上讲，一切诸法都是无性的，性是讲体，没有自体，换句话说，万法皆空。没有自体，所以一切法都是空的。《金刚经》里面有一句话说是「一合相」，这个「一合相即非一合相，是名一合相」，这是讲到宇宙里面万法的真相，这一切万法就是万物怎么来的?它是组合而来的，叫一合相，合就是组合。现在科学里头发现所有的物质都由分子、原子组成，这是合。一是什么?一是讲那个极微细的基本的粒子，用物理学家的话来讲，基本粒子，就是最小不可再分的那个物质单位。

现在科学家发现这个基本粒子，原来以为是夸克、是电子最小的，现在发现夸克、电子里面还有东西，科学家称为是弦振动，像琴弦，弦在振动，振动产生的粒子。那么这个振动可以说为是一了。佛经里面讲，「一切法唯心所现，唯识所变」，心是不动的，真心本不动摇，可是识就动，识是妄心，有念头，念头一起就动了，就会变化出物质。这个粒子就是动产生的，什么动?现在量子力学家他们也知道，德国的普朗克博士，这是量子力学的奠基人，诺贝尔物理学奖得主，他就说这个世间根本没有物质存在，物质是来源于意识的振动。你看他都知道了是念头动，那个念头就是一。所以一合相是念头所变现出来的各种的因缘又聚合而成，产生了物质，组合起来的这个相，这个相就出生。什么时候这个因缘散开了，相就没有了。所以一切万法都是缘聚缘散而已，这是真相，所以没有生灭。所谓的生灭是我们凡夫的错觉，我们看到这个东西生了，产生了，实际上是缘聚合。这个东西也是当下没有自性没有自体，你不能说它生，它没有，缘散的时候这个东西就灭了，我们看到灭了，实际上它也没有灭，本来没有生，当然也没有灭。

所以如果你真正明了了一切法不生，一切法不灭，你就是证得无生法忍。像植物、矿物，我们知道是一切缘聚合的，是物质的东西聚合而成。像这个桌子，这桌子是木头，是树木这个缘组合而成，这个木头的分子、原子，各种基本粒子它组合而成这个木头。那讲到动物、人也是一样，可是动物和人跟植物矿物有不同，动物和人是有情生命，他自己有思想，他有念头，他有感受，换句话说，他有灵魂，他有神识，神识在投胎、在轮回。这又怎么回事?神识不是物质，它怎么个合法?它也能合，物质跟精神层面它也能合，像我们这个肉体，为什么现在是活着的人?这是因为有一个神识在我这个肉体里头，如果神识走了，这肉体就是跟那个矿物植物一样，它也是死的一个物质，就变成无情生命，无情的众生，我们叫尸体了，不叫人体。

我们打一个比方来讲，譬如说收音机，收音机它里头有各种的零件，有芯片，这些都是物质的，各种零件组合而成一个收音机，把它组合而成之后它就能够接收电波，它就能够接收这些电台的讯号，它就能够发出声音，它就能够讲话，它就有音乐，它有作用。这是什么?各种缘聚合而成，这是物质的体。然后还有一个电波，电波好比是神识一样，那个神识入到了这个物体当中，它就能够开始播放声音。如果缘散了，这个收音机的零件全部拆散了，虽然电波还在，可是它不能产生播放声音的效果了，没有这个作用。那我们就说这个身体死了。所以我们这个身体就好比一个录音机，我们的神识好比是那个电磁波，现在肉体活着，这是它那个各种组织可以合在一起活动，它就能够接收这种神识，所以我们有作用。那身体不能再动了，老了，该死了，死了之后，神识离开了。神识本身它没有灭，只是这个肉体的这个缘在聚散而已，所以你懂得这个道理就知道一切法无生无灭。

那么讲到无性，在佛经上常提到三无性，三性三无性。第一个叫依他起性，又称为生无性，这个依他起就是讲生无性，一切万物依他就是依一切种种因缘来生起，它不能自生，所以它自己是无生。我们也称为缘生法，依一切无量因缘，它生起这么一个事物，这叫依他起。譬如说一条绳子，我们讲麻绳，是用不同的那些麻把它编织而成，麻把它编织在一起，这绳子出现了，我们讲绳生了，这是依他起了，依这个麻而起，可是它自己没有生，哪有真正的绳子生了?绳离不开那个麻。

第二种叫遍计所执性，遍计所执性又称为相无性，用我们现在的话来讲遍计所执就是指抽象的概念，它不是真实存在，它是一种抽象的一种想法。就好像我们讲过去、现在、未来，讲时间、讲空间，这都是属于我们的抽象概念，不是真有这么一个相。它不是依他起，它是我们自己执着而生，遍计所执，这是一种幻相、错觉。爱因斯坦也告诉我们，时间空间都是人类的错觉，这就是遍计所执。那么用刚才的那个例子，用麻织成一个绳子，那个绳子不是真的，是依他起。那你看到这个绳子，譬如说晚上看到地上有条绳子，你就误以为它是一条蛇，这是古人讲的，一朝被蛇咬，十年怕草绳。这看到蛇了，其实不是蛇，那是一条绳子，可是因为自己遍计所执，这种抽象的妄念把它执着成是一条蛇，其实不是蛇，那是错上又加错，妄上又加妄，这是第二种。

第三种叫圆成实性，又称为胜义无性。圆成实就是讲真如本性，这个真如本性是离一切相，它是讲到一切万法的本体。

我们这学佛的人，佛菩萨也感叹，圆机难遇，圆教的根机非常难遇到。天台家把佛法分为藏通别圆四教，藏教、通教这个根机有，藏教是小乘，通教是通小乘、通大乘。别教是纯属大乘，区别于小乘，叫别教，别教这个根机的人就少了，大乘根机的人少了，还是有，尤其是中国，中国人大乘根机的人多，为什么?这也得力于儒家、道家的教化。可是圆教根机的人那就少，圆是圆满，圆教的人是什么样子的?这种人什么都不执着，一切事情大而化之，不会放在心上，所以他分别执着很少，对一切人事物计较得很少，所以他悟性很高，很容易入境界。

佛告诉我们三性，又讲到三无性，这都是为了断我们的执着，我们学佛往往是很容易执着这些名相，所以佛破我们的名相，让我们把一切执着都放下，逐渐提升我们的根性，慢慢入圆教的根性，这是讲无性。

无作呢?是讲无为的意思。佛法《百法明门论》里面，把一切法分为有为法和无为法。什么叫有为法?有为就是无常的，有作为的，这都是无常的，包括起心动念造作，都是有为法。所以唯识里面讲的八识五十一心所，统统都是有为法。无为法是无所作为，这无所作为它才是长久，就是永恒的，这是无为法，不变的。像这个定，清净心，这是无为法，你得到了定之后，你就无所作为。你有作为有起心动念，这就不是定。这个定也要有一定的标准，要定到什么程度，换句话说，你真正要定到烦恼断，那你是真正的无为法。我们凡夫能不能够修这个无为法?也就是能不能这一生断烦恼，真正得到清净心?可以，但是凡夫，特别是末法时期只有靠念佛法门，你能够念阿弥陀佛，老实念去，这也是无为法。为什么这么说?虽然我们现在烦恼没断，可是我们念阿弥陀佛一心一意求生净土，将来一定往生。往生到极乐世界，这古德讲的，极乐无为涅盘。涅盘是梵语，就是不生不灭，超过一切有为之相，远离一切有为的造作，这极乐世界是唯一清净，叫做「真实智慧，无为法身」，这是无为涅盘的境界。所以我们凡夫靠念佛法门也能够得到无为法，这是无作法门。

我们在现在怎么能做到?现在可以学，譬如说我们身体还在世间，这要遵循世间的一切规律。这个身体有它的规律，你要遵循这种作息，健康的作息，待人处事接物也要守着这个规矩，这叫礼。在五伦关系当中，你要尽自己的义务、尽自己的本分，这叫敦伦尽分，你就在这里头随顺世间的一切善法，佛法在世间不坏世间法。可是你在随顺世间法的时候，心地是清净的，一尘不染，二六时中，就抓住一句阿弥陀佛佛号，念阿弥陀佛不间断。那你在这个世间也是修无为法，你在这世间也是无作。虽然你也做事，你也说话，也待人处事接物，但是作而无作，无作而作，你心是清净的，你没有任何染着。做事是有为法，对，有为也是无为，无为也是有为，有为无为是一不是二，这个是圆教。你在这个世间生活得很快乐、很活泼、很自在，但是你真正是修清净心。对大众，一接触大众自然生起大慈大悲，见到谁有需要帮助，你立刻去帮助他，这个慈悲心完全是自己清净心中流露出来的，你不是刻意去造作，自然就是这样。这个境界要自己去体验，你自己认真的念佛，认真的依教奉行，减少妄念，慢慢你就有所体验了。

现在我似乎有一点这样的体验，起心动念确实比以往少很多，但是事情还照做，做得比以前更积极。现在弘法利生，每天都要学习，每天都要备课。十二月三十号跟师父老人家出行三国新(加坡)、马(来西亚)、印(尼)，这很辛苦，到每个地方都有讲课，可是心地好像还是很清净，没有什么想法。最明显的一个是在印度尼西亚的时候，我们跟着师父到泗水，从雅加达飞到泗水，泗水跟雅加达距离大概一个小时的飞机的路程，到了泗水跟师父去祭拜瓦西德前总统，一周年的纪念。结果当晚泗水的净宗同修忽然说要请师父去讲演，结果师父有点累了，于是就叫我去代课，临时安排，上场前十分钟让我上去。这以往我会很紧张，上台讲什么?没准备。结果现在上台也不紧张，坐到那个座位上就知道该说些什么，就体会到什么叫作而无作，你就清净心，遇到这个缘你就有这个慈悲，希望能够帮助众生觉悟。当时泗水很多这些华人，都很乐意学习传统文化，让我去介绍一下传统文化，我就给他做介绍。讲完之后大家都跟我讲，说讲得很精彩，我也不知道自己讲了些什么，大家就听到还有点受用。

结果我在印度尼西亚的时候我晚上有一天晚上做了个梦，这可能是我很久以来都有这个困惑，就是困惑什么?自度和度他的困惑，这个关系怎么圆融，自度你自己修清净心，度他呢?度他是慈悲。你怎么样能够又自度还不妨碍度他，度他也不妨碍自度。有的人很慈悲去帮助众生，结果心不清净，生烦恼，做好事做得很烦恼，这是度他不能自度。有的人自己就自己修清净心了，即使别人需要他帮助他也不去帮助，怕妨碍自己清净心，妨碍念佛中断，实际上他念佛也还是很多妄念，根本没有清净心。自度和度他怎么圆融?结果晚上做了个梦，梦到师父跟我讲，师父劝我要发起大慈悲心，就在梦中跟我讲法，劝我要发心救世，挽救这个世间苦难众生。当时我在梦中我就请教师父，我们现在一心念佛求生净土，大概意思是这样的，我原话我忘了，这梦里的话。我们去帮助别人，那我们自己会不会受影响?我们自己念佛时间少了，自己功夫不得力了，该怎么办?师父就好像在梦中就是这么讲的，不会，你念佛往生最重要的是发菩提心，然后是一向专念。发菩提心是什么?就是发起救世的心，救度一切苦难众生的心，你要发起来，有这个缘你要去做。譬如说众生喜欢听你讲法，那你得讲，不能不讲，不讲是你不慈悲，除非大家不愿意听我讲，那我就可以不讲，那更好，不那么累了，但是有人听，哪怕是只有一个人听都得讲。那么讲法帮助众生，会不会影响你自己的清净心?绝对不会，你自己还是一句佛号不要间断，这个不间断是心不间断，哪怕是晚上睡觉，睡觉你还不离阿弥陀佛，你还能梦到阿弥陀佛，你根本没离开过阿弥陀佛，你心里老想着佛。白天你跟人讲经说法，虽然好像心里佛号断了，其实没断，因为你那个心是佛心，佛没有离开你的心，你的心也没有离开阿弥陀佛，那不讲法的时候心里就是阿弥陀佛，这佛号就提起来。所以一点不矛盾，自度和度他真的是一不是二，有为和无为，有作和无作，都是一不是二，这是圆教一乘法门，这念佛法门让我们能够可以体验到。

无作讲完了，剩下是无我。这个我，佛讲了很多定义，讲了八个定义，真实的就是最重要这个无我是讲没有主宰，也就是自己做不了主宰，这叫无我。实际上我们知道，我们这个身体确实自己做不了主，你要是能做主，你可以让它不老吗?你能让它不病吗?你能让它不死吗?你不能，做不了主。实际上这个身体也不是真实的存在，刚才讲的没有自体，所以《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，这是讲我们有情众生五蕴组合的，色受想行识，色是讲物质的身体，受想行识是讲我们的心，识是心的本体，受、想、行是心的作用，也就是色法和心法、物质和精神，统统都没有自体，所以五蕴皆空，哪有我的存在?你真正明了了，这个我执就放下了。不仅自己这身体不是我，一切万法都没有我，所以真正是无我。西方极乐世界水声都宣扬这种佛法，无性无作无我声。

今天时间到了，我们这一段还没讲完，到下一次，礼拜三再跟大家做汇报。今天讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家，阿弥陀佛!

我们一起来合掌恭念回向偈：「愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。」阿弥陀佛!