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怎么理解“佛法在世间，不离世间觉”？_学佛交流

好好学佛 2022-09-22

“佛法在世间，不离世间觉”这句偈，常常被学佛人信手拈来。可是，其意如何呢？在网络上搜了一下，发现有匿名人的解说，有法师的解说和仁波切的解说，各人的解说不尽相同。而我的理解也与网络上的不同。今天，写写我的解读，以此互鉴而惠众。

“佛法在世间，不离世间觉”出自《六祖坛经》无相颂。“佛法在世间”的这个“世间”，即指众生世界（有情世界）。“不离世间觉，”的这个“世间”，则是指学佛修行人的一切世俗之事务，如工作、学习、走路、吃饭、买卖经商、人与人交往等等包罗万象，乃至众生的起心动念一切思维活动。觉，就是觉悟，证得无上正等正觉。那么这句偈的意思呢？说白一点就是：佛教啊，在这个众生世界，人（众生）要学佛觉悟证圣道，一切都离不开世俗中的工作、学习，吃饭、走路、洗衣、做饭、买卖、交流，起心动念等等一切事务。在这些日常的事务上来觉悟而达到与圣人一样的这么一个人。离开了这些世俗事务，要想觉悟证圣道，恰如求兔角，兔子没有角，所以根本不可能。

那么，怎么做才是觉悟呢？就是南无羌佛说法《学佛》中说的：“其实我们的人啦，要成为一个不生不灭，离开生老病死苦，最后成为一个自由的、幸福常乐的、神通广大、无有障碍的这么一个人，也就是圣者的人，那需要两件东西。哪两件呢？就是修行，学法！”中的修行两个字！修行就是在觉悟。

又怎么修行呢？南无羌佛说法《什么叫修行》：“……如果你以大悲之心不需尽量，自然完美如法按照八基双七支行条执行，这才叫修行。”就是我们在世俗一切事务的与人交往中，把或冤对、或逆缘、或不顺心、或相互间有意见之人、或逆境之事、或各种顺缘境做为所缘，三业践行 《什么叫修行》 ，把“十善、四无量、六波罗密、四摄、八基双七支”，依法落在实处，最后使自已在未加强制的情况下，能日日自然生发如法于双七支，又不执着，归于当体空性的这么一个如圣者般行持的人。

具体世俗之事中如何修呢？举个例子：在单位，同事之间会涉及到很多的事，办公室内的卫生，是员工自己搞的。当初，自认是学佛人，比平时多做一些。但是，某天发现，我们办公室的日常擦桌子扫地拖地只有我一个人在搞，我就起了烦恼，一个念头起来：我也不搞看看，看别人会不会搞。这念头一起，另一个念头马上就跳出来了：我是学佛人，佛陀师父说过，要利益一切如母众生，要知恩、报恩，搞卫生这点小事如果还要计较的话，那就不是学佛人了，要成为一个圣人，就要遵照佛陀师父说的去做。想到这里，我就马上站起来搞卫生了。在以后的日子里，我把搞办公室卫生当成我的本份事，再也不去想别人有没有搞，也没去想我是学佛人就要多做。现在，能不起分别地做了。我的理解是：从烦恼念头一起，到再也不起分别自然去做的过程，就是修行。这就是从很平常的世俗之事务中的觉悟。

修行的过程，有时像攻克课题，要一个一个地从念头上和言行上去攻克。无始以来执我为有的自私自利的习气习惯时时会跑出来。比如，贪便宜之心，在买菜买水果时，最好价格便宜一些，重量抹去一些；吃饭中，自己喜欢吃的菜最好别人少吃一点，我能多吃一点；干活做事时，最好我的轻松一些，别人多做一些；路上塞车，最好别人先让我，让我先通过；发奖金时最好我最多……等等等等，在这些一个个对境中，把自己的凡夫三业，改造成一个全然平等利他的行持。买菜时的贪心攻克了，还有吃饭时的，干活时的，发奖金时的，一个一个地攻克，一次不成功，二次、三次，一定要修到成功为止。使自己在所有的对境中，不起贪心、无有占便宜的心，做到平等自然而不执着。延伸开来，还有其他各种各样的凡夫之心念和行为，需要修正。比如：我写文章，谈心得，说感受，其目的端正吗？是为了利益众生在做？为了表现自己？为功德而做？我们弘扬佛法，被别人赞叹，心里边有没有沾沾自喜？是不是执着于这些赞叹？对待各种因缘的人，能不能做到平等对待？利益他人时，有没有亲疏？有没有顾虑自身得失？看到别人批评我了，有没有反思？别人误会我了，有没有起烦恼？有没有想报复？等等等等。一切的世俗事务，都是自已修行觉悟的助缘。修行，就是在这些事务中觉悟。

修行就是在践行佛法，一切世俗事务是修行必须的缘，离开了这些世法俗务，就没有修行两字，就谈不上践行佛法。犹如磨刀没有磨刀石，就谈不上磨刀一样。所以，有空要多恭闻学习南无羌佛的说法和法音。佛法在世间，还是该工作就工作，学习还是学习，吃饭还是吃饭，走路还是走路……，只是在这些世俗事务中，践行南无羌佛说法《什么叫修行》，时时观照自己的心念、正自己的行为，最后使自己的凡夫三业：在世俗的工作、学习、吃饭、走路、洗衣、做饭、买卖、交流等等一切世俗事务中不起现行，依佛陀的教法修正成为与圣者一样的行持。

以上“佛法在世间，不离世间觉”的义理为个人理解，涉及法义问题应依佛陀法音为准印证。修学《极圣解脱大手印》，《藉心经说真谛》，《学佛》和《什么叫修行》，是学佛最正确快捷的成就之道。。

更新于：2022-09-22 09:22