【阿姜查尊者开示】
☞ 无须四处游历,只要专注修行
有些穿着袈裟的人只是消磨时间在挣扎、想家与困惑,他们都不够坚强,未专心修行。
身为佛教比丘或沙弥,我们不能光赖在这里,而将住得好、吃得好视为理所当然。耽着欲乐是种危险,我们应该加强修行,敦促自己做得更多,有错则改,不要迷失于外在的事物。
志欲修行的人从不错过行禅与坐禅,不会放松自制与镇定的标准。比丘用完餐,挂好袈裟,处理完身边的杂务后,就开始练习行禅。
当我们经过他的茅篷时,看见他行禅的步道都被踩得凹陷下去,这位比丘乐在其中,他是个精进与志欲修行的人。
若能如此致力于修行,就不会出现太多问题。你们若不安心修行——行禅与坐禅,就会四处游荡。
不喜欢这里就行脚到那里,不喜欢那里就再迁回来这里,每个地方都一样,只是凭本能在行事。
你无须四处游历,只要待在这里,好好地增长修行,仔细地学习。大家努力吧!
进步与退步都取决于此。若你真的想正确地做事,就要平衡研读与修行。当内心放松而身体也健康时,你就会安定下来;当内心迷妄,即使身体强壮,也会感到不安。
☞ 修行在于心,而不是外表
禅修的研究是长养与舍离的研究,此所谓的研究,是指每当心经验到一种感受时,就自问:“我仍然执着它吗?我还会环绕着它制造问题吗?我还会对它感到喜欢或讨厌吗?”
简而言之,我还会迷失在想法中吗?
我们经常如此,若不喜欢某样东西就会厌恶,若喜欢则会有快乐的反应,心于是变得染污与不净。
若是如此,就必须承认我们还有过失,是不完美的,还需要更努力,坚持做更多的舍离与长养。
这就是我所谓的“研究”——若被困在某件事上,认知自己受困,觉知自己的处境,然后努力改正。
和老师同住或分开应该是相同的,有些人若不练习行禅,会害怕老师的训斥或责备。
从某个角度来看这是好的,但在真实的修行中无须害怕别人,而是应谨防自己在身、口、意上犯错,守护自己远离过失,“你必须告诫自己”,我们必须赶快改进、觉知自己。
这就是我所谓的研究,深入观察这点,直到清楚了解为止。
以这种方式生活,得依赖耐力,坚忍不拔地面对一切烦恼,虽然这是好的,但它仍在修法而未见法的层次。
若修法并见法,就能断除一切恶法,长养一切善法。当见到内在的自己时,会有喜悦的感受,无论别人怎么说,我们了解自己的心,且不为所动,无论在何处都能保持平静。
现在,刚开始修行的年轻比丘与沙弥们可能会认为,戒腊较长的阿姜似乎没有做很多行禅或坐禅,不要学他,你们应该迎头赶上,而非一味地模仿,迎头赶上与模仿是两回事。
事实上,戒腊长的阿姜安住在他自己特别的禅境中,表面看来虽然似乎没有修行,但他是在内心修行。
佛教的修行是心的修行,他心里的东西无法以肉眼看到,在言行上也看不出明显的修行,心,却是另外一回事。
☞ 看见轮回过患,行为更有智慧
因此,修行已久且熟练的老师,在言行上可能会显得没有什么作为,但他守护自己的心,他是安定的。
看见其外在的表现,你可能会想模仿,畅所欲言,不过那是不同的,你们并非在同一个水准上,而是来自不同的地方。
虽然阿姜可能只是坐在那里,但他并非漫不经心,他与事物同在,但不为所惑。
我们看不到这点,因此不能只根据外在现象作判断。当我们说话或行动时,内心也随之起伏,而有修行的人做事或说话是一回事,他们的内心状态则不同,因为它安住在法与律上。
例如,有时阿姜可能会对弟子很严厉,说的话听起来粗俗而随便,行为也很粗鲁。但我们只能看到他身、口的行为,而看不到他安住在法与律上的心。
信守佛陀的教导:“不放逸是无死之道,放逸则是死亡之道。”深思这句话,别人怎么做都不重要,只要不放逸。
想想经上所说:“比丘是乞士。”若只从外表如此定义比丘,我们的修行形式就会很粗糙。若了解佛陀定义比丘的方式是“看见轮回过患的人”,就会深刻许多。
看见轮回过患的人,就是看见过失与世间苦难的人。这世间有这么多过患,但大多数人都未看见,只看见欢笑与快乐。
什么是轮回?轮回之苦是势不可挡的,令人难以忍受。快乐也是轮回,若未看见轮回的过患,当有快乐时,我们便执着它而忘记痛苦。我们对它毫无所知,犹如小孩不知火的危险。
若我们如此了解佛法的修行:比丘是看见轮回过患的人。将这教法牢牢地根植于生命中,则无论行、住、坐、卧,或身在何处,都能厌离。
我们将能反省自己,且不放逸,即使轻松地坐着也有相同的感觉。无论做什么,都看见这个过患,因此我们是处于一种非常不同的状态。这样修行,即称为看见轮回过患的人。
一个看见轮回过患的人,既活在轮回中,也不活在其中。换句话说,他们既了解世俗概念,也了解它们的胜义。
这种人无论是说的、做的或想的事,都和普通人不同,他们的行为更有智慧。
所以我才说:“是迎头赶上,而非模仿。”愚蠢的人会抓住每样东西,你千万不能那样做!别忘记自己。(溯源法语·摘自《关于这颗心》 - 维持标准)
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