《杂宝藏经》白话

杂宝藏经 卷第一

十奢王缘 第一

往昔人的寿命在一万岁的时候，有一个国王别号叫十奢，统治阎浮提。国王的大夫人生育了一个儿子，名叫罗摩。第二个夫人，（也）有一个儿子，名叫罗漫。罗摩太子非常勇猛威武，具有金刚力士之力，再加上有扇罗，听到（扇罗的）声音（或）看到（它的）样子，都能使人受到伤害，没有人能抵挡。当时第三夫人生了一个儿子，名叫婆罗陀。第四夫人生了一个儿子字叫灭怨恶。

大王非常喜爱敬重第三夫人，就对她说：我现在对你，所有的财宝都不吝惜，如果你需要什么，随你心愿。夫人回答说：我没有什么要求，以后有意愿，当再（向大王）报告。时逢十奢王遭受疾病，生命处在病危中，就立罗摩太子，代替自己做国王，而开始束起头发，头上戴着天冠，仪容仪表的准则，按照国王的规范（来）。当时（是由）小夫人看望（照顾）十奢王病况，病情有所好转。她依仗这件事，看到罗摩继承他父亲的王位，内心生起嫉妒。不久（三夫人）禀白大王要求兑现先前的愿望：希望立我的儿子为国王，废除罗摩。

十奢王听到这番话，就像人被噎住，既咽不下又吐不出：想废除长子，已经立他为王了；想不废除，先前答应了第三夫人的愿望。但是十奢王从小以来，不曾违背信用，再说做国王的轨则，不说（意思不同的）两样话，不能违背前面所说。想到这些，就废除了罗摩，剥夺了他的（国王的）衣冠。

当时弟弟罗漫对哥哥说：哥哥您有勇气和力量，又有扇罗，为什么不使用，（而）受这样的耻辱呢？哥哥回答弟弟说：违背父亲的愿望，不能称为孝子。这位母亲虽然没有生我，（但是）父亲尊重她，也像我的生母。弟弟婆罗陀，非常温和柔顺，实际上没有什么别的想法。像我现在，虽然有（力士的）大力（和无人能挡的）扇罗，岂可对于父母和弟弟（这些）不应该伤害的（对象），而要去加害（他们）？弟弟听了他的话，就沉默不语了。

当时十奢王就流放两个儿子，远放深山，经过十二年后才允许（他们）回国。罗摩兄弟就尊奉父王的命令，心里没有烦恼和怨恨，拜别了父母，远远地进入到深山。当时婆罗陀先前在其他国家，不久把他召回①国，而任用他为国王。但是婆罗陀平时（对）两个哥哥和睦恭顺，深深怀有恭敬谦让。回国以后，父亲已经驾崩了，才知道自己的母亲无理地挑起王位的废立，远远地放逐了两位哥哥，厌恶生母所做的事不合道理，不向（生母）跪拜，对自己的母亲说：母亲的所作所为，想不到（如此）违背正道，（这）就毁掉我们家了。向大母礼拜，比平常加倍的恭敬孝顺。

这时婆罗陀就带领军队，到那座山边，把众人留在身后，自身一人前去。当弟弟来的时候，罗漫对哥哥说：先前常说弟弟婆罗陀基于大义的谦让（与）恭敬，今天带兵来，想要诛杀我们兄弟（呀）。哥哥对婆罗陀说：弟弟今日为什么带这些官兵？弟弟对哥哥说：恐怕经过道路遇到作乱叛国的人有危难，所以带领军队用来自我防卫，没有其他的意思。希望哥哥回国统理国家的政务。哥哥回答弟弟说：先前接受了父亲的命令，远远的迁移来到此地，我现在怎能立即回去？如果擅自行动，（则）不能显明儿子孝敬父母的道理。（弟弟）这样不停苦苦哀求，而哥哥的心意坚决，守志更加坚固。弟弟知道哥哥的心意终究不可回转，就向哥哥索取了皮鞋，惆怅懊恼地带着皮鞋回到了国都。统辖国政时，常常把皮鞋放置在御座上，早晚朝拜、问候的礼仪，如同（对）哥哥一样没有差别。也常常派人到山中，屡次邀请哥哥。但是他的两个哥哥，因为父亲的诏命十二年才能回去，年限还没有满，极尽孝顺，竭尽忠诚，不敢违背父亲的命令。

这之后渐渐（王命）年限已满，知道弟弟情谊深厚，屡次派遣信使召还，又知道恭敬皮鞋如同自己没有差别，为弟弟真情感动，就回到国都。到了国都后，弟弟还让王位给哥哥，哥哥又推让说：父王先给了弟弟王位，我不应该取得。弟弟又推让说：哥哥是嫡亲长子，担负父亲基业的正应该是哥哥。像这样反复互相谦让，哥哥不得已，就还做国王。兄弟间亲厚和睦，教育感化（大众使得）普遍流行（起来）。（这样一来）道德所扩展到（的地方），百姓蒙受利益，忠孝施加（的地方），人们都自我劝勉，侍奉孝敬（父母师长）。婆罗陀的母亲虽然经历过大错，（但是罗摩等）没有怨恨心。因为这样的忠诚孝顺的因缘，风调雨顺，粮食丰收，人们没有疾病瘟疫，阎浮提之内，一切人民兴旺富足，超过平常十倍。

王子以肉济父母缘 第二

这样的经法我（阿难从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，那时阿难披上袈裟手持钵盂，进入城里化缘乞食。看见一个小孩子，有双眼失明的父母，（这个孩子）把乞讨得到的好的食物供养父母，粗糙的食物就自己吃。阿难对佛说：世尊，这个小孩子非常少有，乞讨到好的食物，用来献给父母，选择粗劣、不好的自己吃。

佛说：这不算难，我过去生中，供养父母，才是极其困难。阿难对佛说：世尊，过去生中，您供养父母，那些事是怎样的呢？

佛说：在过去，有大国的国王，统领国土。国王有六个孩子，各自统领一个国家。当时有一大臣名字叫罗睺求，谋划起兵，杀掉了那大王和他的五个孩子。大王的第六个小儿子，事先有鬼神来告诉他说：你的父亲和其他五位兄弟，都被大臣罗睺求杀害，接下来要到你（这里）了。王子听说后，立即回到家里。妻子看见王子脸色忧虑憔悴，与平常不一样，于是问丈夫说道：你为什么这样呢？丈夫回答妻子说：男人的事情不能告诉你。 妻子说：王子，我现在和你生死与共，有什么紧急（的事情）不能告诉我？丈夫回答妻子说：刚才有鬼神，来告诉我说：你的父亲及五个哥哥，都被他人所杀，接着轮到你了。因为这件事忧虑害怕，不知道该去哪里。

夫妇（一起）想办法，立即一起带着孩子，逃奔去其他国家，携带七天的粮食，预计可以到达。（但由于心里）惶恐害怕导致错误地走上了曲折的小路，走了十天，还没有到达。粮食用尽，困顿饥饿临近死亡，王子想着：三人同死，痛苦太大了，宁可杀掉一人，保存两人的性命。于是便拔出佩剑，想杀掉妻子。他的儿子回头看见父亲，合掌说道：希望父亲现在不要杀我的母亲，宁可杀掉我自己，来替代母亲的性命。父亲听了儿子的话，想杀掉自己儿子，儿子再次说道：不要断绝我的性命，如果断绝我的性命，肉就会腐臭发烂，不能保留多长时间，（这样）我的母亲可能（也）不能到达（目的地）。不（要）断绝我的性命，需要时就割取，每天慢慢吃。（即使这样）还没有到有人的村子，剩在身上的肉，只有三块了，儿子对父母说：这两块肉，请父母吃掉它，还剩下的一块肉，就拿来给我。把我放到地上，父母继续前进。

当时释提桓因的宫殿震动，于是立即观察是什么因缘。看见这个小孩做稀有的事情，就化作（一只）饥饿的狼，来索取肉，小孩思考着：我吃这些肉，也是性命将尽，不吃也是死。就舍下这块肉，给了饿狼。释提桓因就变成人，对小孩说：你现在割肉，给你的父母，心中后悔吗？回答说：不后悔。又说：你现在为痛苦恼乱，谁能相信你没有生起后悔心呢？小孩这样就说出真实（不虚的）话语道：我若不悔，身体的肌肉还长出来恢复像以前一样，如果有后悔的想法，就马上死去。说完这句话，身体恢复，和原来的样子没有差别。释提桓因就将这个孩子和他的父母归聚一处，拜见了当地的国王。（国王）心里充满巨大的悲喜，怜悯他至孝，感叹从来没有过，就给他军队，回去恢复本国。释提桓因即护佑他渐渐做了阎浮提王。那时的小孩，是我的前身，那时的父母，就是（我）现在的父母。佛说：不但现在赞叹慈爱孝顺，在无数劫以来也常赞叹。

众比丘对佛陀说：世尊，过去生中，供养父母，那些事都是怎样的呢？佛说：过去迦尸国王的领土中，有一座大山，山中有仙人名字叫睒摩迦。（他的）父母年纪很大，并且眼睛都看不见。睒摩迦常常取美味的果子、鲜花和甘甜的水，用来赡养父母，把他们安置在悠闲安静没有恐惧的地方。凡是做（什么）事情，一举一动，（睒摩迦）先禀告父母。（这天他）禀告父母后，就取水去了。那时梵摩达王出游打猎，看见有鹿饮水，拉弓射鹿，涂有毒药的箭误中睒摩迦的身体，遭到毒箭射中以后，睒摩迦高声呼喊道：一箭杀死三个人，这痛苦何等厉害严重啊！

国王听见他的声音，马上把弓箭抛在地上，就立即上前观看：谁说的这话？我的这座山中有位仙人，名字叫睒摩迦，仁慈孝顺，赡养盲眼的父母，举世称颂赞叹。你现在莫非是睒摩迦？回答说：我就是。进而对国王说：现在我的这个身体，不计较痛苦，只是担忧父母年老眼盲，父母如果饥饿困顿，没有人供养啊。国王再次问道：你的盲眼父母，现在在哪里呢？睒摩迦指示给王说：在那个草屋中。王随即到盲父母的住所，睒摩迦的父亲那时对他的母亲说：我的眼皮跳动，难道是我孝顺的儿子睒摩迦有灾祸吗？他的母亲又对父亲说：我的乳房惶恐不安地跳动，不会是我的儿子有（很）不祥的事情吧？那时盲眼父母，听见国王走路的悉悉索索的声音，心里生起恐惧：不是我的儿子在走动，那是谁呢？

国王走到他们前面，高声说：行礼了。盲眼父母说道：我们的眼睛看不见东西，是谁在行礼？回答说：我是迦尸国王。这时盲眼父母对国王说：大王啊！我的孩子如果在，应该给大王奉上好的花果。我的孩子早上去取水，这么晚了久等不回来。国王于是悲伤哭泣，接着说偈言：

我是这个国的国王，在这座山游猎，

只想射禽兽，无意之间伤害了好人，

我现在舍弃王位，来侍奉盲眼父母，

和你们的孩子没有差别，千万不要产生忧愁苦闷。

盲眼父母用偈言回答国王的话：我的儿子慈善孝顺，天上人间都没有，国王虽然怜悯我，哪里能像我自己的儿子？国王要怜悯我，希望您指示儿子所在的地方，能在儿子左右，（我们）同死心意也满足了。

这样，国王带着盲眼父母前往睒摩迦身边。（盲父母）到了儿子所在的地方后，捶胸顿足，懊恼不已，嚎啕大哭说道：我的孩子慈善仁爱，孝顺无比，天神、地神、山神、树神、河池众神啊！（盲父母）说偈言道：

帝释、梵天、护世四天王，为什么不帮助他呢？

我孝顺的儿子，让他遇到如此痛苦，

深深感怀我的孝子，请速挽救他的性命。

这时释提桓因的宫殿震动，用天耳听见盲父母悲痛的话语声，就从天而下，来到他们所在之处，对睒摩迦说：你对于国王，产生恶心了吗？回答说：确实没有恶心。 释提桓因说：谁能相信你没有恶心呢？ 睒摩迦回答说：我对国王有恶心的话，就让毒箭的毒传遍全身，马上死去。如果我对国王的做法没有恶心，毒箭应该离开身体，疮疤就会痊愈。马上就像他说的那样，毒箭自然（从他的身体）出来，（伤处）恢复得像以前一样。

国王非常欢喜，高兴无限，便发出教令，普遍告示国内的人们，应该修行慈善、仁爱，孝顺侍奉父母。睒摩迦从过去以来，慈仁孝顺，供养父母。想知道谁是那时的盲父吗？就是现在的净饭王。那时的盲母，摩耶夫人就是。睒摩迦，就是现在的我，迦尸国王，就是舍利弗，那时的释提桓因，就是摩诃迦叶。

鹦鹉子供养盲父母缘 第三

佛在王舍城，告诉众位比丘说：有两种违背正道的（恶）业，就像拍皮球一样，迅速堕入地狱，是哪两种？一是不供养父母，二是对父母做种种不善的事。有两种正确的行为，就像拍皮球一样，迅速升到天上，是哪两种？一是供养父母，二是对父母做种种善行。

众位比丘说：（非常）稀有！世尊，如来尽其所能赞叹父母。

佛说：不但是今天，在过去生，雪山之中，有一只鹦鹉，父母都眼盲，常摘取好的花果，先供给父母。那时有一片田地的主人，当初种稻谷时，（曾）发愿说：所种的谷粒，要与众生（分享），大家一同吃。这鹦鹉子，因为那个田主先有施舍之心，就常常到田里采取稻谷，用来供养父母。那时田主巡视农作物，看见那些虫子、鸟儿啄断谷穗的地方，嗔怒懊恼，便设下罗网，捕捉到鹦鹉。

鹦鹉子说：田主（您）先前好心（发愿），施舍谷物没有吝啬，因为这个缘故，所以我才敢来采取稻谷。为什么现在用罗网捕捉呢？并且田地就像母亲，种子就像父亲，稻谷就像孩子，田主就像国王，我（真心）拥护您。（鹦鹉）说完这些话，田主欢喜，问鹦鹉说：你取这些稻谷，究竟又为谁？鹦鹉回答说：有盲眼的父母，希望能够奉养他们。农夫回答说：从今以后，常在这里取谷，不要再有什么为难。

佛说：鹦鹉乐于多得果种，种田者也是这样，那时鹦鹉，就是我，那时的田主，就是舍利弗，那时的盲父，就是净饭王，那时的盲母，就是摩耶夫人。

弃老国缘 第四

佛在舍卫国，那时世尊，说过这样的话：恭敬年长的老人，有很大的利益：没有听闻过的事情，能得以听闻、明了，（使自己）名声远播，被智慧的人所尊敬。众位比丘说：如来世尊，常常赞叹恭敬父母及有名望、有学问的老年人。 佛说：不但是现在，我在过去无数劫中，一直恭敬父母及有名望、有学问的老年人。 众位比丘对佛说：过去恭敬的那些事是怎样的呢？

佛说：过去很久之前，有一个国家名字叫弃老，那个国家中，凡是老人都被远远地赶走抛弃。有一个大臣，他的父亲年老，依照国法，应该在驱遣之列。（但）大臣孝顺，心里有所不忍，于是深深挖到地下，建造了一个密室，把父亲安置在其中，随时孝敬供养。那时天神，手拿着两条蛇，放在国王的宫殿上，说出这样的话：如果能分辨雌雄，你的国家能够安定，如果不能分辨，你本人和你的国家，在七天之后都将覆灭。 国王听完这话后，心中懊恼，立即召见群臣，参与商议这件事，群臣各自言语表示推辞，称不能分辨。

（国王）随即招募国内的人，谁能分辨就给与丰厚的赏赐，加官进爵。大臣回家，前去问他的父亲，父亲回答儿子说：这件事容易分别，用纤细柔软的东西，把蛇放在上面，那个躁动不安的，应当知道是雄性，静止不动的，是雌性。立即按父亲的话去做，果然分辨出雄雌了。

天神再问道：谁对于睡觉者来说，可称为觉，谁对于醒觉者来说，可称之为睡。国王和群臣，又不能分辩，（便）再次招募国内的人，（但）没有能解答的人。大臣问父亲，这是说的什么？父亲说：这是说的学人，（小乘的前三果圣者，虽已知佛教之真理，然而还有烦恼未断，还要继续修学，他们）相对于凡夫，可称为觉者；相对于阿罗汉，可称为睡者。（大臣）立即照着父亲的话回答。天神又再次问道：这头大白象，有多少斤两？君臣共同讨论，没有知道的人。也招募国内的人，又不能知道，大臣问父亲，父亲说：把大象放置到船上，把船放在大水池中，画出水齐船深浅多少，然后用这条船，称量石头放在中间，水没齐画线的地方，就知道斤两。（大臣）就用这样的智慧来回答。

天神又再次问道：让一捧水多于大海，谁能知道为什么？君臣共同议论，又不能解答，又到处招募询问，都没有知道答案的人。大臣问父亲：这是说的什么？父亲说：这话容易解释，如果有人能以清净的信心，用一捧水施舍给佛僧，以及父母、遇危难的人（或者）病人，凭这样的功德，几千万劫，受到的福报无穷无尽。海水极多，（存在）不会超过一劫（的时间）。从这方面推论来说，一捧水，多于大海百千万倍。（大臣于是）就用（这话来）回答天神。

天神再变化成饥饿的人，瘦骨嶙峋，形销骨立，来问道：世间还有人饥饿穷困、消瘦痛苦，比我更厉害的吗？君臣思量着解答，又不能回答。大臣又把这种情况拿去询问父亲。父亲回答说：世间有人，悭贪、嫉妒，不相信（佛、法、僧）三宝，不能供养父母、老师。将来生，堕入饿鬼道中，百千万年，（乃至）听不到水与食物的名称，身体像大山，腹部像大山谷，咽喉像细针，头发像锥刀，缠住身体一直到脚；行动的时候，四肢关节像火烧。这样的人，比你的饥饿痛苦要剧烈百千万倍。（大臣）就拿这个话，来回答天神。

天神又再变化成一个人，手上戴着手铐，脚下戴着脚镣，脖子上戴着枷锁，身体中出火，全身燋烂，又问道：世间还有人比我痛苦得更厉害吗？群臣讨论这个问题，（但）没有知道答案的人。大臣又问他的父亲，父亲就回答说：世间的人，不孝敬父母，忤逆伤害师长，背叛丈夫，诽谤（佛法僧）三宝，将来生，堕入地狱，（有）刀山、剑树、火车、炉炭、陷河、沸屎、刀道、火道（多种多样的地狱）。如此众多的痛苦，用无量无边（这样的大数也）不可能计算。用这（些苦）来比较，比你的困苦厉害百千万倍。（大臣）就按照这样的话，来回答天神。

天神又变化成一个女人，容貌端正美好，超过世人，又问道：世间有像我这么端正的人吗？君臣沉默，没有能回答的人。大臣又问父亲，父亲当时回答说：世间有人，信奉、尊敬三宝，孝顺父母，喜好布施、忍辱、精进）、持戒，能够升到天上，相貌端正、出众美好，超过你的容貌百千万倍，用这个对比，你就像瞎猕猴。（大臣）又用这话来回答天神。

天神又用一四面相等的檀香木，又再问道：哪一方是头？这些大臣智力有限，没有能回答的人，大臣又问父亲，他父亲回答说：这个容易知道，放在水里根部必然下沉，尾部必然向上漂起。（大臣）就用这话回答天神。

天神又用形状颜色没有差别的两只白騲马[雌马]，来问道：谁是母马，谁是小马？君臣也是没有能回答的人，又问他的父亲，他父亲说：给草让（它们）吃，如果是母马，必定把草推给小马。这样的问题，（大臣）都一一回答了他。

天神欢喜，馈赠国王大批的奇珍财宝。并对国王说：你现在的国土，我应该拥护，让外敌不能侵害你的国家。国王听完这话后，非常欢喜，问大臣说：这是自己知道，还是有人教你呢？依靠你的大智慧，国土获得安宁，既得到了珍宝，又应许拥护，是你的力量。大臣回答国王说：不是臣的智慧，希望（大王赐我无罪，）消除我的恐怖，才敢一一陈述。国王说：假设你现在有万死之罪，还尚且不问，何况是小罪过。臣对国王说：国家有制度命令，不允许养老。臣有老父，不忍心遗弃，冒犯王法，藏在地下密室中，臣先前的回答全是父亲的智慧，不是我的力量。希望大王，在全部国土内，准许赡养老人。国王随即感叹说好，心里产生喜悦，侍奉赡养大臣的父亲，把他尊为老师，（说）：普救了我国一切人的性命，这样的利益，不是我能知道的。（于是，国王）立刻宣布命令，普告天下，不允许抛弃老人，尊令孝敬赡养。如果有不孝顺父母，不尊敬师长的，应该加判大罪。

那时的父亲，就是我的前身，那时的大臣，就是舍利弗。那时的国王，就是阿阇世，那时的天神，就是阿难。

佛于忉利天上为母摩耶说法缘 第五

佛在舍卫国，对比丘们说：我现在要前往忉利天，结夏安居，为我母亲说法。你们这些比丘谁愿意去的可随我前去。说完这话后，佛便去了忉利天上，在一棵树下，结夏安居。（安居的三个月期间，佛陀）为母亲摩耶夫人和无量天人说法，众人都得到见谛（的初果）。

佛陀回到阎浮提国后，这些比丘们说：稀有（难得），世尊！您能为了自己的母亲，在九十天里住在忉利天。佛陀说：不只是现在，我在过去世时，也曾为母亲（做）拔除痛苦烦恼的事情。当时那些比丘们问佛：（那世尊）过去世做了什么事呢？佛陀说：那是在往昔很久远以前，雪山脚下有一只猕猴王，带领着五百猕猴。当时有一位猎人，张网围捕（围住了它们）。

猴王说：你们现在千万不要害怕，我为你们弄破这张网，你们这些猕猴，都跟着我逃出去。当下猴王弄破了网，大伙儿都逃了出来，只有一只老猴，背着孩子跌跤，掉落在深坑里。猴王寻找母亲，不知道在哪里，看到一个深坑，来到边上寻找，见到他母亲在下面。对众猕猴说：大家各自努力，和我一起把母亲救出来。当时这些猕猴互相捉住尾巴，才来到大坑的下面，拉出了母亲，使她脱离了苦难。何况我现在为母亲拔除苦难。那时救母出深坑的苦难，现在又拔除母亲三恶道的苦难。

佛陀又告诉比丘们：救度父母，有极大的功德，我因为救母，世世没有苦难，自然得以成佛，因为这样的道理，众位比丘等，每个人（都）应当努力孝顺、供养父母。

佛说往昔母 迦旦遮罗缘 第六

佛陀当时游行（教化①），前往居荷罗国，就在途中的一棵树下坐下（休息）。有一位老妇人，名叫迦旦遮罗，从属于人，（是人家的仆人，）在井上打水。佛陀对阿难说：去讨些水来。阿难承领了佛陀的旨意，就前去讨水。

那时，老妇人听说佛陀要水，（便）亲自挑着水罐前往，来到佛陀所在的地方后，把水罐一放到地上，（就）直接上前拥抱佛陀。阿难要拦阻，佛陀说：不要挡她，这位老妇人，曾经五百世，做我的母亲，爱（子之）心（还）未穷尽，因此拥抱我。如果（被）拦挡，热血（会）从（她）脸上涌出，而当即命终。（老妇人）得以拥抱佛陀之后，亲吻佛陀的手足，站立一边。

佛陀对阿难说：去唤她的主人（来）。主人来到，以头面接足顶礼佛陀，退后站立（一旁）。佛陀对主人说：释放了这位老妇人，让她得以出家吧。如果（她）出家，当证阿罗汉果。主人（一听）便立刻放了她。

佛陀告诉阿难：交付给波阇波提比丘尼，度她出家。（老妇人出家后）不久便证得阿罗汉果，在比丘尼众中，善于解说佛经，最为第一。

众比丘觉得奇怪，对佛说：世尊，（这位比丘尼是什么因缘，（未出家前会）作人家的仆人；又是什么因缘，证得阿罗汉果？

佛陀解释道：迦叶佛住世时，（她就）出家学道，因这一因缘，（此生）便证得阿罗汉果。（又）在那时，做徒众的负责人，辱骂诸多贤圣、优秀的比丘尼众为婢女，由于这种因缘，今生从属于他人（做婢女）。（再者）在五百生中，一直做我的母亲，（生性）悭贪、嫉妒，阻拦我布施，以这样的因缘，常常出生在贫贱之家，我并不是只有今天才拔济她的贫贱。

诸比丘说道：不知道在过去世，（世尊）拔济贫贱的事情是怎么样的呢？

佛陀说道：在过去世时，波罗柰国有一户贫贱人家，母子一起过活。儿子一直受雇给人做工，以此赡养母亲，（但）仅得少许钱财，暂且支撑日用。那时儿子就对母亲说：我现在想要和商贩们一起到远处经商。（得到）母亲允许后，于是就出发了。

儿子走后，便有强盗前来毁去其家，劫走钱财，并且把老母亲驱赶到其它地方卖了。儿子归来后，到处寻找他的母亲，得知母亲的下落（后），多带钱财，尽力赎回他母亲，就在自己国家一起生活，这时钱财满足，加倍胜于以前。

那时的母亲，就是现在的迦旦遮罗；那时的儿子，就是我的前身。我在那时，就已经拔济母亲的苦难了。

慈童女缘 第七

过去佛陀在王舍城时，告诉众比丘说：对自己的父母稍微作些供养，（就能）获得无量福报；稍微作些不顺理的事，（就会）获得无量罪业。

诸比丘向佛陀问道：世尊！罪福的果报，这事是怎么样的呢？

佛陀说道：我在过去久远世时，波罗柰国有位长者的儿子，名叫慈童女，他的父亲早年亡故，钱财也用完了，就靠力气卖柴（挣钱）。（开始他）每日仅得两个钱，用来奉养他的母亲。（售卖）方法变好，每日可得四个钱，用来奉养母亲；于是又渐渐地显著，每日得八个钱，用来奉养母亲；慢慢地大家自已买过后，（越来越）信赖（他），远近的人都找他（买柴），获利变得更多，每日十六个钱，（同样用来）供给母亲。

众人见他聪明又有福德，就劝他说道：你父亲在世时，经常入海采宝。你现在为何不入海呢？听这话后，便问母亲说：我父亲在世时，一直从事什么职业？母亲说：你父亲在世时，入海取宝。儿子便对母亲说：我父亲如果应当入海采宝，我现在为什么不再入海呢？母亲见儿子慈仁孝顺，以为不可能去，便开玩笑地对他说：你也可以去啊。得到母亲这句话，以为已经定下来了，便答应同伴，准备入海去。

准备妥帖以后，辞别母亲将要出海。母亲立即（阻止）说：我只有（你这么）一个儿子，应当给我养老送终，怎么能放你（入海呢）？儿子回答母亲道：原先您如果不允许，我不敢打定主意。母亲您既然已经允许我了，怎能又要阻拦呢？自己期望以此身建立信用（，守信）而死。答应他人已经定下来了，不能再停留了。

母亲见儿子主意很正，上前抱住儿子的脚哭泣，这样说道：不给我养老送终，怎能得以离去呢？儿子心意已决，自己（用力）拉（母亲的）手挣出双脚，（以致）弄断了母亲几十根头发。母亲害怕儿子得到（不孝）之罪报，（只好）立刻放手让儿子远去。儿子和其他商人一起，于是进入大海，到达宝岛，掘取了很多珍宝，和众同伴一起，就启程返回。 当时有二条道路，一条水路。一条陆路。众人都说从陆路回去，便走陆路。当时那个（所经之）国的国法规定：盗贼来打劫，如果抓到商主，所有商人的财物，都归盗贼；没抓到商主，虽然抢得财物，商主回来（索取），（则）全部归还所劫财物。因为这个原因，这个慈童女，每天都离开营地在别处住宿，商人们早上起来，（再）来迎接他（归队）。

有一夜刮起大风，商人们仓促起身，忘记了没去迎接（他）；商主（慈童女）在后面，就没有同伴，不认识路，看见有一座山，便向山上走，远远看见一座城池，呈红青琉璃色，饥渴疲倦，就快步向这个城走去。当时在城中，有四个玉女手里各执一如意宝珠，载歌载舞，共同前来迎接（商主），（一起生活了）四万年，享受了极大的快乐。如此自然而然，产生了厌离心，便想舍弃而去。众玉女说：阎浮提人，真是反复无常，你我一起生活已经四万岁了，怎么转瞬间就舍弃我们而去呢？（商主）不顾她们的规劝，便又向前而去。

又来到了颇梨①城，有八个玉女，手里持着八颗如意宝珠，也以乐舞相迎，又生活八万岁，享受了极大欢乐。（久而久之）生起了厌恶心，又舍离远去；来到了白银城，有十六个玉女，手擎十六颗如意宝珠，像以前一样来迎接，生活了十六万岁，享受了极大的快乐，亦再舍离而去；来到了黄金城，有三十二个玉女，手持三十二颗如意宝珠，同样像以前一样来迎接，又生活了三十二万岁，享受了极大的快乐，又要舍离而去。诸位玉女劝说：你前后所住的，常常得到好地方，自此已后，再没有好去处了，不如就常住在这儿。商主听到这样的话后，心想：这些玉女因为恋慕我，（所以才）这么说的，如果再往前去必有（更）好的地方。即便舍离而去。

（慈童女）远远望见（一座）铁城，心里觉得十分奇怪，而思考说：外面虽然是铁，城内想必极好。渐渐向前行进，走近铁城，也没有玉女出来相迎，又想：这城里很像有极大的快乐，所以顾不得来迎接我啊。漫步前行，就进入了铁城。城门开后，城中有一人头戴着火轮，（看见慈童女便）脱下这个火轮，放在他的头上，立刻就出去了。慈童女问狱卒说：我戴这个火轮，什么时候才能脱掉？（狱卒）答道：世间的人，作下善业恶业，就像你所作的：入海采宝，遍历各座城，时间远近如你（经历），然后就会来代你受罪。这个铁轮始终不会堕落在地上。

慈童女问道：我作了什么福业？又造了什么罪业？答道：你昔日在阎浮提，每天用二个钱，供养你母亲的缘故，（业力感召，）得到了琉璃城，四颗如意宝珠，及四个玉女，在四万岁中，享受快乐；（每天用）四个钱，供养你母亲的缘故，得到了颇梨城，八颗如意宝珠，及八个玉女，在八万岁中，享受快乐；（每日用）八个钱，供养你母亲，得到了白银城，十六颗如意宝珠，及十六个玉女，在十六万岁中，享受快乐；（每日用）十六个钱，供养你母亲，得到了黄金城，三十二颗如意宝珠，及三十二个玉女，在三十二万岁中，享受了极大的快乐。因为扯断你母亲头发的缘故，现在得以戴上（这个）铁火轮，（铁火轮）还从没掉落地上过，（直到）有人代替你，才能得以脱下（它）。

（慈童女）又问道：现在这座牢狱中，有和我一样受罪的吗？（狱卒）答道：百千无量，（多得）没办法计算。（慈童女）听了这话后，就自已思维：我终究不能免除，希望让（这）一切人应受的苦，全部集于我一身吧。生起这一念头后，铁轮就堕落在地上。慈童女对狱卒说：你说这个火轮，从没掉下来过，现在为什么会堕落呢？狱卒瞋火忿怒，立即用铁叉击打慈童女的头部，（慈童女）立刻命终，转生到了兜率陀天。要知道那时的慈童女就是我的前身啊！

众比丘应当明白，在父母那里稍做一点不善，就获得极大的苦报；稍作供养，就得福无量。应当这样学习，应殷勤尽心奉养父母。

莲华夫人缘 第八

佛陀在舍卫国时，告诉诸位比丘说：或者对于父母，又或者对佛及佛弟子，生起瞋恚心，这个人将会堕在黑绳地狱，受苦无量，没有穷尽。

诸位比丘请教佛陀说：世尊，（对）父母敬重，或者对父母不生敬重心，稍作一些不善（的事），事情会怎么样呢？

佛陀说：在过去久远无量世时，雪山边住着一位仙人，名叫提婆延，是个婆罗门。（按照）婆罗门的教法，没有生下男女，不得生于天界。这位婆罗门，常常在石头上小便，就有精气流下堕落在石洞里。有一头母鹿，来舔了小便处，便有了身孕。日满月足，母鹿来到仙人洞穴下，生下一个女婴，有花包裹女婴的身体，从母胎出来，长得端正殊妙。仙人知道是自己的女儿，便收养了下来。渐渐长大，当她能够自己行走，双脚所踏之处，都有莲华生出。（按照）婆罗门的教法，夜里总是值宿守火，偶而遇到一夜火灭无火，她便走到别人家里，想从他家乞讨火。他人见到她每一脚印（都）有莲华，便对她说：绕我屋舍行走七圈，我（就）给你火。（她）就绕屋舍七圈，便得到火返回。

正值乌提延王出行打猎，见到这人的屋舍有七重莲华，（满心）奇怪地问他：你屋舍周围为什么会有莲华呢？这人就回答大王说：雪山中有位婆罗门的女儿前来讨火种，那女子脚下生出这莲华的。大王顺着脚迹（一支支莲华）来到仙人的住所。大王见到这个女子相貌端正妙好，就对仙人说：请把你的女儿给我吧。仙人便把女儿送给大王，并对他说：（我的女儿）会给大王生五百个王子。大王就立她为夫人，在五百宫女中，绝对是首位。大王的大夫人，非常嫉妒（这位）鹿女，而这样说道：大王现在很喜爱重视（她），如果（再）生下五百个儿子，会当加倍敬重她！

之后不久，（鹿女）生下五百个蛋，盛放在小箱子中。这时大夫人就拿（来）五百面段取代了蛋。立即把（放蛋的）小箱子，封上盖子，作上标记，投掷到恒河之中。大王问大夫人说：生了什么东西？大夫人答道：生下的全部是面段。大王说：这仙人说谎啊。立即取消了（鹿女的）夫人之位，更不得与大王相见。

当时（有个）萨耽菩王，在（恒河的）下游，和诸位宫女一起在河边游戏，发现有个小箱子飘来，就说道：这个小箱子属于我。诸位宫女则说：大王现在取小箱子，我们就取小箱子中的一切。（于是）派人前去取小箱子，那五百个夫人，各自送了一个蛋。那蛋自己开放，里面各有一个童子，相貌端正。（五百个夫人）将他们养育成人，个个都有大力士的力气，竖起五百力士（各自的）幡旗。

乌提延王常常向萨耽菩王索取贡品，萨耽菩王听到要贡品，忧愁不乐。（一日，）诸位王子问父王道：为什么忧愁悲伤啊？萨耽菩王说：如今我生活在世间，被他人所欺凌。诸位王子问道：被谁欺凌？萨耽菩王说：乌提延王常常向我索要贡品。诸位王子道：（您）如果想向阎浮提里的任何一个国王索取贡品，我们都能让他向您献贡，大王为什么要向他献贡？这五百力士，于是率领军众，讨伐乌提延王。

乌提延王感到非常恐怖，说道一个（大）力士的力量尚不可抵挡，何况是五百个力士？于是在国中召募能够退敌的人。又再想：那位仙人或许能明白、知道，做些善巧方法（应对）。（于是）前往（雪山）到那仙人的住所，对仙人说：国家有了大难，怎样可以抵御？仙人回答说：有怨敌吗？大王答道：萨耽菩王有五百个力士，都率领军众，要来讨伐我。我现在甚至没有（一个）这样的力士，与他们对抗。不知有什么方法，能够退却来敌啊？仙人回答说：你可回去求莲华夫人，她能够退却敌人。大王说：她怎么能却敌呢？仙人回答说：这五百个力士，都是大王你的儿子，是莲华夫人生的。你的大夫人，心怀厌恶妒忌，把莲华夫人所生的儿子们，抛到（恒）河水中。萨耽菩王，在河下游捡到后，养育他们使之长大成人。大王您现在让莲华夫人乘坐大象到军阵前，他们自然就屈服了。

乌提延王立即按仙人所说，回来向莲华夫人忏悔，恭敬忏悔之后，把夫人装饰端正，穿上妙好衣服，乘坐大白象，安置在军阵前。那五百力士举弓要射箭，他们的手自然僵直不能屈伸，心里非常震惊。这时那仙人飞到，在虚空之中，对诸位力士说：千万不要举手（射箭），不要生起恶心，如果生起恶心，（你们）都会堕落地狱的。这大王和夫人，是你们的（亲生）父母啊！母亲即挤压自己的（双）乳，每一边（挤出的）乳汁分成二百五十（个）分支，都流入儿子们的口中。（这时五百个力士）立即向父母忏悔，自己心生惭愧，都证得辟支佛的果位，二位大王也自然开悟，也证得辟支佛的果位。

那时的仙人就是我的前身。我在那时，阻止那些儿子们，不让他们对父母生起恶心，（使他们）证得辟支佛；我现在也赞叹供养父母的功德。

鹿女夫人缘 第九

佛陀在王舍城耆阇崛山中，告诉诸位比丘说：有二种法，能使人很快修得人天（福报），以至于达到涅槃之乐。又有二种法，能使人迅速堕落三恶道，受极大苦恼。

是哪二种法，能使人很快得到人天（快乐），（和）达到涅槃常乐？

佛陀说：第一种是供养父母，第二种是供养贤圣。

是哪二种法，能使人迅速堕落三恶道，受极大苦恼？

佛陀说：第一种是对父母作种种不善之事。第二种是对贤圣也作种种不善之事。

诸位比丘请问佛陀：世尊啊！迅速促成善恶果报，这事情是怎样的？

佛告诉诸位比丘：在过去久远无量世时，有个国家叫波罗柰，国中有座山，名叫仙山。当时有个梵志，就在那山居住，常常在石上大小便，后来有精气，落在小便处，（有只）雌鹿来舐，便有了身孕。日满月足，雌鹿来到仙人的住处，生下一个女子，相貌端正绝妙，只有脚像鹿一样，梵志就收留她，养育成人。（按照）梵志法，是一直侍奉火焰，使火（常燃）不灭。鹿女晚上照管火，一不小心，让火灭了。鹿女（非常）恐怖，害怕梵志（父亲）发怒。另有一位梵志，住在离此五里的地方，鹿女迅速到（那位）梵志那儿去乞讨火种。梵志见了鹿女足迹（所到之处）生有大朵莲华，（便）与鹿女约定说：绕我的屋舍七圈，便给你火种；如果出去时，也要绕七圈，但不要走在原来的足迹上，（要从）不同的道回去。鹿女立即按照要求，取火种而去。

当时梵豫国王出行游猎，见到那梵志的屋舍周围有十四重莲华，又见往返的二条道路上有两行莲华。奇怪这其中原因，问梵志说：这里连水池都没有，为什么会有这么美妙好看的莲华呢？梵志答道：那位仙人住处有一个女子，（曾）来向我讨火，这女子的足迹所到之处，都会生出莲华，我便与她要约说：如果想得到火种，（就）围着我的屋舍转七圈，要回去的时候，也要转七圈。因此就有了环绕的莲华。梵豫王便顺着莲华的踪迹，来到梵志那儿要见他的女儿。见到她的端正（妙好）后，很满意、高兴，便向梵志，求娶他的女儿。梵志就（将女儿）给了大王，大王当即（将她）立为第二夫人。

这女子从小（由）仙人养育，（养成的）习性端直，不了解（一般）妇女的妖柔妩媚、争宠之事。后来有了身孕，相师占卜说：会生一千个儿子。大王的大夫人，听到这话后，内心产生了妒忌，慢慢开始谋划，先恩惠厚待取悦鹿女夫人左右的侍从，多给她们钱财珍宝。这时鹿女怀孕日满月足，便生下一朵千叶莲华。将要生产之时，大夫人用东西蒙住了鹿女夫人的眼睛，不让她自己看，拿臭烂马肉干，放置在鹿女夫人身下，取走千叶莲华，盛放在盒子里，抛掷在河中。（大夫人）回来后为她解开蒙眼之物，对鹿女夫人说：看你生的什么？（鹿女夫人）只看见一段臭烂马肉干。大王派人来问：（夫人）生了什么？得到的回答是：只生了臭烂马肉干一样的东西。这时大夫人对大王说：大王喜欢（鹿女到了）颠倒迷乱（的程度），这个畜生所生，仙人养育的，生出这些不祥臭秽的东西。大王的大夫人，立即取消了鹿女的夫人职位，不再召见。

当时有个乌耆延王，带领随从和夫人宫女，在河的下游玩乐。看见黄色云形成的伞盖，从河上游随水而来，大王心想：这云盖下必有神奇之物。（于是）派人前往观看，在黄云下，发现一个盒子，便打捞上来，打开观看，有一朵千叶莲华，花瓣上有一千个小儿，取来养育，渐渐长大，每个都有大力士的力量。

乌耆延王，每年都要向梵豫王进献贡品，（这次）集中了众多贡品，派遣使者将要去（送）。诸位王子便问道：（大王）想干什么？乌耆延王答道：要给梵豫国王献贡。诸位王子各自说道：如果有（我们）一个王子，还期望能够降服天下，让（他们都）来进贡，何况（您）有我们一千个儿子，却应当进贡给他？这一千个王子立即率领军众，降伏了各国，按次序来到梵豫王国。国王听到大军压境，向全国招募（勇士）：谁能驱除这样的敌军？（但）都没有人能驱除的。第二夫人，前来接受招募说：我能退敌。大王问道：怎么样能驱除他们？夫人答道：只要给我筑一座百丈之台，我坐在上面，必定能抵挡（驱除）敌军。大台筑成后，第二夫人，坐在台上。

当那一千个王子要举弓射箭时，他们的手自然（都）不能举起。夫人说道：你们千万不要抬手（打）父母啊，我是你们的母亲。那一千个王子问道：怎么证明你是我们的母亲？答道：我如果挤乳，每一乳会射出五百道乳汁，分别流入你们的口中，证明我是你们的母亲；如果不是这样，就不是你们的母亲。立即用两手挤乳，每一边（挤出的）乳汁分成五百（个）分支，都流入一千个王子的口中，其他士兵，没有一个得到的。一千个王子（立即）降伏，向父母亲忏悔。诸位王子和合两个国家，从此不再有怨仇，互相劝导，把五百个王子给亲生父母养，另五百个王子给养父母。这时两个国王，分别统管阎浮提，各自养有五百个王子。

佛陀说：要知道，那时一千个王子，就是贤劫千佛。那时嫉妒的（大）夫人，蒙人眼目的，就是文鳞瞽目龙。那时的父亲就是白净王。那时的母亲就是摩耶夫人。

诸位比丘请问佛陀道：此女有什么样的因缘，生在鹿腹中，足下会生莲华呢？又是什么因缘，做大王的夫人呢？

佛陀说：这鹿女在过去世时，出生在贫贱之家。母女二人在田中锄谷，看见一位辟支佛，持钵乞讨饭食，母亲对女儿说：我想到家中取我的那份饭给这位清修士。女儿则说：也把我的那份饭一起布施了吧。母亲立即回家，去取母女二人的饭食，来布施给辟支佛。女儿便拔草采花，为辟支佛敷设了草座，把花洒在上面，请辟支佛入坐。女儿责怪母亲迟（迟不来），登上高处，遥望她的母亲。（过了一些时间，）当看见她的母亲，便对母亲喊道：为什么不快点，象鹿一样奔跑而来？母亲到后，还嫌母亲迟缓，一会儿很不满地说：我生在母亲身边，（还）不如生在鹿身边。母亲立刻把二份饭布施给辟支佛，剩下的（一点）母子二人一起吃了。辟支佛吃完，把钵抛掷在虚空中，然后追寻飞去，到了虚空中，作了十八种变化。

当时母亲十分欢喜，就发了誓愿：让我将来常生圣子，要象今天（所供养）的圣人。因为这一业缘，后来生了五百个儿子，都证得辟支佛果。（她们）一人作养母，一人作亲生母亲。

因为对母亲说要像鹿那样快跑，对应（她说这番）话的因缘，（就投）生到鹿腹中，脚像鹿甲。因为采花散（给）辟支佛的缘故，足迹中（会）生出一百花。因为铺花草的缘故，常常能做王夫人。

这位母亲的后世转生为梵豫王，这位女儿的后世转生为莲华夫人。由于这样的业缘，后来生下贤劫千圣。（并且）因为誓愿力，常常生育贤圣。

诸位比丘，听闻了佛陀的法语后，内心欢喜，（依教）奉行

杂宝藏经 卷第二

六牙白象因缘 第十

昔日舍卫国，有一位大长者，生了一个女儿，自己知道自己的宿命，刚刚出生就能说话，便这样说道：不善心所作，不好心所作，无惭（愧）心所作，极大伤害（他人）所作，背弃恩义所作。说完这话后，（就）默然不再作声。这个女儿出生时，有大福德，就给她取名，叫做贤。（女儿）渐渐长大，极其恭敬袈裟。因为恭敬袈裟的因缘，出家作了比丘尼。不（曾）到过佛陀身边，精进修习（佛法），便证得罗汉（果位）。后悔没去亲近佛陀，便前往佛陀住的地方，向佛陀忏悔。佛陀说：我在那时候，已经接受了你的忏悔。

众比丘（很）奇怪，问佛道：这位贤比丘尼，因为什么从出家后（一直）不见佛陀，今日能见佛陀（就）忏悔，（这）有什么因缘？

佛陀当即为（众比丘）述说因缘：过去有头六牙白象，领着一个庞大的象群。这头白象有二位夫人，第一个名叫贤，第二个名叫善贤。（它们一起在）林中游行，遇到（一朵）莲花，白象想折来送给贤，却被善贤夺去。贤见善贤夺去莲花，便产生了嫉妒心：那象偏爱善贤，而不爱我。当时那山中有座佛塔，贤常常带水果来供养，就发愿说：（愿）我生于人道，自己知道宿命，并且拔了这白象的牙。因此立即登上山头，自已扑下（自尽）而亡。

不久投生到毗提醯王家作了女儿，自知宿命。长大成人之后，嫁给梵摩达王做了夫人，想起她前世怨恨（后），对梵摩达说：给我做个象牙床，我就能够活下来；如若不然，我就不能活了。梵摩达王立即召募猎人：若有人能得到象牙来（献），（本王）赏黄金一百两。当下（便有）猎师，披上袈裟伪装，挟带（弯）弓毒箭，前往大象生活的地方。

当时白象的夫人善贤，看见猎人（后），就对象王说：那边有人来了。象王问道：穿什么衣服？答道：身穿袈裟。象王说：身穿袈裟的必定有善无恶。猎师于是便得以靠近，用毒箭射（象王）。善贤对夫君说：你说袈裟中有善无恶，为什么会这样呢？（象王）答道：不是袈裟的过失，那是心中的烦恼生起的过失。善贤就想伤害那猎师，象王用种种譬喻说法，不让善贤伤害（那猎师）。又害怕五百群象会杀那猎师，（便把猎师）藏在出人意料的空隙，遣五百群象到远处去，就问猎师：你需要什么东西而来射我？猎师答道：我没有什么需求；梵摩达王，招募（猎）人求取象牙，因此我前来要取（你的象牙）。象王说：你取吧。猎师答道：我不敢自己（动手）取。您是如此慈悲，保护我的性命，我如果自已取，手会烂掉（地上）。白象立即去大树边，自己拔出象牙，用鼻子卷住，发愿后（递）给猎师：用自己的牙布施，祈愿我将来，拔除一切众生三毒之牙。猎师取走了牙，便献给了梵摩达王。

那时梵摩达王夫人，得到象牙后，便生起追悔之心，这样说道：我现在为什么（强）取这有才德、声望，且持戒清净者的象牙呢？大修功德，而发愿说：愿使象王将来得成佛道，那时，（我）在他的教法中，出家学道，证得阿罗汉果。

你们应当明白！那时的白象就是我的前身；那时的猎师就是提婆达多；那时的贤就是现在（这位）比丘尼；那时的善贤就是耶输陀罗比丘尼啊！

兔自烧身供养大仙缘 第十一

在舍卫国有一位长者的儿子，于佛法中出家。（但）他总是喜欢和邻里及亲戚眷属（在一起），不喜欢和修行人在一起相处，（也）不喜欢诵经、修行。佛命令这个比丘，让他去寂静的地方精进修习（佛法），（而）证得阿罗汉的果位，具有了六种神通。

比丘们很奇怪，（于是恭敬）对佛说：世尊出现在世间，非常奇特（难遇）。像这位长者的儿子，（您）能够安置（他）在寂静的地方（专心修行），证得阿罗汉的果位，具有了六种神通。佛告诉众位比丘说：（他）不但现在能够得到安置，在很久之前，就（得到）很好的安置。众位比丘（恭敬地）对佛说：世尊，不知道过去（他）得到安置的事情是怎样的？

佛告诉众位比丘说：从前，有一位仙人，在山林中（修行）。当时各地大旱，山中的瓜果树根枝叶都枯萎了。那时仙人和一只兔子友好亲近，对兔子说：我现在想到村落中去乞讨食物。兔子说：不要去，我（会）给你食物。于是兔子就自己捡来木柴放在一起，又告诉仙人：一定（要）接受我的食物，天应当会下雨，您再住三天，花朵果实还会长出来，就可以采摘食用了。不要到人群中去。说完这些话后，就烧起大火，投身在大火中。仙人看到（这种情景），这样想道：这个兔子仁慈，是我的好伙伴，为了我（没）食物的缘故，可以舍掉自己的生命，这真是一件难以做到的事情啊！当时这位仙人，生起了很大的苦恼，就取来兔子的肉吃了。

（因为兔子）菩萨做出这样难行的苦行（，为了仙人舍身投火），震动了释提桓因的宫殿，（释提桓因）自心念道：现在因为什么因缘，宫殿震动呢？通过观察，知道是兔子（竟然）能做出（这样）难行之事，（释提桓因）为兔子的所作所为感动了，就降下了雨。仙人就住了下来，继续采食草木的果实。那时候（他通过）修行，得到了五种神通。

想知道那时候得到五种神通的仙人是谁吗？就是现在的这位比丘啊！那时候的兔子就是现在的我啊！因为我舍身的原因，让那位仙人在寂静处修行获得了五种神通。何况现在，我不能让这位比丘远离眷属，在寂静处好好修行，证得阿罗汉的果位，获得六种神通吗？

善恶猕猴缘 第十二

佛在王舍城，诸位比丘向佛禀告说：世尊，依赖（追随）提婆达多（的人），常常得到苦恼；依赖（追随）世尊（的人），现世得到安稳快乐，命终后生到（人间天上等）善处，得到解脱之道。

佛对诸位比丘说：不仅是现在，过去的时候，有两个猕猴（王），各有五百个（猕猴）眷属。正巧遇到迦尸王子出游打猎，围猎的人圈马上就要围到（跟前）了。一个善良的猕猴王对一个性恶的猕猴王说：我们现在渡过这条河就可以避免（这场）灾难。性恶的猕猴王说：我没有办法渡（过河去）。善良的猕猴王对那些猕猴说：毗多罗树的枝干很长，立即挽着树枝。（这样）五百部属越过（了河）。而性恶的猕猴王和他的部属因为没有过河就被王子捕捉到了。

那时的善猕猴王就是现在的我；那时的恶猕猴王就是现在的提婆达多。（提婆达多）带领的部属，那时候苦恼，现在依赖（追随他）也是同样（苦恼）。那时候依止（追随）我的（部属），（在过去）长久地（生死轮转之中）得到快乐安稳，现在（也）得到恭敬称扬和物质供养，将来（更是）生到人间天上，（或）得到解脱。那时依赖（追随）提婆达多的，（在过去）长久（地生死轮转之中）承受减损、苦恼，现在（又）得到恶名，人们不供养（他们财物），将来（更是）堕落三恶道。

所以众位比丘应当（要）一直远离恶知识，（恒久）亲近善知识：善知识能在长久地（生死轮转之中）给人安稳快乐，因此应当亲近善知识；应当远离恶知识，为什么呢？（亲近）恶知识能引火烧身，今生后世，（招感）众多的苦聚集（而来）。

佛以智水灭三火缘 第十三

有一个国家叫南方山，佛要去这个国家，在旅途中到了一个村落住宿。碰上村落中举行吉庆聚会，人们喝醉了酒，混乱起来，没有发现大火（已经）烧起来，焚烧村落。村民惊恐害怕，不知道到哪儿（躲避）。

他们互相说：我们只有依靠佛，（才）可以免除火的危难。于是他们对佛说：世尊，希望您救救我们。佛说：所有的众生，都有三种（烦恼之）火：贪欲之火、瞋怒之火、愚痴之火。我用智慧之水，浇灭这三种（烦恼之）火。如果我说的话真实不虚，（村中）这场大火就应当熄灭。

佛说完这些话后，大火马上就熄灭了。村人们很高兴，深信和尊重佛，佛为他们传授佛法，他们都获得了须陀洹的果位。

比丘们觉得奇怪，（对佛说：）世尊（您）来到世间，非常奇特（难遇），给这个村落带来很大的利益：村中的大火熄灭了，（人们）心中的烦恼也除去了。佛说：不但今天给他们带来很大的利益，在过去世，也曾经给这些人，带来大利益。比丘们问道：世尊，不知道过去利益他们的事情是怎样的？

佛说：过去世时，在雪山的一面，有一个大竹林，很多走兽飞禽，住在这个林中。有一只鹦鹉，名字叫做欢喜首。那时候竹林中大风吹动两杆竹子，互相摩擦，它们之间（摩擦）起火，燃烧竹林。飞鸟和走兽们害怕，没有归投依靠之处。鹦鹉在那时候生起了深深的悲心，怜悯那些鸟兽，他翅膀投入水中（沾水），用来洒在火上。因为（鹦鹉这样的）悲心（广大，）精进（不懈的行为），使帝释的宫殿发生了很大的震动。释提桓因用天眼观看，有什么原因（让）我的宫殿震动？于是看到人间有一只鹦鹉，怀着大悲之心，想要救济火灾，（但是）竭尽全力，也不能灭掉大火。

释提桓因就来到鹦鹉身边，对他说：竹林（这么）广阔，有几千万里，你的翅膀（太小），羽毛沾取的水，不过几滴，如何能够灭掉这么大的火呢？鹦鹉回答说：我的心愿广大无边，（身行）精进不懈，一定可以灭掉大火。如果尽这一生不能灭掉大火，再受来生之身，我发誓一定灭掉大火。释提桓因被他的意志心愿感动，为（他们）降下了大雨，火就被灭掉了。

那时候的鹦鹉，就是现在的我；那时候竹林中的鸟兽们，就是现在村落中的人们。我在那时为他们灭掉大火，让他们得到平安，现在也为他们灭掉大火，让他们得到平安。

（比丘们）又问：（村人们）又以什么因缘能够获得见谛的果位（须陀洹果）？佛说：这些人们在迦叶佛时代领受五戒，誓愿持守，因为这个原因，现在能够见到（四谛）真理，获得须陀洹的果位。

波罗柰国有长者子共孝行天神感王行孝缘 第十四

这样的经法我（从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，对比丘大众说：如果有人想要（请）梵天王在家中，能够孝顺奉养父母，梵天王就在家中了；想让帝释在家中，能够孝顺奉养父母，就是帝释在家中了；想要（请）所有的天神在家中，只要供养父母，应当知道所有的天神已经来到家中了；只要供养父母，就是和尚已经在家中了；想要（请）亲教师到家中，只要供养父母，就是亲教师在他家中了；如果想供养众贤圣和佛，只要供养父母，众贤圣和佛就在家中了。

比丘们说：如来世尊（您）对父母的尊敬非常少见。佛说：不但现在非常少见地尊敬父母，在过去世，也曾经非常少见地尊敬父母。比丘们问道：您过去对父母的尊敬，事情是怎样的？

佛说：过去在波罗柰国，有一个穷人，只生养了一个儿子，然而这个儿子，有很多儿子，这一家很贫穷。当时世上（发生了很大的）饥荒，他把自己的父母，活埋在地里（害死），（省下粮食）养活儿子。邻居问他说：你的父母在哪儿？他回答说：我的父母年龄大了，归宿必然是死，我于是把他们（活）埋了。用父母的那份食物，想养活儿子，让他长大成人。第二个家庭听到后，认为这合理，这样一家传一家，传遍了波罗柰国，就以此为法则。

还有一位长者，也生养了一个儿子。这个儿子听到这件事，认为这样做是不对的。就这样想，应该用什么善巧的办法，去除这个错误的做法。于是对父亲说：父亲您现在可以到远方去学习读书，让自己了解经论（知识）。他的父亲就离去，稍稍学习了一些知识，就回到家中。

（后来父亲的）年纪变老，儿子挖掘土地，（在地下）做出满意的房间，让父亲住在里面，供给他美味的食物。儿子这样想：谁可以和我一起，废除这错误的做法？天神出现在面前，对他说：我现在和你一起，作为同伴。天神写了一纸文书，问国王四件事：如果能够回答这文书上的问题，（就）做你的保护神；如果不能回答，七天之后，就会把国王（你）的头破为七份。四个问题是：第一，什么是第一财宝？第二，什么最（让人）快乐？第三，什么味道最美？第四，什么最长寿？文书张贴在国王宫殿的门上。国王得到文书后，在国中到处询问：谁能解答这些问题？如果谁能解答，（无论）想求什么，都会满足他的愿望。长者的儿子取下这纸文书，全部解答了其中的含义：信心是第一财宝，（修行）正法（得到涅槃）最快乐，（契合）真谛的妙说最美味，（贤圣）智慧的寿命最长久。解答完其中的含义后，仍然把它放在宫殿门的上面。天神看到（答案）后，内心很高兴。国王也很高兴，问这位长者的儿子说：谁教你这些话的？儿子回答：我的父亲教我的。国王说：你的父亲在哪儿？老人的儿子说：愿国王赐我无罪！我的父亲实际已经年老，（奉养他）有违国法，所以（就将他）藏在地下。请您听我解释，大王，父母的恩德重大，好比天地。怀胎十月。把孩子推到干燥的地方，（自己去睡在尿）湿的地方。喂奶养大成人，讲解传授人情事理，这个身体成长自立，都是因为父母。能够（来到世上，）见到日月光明，（学会）生存的种种本领，都是（依靠）父母的力量。即使左肩担着父亲，右肩担着母亲，行走一百年，并且用各种（财物）供养，也不能报答父母（深厚）的恩德。当时国王问他：你想求什么？他说：没有其它的要求，只希望大王废除这个罪恶的法令。国王答应了他的要求（后），在全国宣布诏令：如果有谁不孝敬父母，（就）重重治他的罪。

要知道那时的长者的儿子，是现在的我。我在那时候，为那一个国家，废除了罪恶的法令，成就了孝顺的法令。因为这样的因缘，自然得成佛道，所以现在，也还是赞扬孝顺之法。

迦尸国王白香象 养盲父母并和二国缘 第十五

过去佛陀在舍卫国，对比丘们说：有八种人应该必定（给与）布施，不用疑惑。（这八种人是）父亲、母亲、佛、（佛）弟子、远道而来的人、要去远方的人、病人、病人的看护人。

比丘们（恭敬地）对佛说：如来、世尊您非常奇特，对于父母常常恭敬赞美。佛说：我不但今天，从过去以来，一直都尊重恭敬（父母）。比丘们问道：您尊重赞美父母，这事情是怎样的呢？

佛说：很久以前，有两个国王，一个是迦尸国王，另一个是比提醯国王。比提醯国王有大香象，用香象的力量，摧毁打败迦尸王的军队。迦尸王这样想：我现在如何得到香象，制伏比提醯王的军队？当时有人说：我见到大山中有一头白色的香象。（迦尸）王听到后，立即就招募说：谁能捉到那头香象，我会重重奖赏。有人响应了（国王的）招募，带了许多军人，去捉那头大象。白象思考说：如果我远远地逃走，父亲母亲又老又盲，（他们怎么办呢？）不如顺从，到国王所在的地方（再作打算）。那时人们就把香象引带回到国王身边。国王很高兴，给（大香象）建造了好房屋，用氍氀毯子敷在其身下，安排多位歌舞艺人，弹奏琴瑟，来取悦这头香象，给大象饮水喂食，（但）大象不肯食用。当时看守大象的人来向国王报告说：大象不肯吃食物。国王亲自来到大象的住处。远古的时候，禽兽都会说人的语言。国王问大象：你为什么不吃食物？大象回答说：我（还）有父母，（他们）年龄大了，眼睛瞎了，没人给（他们）水草，（没有吃的，）父母不吃，我怎么吃（得下东西）？大象（又）对国王说：我如果想离开，你的军队拦不住我。仅仅是因为父母年龄大且眼睛盲，顺从国王来到这儿。大王您现在（如果）允许（我）回去赡养父母，（待到他们）寿尽命终，我自然会回来。

国王听了这些话，非常地高兴，（想到）：（比较起来，）我就是长着人头的大象（畜生），这头象才是长着象头的（真正的）人！以前迦尸国的人，很轻贱父母，没有赡养的心。因为这头象的缘故，国王立即传达命令：国内所有的地方，如果谁不孝顺、不赡养父母，就定大罪。随后就放香象回到他父母的身边，（好好地）赡养父母。

随（他父母的）寿命长短，在父母（全部）去世后，大象（又）回到国王这儿。国王得到香象，非常高兴，就装饰（大象）要讨伐比提醯国。大象对国王说：不要和（比提醯国）战争，只要战争，（就会）伤害很多（老百姓）。国王说：他们欺负侮辱我国。大香象说：请允许我前往（比提醯国），让那个仇敌不敢（再）欺辱（我们）。国王说：你如果去，或许不会回来。香象回答说：没有（什么）能够拦住我，让我回不来。香象就这样去往那个国家。比提醯国王听说大香象来到（本国），非常高兴，亲自出来迎接，见到大香象后，对他说：就留在我国（吧）。大香象对国王说：不能就住在您的国家，我安身处世以来，从不违背誓言，之前许诺了迦尸国王，应当回迦尸国。你们两位国王，应该清除（各自心内的）怨恨憎恶，各自使他的国家安定，难道不快乐吗？于是说偈言：

取得胜利就会增长（对方的）怨恨啊，

失败就会增加（自己的）忧愁苦恼。

不争得失胜败的人啊，

他的快乐才是世间第一。

那时大香象说完这首偈言，就回到迦尸国。从这以后，两个国家和好。那时的迦尸国王，是现在的波斯匿王；比提醯国王，是现在的阿阇世王；那时的白象，是现在的我。因为我那时孝顺奉养父母的原因，使很多的众生也孝顺赡养他们的父母。那时能让两国友好相处，现在也是这样。

波罗柰国 弟微谏兄 遂彻承相劝王 教化天下缘 第十六

从前世尊对众比丘说：（大家）应该知道，过去在波罗柰国，有（一种）不善的规则，通行在社会上凡父亲年纪到了六十岁，给他一条毛毯让他看守大门。

那时有（一家）兄弟二人，（一天）哥哥跟弟弟说：你给父亲毯子，叫他去守门吧。（可是）家里只有一条毛毯，小弟便截了半条给父亲，对父亲说：（这是）大哥给父亲的，不是我给的，大哥叫父亲去看守大门。哥哥对弟弟说：为什么不把整条毯子给了，（而）剪了半条给他？

弟弟回答道：偶尔有一条毛毯，不截半条给（父亲），以后再从哪里获得（毛毯）呢？ 哥哥问道：（这半条毛毯以后）想再给谁呢？小弟说：怎么能不留给哥哥呢？哥哥说：为什么要给我呢？小弟说：当哥哥年老（时），哥哥的儿子也要安置哥哥在门口（守门）。哥哥听了这番话，非常震惊地说：我也会这样吗？

弟弟说：哪个会代替哥哥（去守门呢）？便又对哥哥说：这种恶劣的法令，应该一起努力废除。（于是）兄弟俩便一同来到丞相的住所，把这些话对丞相诉说（一遍）。丞相回答说：确实是这样的，我们大家都有老的时候。丞相禀告国王，国王同意他们的话语。就昭告全国：（要）孝养父母。断除先前的恶劣的法令，不允许再那样（对待老父亲）了。

梵摩达夫人 妒忌伤子法护缘 第十七

佛在王舍城里，对提婆达多说：我长久一心慈爱关心着你，（并且我）身口意（的行为、言语和想法）对你都没有不好（之处），现在（我们）可以一起忏悔啊。提婆达多（却）骂着而去。诸比丘问佛：为何佛如此慈心（对他），提婆达多反而连续恶骂呢？

佛说：（他）不只是今天（待我不好），在过去世时（也是这样，那时），波罗柰国的国王名叫梵摩达，夫人的名字叫不善意，（他们）有个儿子叫法护。法护聪明慈仁，去学堂学习了。

当时大王梵摩达带着许多宫女在园苑中一同游戏取乐，（让人）把喝剩下的酒送与夫人。夫人大怒这样说道：我宁可刺破法护咽喉取血而饮，也不饮此酒。

国王听到（夫人）这样的话后，大怒而说：（去）学堂中喊法护过来。（一会儿）法护来后，（王便）要刺法护的咽喉。儿子对父亲说：我没有罪过，父王只有（我）一个儿子，为什么要杀我啊？国王道：不是我要杀你，是你母亲的意思。（你如果）能够求告你母亲，（向她）忏悔使她欢喜，就不杀你。儿子（法护）就向母亲忏悔，并且这样说道：（您）只有我一个儿子，（我）也没有过失，为什么要杀我呢？母亲不接受法护忏悔。（于是国王）就（让人）刺破儿子（法护）的咽喉，把（儿子的）血给他母亲喝。

佛说：那个时候的父王就是今天的拘迦离，那个时候的母亲就是今天的提婆达多，那个时候的儿子就是我。我在那时，都没有恶心。（那时她）不接受我的忏悔，今天也是这样，（他仍）不接受我的忏悔。我在那时，虽然（因为母亲而被刺喉饮血而）杀害，都没有一念的瞋恨之心，何况在今天，（怎会仅因为提婆达多骂）而瞋恨有恶心呢？

驼骠比丘被谤缘 第十八

从前有一名比丘，名叫驼骠，有大力士的力气，出家精进（修行），证得了阿罗汉果，声威与德行都具足，长期管理僧中之事务，五个手指（可以）发光，也（分派僧人应供及）分配给僧人种种坐卧的垫具。因此，佛说：（驼骠比丘）管理僧务第一。

弥多比丘，自己福德微少，按僧中之席次派去应供的地方，饮食粗鄙恶劣。于是返回（后）嗔恚地说：如果这个驼骠管理僧务，我终归得不到好食物养活自己，应该想想方法。弥多有（一个）姐姐，作比丘尼。（弥多）前往（姐姐那里），教唆她诽谤驼骠。（诽谤）满了三次，驼骠厌恶了，就腾身升在虚空里，作了十八般的变化，进入火光三昧，在虚空中，像火焰灭了（那样），连尸骨都没留下。

（像这样）诽谤、贪婪、妒忌，能使贤圣尚且要舍身进入涅槃（不住世间），何况凡夫。所以智者，应当警惕诽谤（这一恶业），不要轻易言说。那时比丘们就问佛：驼骠比丘有什么因缘，而被诽谤，又有什么因缘，得到这样的大力气，又有什么业因，证得阿罗汉果？

佛说：在过去世，人的寿命有两万岁时，有佛名叫迦叶。那时，在迦叶佛法中，有（一位）年轻的比丘，相貌端正，容貌漂亮。（有次）那位年轻的比丘，在外面乞食还没有返回，有一少妇，贪恋这样的美色，看着这位比丘，眼睛都不移开（一下）。驼骠比丘这时作粮仓监官，恰巧碰见这位少妇追随着年轻比丘，眼睛（一直）盯着不舍，就诽谤说：这少妇肯定和那个比丘私通。

（就是）因为这个因缘，（驼骠比丘才）堕落到三恶道中，受到无量无边的苦，到了今生，留下的祸害还没结束，还被诽谤。又因为（驼骠比丘）在过去世迦叶佛时出家学佛，今天证得阿罗汉果。又因（驼骠比丘）过去世时管理僧务，（遇到）驴驮米面，陷入深泥中，就会（帮手一起）拉出来，因为这样，（驼骠比丘今生）得到力士般的大力气。

离越被谤缘 第十九

从前在罽宾国，有位阿罗汉叫离越，在山中坐禅。有一个人的牛走失了，（他沿着）牛的足迹追踪，直接（追）到了离越的住处。那时离越正在煮草染衣服，衣服自然变成了牛皮，染汁变成了血水，（正在）煮的染草变成了牛肉，拿着的钵盂变成牛头。牛的主人看到这些后，立即把离越抓住绑起来，带去见国王，国王就（把离越）交给狱中。

（这样）经过十二年，一直在狱中关着，喂马除粪。离越的弟子，证得阿罗汉果的，有五百人，观察寻找他们师父（离越），（却）不知道在什么地方。（离越的）罪业就快结束了，有一名弟子，看到师父竟在罽宾国监狱中，立即去告诉国王说：我的老师离越，在国王的监狱中，（请）现在（马上）为我们处理这件事。

国王当即派人到监狱中审查核对。国王派的人到了监狱中，只看到一个人，害怕的样子（且很）憔悴，胡须头发（都）很长，在狱中关着，喂马除粪。回去告诉国王：监狱中没有沙门道士，只有狱卒。比丘弟子又对大王说：希望（大王）尽管安排让所有比丘，都允许出狱。国王就宣布命令：（让）所有的修行人，全部出狱。

（那时）尊者离越，在那个狱中，胡须和头发自然脱落，袈裟（自然）披着在身，腾身在虚空里，作十八般的变化。大王看见此事，感叹前所未有，五体投地，对尊者说：恳请接受我的忏悔吧。（离越）马上降下来，接受了国王的忏悔。

国王就问（离越）：（尊者）有什么因缘，在监狱中，受那么多年的苦呢？离越回答国王说：我在以前，也丢失过牛，追随着牛的踪迹，来到山中，看到辟支佛一个人在坐禅，就诬谤了辟支佛，经过一日一夜时间。因为这样的因缘，堕落到三恶道中，受了无量的痛苦，（三恶道果报受完后，转生为人，而）余下的罪业还没结束，到了证得阿罗汉果，还被诽谤。

波斯匿王丑女赖提缘 第二十

过去波斯匿王有个女儿名叫赖提，（长）有十八种丑相，完全不像个人样，谁看见都很害怕。当时波斯匿王在国中招募有出生于世族大姓长者的儿子，目前贫寒孤独无依的人，让使者带来。那时住在市场边上，有个长者的儿子，孤单一人，靠乞讨过活。

招募人见了他，便把他带来觐见国王。国王带此人到了后花园，和他约定说：我生了一个女儿，形体相貌丑陋，不适合让人看见，现在打算将她嫁给你，可以吗？当时长者的儿子对国王说：国王您约令的，即便是只狗，尚且不能推辞，何况（还）是国王的女儿，而有什么不可呢？

国王不久（把赖提）嫁给了他，为他们建了宫殿和房屋，（并且）与长者的儿子约令：这个女儿形象太丑，小心莫让人看见！（于是）他出去时就把门锁上，回家便把门关上，而成了规律。

（后来），有许多长者的儿子们，都是亲戚朋友，一起吃喝游玩。每次在聚会的日子，众长者儿子的媳妇都来参加，唯独这国王的女儿（从）不到场。于是众人便共同约定说：后天再宴会，切望带上媳妇来，（如果）有不来的，（就）重重罚他钱物。

于是又举行聚会，穷长者的儿子，仍然和以前一样，没有把媳妇带来。众人便一起重重地处罚他，他恭敬地接受责罚。而后这些人又另作约定说：明天再举行聚会，不把媳妇带来的更要加重处罚。就这样罚了二三次，他仍不带媳妇来聚会之处。

这个贫穷长者的儿子回到家里，对媳妇说：我多次因为你被人处罚。媳妇说：为什么呢？丈夫说：大家有约定，宴会的日子全都要把媳妇带来聚会之处（参加）。（可是）我奉国王命令，不允许带你让外人见，所以数次受罚。

媳妇听到这话后，非常惭愧，自己深深地哀伤叹息，白天晚上（都不断）念佛。此后，再设宴会，丈夫又（是）独自前去。媳妇在家里更加诚恳痛切，而发愿说：如来出现世间，到处利益（众生）。（可）我现在罪业（深重），唯独我得不到（佛的）恩泽。佛为其心意所感，便从地下涌现出来，她开始看到佛的头发，（内心）尊重和欢喜，这时她自己的头发就变成了（满头）好发；再看到佛的额头，渐渐看到眉毛、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和身体，随着所看到的，欢喜越来越深，她身体也随之变化了，一切丑陋都不存在了，容貌（简直）和众天（女）一样。

（其他）众长者的儿子们悄悄地共同商议：国王的女儿之所以不来参加聚会，必然是端庄美好不同于一般人，或者是极为丑陋，所以不来。我们今天应该劝她丈夫酒，让（他醉到）没有知觉，解掉取走（他身上的）钥匙，开门去看看。（于是）就饮酒灌醉了他，解取钥匙，相伴一起前往（他家），开门来看，见到这位王女相貌端正，世上找不到第二个。（众人）便还把门关好，又回到原来宴会的地方。那时候，她的丈夫还仍旧（酒醉）未醒，（便）还回钥匙又系在他腰下。等到她丈夫醒来后，马上回家，打开屋门看见了一位妇人特别端庄（美丽），他惊奇地问：你是什么天神在我家里？妇人说：我就是您的媳妇赖提呀！丈夫感到奇怪，问她怎么会忽然变成这样子？媳妇当时回答说：听到您为了我多次被罚，心生惭愧，就诚恳痛切念佛，马上看到如来从地下踊出来，看见（佛的好相）后（非常）欢喜，我的身体就变好了。

这个贫穷的长者的儿子极其欢喜，马上进宫告诉国王：您女儿身（相容貌）自然变好，现在要求觐见国王。国王听说后（极为）欢喜，马上叫她来看看，见到后虽然很欢喜，（不过）心中很是奇怪，便带女儿来到佛陀住处，对佛说：世尊，这个女儿是什么因缘生在深宫，身体丑陋，人见了都惊讶；又是什么因缘，现在（相貌）忽然变好呢？

佛陀告诉国王说：过去世，有位辟支佛，天天乞食。（一次）到了一位长者门前，当时长者的女儿拿着饭食布施给辟支佛，她看见辟支佛身体粗糙丑陋就这样说：这个人（真）丑陋，外形像鱼皮，头发像马尾。那时那位长者的女儿，就是现今国王您的女儿。由于供养斋食的因缘，所以她生在深宫内院；非议辟支佛的缘故，身体（相貌）丑陋不堪。她后来生起了惭愧心、诚恳痛切心的缘故，而得以见到我；（见佛生起）欢喜心的缘故，身体（相貌）变好。

那时，于会大众听到佛陀的说法，都恭敬地行礼，欢喜奉行。

波斯匿王女善光缘 第二十一

从前波斯匿王有一个女儿，名叫善光，（人很）聪明，（相貌）端正，父母疼爱，整个宫中的人都喜爱恭敬（她）。父（王）对女儿说：你是因为我的力量，整个宫中之人（才）喜爱恭敬（你的）。女儿回答父（王）说：我有（宿世善业的）业力，不是因为父王（的缘故）。（波斯匿王）这样问了三遍，她的回答还是和前面一样。

（波斯匿）王当时就非常生气：现在就试试你是有自己的业力呢，还是没有自己的业力？（于是）命令左右（大臣），在这个城里面，找一个最低下的贫穷乞丐。当时，（人们）奉了王命，（就立即开始寻找，）不久就找到了一个贫穷卑贱之人，带来面见国王。波斯匿王随即就把女儿善光交给了那个穷人（为妻）。国王对女儿说：如果你自己有业力不需要借助于我的话，从今以后，事情应验就知道了。女儿还是回答说：我有业力。

随即就和那个穷人一起相伴出去。善光问她的丈夫说：你先前有父母吗？穷人回答说：我的父亲原来是舍卫城里面第一长者，（后来）父母全家人都死完了，（我）无依无靠，所以就穷困潦倒了。善光又问：你现在还熟悉原来家宅的位置吗？丈夫回答说：知道地方，墙壁房屋已经毁坏，最后（只剩）一块空地了。善光立即就和丈夫一起，前往他以前家宅所在的地方，到处巡视，随善光所走过的地方地面自动塌陷，地里面隐藏的宝藏自然显现出来。于是（夫妻）就用这些珍宝，雇人造房子，不满一个月，房屋舍宅就都造好了。宫人和歌女、舞女充满其中，奴婢和仆人多得无法计算。

波斯匿王突然思念（起女儿来）：我的女儿善光，（不知）生活的怎么样啊？有人回答说：房屋和钱财不比您少呢。波斯匿王说：佛的话是真实的啊，自己作善作恶，自己承受果报。王女（善光）这天派她的丈夫去请父王（到家中）。波斯匿王立即接受了邀请，看到女儿家里面（铺着）毛毯、（挂着华丽的）壁毯，（这些）把房舍屋宅装饰得超过王宫。见此情景后，波斯匿王感叹前所未有。善光知道自己所讲的都是真实的，于是说：我自己做了这样的善业，也自己感受这个果报。

波斯匿王到佛那里去请教：这个女儿前世做了什么样的福业，能够生在国王家，身上还有光明呢？

佛回答波斯匿王说：过去九十一劫，有佛（住世）名字叫做毗婆尸。那时有一位国王名叫槃头，国王有第一夫人。毗婆尸佛入涅槃以后，槃头王为毗婆尸佛的舍利建起了（一座）七宝塔。国王的第一夫人将宝冠、拂尘和饰物，放在毗婆尸佛的佛像头上；把宝冠中的如意宝珠放在塔顶，（宝珠放出）光明照亮了世间。于是第一夫人发愿说：（请）让我将来身上有光明，呈紫磨真金色，尊贵荣耀极其富贵，不要堕落在三恶八难①的地方。

那时国王的第一夫人，就是今天的善光。

在迦叶佛（住世）的时候，她又用珍馐佳肴来供养迦叶如来和四大声闻弟子。她的丈夫制止她，她劝告、请求说：（请您）不要让我中断（供养），我现在已经请（他们来了），就让（他们）吃饱吧。丈夫还是听从了妇人（的劝告），供养得以圆满。

那时的丈夫就是现在（善光）的丈夫。那时的妇人也就是现在的妇人（善光）。丈夫由于那时拦阻妇人（供养）的缘故（致使后来）总是贫穷；又由于还是听了妇人劝告的缘故，要因自己的妇人才能得到大富贵，没有他妇人的时候，往后还是贫贱。（所以说）善业追随（得好的果报），恶业追随（得不好的果报），从来不会错乱！

波斯匿王听到佛所说的这些话，深刻了达了（身口意）所造作的业（可以召感苦乐果报的的道理），不（再）骄傲自大，产生了深深的信心和领悟，（心中）欢喜地回去了。

昔者王子兄弟二人 被驱出国缘 第二十二

从前有王子兄弟两个，被驱逐出国，到了旷野（无人的）半路上，粮食都吃完了。弟弟就杀了（他的）妻子，分肉给哥哥和嫂子让（他们）吃。哥哥得到这些肉都藏起来没有吃，而是割（自己）小腿上的肉夫妻两个一起吃。弟媳妇的肉吃光了，（弟弟）想要杀嫂子。哥哥说：不要杀！把先前藏起来的肉拿出来，还给弟弟吃。

过了旷野，来到了神仙的住处，（三人）采花朵和果实供自己食用。弟弟后来病死了，只剩下哥哥一个人在。

那时王子看到一个受刖刑被砍掉手足的人，生起了慈悲之心，采摘果实来养活这个被砍手脚的人。王子的特点，（是夫妻间的）淫欲事少。（王子）采花果离开了（以后），他的夫人随后和（这个）被砍手足的人私通，因为有了私情，（所以）深深痛恨她的丈夫。

有一天中午，（王子的夫人）跟着丈夫采花到了河岸边，她对丈夫说：（请你去）取些树顶上的花果吧。丈夫对妻子说：下面有很深的河，也许会掉下来的。妻子说：（你）用绳子系着腰，我会为你挽住绳子的。（等到）稍微靠近岸边的时候，妻子把丈夫推（下去），掉到了河里。

（王子）凭借着慈心的善力，随着水飘走却没有淹死在河里面。有一个国王驾崩（去世），那个国家的相师，（正）在国中寻求，谁应该成为（新）国王。远远地看到水上有黄云盖，相师占卜以后（说）：黄云盖的下面一定有神人。（于是）派人水中前去迎接，（把王子）立为国王。

王子原先的夫人挑着那个没手没脚的人，辗转乞讨到了王子的国家。国人都说有一个美貌的妇女，挑着没有手足的丈夫，态度恭敬又孝顺，竟然就让国王听到了。国王听说了这样的事情以后，就派人去叫（他们两人）来到殿前。国王问那个妇人说：这个被砍了手足的人，确实是你的丈夫吗？妇人回答：确实是。国王这时又说：认识我吗？妇人答：不认识。国王又说：你认识某某人吗？妇人仔细地看向国王，然后（觉得很）惭愧。国王如同以前那样慈心，派人养活（他们）。

佛说：要知道那个国王，就是我的前身。那时的妇人，就是现在带着木盆诽谤我的婆罗门女旃遮①；那时那个被砍掉手足的人，就是现在的提婆达多。

须达长者妇供养佛获报缘 第二十三

从前佛在世的时候，须达长者，最后（变得）穷苦，财物都用光了。（他给人）做雇工出卖劳力，得到了三升米，就煮成了饭食。

等饭已经烧好了，正好遇到阿那律尊者前来乞食。须达的夫人，就拿了他的钵盛满了饭给他。后来须菩提、摩诃迦叶、大目犍连、舍利弗等依次来乞食，须达夫人同样都各自取了他们的钵，盛满了饭布施给他们。最后世尊，自己来乞食，夫人也是给世尊满满一钵饭。

这时须达长者从外面回到了家，向妻子要吃的。妻子回答丈夫说：如果尊者阿那律来乞食，你会自已吃（还是）布施给尊者？须达回答说：我宁愿自己不吃，（也）应当（要）布施（给）尊者。如果摩诃迦叶、大目犍连、须菩提、舍利弗，甚至佛来（乞食），你该怎么办呢？长者回答说：我宁愿自己不吃，（也要）全部布施给（他们）。妻子对须达说：早上前面说的诸位圣人都来乞食了，所有的食物都用来布施了。须达对妻子说：我们的罪报受完了，福德应该来了！随即前往仓库，里面谷子、布匹和食物，全都充满了，用完了以后又会生出来。

娑罗那比丘为恶生王所苦恼缘 第二十四

从前优填国（有一位）王子，名叫娑罗那，心中喜爱佛法，（于是）出家学道，行头陀苦行，（在）山林的树下，坐禅系心（一处）。

这时恶生王，带领着很多宫女，巡行游逛到了这片树林，停下銮驾稍作休息，很快就睡着了。这些宫女，因为国王在睡觉的缘故，就一起嬉戏玩耍起来，在一棵树下，看到有一个比丘在坐禅、正念正定。（于是就）到他跟前，施礼（并）恭敬问候，这时比丘就为她们说法。

国王不久睡醒了，去寻找宫女，远远地看见树下有一个比丘，容貌端正，正值壮年，长相俊美，那些宫女坐在他的面前听法。于是就前去问道：你们得到阿罗汉①的果位了吗？（比丘）回答说：没有得到。得到阿那含的果位了吗？没有。得到斯陀含的果位了吗？没有。得到须陀洹的果位了吗？没有。得到不净观②了吗？（还是）回答：没有。王于是大为嗔怒，这样说道：你什么（道果）都没有得到，为什么以一个生死凡夫的身份，和这些宫女在一起坐呢？

（于是就把娑罗那）抓过来殴打，打得遍体鳞伤。诸位宫女说：这个比丘没有过错！恶生王（听到这话反而）更加嗔恨生气，又见到（比丘）被打后，（宫女们）都啼哭烦恼，恶生王嗔恨更加倍增。

这个时候，比丘心里面想到：过去的诸佛，（都是因为）能够忍辱的缘故，（才）获得了无上的道果；还有过去的忍辱仙人，被他人砍掉了耳鼻手足，尚且能够忍耐；何况我今天，身体还是完整的，怎么可以不忍受呢？这样思维（后），默默地忍受。

被打完了，（娑罗那）全身都疼痛，渐渐越来越剧烈，（已）忍受不了这种痛苦，（于是）又这样想道：我如果还在俗世的话，是国王的儿子，应当继承王位的，军队和势力都不比那个国王差。今天因为我出家了（只）孤身一人，就被欺负殴打。（想到这里），深深生起懊悔的心，就想放弃修行回到家里，立即就去和尚迦旃延的住所，（向他）辞别想要还俗。

和尚回答（娑罗那）说：你今天身体刚刚被打（还很）疼痛，暂且等到明天吧，你小住休息（一下），然后再走。这时娑罗那，接受了教诲就住下睡觉了。

在夜半时分，尊者迦旃延便为娑罗那变现了一个梦，让娑罗那亲自看到：他自己还俗回家，父王已经驾崩了，于是他继承了王位，大规模的集合（象兵、马兵、车兵、步兵）四种军队，讨伐恶生王。到了对方国家以后，（双方）列阵彼此战斗，（不幸）为对方所败，军队被攻破，众多士兵丢掉了性命，他自己也被俘获。恶生王抓到了娑罗那以后，就派人拿着刀，（把他）带走杀掉。这时娑罗那极为恐惧，心生一念：希望见（我）和尚（迦旃延一面），（这样）虽然被人杀了，（但也）没有遗憾了。这时和尚，马上知道娑罗那心中所想，就拿着锡杖手持钵盂，要去乞食（的样子），出现在他的面前，对他说：虽然我常常用种种方便为你说法，用斗诤的办法来求胜利，最终是不会得到的。（但）你不听我的教导，（现在）知道了，可怎么办呢？娑罗那回答和尚说：现在您若救了弟子的性命，我就再也不敢了。这时迦旃延为了娑罗那，对恶生王（派来杀娑罗那）的人说：希望你们稍作停留，等我禀告大王救他的性命。说完了这些话，就赶往恶生王那里去了。随后王派来的人，不肯停下等待，于是带走（要）去杀掉（他），在马上要下刀的时候，（娑罗那）心里面（非常）惊慌恐怖，大叫出声而醒过来。

（醒了以后）就详细地把梦里所见到的事情前去禀告和尚。和尚回答说：生死战斗是都没有胜利者的，为什么这样说呢？因为战斗之法，是以残杀对方为胜，残害之道就是现在用愚痴的情感畅快一时，来世堕落在（地狱、饿鬼、畜生）三恶道，感受无量的痛苦。如果不如对方，被他所杀害，丧失了自己的身命，也殃及到众多（己方）的平民，（同时也）增加了（敌方）的重罪。假如堕入了地狱，愈加互相残杀，怨家没有休止，轮转在（地狱、饿鬼、畜生、人、天）五道里面，没有终结。你反复寻思（寻思）这样子，（又）于（你）身上的疮伤和被毒打的痛楚有什么帮助呢？

你现在想要远离生死的恐怖（与）鞭打的疼痛，应当自己观察自己（五蕴）的身体来平息（心中对恶生王的）怨恨和责备。为什么呢？这个（五蕴）身体是众苦的根本，是饥渴寒热、生老病死、蚊虻毒兽所侵害的对象。像这样的种种怨家，（数量）众多，无法计算，你（都）不能够报仇，为什么仅仅想报恶生王的仇呢？

（再者）想消灭怨敌，应当（首先）消灭烦恼。烦恼这个怨敌（能够）害无量（世）的身体，世间的怨敌虽然严重，却只害一世的身体；烦恼这个怨敌，会害了我们纯善的法身（慧命），世间的怨敌虽然残忍，只害我们有着烦恼、又臭又脏的肉身（罢了）。从这方面观察的话，怨敌的恼害之所以能够生起，烦恼是根本。你现在不去讨伐烦恼这个贼，却为什么要讨伐恶生王呢？像这样为娑罗那说了种种法。

娑罗那听到这些话以后，心开意解，获得了须陀洹的果位；非常喜欢佛法，加倍精进，修道不久，（就）获得了阿罗汉的果位。

昔仇迦离谤舍利弗缘 第二十五

过去有尊者舍利弗和目连，游历各个村落，到了瓦师（做陶瓦器）的地方，正值天上下起了大雨，于是就在其中过夜。恰巧碰上瓦窑里面，先前有一个牧牛的女人，在后边很深的地方；（可是）声闻圣人在没有入定的时候和凡夫没有什么不同，所以不知道也没有看见那个女人。那个牧牛的女人，看见舍利弗和目连尊者容貌端正，心中贪爱、迷惑于（端正的容貌）执著不离，（身体）就流出不净之物。

尊者舍利弗、目连从瓦窑里面走出来。（有一个叫）仇迦离的人，擅长观察人的外形相貌，观察别人的脸色，就知道做了淫欲之事还是没做淫欲之事。他看见牧牛的女人在（两位尊者的）后面走出，这个女人脸色有做了淫欲事情的相。（但）他不知道那个女人（是）自己心中生起贪爱、迷惑执著不舍，而流出不净之物的。于是就诽谤说：尊者舍利弗、目连与牧牛女行淫。他向很多比丘广泛地诉说这件事。当时那些比丘就三次直言劝告他说：不要诽谤尊者舍利弗、目连。当时仇迦离心中生起的嗔恨和嫉妒，倍加地炽盛。

有一个长者，名字叫娑伽，尊者舍利弗、目连（曾）为他说佛法的要义，（长者）得到了阿那含①的果位，命终之后转生到了梵天上，名叫婆迦梵。婆迦梵直接在天上（就）知道了仇迦离诽谤尊者舍利弗和目连，立即来到下界，到了仇迦离的房子里面。仇迦离问他：你是谁啊？回答说：我是婆迦梵。你为什么事而来呀？婆迦梵说：我用天耳听到你诽谤尊者舍利弗、目连，你不要说尊者有这样的事。这样三次规劝，（仇伽离不仅）没有停止（诽谤），反而这样说：你这个婆迦梵！说你得了阿那含果，阿那含，名字意思叫不还，为什么还来到我这里？如果是这样，佛所说的话也是虚假的。婆迦梵说：不还，就是不回欲界受生的意思。

这时仇迦离，在他的身上，就生（满）了恶疮，从头到脚，大小像豆子一样。他前往佛陀住的地方，对佛说：为什么舍利弗、目连与牧牛女行淫呢？佛又劝告他说：你不要说是舍利弗、目连（做了）这样的事。听到佛这话，仇迦离倍加嗔怒，此时身上的恶疱疮变大得像沙果①一样。第二次又拿这件事，来禀白于佛，佛再次劝告他说：不要说这件事了。这时疱疮变大得像拳头一样了。第三次他还是没有停止（说这件事），他的疱疮变大得像瓠②一样，身体强烈的发热，跳入冰冷的池塘里面，能让冰冷的池水剧烈地沸腾。仇伽离身上的疱疮全部溃烂了，立刻就命终，堕到了摩诃忧波地狱里面。

这时有比丘对佛说：世尊！是什么因缘，让尊者舍利弗、目连，被他重重的诽谤呢？

佛说：在过去劫的时候，舍利弗、目（犍）连曾经是凡夫，看见辟支佛从瓦师（做陶瓦器）的窑里面走出，也有一个放牛的女人跟在辟支佛的后面出来。于是就诽谤说：那个比丘肯定和这个女人一起私通。因为这个恶业的因缘，堕落到三恶道中，承受无量的痛苦；现在虽然修得了圣果，（成就了阿罗汉，）由于先前的（恶业因）缘没有完结，还是被人诽谤。要知道声闻人是不能够为众生做大善知识的。为什么呢？如果舍利弗、目连为仇伽离显现一点点神通，仇伽离一定能够免于堕地狱之苦；因为没有为他显现的缘故，让仇伽离堕在地狱里面，（发生）这样的事情。

佛这样说道：如果是菩萨人，比如鸠留孙佛住世的时侯，有一个仙人，名字叫做定光，和五百个仙人一起在山林中的草窟里面住。那时有一个妇人偶尔经过此地，正值天降大雨，风寒到了极点，这个妇人没有避雨的地方，就到定光仙人的住处寄宿了一夜。第二天出去的时候，被这些仙人看到了，于是就诽谤说：这个定光仙人一定和那个女人一起做了淫欲的事。那时定光仙人，知道他们心中的念头，害怕他们因为诽谤而堕于地狱，就飞升到空中，有七个多罗树那么高，并作了十八种神通变化。这些仙人见到以后，就说：身体能够离地四指（高）就没有淫欲了；何况定光，飞升到空中，有大神变，（这样的人）会有淫欲之事？我们这些人为什么对清净的人生起诽谤呢？于是五百仙人就五体投地，（对定光仙人）恭敬忏悔。因为这样的缘故，得以免于重罪。你们应当知道，菩萨有大的善巧方便，真正是众生的善知识啊。

佛说：那时的定光仙人，就是现在的弥勒菩萨。那时的五百仙人，就是现在的长老等五百比丘。

杂宝藏经 卷第三

龙王偈缘 第二十六

佛陀住在王舍城，（有一次）提婆达多来到佛陀住处，恶口骂（佛）。阿难听到后极为气愤，（于是）驱赶提婆达多离开，（并）对他说：你要是再来（的话），我会让你受受大苦恼！

（其他）比丘们看到这种情况后，就对佛说：稀有难逢的世尊啊！如来（您）总是对提婆达多慈心怜悯，然而提婆达多（却）总是对您怀着恶心。阿难（看见提婆达多这样子，）心生嗔恚，立即（把他）赶了出去。

世尊说：不但现在（是这样），在过去世时也曾经是这个样子的。过去在迦尸国，那时有龙王兄弟俩，一位叫大达，另一位叫优婆大达。（他们俩）总是降下应时的好雨，让它们（所在的）国内，（花）草树木生长（茂盛），五谷成熟，牲畜饮水（充足），都长得肥壮，牛羊繁衍生息。那时候迦尸国王宰杀很多牛羊，到龙王的居所祭祀。龙王就现身对迦尸国王说：我既然不吃（这些牛羊），你何必杀生来祭祀我呢？（这样）说了几次，（迦尸国王仍旧）不改，（于是）龙王兄弟就相伴着避开这个地方。

（他们）移居到一个叫屯度脾的小龙居住的地方。（但那）屯度脾龙整日整夜的愤怒、恶口斥骂（两位龙王）。大达就对他说：你不要嗔恚，（我们）近来（就会）回去的。优婆大达极其愤怒的对他说：你这么条小龙，常吃蛤蟆（罢了），要是我吐一口气，吹（向）你的（这些）亲属，能让（他们）全部消灭！大达告诉弟弟优婆大达说：不要愤怒，我们现在应当回到原来的地方，迦尸王国（人们）非常仰慕我们。

迦尸国王（也）这样说：如果两位龙王能够回来，（我会）随他们的需要，用乳酪祭祀，不再杀生了。龙王（两兄弟）听到后，就回到了原来的地方。当时，大达（龙王）就说出了这篇（让智者赞叹的）偈言：

（请大家）一起和合，至心听闻，

最极高明的几种净心法要，所述说的事是菩萨（从前）的因缘，

现今的佛陀显现出往昔的偈颂。

天中天、（正）遍知、如来在世（的时候），不少比丘，（你说我，我说你）口出恶言相互非议毁谤，大悲（佛陀）见闻了这样（的情形），（就）把这些比丘召集在一起，作了这样的开示：

众位比丘（都）依止我（而）出家，违背佛法的事情（就）不应该做了。（现在）你们个个口出粗语，互相诽谤，（这是）自己伤害（自己）。你们（难道）没有听说过，要求（无上）菩提，（需要）修习慈心、忍辱（及一切）难行苦行。你们要想遵照佛陀教法（修行），（就）应当奉行六和敬。智者善于听闻学习佛道，（他们）为了要利益、安乐众生，对于一切（有情都）不去恼恨伤害。修行（者）如果听闻（到这些教法）应该远离恶行过失，出家人之间起忿怒争执，就像冰水中生出火（那样地不应该）。（你们）如果想要依从出家的法则，（就）应该断掉嗔恚争执，合乎正道而行。

我在过去世作龙王（的时候），兄弟二人住在一起，第一位哥哥名叫大达，另一位名叫优婆大达，（两条龙）都不杀生，持戒清净。（他们）具有大威德，厌恶龙身，经常来（人间）善道，寻求做人（的机会）。如果看见戒行清净并且博识多闻的沙门（或者）婆罗门，（俩龙）就会变化（为人的）样子来供养，常常亲近（他们）。（并且每个月的）八日、十四日和十五日，（都会）受持八戒并约束自己的心念。

（一次，他们）舍去自己的住所到了别处。（那里）有一条龙叫做屯度脾，看见这两龙威德广大，知道自己比不上，心生嫉妒嗔恚，经常口出恶言斥骂。（屯度脾）鼓着下巴、撅起嘴巴、口中喘着粗气，嗔怒心炽盛使身体都胀大了，（他口）出恶言毁谤（二龙）说：（你们）迷乱人心、（善于）谄媚、使诈，现在（还来）侵犯逼迫（我）。

听见这条下贱恶龙的咒骂，优婆大达（心里）嗔恚极了，请求他的哥哥大达道：（屯度脾）用这样恶劣言辞毁谤，（这条）住在水边常吃蛤蟆（的小龙），这样的贱物竟敢辱骂（我们）！（他）若在水里就会恼害水中生灵，若在陆地上就会恼害人。听闻（如此的）恶言，想忍（却）实在难以承受，今天应该消灭了他（和他的）眷属，（把这里）一切都毁了，（再）回（到我们）原来的住处。（有）大（威）力的龙王听见弟弟的话语，便说了一个（让）智者（们）称赞的妙偈：

如果在（一个）只住一夜的地方，（哪怕只是）稍微得到一点点的供给（而得以）安然睡眠，（就）不应该对那个地方产生恶念，知恩报恩是圣贤所称赞的。如果在树下休息，少少（得到）一些荫凉，（也）不要毁坏它的枝叶和花果。如果对于亲近厚待你的人做出些许的恶事，这个人终究不会得到快乐。一餐饭食的恩惠，（如果）报以恶行，（这）是不懂恩德而造恶之人。（不知恩报恩的人）不仅善果不生，（而且已生的善果）还会消灭。比如树林着火被烧成（光秃秃的）焦树桩，后来还会再长（出新的枝叶，渐渐）又如原来一样，（但是）背弃恩德的人则会善果不生。

如果用百种供物来养恶人，（这个恶人）终究不会感念（你的）恩德，反而以恶相报。比如仙人，（有一头）大象依附他住在一起，它生下了小象（后）便死了。（小象由）仙人来养育，其长大后乱跑，杀了仙人，把树木和房屋都踩坏了。恶人背弃恩德也是这样的，他们的心意轻狂躁动，无有暂时停歇，就好像在湍急回旋的水流中有树那样。（对背弃恩德的恶人，）不去亲近友善，不来往，（这样就不会受恶人影响，）如同（干净的）白布被染料染上颜色（就很难恢复净洁）。

如果要回报别人对自己的怨恨，应该加以善行，而不应该以恶行来伤害，有智慧的人都是用慈心回报怨恨。（比如）担负天地及（高）山大海，这担子也是轻的，背弃恩德（的负担比这）更重。用平等心、慈心（对待）一切众生，这是第一殊胜的快乐。好比安稳地渡过河边的渡口，慈心、平等心（带来的）两种快乐也是这样的。不伤害亲友是快乐的，灭除抬高自己、傲视他人的心也是快乐的。

内在没有德行外现骄横放逸，实际上没有智慧（反而）生起骄慢，喜欢与人极力争论、亲近恶友，（这样会使）名誉受到损害而得到坏名声。

（面对）孤儿弱小、老人和病人，（那些）刚刚失去财富地位权势的人、瘦弱低下的人、贫穷的人、失去王位的国君、只身一人、命运困苦的人、无所依靠的人，对以上种种困苦危难的人，不生怜悯之心不能叫做仁德之人。

如果到了其他的国家，没有亲属（帮助），被众人恶骂，忍是最好的选择，（这样）能够遮止种种恶行，能够平息诤斗。宁可住在别国无人认识，也不在自己的国家被众人轻视。如果能够在外国得到恭敬，（人们）都来亲附你，没有嗔恨诤斗，（这样于他国也）就是已国，（来亲附的不识之人也）就是自己的亲眷属。

世间富贵、欢乐（的人）很少，衰灭、苦恼的大众（却）很多，如果看见（先前亲近自己的）众生皆退散，这不是由自己控制的，（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐；怨敌的力量强大，自己弱小，亲友很少（也）没有可依靠的人，自己明察就是这样，（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐；

不合正法之人贪求且悭吝，不信（三宝）、无惭愧心也不接受（别人）教言，面对他们的恶劣方面，（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐；

嗔恚心极重并且残害（生命）的恶人，喜欢强加痛苦和毒害给众生，在这样的人边，（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐；

不信（三宝的人），粗暴、凶狠（的人），喜欢自高自大（的人），遇到背叛（的人）、谄媚诈伪、迷乱人心以及诈骗（的人），对这样的人（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐；

破坏戒行，行为凶恶，没有禅定、忍辱，总是作不合正法（的行为），不信（佛法）不修行，面对如此之人（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐；

妄语、不知惭愧、喜欢两舌（的人），邪见、恶口或绮语（的人），贡高我慢、深着我执（的人），极大悭贪、心怀嫉妒（的人），面对以上这些人时（不生烦恼，自己体会）默然（禅定）之乐。

如果在别处，没人认识自己，也没有辨别种姓的做法，（无人知道自己来自低下的种姓，也）不应该生贡高我慢的心理。

到了别国地界停留暂住，衣食仰靠别人（供给而）不能自在，如果被毁骂都应该忍辱；寄居在别的地方，仰赖衣服食物，或者为了奠定事业基础、得到快乐，也应象上面那样生起忍辱心；如果住在别人的国界里仰赖衣食，甚至于出身卑贱、地位低下的来侮辱自己，（这些都）是智者们应该忍受的。在其他国界居住，和恶知识、坏朋友、愚顽、宵小（及）出身卑贱地位低下的人同处，有智慧的人（就会把）自己隐藏起来，就好像把火覆盖保护起来那样。

就像烈风吹着熊熊大火，火苗接触到森林、田野一切都会焚烧掉，嗔恚也像是（劲风鼓吹的）大火，不仅灼烧自己也灼烧他人，这是非常恶劣的伤害。有智慧的人（会）除去瞋怒贪欲之心，如果修习慈心、平等心瞋怒就会渐渐熄灭。

自己未曾与（某个人）同住（充分了解他）就轻易去亲近友善，（这样）会经常接近恶人，实在是愚痴的人；（或者，自己已经亲近的人），没有观察到他有什么过错就轻易舍弃（他），作如上（两种）事的人（都）不是智者。

如果没有愚痴、卑下（之辈），智慧就不能够彰显，就好像鸟断了翅膀不能飞翔，智者（若）没有愚痴者，（道理）也是那样啊！很多愚痴、见识短浅以及没有智慧的人，不能觉悟到智慧的力量，（正）因为这样，博识多闻的贤哲们，能得以（在众人中）快乐安住。

智者得到利益心不高昂，失去利益心也不低沉，（心始终很平静，）没有愚痴。自己所理解的义理符合真实地宣说，一切所言都是为了遮止恶行，（或让他人得到）安乐利益的缘故而宣讲、辩析，说这类法语（首先就是）为了让（他们）必定明白（什么应做，什么应止）。

智者听到什么事不会仓促行动，而是思考筹量并检验其实际情况，明白了其中的义理之后才去做，这才是自利利他（的行为）。

智者自始至终都不会为自己的身命，去造作恶业，做不合正理的事情，也不会因为受苦或享乐而违背正法；（智者）自始至终（更加）不会为了自己（的私利）舍弃正行。

智者不悭贪、没有嫉妒、嗔恚，也不凶恶、愚痴，当危险灾难来临的时候不恐怖，始终不会为了利益谗害构陷别人；（他们）既不威猛，也不怯弱，又不下劣，而是处于中道，这些方面都是智者的表相。

如果太威猛就会被人厌恶，如果太懦弱就会被别人轻视，去掉两个极端，处于中道行事。

有的时候默不作声像哑巴一样，有的时候说话像王者一样有力量；有的时候表现出像冬雪一样寒冷（无情），有的时候又（表现得）像燃烧的大火一样热情；有时候像须弥山一样（形象）高大，有的时候又像卧地的小草一样谦卑；有的时候显现得像国王一样（喧闹、人群簇拥），有时又（清静）寂灭就像（已经获得）解脱；有的时候能忍受饥渴的痛苦，有的时候能忍受各种痛苦之事，坦然于各种有漏乐事。（智者）视财宝如粪土，能够自在地调服种种愤怒。有的时候宴饮随心所欲伎乐歌舞，有的时候（表现得）又像鹿一样惊恐害怕，有的时候威猛得像虎狼一样。

（智者能恰当地表现，因为他能）观察是时机（或）不是时机，（自他双方）有力（还是）无力，（也）能够观察（出是）富贵（强盛）还是在衰微消亡。

忍受（他人）不能忍耐的才是真忍，忍受应该忍受的只是普通的忍，对于羸弱的人（对自己的冒犯）也应该忍，（自己）富贵强盛（时也应该）常常谦下忍让，忍受不可忍受（的事情）才是（真）忍。

面对怨恨的人（自己）不生怨恨，在有嗔心的人群里常常（保持）心地清净，看见别人作恶自己不（去）做。

忍耐胜过自己的人叫做恐怖忍；忍耐和自己一样的人（是因为）害怕（引起）斗诤（，这叫忍诤忍）；忍耐不如自己的人叫做盛忍（，也叫上忍）。

愚人不会忍受恶骂诽谤，就好像眼里进了两块石头一样；（可是）智者能够忍受恶骂（和）很重的诽谤，（就像）鲜花洒向大象。

对于恶骂和很重的诽谤，聪明智慧之人，通过慧眼（观照空性而）能够忍耐，就好像雨水落在大石头上，石头不会有损伤、不会消灭。

（面对）恶言善语和苦事乐事，智慧之人都能忍受，就像石头（承受雨点的击打一样）。如果以实际的事情来辱骂，（因为）此人说的是实话，也没有什么好嗔恨的；如果以虚假的事来辱骂，虚事、骂辱都是不真实的，就像发疯后的胡说罢了。智者领悟了这其中的道理，所以（不管是真事来骂，还是假事来骂）都不会嗔恨。

若是为了财宝和各种利益，（应该）忍受各种苦乐之事和恶骂诽谤。如果能够不为了财宝、利益，（那么）即使得到百千各种珍宝，还是应该速速远离恶人。

（如同）树枝被砍过，就不应该去攀爬（以免枝断人堕），已经失去人心之人（也）不可亲近（以免受其牵连，随其堕落），就走不同的道路远远地避开吧，（毕竟）世间（还）有很多可以亲近友爱的人。

（如果一个人对待别人）先是尊敬而后怠慢最后轻贱毁骂，（对这样的人）也不要恭敬和赞叹，智者（应）赶快远离（如此）愚人，就像白鹤轻轻的飞去。

（愚人）喜欢斗诤，心怀谄媚、邪曲，喜欢观察别人的过失，造作两舌、妄语、恶口、绮语，轻贱毁辱其他众生，更出恶言伤人心髓，不知善护身口意业，智者（要）远离（这样的愚恶者）到他方去。

心怀嫉妒的恶人没有善心，看见别人（得到）利益、安乐和名誉声望，心中生起（嫉妒）热恼很大痛苦。（外现）言语贤善温和，内心（却）极坏，只有智者能（观察到真实情况而）远离到别处去。

（若遇到的）人为贪图（名闻）利养，（故意）显现不真实的功德，想让别人知道；（或者）谄媚邪曲地索取，而不知惭愧；（或者）内心和外在行为都不清净，智者快快远离（这些人）到别处去吧。

如果一个人没有恭敬谨慎的心，（心中）抬高自己、傲视他人，没有（一点佛陀的）教法，（这样的人）自称智者，其实却是个愚痴的人，有智慧的人（快快）远离到别的地方去吧。

在一个地方得到了饮食和卧具，还有衣服被褥，靠着这些得到一条活路，就应当保护（他）、忆念他的恩德，（其恩就）好比慈母救护自己唯一的孩子。

（十二因缘中的）爱①是一切痛苦的根源，应当先断除贪爱、远离嗔恚，（这两者）都能够将人引入恶趣，高傲自负及轻视他人也应该舍去。

富有（及）地位尊贵（时来）亲近友爱，（而当）贫穷卑贱时（就）离开（的人），这类朋友应当马上远离啊！

如果为了一个家庭，可以舍弃一个人；为了一个村庄，可以舍弃一个家庭；为了一个国家，可以舍弃一个村庄；为了自己的生命可以舍弃（整个）天下；为了正法可以舍弃自己的身命；为了一个手指可以舍弃现有的钱财；为了性命可以舍弃四肢；为了正法可以舍弃一切！

正法像伞盖能够遮雨一样，修行正法的人会得到正法的保护，因为修行正法的力量可以断除堕入恶趣，就好像春（夏）盛热时（有树荫等）而得到清凉，修行正法的人也是这样的。

他们和诸圣贤、智者志向相同，不因为多得了财富利益而高兴，也不因为失去了贵重的宝物而忧愁，不会常常勤苦地乞讨、化缘，这样的人被称作坚强的大丈夫。

施与别人财宝感到特别欢喜，快速远离世间的罪恶，（大海因其低深而广纳百川，成就宽广无边；自己谦卑，成就深广的胸怀。）安置已身深于大海，这样的人可以被称为强健有力的胜丈夫。

如果能够（深）解义理，巧妙地处理各种事情，为人随和，（与他）共住（在一起很）快乐，人们都赞叹说这样的人是善丈夫。

优婆大达听了以后说：现在我对兄长您更加的信任尊敬了，即便我遭遇到了极其苦恼困厄的事情，也不再做种种恶事了。无论个人的死活，财产的得失，我都不会造恶，兄长现在应当知道我会奉行：

宁愿严持戒律而（舍生）取死 ，也不因犯戒而（苟且）取生。有什么理由值得为一期（短暂的）生命，而可以放逸自己作恶事呢？！（造作恶业会让自己多生累劫受三恶道的大苦报。）

生死之中决不放逸，我（过去）于生死（轮回）中做了（种种）不善行，遇到了恶友做了许多非法的事，（有幸）得遇善友可以断除（恶行）。

佛陀以宿命通的智慧了义宣说，告诉比丘们这些偈言。

当时的大达就是（现在的）我，（当时的）优婆大达就是（现在的）阿难，应当知道当时的屯度脾就是（现在的）提婆达多。

比丘应当知道做这样的正学，这是汇集一切法要的总的概说；应当广泛地遵循（这些道理）而行动，众位比丘（也）应当恭敬地修行这样的法。

提婆达多欲毁伤佛因缘 第二十七

佛在王舍城时，告诫提婆达多说：你不要对如来起祸害之心，（这样是）自取损失，（会）遭到不祥的事，自己承受它带来的苦。比丘们说：（非常）稀有，世尊！提婆达多对于如来（您），经常生起恶心，世尊（您却）长久，慈心怜悯，柔和地与他谈话。

佛说：不但是今天（这样），在过去的时候，迦尸国的波罗柰城，有一个大龙王，名字叫瞻卜。他总是在适当的时候下雨，使庄稼得以成熟。（每月的）十四、十五两天，他变化成人的样子，受持五戒，并且布施（财物），听闻佛法。

当时从南天竺国来了个咒师，竖起箭持诵咒语，取走瞻卜龙王。当时天神告诉迦尸国王说：有个咒师把瞻卜龙王带走了。迦尸国王立即派出军队追赶咒师。那个婆罗门就又念咒，使得国王的军队不能动了。迦尸国王拿出很多钱财（给咒师），赎回了龙王。

婆罗门咒师第二次又来用咒要（劫）取龙王，龙王的眷属们（见状）便兴云降雨，雷电霹雳（大作），想杀了婆罗门。龙王慈心对众龙说：不要害他性命，好好地劝慰他让他明白事理，放他回去。咒师第三次来的时候，众龙等想即刻杀了他，龙王就遮挡保护咒师，不让（眷属）杀了他，立即放他回去。当时的龙王就是现在的我，当时的咒师就是现在的提婆达多。我作龙王的时候尚且能发慈心，多次救济他，何况今天，怎会不慈心（对他）。

共命鸟缘 第二十八

佛在王舍城时，比丘们对佛说：世尊，提婆达多是如来（您）的（堂）弟，为什么总是怨恨您，加害于您？

佛说：不只是今天（这样），过去在雪山中，有一只鸟，叫做共命，它有一个身体两个头。一头常常吃美味的果子，想要让身体得到安好。另一个头便（因此）生起嫉妒心，就说：他为什么常常吃到好美味的果子，我（却）没有得到过！于是就取有毒的果子吃了，使得两个头都死了。要知道那时吃美味果子的就是我，而吃毒果子的就是提婆达多。那时（提婆达多）和我共同拥有一个身体，还生恶心，今生他作我的（堂）弟，也还是这样。

白鹅王缘 第二十九

佛在王舍城，提婆达多推岩石压佛，（另一次）驱使护财醉象想要踩死世尊，（因而）他的恶名四处流传。提婆达多在众人面前时向佛忏悔，亲吻如来的脚；没众人的时候，他却在比丘中恶言骂佛。人们都说，提婆达多向佛忏悔，内心非常和顺，没有理由得到这样的恶名流传。比丘们说：稀有（难逢）的世尊，提婆达多（为人）非常谄媚虚伪，在众人面前，和顺对佛，在隐蔽之处，却恶心骂您。

佛说：不但是今天，在过去时，有个莲华池，池里有许多水鸟居住。当时有个鹳雀，在水池里缓慢地抬脚行走，众鸟都说：这只鸟行走的姿势真好看，仪容举止安详肃穆，不打扰水中生灵。这时有只白鹅说了一个偈语：

抬起脚来缓慢地行走，说话声音温柔动听，

在世间欺骗迷惑，谁不知道是谄媚诡诈（的行为）？

鹳雀说：为什么说这样的话呢，来（我们）一起亲近友善。白鹅回答说：我知道你谄媚诡诈，终究不会和你亲近友善。要知道那时，鹅王就是现在的我，那时的鹳雀，就是现在的提婆达多。

大龟缘 第三十

佛在王舍城，提婆达多的心中常常怀有恶念，想加害世尊。于是就雇佣了五百个擅于射箭的婆罗门，让他们拿着弓箭，前往世尊的住处，拉弓（放箭），射向佛陀，射出去的箭都变成了黄莲花、白莲花、红莲花和青莲花。这五百个婆罗门看见这样不可思议的变化，都非常害怕，立即丢下弓箭，向佛顶礼忏悔，坐在一边。佛陀为（他们）说法，都证得了须陀洹果。（五百婆罗门）又对世尊说：希望接受我们（跟随您）出家学道。世尊说：善来比丘。然后，（他们的）头发和胡须都自然脱落，身上自然穿上了法衣。（这时，）世尊再次为（他们）说法，都证得了阿罗汉果。

比丘们对世尊说：世尊的神力真是稀有，提婆达多常常想要加害于佛陀（您），然而佛陀却总是生起大慈（心）。

佛陀说：不但是今天，在过去时，波罗柰国有一个商人，叫做不识恩，他和五百个商人一起到海中采宝物，得到宝物后返程，行至一个回曲的深水处，遇到了水中罗刹抓住他们的船，不能前行。众商人等，都非常害怕，一起大声喊着：天神、地神、日月等众神，你们谁能慈悲救护，济度我们的危难呀！（这时候，）有一只大乌龟，龟背有一里大，心里生起了仁慈怜悯，向船而来，背载众人，就得以度过大海。

当时大龟小睡（一会儿），不识恩想要用大石头砸大龟的头，杀死（它）。众商人就说：我们都承蒙大龟济度危难，（才得以）活命，杀它不吉祥，这是不知道报恩啊！不识恩说：我（肚子）饥饿的很厉害，不管它什么恩德不恩德了。便杀了大龟，吃它的肉。当天夜里，就有一大群象踩死了众人。

那时候的大龟，就是现在的我。那时候的不识恩就是现在的提婆达多。五百个商人就是现在（这）五百个出家得道者。我（曾）在过去济度他们的危难，现在又拔除他们的生死这样的大祸。

二辅相馋构缘 第三十一

佛在王舍城，提婆达多制造种种机会，想要杀害佛，但是不能得逞。那时，南天竺国来了一位婆罗门，擅长神咒的妙术，懂得调和毒药。提婆达多（就）在那位婆罗门的住处，立即制造毒药，把（它）散在佛的上方。风吹这些毒药，反而落在他自己的头上，立刻窒息昏厥，倒在地上快要死了，医生没有办法治疗。

阿难对佛说：世尊，提婆达多，中毒快要死了。佛陀（出于对提婆达多的）怜悯，为他说真实（不虚）的话语：（如果）我从（初发心）菩萨到成佛以来，对提婆达多常常生慈悲、没有恶心的话，提婆达多（身上的）毒自然应当消失。 说完这些话，（提婆达多身上的）毒立刻就消失了。

众比丘对佛说：（非常）稀有，世尊！提婆达多对如来常常起（加害的）恶心（恶念），为什么如来您依然（会）救活他？ 佛陀说：（他）不仅是今天对我起了（加害的）恶心，过去也是这样。众比丘即问佛：（他）恶心对佛，事情是怎样的呢？

佛陀说：过去世中，在迦尸国（中印度古国名）波罗柰城中，有两位大臣，一位名叫斯那，另一位名叫恶意。斯那一直顺应法度而行事；恶意却常常做恶事，喜欢谗害构陷（他人）。（恶意）对国王说：斯那要做叛逆的事情。国王把（斯那）抓起来。众天神（便）在虚空中出声音说：这样（好）的贤良之人，确实没有（任何）过失，为什么要拘禁他？众龙此时也这样说，大臣及人民也是这样说，国王于是便放了斯那。

第二次，恶意劫夺大王储库里的宝藏，放在斯那的屋子里。国王也不相信，便对恶意说：你憎恨嫉妒斯那，便做这件事栽赃斯那。国王（于是）下令捉拿这个恶意，交给斯那，让斯那裁决此事。斯那就教导恶意，向国王忏悔。恶意自己知道有罪，于是逃跑去了（另一国）国王毗提醯的宫殿。（恶意）做了一个盛宝物用的盒子，放入两条凶恶的毒蛇，（只要）看见（它们）就会中毒很深。（恶意）让毗提醯王派遣使者把盒子送到对方国家，请国王和斯那两个人一起看，（而）不要给其他人看。

国王看见盛有宝物的盒子，装饰非常精美，心里很高兴，立刻派人找来斯那，想要一起观看。斯那回答说：从远处送来的物品，不能去看，从远处送来的果实、食物，不能立刻去吃。什么原因呢？因为那里有恶人，有可能拿凶猛的东西来（让您）看，（使您）面见之后受到伤害。国王说：我一定要看。斯那殷勤恳切地三次劝说，国王仍然不听。斯那于是对国王说：（您）不听我的劝说，国王（请）自己看吧，我不能看。

国王于是打开（盒子）观看，双眼失明，看不见东西了。斯那忧愁苦恼，憔悴的几乎快要死去。（斯那）派遣（许多）人周游各个国家，到很远的地方，四处寻觅良药。找到好药后，便用此药治疗国王的眼睛，（大王的眼睛终于）恢复得像以前一样。

当时的国王，就是现在的舍利弗；当时的斯那，就是我；当时的恶意，就是现在的提婆达多。

山鸡王缘 第三十二

佛在王舍城，提婆达多到佛居住的地方，对佛说： 如来现在您可以清闲、安静的修养，把这些僧众都托付给我吧。佛陀说：（你这）吃唾液的愚痴人！我尚且不将这些僧众托付给舍利弗、目犍连等，怎么可能会（把僧众）托付给你呢？提婆达多嗔恚怒骂着离去。

众比丘（对佛）说：世尊，提婆达多（总是）喜欢做种种苦事来打扰佛，又用很多方法欺骗迷惑如来您。

佛陀说：（他）不仅仅是现在这样（对我）。在过去世中，雪山的一边，有一个山鸡大王，带领很多鸡众随在身边。此鸡王的鸡冠非常红，身体非常白。（鸡王）对众鸡说： 你们都要远离国都以及村落，不要被人们吃掉，我们有很多冤家，要好好地谨慎地保护自己。

当时，村落中有一只猫，听说那里有鸡，于是便（前）往那个地方去。（猫）在一棵树下，慢慢地走，俯头而看，对鸡王说： 我当你的妻子，你当我的丈夫，你的身体外形端庄可爱，头上的鸡冠赤红，身体洁白，我来侍奉（你），平安快乐。

鸡王于是说偈子道：猫子（你这长着）黄色眼睛的愚蠢的小东西，遇到（一点）事情（就）心怀杀害，想要吃掉（对方），没有见过谁娶这样的妻子，还能够寿命（长久）、平安快乐的！

当时的鸡（王），就是现在的我；当时的猫，就是现在的提婆达多。从前在过去世时，提婆达多想要诱惑欺骗我，今天一样想要再次诱惑欺骗我。

吉利鸟缘 第三十三

佛在王舍城，那时提婆达多这样想：佛身边有五百位青衣的鬼神，常常侍奉护卫，佛有十种智力，成百上千的金刚力士也比不上。我现在不能成功杀害他，应当回去侍奉他，观察他的要害，然后去伤害他，这样才能够杀掉（佛陀）。

（于是提婆达多）在比丘、比丘尼和男居士、女居士（四众弟子聚集）的大众中，向佛做忏悔，但是心里却想： （如果佛）接受我的忏悔，（我便能）找到方法（杀掉他）；（如果）不接受我的忏悔，（那么）足够能让如来的坏声誉遍布各方。于是，提婆达多对佛说：世尊，（请）接受我的忏悔，我想在某处闲适安静的地方，修行自己的心志。

佛陀说：佛法中没有谄媚欺骗，所有谄媚欺骗的人，（都）没有佛法。六种外道之师①都说：提婆达多好好地向佛忏悔，（而）佛陀不接受他的忏悔（，这佛陀不对）。众比丘说：提婆达多（表面）曲意逢迎佛陀（，实则口是心非）。

佛陀说：不仅仅是今天，过去世很久以前，波罗柰国，有一个国王名梵摩达，立下制度严禁杀生。当时有一个猎人，穿着仙人的衣服，杀害很多鹿、鸟等动物，人们（都以为他是仙人，都）不知道（他捕杀鹿鸟的事）。（此时，）有一个吉利鸟告诉大家说：这个人是大恶人，虽然穿着仙人的衣服，其实是个猎人，常常杀生害命，只是人们不知道罢了。

大家都相信吉利鸟说的话，事实如它所说。当时的吉利鸟，就是我的前身；当时的猎人，就是现在的提婆达多；当时的国王，就是现在的舍利弗。

老仙缘 第三十四

佛在王舍城，当时，阿阇世国王给提婆达多每天奉送五百锅饭，（提婆达多）得到很多供养。众比丘都对佛说：阿阇世国王每天给提婆达多奉送五百锅饭。

佛陀说：众比丘不要羡慕提婆达多得到（很多）供养的事情！

随即说一偈子，

芭蕉树生果之后便会枯萎，芦苇竹子也是这样；

駏驉①怀孕便会死去，骡？②是这样的；

愚痴的人贪图利益、供养，（最终会）害了自己，

（这种贪婪的行为会）被有智慧的人所耻笑。

说完这个偈子，佛告诉众比丘道：提婆达多不仅仅是今天被利益供养所害，对我进行诽谤，过去也是这样的。（于是，）比丘问佛说：过去的事情，是怎样的情形呢？

佛陀说：过去在波罗柰国仙山之中，有两位仙人。其中一位是年老的人，修行获得了五种神通，另一个是壮年的人，（修行）居然一无所获。

当时，老仙人就用神通去郁单越，取回成熟的粳米，（与壮仙人）一起吃；又到（南赡部洲）阎浮树上取阎浮果回来，（两人）一起吃；到忉利天取天须陀味回来，一起吃。

年轻的仙人看见这样的事情，生出仰慕、羡慕的心，于是，对老仙人说： 希望（您能）教导传授我修行五种神通（的方法）。老仙人回答说：如果有善心的人，得到五种神通，一定有利益；如果没有善心的人，（得到五种神通，）反而成为大害。（壮仙人）还是殷勤请求道：（非常）希望您能教授给我。

此时，老仙人便教（他）五种神通，（壮年仙人）不久就获得了（神通）。在得到五种神通之后，他便在众人面前示现种种神足通①，从此以后，（壮仙人）名声远播，得到很多的供养。（这时他）竟然对老仙人，生起了嫉妒的心，到处诽谤老仙人，就失去了神足通。

众人听说后，都纷纷说：老仙人年长有名望、有德行，这个壮仙人到处乱诽谤老仙人。（于是众人）都对壮仙人嗔怒，在城门下阻挡，不让他进入，便失去了供养。

要知道，那时的老仙人就是我的前身；那时的壮仙人，就是现在的提婆达多。

二估客因缘 第三十五

佛在王舍城，那时，众比丘等听从佛所说法的，都证得涅槃（或生到）人、天道；听从提婆达多所说的，都堕入地狱，遭受极大的痛苦烦恼。佛说：不仅仅是现在奉持我教法的人能得到大利益，听从提婆达多话的人，获得极大痛苦，过去也是这样的。

过去世时，有两位行商之人，各自带领五百名商人走到旷野中。有一个夜叉鬼变化成年轻男子，穿着华丽得体的衣服，头上戴着花环，边弹琴边行走，对商人们说：你们载着这些水草，不太劳累了吗？（这）到底有什么用呢？（就）在不远的前面，有（比这更）好的水草，跟随我一起前去，我将指示你们道路。

其中一位行商的主人，不久（就）听从了夜叉鬼的话，（对所带领的商人说道：）我们现在丢弃所载运的水草。（于是这些人没了负担，）轻松地走到前面去了。另外一位行商的主人，（对所带领的商人）说道：我们现在见不到水草，千万不要丢弃（所载运的水草）。

前面丢弃水草的人，不久全部干渴而死，不丢弃水草的人，顺利到达目的地。当时，不丢弃水草的人，就是我的前身；而丢弃水草的人，就是提婆达多的前身。

内官赎所犍牛得男根缘 第三十六

过去在乾陀卫国，有一个屠夫，赶着五百头小牛，准备全部骟掉。那时，有一个太监，用钱把牛都买下来，（然后）整群放了。因为这个因缘，现世的身体即刻获得了完整的男根。

回到王宫，让人报告（国王）说：某某人在门外。国王说：这个人是我宫里的人，可以自由随意地出入，从来都不需要通禀的，今天为什么这样啊？国王即刻把（那个太监）叫过来，问他原因。（太监）回答国王说：刚才碰到个屠夫，赶着五百头小牛要去阉割，我立即就把牛买回来放了。因为这个因缘，（我的）身体变完好了，因此不敢（随便）进入。国王听了之后又惊又喜，对于佛法生起深深的信奉崇敬的心。

哎！所感得的花报已经是这样（大）了，往后那个果报，怎么能够度量啊！

二内官共诤道理缘 第三十七

从前波斯匿王，在躺着睡眠时，听到两个太监在互相争论。一个这样说：我依靠国王而生活。另一个回答说：我没有依靠谁，（依）自己的业力而活。国王听到了这些话，感情上认可那个（说）依靠国王而活的人，准备赏赐他。

（于是，国王就）立即派遣值班的人，（去）对夫人说：我现在派一个人过来，（你）重重地赏赐他钱财、衣服和缨络。这样一会儿（就）派遣那个说依靠国王而活的人，拿着（国王）喝剩下的酒，去送夫人。

那时这个人拿酒（刚）出门，鼻中就流出血来，不能前往了。正好又碰到那个说依靠自己业力活着的人，就央求他拿着酒去送给夫人。夫人见到（这个人）后，想起了国王（嘱咐）的话，（就）赏赐给他钱财、衣服和璎珞。（他）回到国王的居所，国王见到这个人，感到非常惊奇和疑惑，就立即召唤那个说依靠国王活命的人问他说：我派你去，你为什么不去？（那人）回答说：我走出门外，忽然鼻子出血，竟然不能完成任务，就立即央求那一个人，拿着国王喝剩下的酒去送给夫人。国王这个时候感叹道：我现在才知道佛陀的话真实不虚啊！自己造业，自己受报，（别人）抢不走啊！

由此来看，善恶报应，都是（自己身口意）造作（的业力）导致的，不是上天或国王所能给予的。

兄弟二人俱出家缘 第三十八

在过去世，有兄弟两个人，内心爱好佛法，出家（为僧）修学佛道。那哥哥收集了许多善法，住于寂静处精进修行，没过多长时间，证得了阿罗汉果；那弟弟聪明，学识渊博，能背诵三藏经典，后来被宰相，拜为师父，给（他）很多钱财，任用（他）建造僧房、佛塔、寺庙。

那时，这位三藏法师，接受了宰相的财物，带人丈量土地，为他建造佛塔寺庙。基础、柱子庄严，厅堂华丽，（而且）建造的理念，在工匠中精妙绝伦。宰相见到了之后，（对他）更加生起信仰和恭敬心，供养供给（三藏法师，使他）遇事无忧。

三藏法师，见宰相心地善良，就想：寺庙（终于）建成了，但是（还）需要多位僧人（来）安排到寺里，应该告诉宰相，让（他）请我哥哥。这样想后，对宰相说：我有一个哥哥，在那个地方出家修道，勤奋精进，住于寂静处修行，施主现在可以请他来寺里安住。宰相回答说：师父所教，只要是个比丘，我都不会违背，何况又是师父的哥哥，还是常住于寂静处修行的人呢？（宰相）马上派人前去殷勤邀请。到了之后，宰相见到他精进地用功修行，（就）成倍的加以供养。

之后，宰相用一价值千万的上好细毛布送给那位常住于寂静处修行的比丘，那位比丘不肯接受，（宰相）殷勤地一定要赠送（他）才接受，他心想：我的弟弟掌管事务，应该（很）需要财物。就把（这个上好的细毛布）给了弟弟。后来，宰相用一粗糙的毛布送给三藏法师，三藏法师得到了之后，十分恼怒。又在后天，宰相又把一张价值千万钱的上好的细毛布，给了常住于寂静处修行的哥哥。哥哥得到后，又给了弟弟，弟弟见到后，心中更加嫉妒。

（弟弟）就拿着这张细毛布，去到宰相爱若掌上明珠的女儿那里，对（她）说：你的宰相父亲，先前非常看重我，现在那个比丘来住之后，不知道用什么（方法）迷惑了你的父亲，现在对我冷淡了。给你这张细毛布，你可以拿它在宰相面前做衣服。如果宰相问起，你就回答说：（这是）父亲所敬重的（那个）常住于寂静处修行的比丘送给我的。宰相必定生气不再和他说话。（宰相）女儿对三藏（法师）说：我父亲现在奉献（细毛布），恭敬那个比丘，就像爱护眼睛和明珠一样。（在此情况下）为什么（我们）突然去给予毁伤诽谤呢？三藏（法师）又说：你如果不这么做，我就和你永远断绝（来往）。女人回答说：为什么这么仓猝，应当换个方法才适合。（但是碍于）情面难却，只得收下这张细毛布。

在她父亲跟前，（把细毛布）剪裁做衣服。当时，宰相见到（这块）细毛布就认出来了，心里想道：那个比丘，真是个大恶人，收了我的细毛布，不自己用，反而用来欺骗诱惑小孩妇女。从此以后，常住于寂静处修行的（比丘）过来，（宰相）就不再出来迎接，（对比丘的）脸色（也）变得不一样了。

当时这个比丘，见到宰相这个样子，心里想：肯定有什么人，（在宰相面前）攻击、丑化我，才使得他（对我）这个样子了。当即就升到空中，显现十八种（神通）变化。宰相看到了之后，心里非常敬佩，即刻和自己的夫人，顶礼其足忏悔，恭敬之情比往常倍加深厚；（又）立刻驱逐了三藏（法师）和自己的女儿，让（他们）都离开这个国家。

佛陀说：那个时候的三藏法师，就是我的前身啊！因为毁谤他人的缘故，在无量劫中，受到了很大的痛苦烦恼，直到今天，还要被孙陀利毁伤讥谤。那时那个（宰相的）女儿，由于毁谤圣人的缘故，现世就被驱逐出国，穷困潦倒，以乞讨活命。

因此世人，（不管）对于任何事物，（自己）应当明察（清楚），切不要轻易地去诽谤，因而招来罪过。

八天次第问法缘 第三十九

过去佛陀在世的时候，夜半时分，忽然有八位天人依次而来到世尊的住处。

其中第一位来的天人，容貌端庄，身上的光明照耀一里远，他有十个天女作为他的眷属，来到佛陀的住处，至心（恭敬）顶礼（之后），退下来站在一边。佛陀对天人说：你因为所修福业而得生为天人，自己享乐五欲，高兴于所获得的安乐吗？这时，这位天人对佛陀说：世尊！我虽然生在天上，但是心中常怀忧愁痛苦。为什么呢？因为我前生修行的时候，对于国王、父母、老师、长辈、出家人和婆罗门，虽然说得上忠义孝顺，（并且）心生恭敬，但是在他们面前，不能恭敬礼拜、热情周到地迎来送往。因为这样的因缘，（得到的）果报其实很少，比不上别的天人，因为比不上的缘故，自己责备自己修行不能圆满具足。

又有一位天人，他的容貌、身体的光明和他的眷属，胜过前边那位十倍，来到佛陀的住处，头面顶礼佛足，退下来站在一边。佛陀对天人说：你生在天上，高兴于所得到的安乐吗？天人对佛陀说：世尊，我虽然生在天上，也常常忧愁苦闷。为什么呢？因为我前世修行的时候，虽然对国王、父母、老师、长辈及出家人和婆罗门，生起忠义孝敬的心，恭敬礼拜，但是没能为（他们）施设坐位和温暖的敷具。因为这样的因缘，现在的果报，比不上其他天人，因为比不上，（所以）自己责备自己所修善因没有圆满具足。

又有一位天人，（他的）容貌、光明以及眷属，超过前一位十倍。来到佛陀的住处，头面顶礼佛足，退坐一边。佛陀对天人说：你得到了天人身，高兴于所得到的安乐吗？天人对佛陀说：我虽然生在天宫，心中常常怀着忧愁烦恼。为什么呢？因为我的前身，虽然也修行善法，并对国王、父母、老师、长辈、出家人和婆罗门，心怀忠孝，恭敬礼拜，为（他们）施设坐位和敷具，但是对他们，没能多多地安排美味佳肴，来作供养。由于这样的因缘，如今得到的果报，比不上其他的天人，因为比不上的缘故，心生悔恨，自己责备（自己）修行善因不完备，因此忧愁烦恼。

又有一个天人，（他的）容貌、光明和眷属，胜过前一个十倍，来到佛陀的住处，头面顶礼佛足，退下去站在一边。佛陀对天人说：你得受天身，高兴于所得到的安乐吗？天人对佛陀说：我虽然生在天宫，（但）常常心怀忧愁苦恼。为什么呢？因为我前世，虽然对国王、父母、老师、长辈及出家人和婆罗门，心怀忠孝谨慎，恭敬礼拜，为（他们）施设床坐和敷具，还为他们安排饮食，但是不听闻佛法。因为这样的因缘，现在所获的果报，比不上其他的天人，因为比不上的缘故，就常常严格责备自己修行善因不够圆满，因此忧愁烦恼。

又有一位天人，身体颜色光明以及眷属，胜过前一位十倍，来到佛陀的住处，头面顶礼佛足，退下去站在一边。佛陀对天人说：你受生天身，高兴于所得到的安乐吗？天人对佛陀说：我虽然生在天上，心里（却）常常忧愁恼恨。为什么呢？因为我的前世，虽然对国王、父母、老师、长辈、出家人和婆罗门，心怀忠孝，恭敬礼拜、（施设床坐和）敷具，（安排）饮食，也听闻佛法，但是不能明白其中的含义。因为不理解的缘故，现在获得的果报，比不上其他的天人，因为比不上的缘故，心里常常懊悔自责修行善因不圆满，因此忧愁烦恼。

又有一个天人，身体颜色光明和他的眷属，胜过前一位十倍，来到佛的住处，头面顶礼佛足，退下去站在一边。佛陀对天人说：你受生为天人，高兴于所得到的安乐吗？天人对佛陀说：我虽然生在天堂，（但是）心里常常忧愁苦恼。为什么呢？因为我的前生修行的时候，虽然对国王、父母、老师、长辈，出家人和婆罗门，心怀忠孝，恭敬礼拜、（施设床坐和）敷具，（安排）饮食，也能够听闻佛法并明白其中的含义，但是不能依法修行。因为这样的因缘，现在获得的果报，比不上其余的天人，因为比不上，心里深切地懊悔自责因地修行不够圆满，因此忧愁烦恼。

又有一个天人，（他的）容貌、光明和眷属，胜过前一位十倍，来到佛陀的住处，头面顶礼佛足，退下去站在一边。佛陀对天人说：你得了天人的身体，高兴于所得到的安乐吗？天人对佛陀说：我现在生在天宫，自己享受五欲之乐，需要的物品，应念就到，确实很快乐，没有（什么）忧愁烦恼。为什么呢？因为我前世因地修行的时候，对国君、父母、老师、长辈、出家人和婆罗门，心怀忠孝，恭敬礼拜、（施设床坐和）敷具，（安排）饮食，听闻佛法并明白其中的含义，也能够依法修行。因为这样的因缘，得到了天人的果报，身体端正，（自身）光明殊胜美妙，眷属众多，胜过其余的天人。因为这样的修行，得到果报圆满具足，因为（因地修行）圆满具足，得到了最优胜的果报。果报优胜，一切天人，没有比得上的。因为没有人比得上，（我）心里感到快乐啊！

天女以华鬘供养迦叶佛塔缘 第四十

那个时候（帝释天）释提桓因，从佛陀那里听闻佛法，得到须陀洹果[初果果位]，立即回到天上，召集众天人，赞叹佛法僧（三宝）。

那时有位天女，头戴花环，花环的光明，非常耀眼，（她）和众天人一起聚集到善法堂上。天人大众见到这位天女，都觉得非常稀有。

释提桓因即刻说偈子问天女说：

你做了什么福业呢？身体（颜色）就像融化了的真金，

光色如同莲花啊，还有大威德。

身体发出微妙的光明，面色如同盛开的鲜花，

金色明晃晃地照耀着，（这些是）因为什么样的业行得到的呢？

希望为我们解说。

那时天女，说偈子回答道：

我在过去世（曾经）用花环，供奉迦叶佛塔，

（因为这样）现在（才）生在了天上，获得这样殊胜的功德，

生在了天人中，（并）得到金色身体的果报。

释提桓因，又再说偈子，赞叹道：

真是非常奇妙的功德田，铲除了一切污秽（恶业），

这么少的（善因）种子啊，得为天人的殊胜果报。

有谁会不供养呢？供养真金聚集（而成的佛身啊）；

谁（会）不供养佛陀呢？（这）最上殊妙的功德福田，

（佛）眼非常修长广大啊，如同那青色的莲花。

您能够供养那无上第一尊贵的（佛陀――迦叶佛塔），

只做了很少的善业功德，就获得了这样（美好）的容颜！

那时，天女即刻从天而降，手中拿着花盖，来到佛陀的住处。佛陀为她说法，（天女）证得了须陀洹的果位，返回天上。

众比丘，对其中的原因感到好奇，就问佛陀说：世尊！今天这位天女，作了什么功德，得到这样的天身，端正（妙好）与众不同？佛陀说：过去久远之时，她用各种各样的花环，供养迦叶佛塔，由于这样的因缘，今天得到了这样的果报。

天女本以莲华供养迦叶佛塔缘 第四十一

那时候又有一个天女，其头上的花环，非常明亮闪耀，与许多天人一起聚集到善法堂上。当时这些天人大众，见到这个天女，都觉得非常稀有。当时的天帝释，用偈颂问道：

你过去（世）曾经作了什么样的福德啊，

（使）身体如同真金聚集（而成），光色如同莲花（般灿烂啊），

并且有大的威德，身上散出微妙的光明，面色犹如开放的鲜花，

光明非常美妙炽盛，因为什么样的善业才得到（这些的呢）？

希望为我（们）解说。

这个天女随即用偈颂回答道：

我在过去（世）曾经用莲花，供养迦叶（佛的）塔，

现在（才得以）遇到世尊，得到这样殊胜的功德；

（进而）生到天上，（并）得到这样（身体）金色的果报。

（天帝）释提桓因，又用偈颂称赞道：

真是非常奇妙的功德田啊，消除了种种污秽（恶业），

种的（善）因很少啊，却获得（这样）殊胜的果报，

有谁会不乐意恭敬供养（佛陀）真金聚集（一样的身体）啊？

谁不乐意供养佛陀呢？（这）上妙殊胜的福田，

（佛）眼（非常）广大修长啊，如同那青色的莲花。

你过去（世）能供养第一无上的世尊，

（而）作了胜妙的福德善业啊，

才获得了如此（殊胜）的果报。

此时这位天女，随即（就）从天上下来，手拿华盖，来到了佛的住所，听佛讲经说法，得到了法眼净，（然后）回到天上。

当时这些比丘，便问佛说：这位天女过去世作了什么善业，得到了这样的果报？佛回答说：在过去世，她以妙好的莲花，供养迦叶佛塔，所以获得了殊胜的果报（证得初果），现在见到了修道解脱的八正道①。

天女受持八戒斋缘 第四十二

当时又有一个天女，受持八关斋戒，生到了天上，得到（相貌）端正的果报。光明、容颜，威仪德相，异乎寻常，超过大众。当时与许多天人，聚集到善法堂上，这些天人见到（她）以后，都觉得她非常稀有难得。

（天帝）释提桓因用偈颂问道：

你过去世曾经作了什么样的善业啊，

（使）身体如同真金聚成的山，

光明炽盛、容颜美妙，

面色如同清净的莲花；

并且得到这样的殊胜威德，

身体散发出炽盛的妙光，

（这些）是因为什么样的善业才获得的呢？

希望为我说一说。

这位天女当时用偈颂回答说：

过去世曾经在迦叶佛那里，

受持了八关斋戒，

现在得以生到天上，

获得这样端正的果报。

释提桓因又用偈颂来赞叹：

真是奇妙的功德田①啊，

能生长出殊胜奇妙的果报。

过去世少少修了一点善因啊，

就得以生到天上。

这样殊胜福德聚集而成的（佛身），

谁会不供养呢？

这样最尊最胜的（佛陀），

谁会不恭敬呢？

所有听闻到这些（事迹）的人们啊，

应该生起大的欢喜心；

想要求生天上的人啊，

应当受持清净的戒律。

此时这位天女拿着美丽的华盖，来到了佛的住所，佛为她讲经说法，得见四圣谛而获圣者果位。

此时这些比丘便问佛说：这位天女过去世曾经作了什么（善业）福德，得以生到天上，并且获得了圣者的果位？佛回答说：这个天女过去世为人时，在迦叶佛那里，受持了八关斋戒。因为这样的善行生到了天上，并且（证得初果），见到了解脱之道。

杂宝藏经 卷第四

天女本以然灯供养缘 第四十三

当时王舍城的频婆娑罗王，在佛法中获得道果，得到了（对三宝及戒的）坚固不退的信心，经常用灯烛的光明，供养佛陀。后来提婆达多成为阿阇世王的恶知识①，想要损害佛法，因此国人（陷入）恐惧（之中），不敢（再）点燃灯（烛），供养（佛陀）。有一个女人，因为习以为常的缘故，在（七月十五夏安居圆满的）僧自恣日，佛经行的道路顶头，点燃灯（烛）供养（佛陀）。阿阇世王听到后，极为嗔恨，随即用剑轮，将她斩腰而杀。（这个女人）命终之后生到了三十三天摩尼焰宫殿中，乘坐着这个宫殿，来到了善法堂。帝释天用偈子问道：

你过去世（曾经）作了什么样的善业，

（使）身体如同聚在一起的真金，

如同拥有极大的威德，

容颜相貌非常光艳、明亮？

这个天女随即用偈颂来回答说：

（佛陀是）三界之中最真实的救济，三界（生死中）的最大的明灯。

至诚地用眼睛去观看佛陀，

（这三十二）相（八十）随形好庄严的身体，

（是）一切事物中最为殊胜的呀，

为佛陀燃起明灯。

灯火燃亮（当下）已灭除黑暗，

（并且燃）灯（供佛）能灭除各种恶行。

见到灯光如同太阳般明亮，

（自己）真正地生起了信心；

看到灯光非常炽盛、非常明亮啊，

（自己）欢喜地礼拜佛陀！

说完这个偈颂后，（天女）便来到了佛的住所，佛为她讲经说法，得到了须陀洹的果位，（天女）随即回到了天上。

比丘问佛道：（这位天女）因为什么样的因缘，生到了天宫？佛回答说：这位女人以前在人间的时候，在（七月十五）僧自恣日那天，在佛经行的道路顶头，点燃了明灯来供养（佛陀）。阿阇世王便将她斩腰杀害。因为（燃灯供佛）这样的善因，她命终之后，生到了天上。又重新在我的身边，听闻佛法，心开意解，得到了须陀洹的果位。

天女本以乘车见佛欢喜避道缘 第四十四

当时佛在舍卫国，来到城中（托钵）乞食。有一个小女孩，坐车游玩，想要去向园中，在路上碰到了如来，（于是便）掉转车头，避让道路，并生起了欢喜之心。后来这个女孩命终之后生到了三十三天，前往善法堂集会。（天帝）释提桓因。用偈颂问道：

你过去世（曾经）作了什么样的善行啊，

（使得）身体的颜色如同真金，

光明炽盛、容颜美妙，

如同那青色的莲花。

得到这样的殊胜威德，

而且生到了天上。

希望现在为我解说解说，

是什么样的原因才得到这些的。

（这位）天女随即用偈颂回答道：

我（前世）看见佛陀进城啊，

便掉转车头来避让道路，

（当时）心中欢喜生起信心和恭敬，

（因此）命终之后便得以生到了天上。

（这位天女）说完这个偈子以后，来到了佛的住所。佛为她讲经说法，得到了须陀洹的果位，随即回到了天宫。

比丘们问佛说：这位天女以什么样的业缘，生到了（三十三）天中？佛（回答）说：（这个女人）过去世在人间的时候，（曾经）掉转车头，为我让路，现在得以生到天上。（她）又在我这里，听闻佛法，欢喜信受，证到了须陀洹的果位。

天女本以华散佛化成华盖缘 第四十五

当时舍卫国有一个女子，在节日的时候采摘阿恕伽花[无忧花]（后），返回城里来，（路上）恰巧遇到佛陀外出，随即用这些鲜花，撒向了佛的上方。这些花朵（在佛的上方）化成了花盖，（这个女子见此）欢喜雀跃，（对佛）生起了恭敬尊重之心。就这样命终之后，生到了三十三天上，随即乘坐着宫殿来到善法堂。天帝释用偈颂问道：

你过去（世曾经）作了什么样的善业啊，

能够生到天上，

身体如同真金的颜色，

有威仪与德行（并且）非常光明。

（这些）是因为什么样的善业才获得的呢？

希望能为我解说。

这个天女随即用偈颂回答说：

过去世在阎浮提，

我采摘了无忧花，

回来的时候恰好遇到如来，

便用（这些花来）供养佛陀，

心中很欢喜（并且）生起恭敬尊重，

命终之后便得以生到了天上。

天女说完这个偈颂之后，便来到了佛的住所，佛为她讲经说法，得到了须陀洹的果位，便回到了天上。

比丘们问道：这位天女因为什么因缘，得以受生天人身相？佛回答说：她前世在人中，出城采摘无忧花，回来的时候恰巧遇到我，便用（这些）花来供养我，生起欢喜心。凭仗这样的善业，她命终之后生到了天上，又（来到了）我的身边，听闻佛法开悟，证到了须陀洹的果位。

舍利弗摩提供养佛塔缘 第四十六

频婆娑罗王已经证得（初果）见到真理，多次到佛的住所，去礼拜问候。那时，宫里的妇女不能天天到佛的身边，（频婆娑罗）王就用佛的头发在宫里建了一座塔，宫里的人经过，应当供养（此塔）。

频婆娑罗王驾崩（去世）后，提婆达多和阿阇世王心志相同，彼此交情深厚，生起了诽谤（佛法）的心，不允许宫人供养这座佛塔。

有一个宫女，名叫舍利弗摩提，在七月十五僧众结夏安居的最后一天，想起以往的习惯，就用香花供养这座塔。当时阿阇世王不满她供养佛塔，用钻钻死了她。她命终后生到了三十三天，乘着天人的宫殿，聚集在善法堂。帝释用偈子问她：

你以前修了什么福德，得以生到天上？

有威德并且很光明，（身体）好像真金的颜色。

做了什么善业获得（这样的好报），希望你能告诉我。

天女（舍利弗摩提）用偈语回答：

我前生在人间啊，以欢喜恭敬的心，

用各种上好香花供养佛塔，（因此被）阿阇世王用钻钻杀了我，

我命终后生于天上，得受这种大快乐。

说完这个偈子后，她来到佛的住所，（闻听）佛为她说法，证到了须陀洹果，随即回到天宫。

比丘问道：她因为什么因缘生到天上？佛陀说：她原本在人间的时候，用香花供养佛塔，因为这个善行，现在得到天身。又从我这里，听闻说法而开悟，证得须陀洹果位。

长者夫妇造作浮图生天缘 第四十七

舍卫国里有一长者，建造了佛塔和寺庙，（后来）长者生病，去世后生到了三十三天上。

她的妻子怀念丈夫，（非常）忧愁苦恼，因怀念丈夫的缘故，她便修理整治佛塔和寺庙，如同她丈夫在世那样。

她的丈夫在天上自己观察说：我因为什么能够生在天上呢？（然后）知道因为修建佛塔和寺庙的功德，所以得以来生（天上），自己观见决定是天人的身相，（于是）心里非常高兴，常常挂念（那些）塔和寺庙。

他用天眼来看（自己以前）修的佛塔和寺庙，现在由谁照看。便看见他的妻子，日夜忆念丈夫，十分忧愁苦恼，因为丈夫的缘故，而修理佛塔和寺庙。丈夫心想：我的妻子对我大有功德，我现在应该去她那里，问候安慰她。

他从天上下来，立即来到妻子身边，对她说：你很忧愁，（在）忆念我呀！这个妇人说：你是谁啊？这样来劝导我。回答说：我是你的丈夫，因为修建佛塔和寺庙的缘故，得以生到了三十三天上，见到你专心勤勉（、毫不懈怠）地维修管理佛塔和寺庙，所以来到你这里。

妻子说：上前来和我享夫妻之欢吧。丈夫说：人的身体，臭气（难闻）、污秽（不净），（我现在）不能再（亲）近了。你要想成为我的妻子，只要殷勤供养佛和比丘僧，死了以后，转生到我的天宫，还可以和你做夫妻。这个妇人听从了丈夫的话，（就经常）供养佛和僧人，做各种功德，发愿能够生到天上。

后来去世之后，就生到了丈夫的天宫，夫妇俩人相伴，一起来到佛的身边，（闻听）佛为他们说法，证到了须陀洹的果位。

比丘们（十分）惊讶，不知是何原因，就问（佛）：（他俩）是因为什么业缘能够生到天上？佛说：他们前生在人中（的时候），修建佛塔、寺庙，供养佛和僧众，因为这个功德，今生能够生到天上。

长者夫妇信敬礼佛缘 第四十八

王舍城里有一个长者，他天天都去佛的住所。他的妻子生疑心想：难道是与别人私通，每天都去？（于是便）问她的丈夫说：你每天常去哪里，从什么地方回来？

丈夫回答妻子说：往返于佛陀那里。（妻子）问：佛是貌美还是丑陋，能胜过你呀，能使你常去他的身边？丈夫就为妻子赞叹说佛的种种功德。此时他的妻子听说佛的这些功德，心中生起欢喜，立即乘车前往。（等）到了佛的住所，那时有很多王公大臣，挤满在佛的左右，（让她）不能靠近。（于是她就）远远地向佛行礼，（然后）就回到城里。

后来她死了，转生到三十三天上，就自己忆念说：得到佛的深重恩典，（只是）一次礼佛的功德，就让我生到天上。（于是）立即从天上下来，来到佛的身边，佛为她说法，证得须陀洹的果位。

比丘问佛陀说：（她）因为什么因缘能够生到天上？佛说：以前她在人群中向我行礼，以这一次礼佛的功德，得以命终生到天上。

外道婆罗门女学佛弟子作斋 生天缘 第四十九

那时舍卫国，有佛的很多弟子和信女们举行集会，多次前来佛的身边。在这些信徒的伙伴中有一个婆罗门女，她持邪见不信（佛法），从来没有受过斋持过戒。她看见这些女人（午前）聚在一起吃斋饭，便问：你们现在作什么吉祥聚会，（我）和你们（一贯）亲密，（为什么）却不叫我呢？

女人们回答说：我们在持（过午不食之）斋。婆罗门女又说：今天又不是每月的六日，也不是十二日，你们依照谁的法持斋呢？女人们说：我们依据佛法持斋。婆罗门女说：你们持佛斋，得什么功德呢？（女人们）回答说：可以得到（死后）生天、（终究）解脱（生死）。

婆罗门女贪爱饮食，所以也接受了饮水、斋食，饭后又得到了上好美味的浆汁。婆罗门的斋法是不吃不喝，佛的斋法，是吃美食，喝美味的浆水，这个斋法容易（且让我）快乐，（婆罗门女）心中生起欢喜。

过后她寿尽（命终），得以生到天上，（从天而下）来到佛的身边，佛为她说法，得到须陀洹的果位。

比丘问：她因为什么因缘生到天上？佛说：以前在人间，见到女人们聚集持斋，她也随喜持斋，因为这个（随喜的）善业，得以生到天上。

贫女以氎施须达生天缘 第五十

那时须达长者这样想：（所有）生在我家里的人，死后没有堕到恶道中的，这是为什么呢？我（对他们）全部都教以清净的佛法的缘故。（那些）贫穷困苦（之人）、相信佛法或不信佛法的人，我现在也（都）应该教给他们善法，让他们供养佛陀和僧众。

就这样，他把这个想法报告波斯匿王，（波斯匿）王就击鼓鸣铃（告诉大家）：七天之后，须达长者要宣传教义劝人为善，化缘来供养三宝，所有的人，个个随喜，多少（不拘，随意）布施。第七天到头了，须达长者（开始）向众人宣传教义劝人为善并化缘。有一个贫穷的女子，辛苦乞求，才只得到一块细棉布，用以覆盖身体，看见须达化缘，立刻就施舍给他。须达得到棉布后，对她的难能可贵的行为感到惊奇，于是就按她的心意，提供钱财、粮食和丝织品及衣服和食物。

（这个）贫穷女子后来寿命结束，生到天上，（又从天而下，）来到佛的身边，佛为她说法，证得须陀洹的果位。

比丘问：如今这位天女，因为什么因缘能生到天上？佛说：以前她在人间，遇到须达长者教化、化缘，心里生起欢喜，立刻把自己身上的白棉布布施给须达长者，因为这个善业，得以生到天上，又（来到）我身边，听闻佛法，生起了信心并且理解了法义，得到了须陀洹的果位。

长者女不信三宝 父以金钱雇 令受戒缘 第五十一

那时候，舍卫国里有一位长者名叫弗奢，他有两个女儿，一个女儿出家了，修行很精进，证得了阿罗汉果；另一个女儿（邪知）邪见，诽谤（佛法），不相信（三宝）。

父亲当时对这个不信（三宝）的女儿说：你现在皈依佛陀，我就给你一千个金币，如果还皈依法宝与僧宝、受持五戒的话，我就给你八千个金币。就这样，这个女儿便受了五戒。

不久之后，（这个女儿）命终得生天界，（又从天而降）来到了佛陀的住所。佛陀为她说法，她证得了须陀洹果。

比丘请问佛陀：这位天女是因为什么业而得以生在天道呢？佛陀（回答）道：本来在人间的时候，（她）贪求父亲的金钱，皈依了三宝，受持了五戒。由于这样的因缘，现在才得以生天的，又在我这里听闻了佛法，证得（须陀洹）果。

女因扫地见佛欢喜生天缘 第五十二

南天竺（古印度南部）的规矩，家里有未成年的女儿，一定要让她早起，把院子里、门口两边都打扫干净。有个长者家的女儿，早起扫地，恰好遇到佛陀在（她家）门前经过。（这个女孩子）见了（佛陀就）生起了欢喜心，并注意看着佛陀。

她寿命短暂，一命终就投生天道了。

生在天道的（有情），（通常）自然会产生三种心念，自己思量：（第一），自己本来是什么身（，从哪一道中来）？自己知道是人身。（第二），现在生在了哪里？必定知道自己是生在了天道。（第三），往昔造了什么业，生到这里来？知道自己是因为见了佛陀生起欢喜心的善业，获得这样的果报。

（因此，）她感念佛陀深重的恩德，（就从天上到人间）来供养佛陀。佛陀为她说法，（她因此）证得了须陀洹果位。

各位比丘问佛陀：是什么因缘，令这个女人生在天界（并且）得道呢？佛陀回答说：过去她在人间的时候，早晨起来扫地，遇到佛陀从门前经过，见（到佛陀后）生起了欢喜心，因为这个善业，生在天上。（现在）又（因为）到我这里听闻佛法，证得（须陀洹）果。

长者造舍请佛供养缘 第五十三

王舍城里有（一位）大长者，他新建好了（一座）房屋。（于是）请佛陀来（受）供养，就以（这所房屋来）布施。

他对佛陀说：世尊，从此以后，您进城来的时候，要洗手、洗钵，都（请尽管）来这个地方。

以后，（这位长者在）生命结束（之后），得生在天上。他乘驾着天人的宫殿，来到佛的住所。佛陀为他说法，（他由此而）证得了须陀洹果。

比丘（请问佛陀）说：（这位长者）因为什么因缘而得生在天上呢？佛陀（回答）道：他以前在人间的时候，新建了一座房屋，请佛（供养），布施（新房），由于这样的善业，（便）得生在天上宫殿。（又因）来到我的身边，听闻佛法证得果位。

妇以甘蔗施罗汉生天缘 第五十四

从前在舍卫国，有一位证得阿罗汉果位的比丘入城来乞食，他依次来到一户以压甘蔗为生的人家。

这一家的儿媳妇，把一根粗大的甘蔗放在比丘的钵里（作为供养）。婆婆看见了嗔恨她，于是抓起一根木棍打（儿媳）。（谁知）正中要害，（儿媳）立刻一命呜呼，生在忉利天，成了一位天女。她所住的宫殿都是甘蔗。

许多天人聚集在善法堂，。那时，这位天女也来到了这个殿堂。

帝释天用偈子来问她：

你以前做了什么（善）业（啊），

得到了如此殊胜妙好的身相？

光明、容色无以伦比，

就好象是融化的黄金凝聚（在一起）。

这位天女用（一首）偈子答道：

我前世为人的时候，

用了少量的甘蔗布施（阿罗汉），

现在（就）得到了（殊妙的）大果报（啊），

在众多天人当中，

光明非常辉煌耀眼。

天女以香涂佛足生天缘 第五十五

从前在舍卫城中，有一个女人，坐在地上研磨香料，正好遇见佛陀进城。

女子看见佛陀时，生起了欢喜心。（于是，）她用磨好了的香料，涂在佛陀的双脚上。

后来，这个女人去世了，得以生在天上。她身体的香味在远离四千里处都可闻到。

她也来到善法堂集会。帝释天以（一首）偈子问道：

你以前修了什么福德（啊），

（让）身体发出了（这样）微妙的香气，

生在众天人中，

光色像融化的黄金一样？

这位天女用偈子回答：

我用最上等的香料，供养最殊胜尊贵的佛陀（啊），

才得到了无与伦比的声威和福德；

（并且）生在三十三天啊，

享受莫大的快乐。

身体发出各种微妙的香气，

（这香气）在一百由旬处也能闻到。

所有闻到香气的人（啊），

都能得到很大的利益和安乐。

当下，天女来到世尊的住处，佛陀为她说法，证得了须陀洹果，又回到天上。

众比丘问（佛陀）说：她以前是做了什么福德，得以生在天道中，身体有这么微妙的香味呢？

佛陀说：这位天女以前在人间的时候，用香料涂抹在我的脚上，由于这一因缘，她命终之后得生天上，得到了这样的果报。

须达长者婢归依三宝生天缘 第五十六

那时舍卫国，须达长者，用十万两黄金，雇人让他（们）归依佛。当时有一位女仆，听了长者的话，就归依了佛。这位女仆命终之后生到了三十三天，于是前往善法堂集会。帝释用一首偈子来问：

你过去有什么福德，

得以（转）生到了天中，

（充满）光明相貌微妙，

现在为我说说原因吧。

天女用一个偈子来回答说：

三界之中最坚固殊胜（啊），

能拔除生死（轮回）之苦；

三界之中的真正救护（啊），

能断除（众生贪、嗔、痴）三毒烦恼。

我过去曾经归依佛陀，

以及法宝、僧宝啊，

因为这个因缘，

才获得了这样的果报。

说完这个偈子后，（天女）来到了佛的住所，佛为她说法，得到了须陀洹果。

比丘问道：她以什么样的善业因缘，得受这样的果报？佛说：前世在人间的时候，归依佛的缘故，现在得以生到了天上；（又因）遇到我（为她）说法，证得了须陀洹果。

贫女从佛乞食生天缘 第五十七

过去舍卫国城中，有一个女人，非常贫穷，生活困苦，经常在路口乞讨来养活自己。渐渐过了很长时间，所有人，没有（一个再）看她的。一天佛走过这里见到了（这个女人），前往到了她所呆之处，（她）向佛乞讨食物。佛怜悯这个贫穷的女人（这么）困苦，饿得快要死了，当即命令阿难，让他给这个女人食物。当时这个贫穷的女人，得到了食物欢喜高兴，之后（她）就命终生到了天上。她感念佛前往（看她）的恩德，便来供养佛。佛为她说法，得到了须陀洹果。

众比丘便问佛说：现在这位天女，以什么样的因缘，得以生到天上？佛说：这位天女过去在人间的时候，穷苦饥饿快要死了，佛让阿难给他食物。（这个女人）得到吃的东西以后，心里生起了欢喜心。凭持（临命终时生起欢喜心）这个善根，命终之后生到这个天宫，又在我处，听闻正法得道。

长者婢为主送食 值佛即施 获报生天缘 第五十八

舍卫国中有一位长者的儿子，与其他长者的儿子们一起，在园中游玩。要去（游玩）的时候，对他家里人说：给我送饭。后来，他的家人派遣了一位女仆去送饭。这个女仆来到门外，恰巧遇到了佛陀，就用这些饭食供养如来。她又回到了家里，重新拿了饭食再去送，在路上，又遇见了舍利弗、目犍连等，（于是）就又（把饭食供养）给了他们。第三次去取饭食，才送给了长者的儿子。长者的儿子吃完了饭，回到了家里，对他的夫人说：今天送吃的东西为什么很晚呢？

他的夫人回答说：今天三次为您送饭，为什么（说）迟到这么晚呢？便将女仆喊过来问：你今天三次取饭，（都）送给了谁？当时女仆回答说：第一次送饭食，遇到了佛陀便（供养）给了（佛陀）。第二次送饭食，看到了舍利弗、目犍连等，于是我又把吃的东西送（供养）给了他们。第三次取饭食，才送给了主人。主人听到这些话，心里生起了极大的瞋恨心，便用棍子打（女仆）。一会儿这个女仆就死了，生到了天上。

刚生到天上的时候，三种心念全部生起：第一，自己想，我现在生在什么地方？自己便知道自己生到了天上；第二，自己想，从什么地方命终而来生到了天上？知道自己是从人道中生到天上；第三，自己想，我是由于什么样的业缘而能够得生到天上？知道是由于布施食物而得到了这种果报。（于是天女）便来到了佛陀住所，供养恭敬（佛陀），佛便为她说法，证得了须陀洹果。

有比丘问佛：现在这位天女，以什么样的因缘生到了天上？佛说：（她）本来在人间的时候，作为一个长者的女仆，为长者的儿子送饭食，（途中）遇到佛陀如来，就将食物送给了佛。主人愤怒，就用棍棒打死了她。凭着这一因缘，她命终后生到天上，又在我身边，听闻正法证得（须陀洹）果。

长者为佛造讲堂获报生天缘 第五十九

那时，王舍城的频婆娑罗王，为佛造佛塔、僧房。有一位长者，也想为佛造一座好的房屋，但是没法得到土地。于是他便在如来经行的地方，造了一座讲堂，开了四个大门。（这个人）后来命终，生到了天上，乘着天上的宫殿，来供养佛陀。佛为他说法，证得了须陀洹果。

比丘问佛说：现在这位天子，以什么样的因缘得以生到天宫中？。佛说：（这位天子）原来在人间的时候，为佛造了一座讲堂，由于这样的善因，命终之后生到天上。（又）来到我的住所，感念佛的恩德而供养，（并且）再次听闻佛陀说法，获得了须陀洹果。

长者见王造塔 亦复造塔 获报生天缘 第六十

当时在耆阇崛山，南天竺有一位长者，看到频婆娑罗王为佛建造了很好的佛塔、僧房，于是他也恭请如来，为（如来）造了佛塔以及僧人住房。后来命终生到天上，来到佛陀住所，报答（佛的）恩德并供养（佛）。（于是）佛便为他说法，（他）得到了须陀洹的果位。

比丘问佛说：这位天子过去以什么样的因缘，能够生到天宫？佛说：（这个人）过去在人间的时候，见频婆娑罗王建塔，心里生起了随喜心，就恭请如来，建造佛塔，由于这样的善业，得以生到天上。（并且）又在我这里，听闻佛法相信（不疑而）开悟，证到了须陀洹的果位。

贾客造舍供养佛获报生天缘 第六十一

那时舍卫国有一位商人，行走远方去作买卖，（不幸）身死（他乡）不能还家，（由他的）母亲抚养他的儿子。商人儿子长大后，又想要去远方。他的奶奶嘱咐（他说）：你的父亲到很远的地方去，身死（在外）不能还家，你不要去那么远了，应当在附近，在市场里守着商铺（经营）。

（商人的儿子）就遵照奶奶的要求，便在市场中建起了商铺。他心中思维：这城里的人，全都恭请佛陀（供养），我现在新房子（已经）建好了，也应当恭请如来。（于是）便前去请佛。佛来到后，他对佛说： 我用这座（新）房子，来供养如来。从今以后，（佛陀）进城的时候，洗手（或）洗钵，（请）常来我的这座房子。

后来他命终了，就生到天上。来到佛的住所，佛为他说法，得到了须陀洹的果位。

比丘问佛说：这位天人过去，以什么样的因缘能够生到天上？佛陀回答：（他）本来做人的时候，新造了一座商铺住房，请佛陀安顿其中（洗手、洗钵），凭借着这个善业，现在生到了天上。又（来到）我的处所，听闻佛法，获得了（殊胜的）果报。

贫人以麨团施现获报缘 第六十二

过去有一个人，家里（非常）贫穷。（他）为别人尽力（干活）得到了六升的麨面，携带回家，养活自己的妻子儿女。恰巧在半路上，见到一位修道人，手托钵器，拿着锡杖，外出乞讨食物。（穷人）立即生起这样的心念：那位沙门，外形容貌端正，仪容举止安详肃穆，非常值得恭敬，能够布施他一顿饭，不是很快乐吗？

那时候这位修道人，知道了他的心念，（便）跟随着这个穷人来到一处水边。这个穷人对修道人说：我现在有麨面，想要布施给您，您能稍微吃（一点）吗？修道人回答说：只要得到就很好了。（于是）就在水边，把衣服铺在地上，请（这位）道人坐下，和了一升的麨面，抟成一团，送给道人，心想：如果这位道人是持戒清净得道的人，让我现在作一个小国王。道人得到这个面团，对穷人说：为什么非常少？为什么非常小？

这个穷人认为这位道人非常能吃，又和了一升的面，抟成一个面团，送给（道人）且心中发愿：如果这位道人是持戒清净的得道之人，让我作两个小国的国王。道人又说：为什么非常少？为什么非常小？这个穷人心想：虽然（他）是修道之人，（但看起来）好像非常能吃，我已经给了这么多的麨面，还嫌（面团）又少又小，然而我已经邀请，理应供给（食物）。

又和了两升面，作成面团，布施给道人，心中又想：如果这位道人是持戒清净的得道人，让我现在得到统领四个小国的国王。道人又说：为什么非常少？为什么非常小？还剩下两升，（这位穷人）全都和水作成了面团，布施给道人，心中又发愿：现在这位道人，如果是持戒清净的人，让我作波罗柰国的国王，统领四个小国，获得见谛的果位。道人得到了面团，还是嫌又少又小。

穷人对（道人）说：希望您先吃着，如果（还）不够的话，我会脱掉衣裳，换取饮食，全部供养您。道人就吃起来，（但）只吃光了一升的面，其余的归还给了这个穷人。

穷人问：尊者先前嫌面团太少太小，可是现在为什么不全吃掉呢？道人回答说：你开始给我第一个面团时，只求作一个小国王的缘故，所以我说，你的心愿少。第二个面团，（你）只希望作两个小国的国王，所以我说，你的心愿又少又小。第三个面团，（你）只求作四个小国的国王，所以我说，你的心愿小。第四个面团，你只希望能作波罗柰国的国王，统领四个小国，让你后来能得到见谛的果位。所以我说，你的愿望又少又小，不是因为面团不够而嫌少嫌小。

这时候这个穷人自己心中生起了怀疑的念头：让我现在得以统治五个国家的话，这件事不小呀，恐怕不真实吧？又想了一想：能知道我心念的人，一定是圣人，是大福田，不应该会欺骗我的。

道人知道了（他的心念）以后，随即将钵器扔到虚空中，（自己）紧随其后飞上去。化作了一个高大的身体，遍满虚空。又化作象微尘一样小的身体；用一个身体化作无数的身体，以无数的身体合成为一个身体；身体上面冒出了水，身体下面冒出了火；走在水面上就像是地上一样，走在地面上就像踩在水上一样，作出了十八种变化。（道人）对穷人说：好好地发起宏大的誓愿，不要有怀疑顾虑。随后隐去身体（，消失不见）。

当时，这位穷人前往波罗柰城，在半路上遇见了一位大臣。这位大臣见到他后，仔细地审视着他的容貌形象，对他说：你不是某甲的儿子吗？（穷人）回答说：我是。宰相问：为什么衣服破烂到这个样子？（穷人）回答说：我年幼时失去了父母，全家人都死完了，没有人照料我，所以才这样艰难穷苦，衣裳破烂成这个样子。这位大臣立即启禀波罗柰国的国王说：国王的亲人，某甲的儿子现在在门外，非常贫穷憔悴。

国王马上宣布命令，让使者带他上前，询问他事情的来龙去脉，知道了他就是自己的亲人。国王随后告诉（这个穷人）说：你好好地亲近我，千万不要远离。这样过了七天之后，国王生病死了。各位大臣商议说：国王没有后代（继位），只有这个穷人是国王的亲人，应当共同推选他作波罗柰国的国王。

（于是作了国王，）统领了四个国家，然而后来（他变得）残忍暴虐，原先的那位道人在虚空中，对着国王的大殿，结加趺坐，对国王说：你过去曾经发愿，祈求得到见谛果位。现在为什么造作了这么多的恶业，与你原来的（愿望）相违背？又再次为国王宣说了种种的佛法。国王听闻佛法以后，后悔先前所作的恶行，改正错误，（心生）惭愧，精进专修道业，得到了须陀洹的果位。

贫女以两钱布施即获报缘 第六十三

过去在耆阇山里，有很多的贤者、圣人，（也）隐居了众多的僧人。四面八方国家（的人们），听闻到这座山的名声，来供养的很多。有一位长者，带领许多亲属，去送供养。有一位贫穷乞讨的女人生起这样的心念：现在这位长者，送供养到（耆阇）山，一定是要办法会，我应当前去乞讨。（于是）便前往（耆阇）山中。（她）到了山上后，见到先前那位长者施设了种种的美味佳肴，供养僧众，私下心想：那个人过去世修了福德，现在（才这样）富贵，现在又再进行（布施），功德必定（更加）殊胜；我过去世没有作（福德），今生（才这样）贫穷困苦，如果现在不作，来世变得更加厉害（，更加贫苦）。想到这里，哭哭啼啼不快乐，自己又心想：我曾经在粪便中捡到两枚钱，一直像宝贝一样珍惜，以待乞讨不如意（没有东西）的时候，买些饭菜用来活命。现在应该拿来布施给僧众，料想一两天吃不到东西，终究不会死掉。

（她）等到僧人饭食（打）好后，把这两枚钱，立即做了布施。那座山里僧团有规定：有人布施，维那师会站在（施主）面前为他祝愿祈福。（可）当在那个时候，上座师父没有让维那师祈愿，自己（亲自）为（她）祝愿祈福。那些坐在下座的师父们，心中很是看不起，就这样想到：得到这个女乞丐的两枚小钱，上座师父自己降低身价（地位），为她祝愿祈福，平常见到钱，为什么不这样呢？上座师父不久留下了一半的饭食给这个女人，众人见到上座师父多给女人（饭食），（也）都多给这个女人。（这个女人）当时得到很重一担饮食，（心里）非常欢喜：我刚刚作了布施，现在（就）已经得到（这样的）果报。（随后）就挑着饮食出山，来到了一棵树下，躺下睡觉休息。

恰巧遇到国王的大夫人去世七天，国王派遣使者，在全国范围内巡视，（看）谁有福德应该成为（国王）夫人。相师占卜说：这片黄云的下面，一定有贤德的人。随即一起相伴来到那棵树下，见到那个（乞丐）女人，容颜滋润光泽，有福德之相，大树弯曲为她遮阴，不因阳光的变化而移动，占相师说：这个女人有福德，能够作夫人。随即用香料煮的热水洗澡，给她夫人的衣服，不大不小与身体非常相称。千辆兵车，万名骑兵，在左右引导跟随，带着（她）来到王宫。国王见到后非常欢喜，心里生起恭敬尊重的心。

这样（过了）一段日子后，（这个女人）暗自心想：我之所以得到这样的富贵，是因为我施钱的缘故。那些僧众，便是对我有广大深重的恩德。随即对国王说：我当初地位低贱，国王见后提拔（垂爱），得以成为人中一员，请允许我报答那些僧众的恩德。国王说：随你心意！夫人立刻用车装着饮食及珍宝，前往到了那座山中，（等把所带）饮食为僧众（打）好后，（再）用珍宝布施。上座师父没有起身，（只）派遣维那师（为夫人）祝愿祈福，不亲自祝愿祈福。

（这时）国王的夫人说：我过去（布施了）两枚钱，（您亲自）为我祝愿祈福；现在我用车运来珍宝，（您）不（亲自）为我祝愿祈福？那些年少的比丘们都看不起上座师父：先前（是个）穷女人，用两枚钱布施，（亲自）为她祝愿祈福。现在（是个）国王夫人，用车载来（大量）珍宝，不（亲自）为她祝愿祈福，真是老糊涂了！

那时上座师父当即为国王的夫人讲解宣说正法，说道：夫人！（你）心里不满意我：先前用两枚钱布施的时候，（我亲自）为你祝愿祈福，现在用车载来珍宝，（我反而）不（亲自）为（你）祝愿祈福。（要知道在）佛法中，不看重珍宝，只看重善心。夫人！先前布施两枚钱的时候，善心（极强，）非常美好；后面布施珍宝，（心中执著）我、我所有，骄傲自大，（自以为高人一等，）因此我今天不为你祝愿祈福。年轻的修道人！也不要看不起我，你们应当深刻理解出家的心。

那些年轻的修道人，每个人都感到惭愧，都得到了须陀洹的果位。国王的夫人听闻佛法，又惭愧又欢喜，也得到了须陀洹的道果，听完佛法后，施礼离开了。

乾陀卫国 画师罽那 设食获报缘 第六十四

过去乾陀卫国有一位画师名叫罽那，三年的时间为别人作佣工，得到了三十两黄金，想要回家。

（路上当他）看到其它地方在办五年一次的大斋会，（便）问维那师：作一天的法会，大约用多少钱？维那师回答说：用三十两黄金可以作一天的法会。（罽那）自己心想：因为我过去世没有种福业[积福]才受到这样（贫穷）的果报，（只能）为别人出力干活养活自己，现在遇到（这样的）福田，为什么不做呢？

随即对维那师说：请您为弟子我鸣钟召集僧众，我想要设法会（供养）。法会（供养）完成后，（非常高兴，）欢喜雀跃，（随后）立即（动身）回家。

回到家后，他的夫人问他：为人作佣工三年，挣的钱财在哪里？（她的丈夫）回答说：我所挣的钱，现在已经全部放在坚固的仓库里。他的夫人马上问：那个坚固的仓库现在在哪里？丈夫回答说：就是在僧众中。

他的夫人当时（非常）不满而加以责备，立即召集亲属邻里们，把她丈夫捆起来，送到断事人那里，并这样说道：我们母子非常贫穷，艰难困苦，没有衣服没有饮食，可我的丈夫挣得钱财却作了别的用处，不拿回家，请您责问他为什么。

当时这位断事的人问她的丈夫说：（你）为什么会这样（做呢）？（罽那）回答说：我的身体像闪电照耀一样不会长久，又像早晨的露水一样很快就消失，因此恐惧，自己心中深深地思维：因为我过去世没有积福德，今生遭受贫穷困苦，吃穿（都非常）缺乏。所以见到那座佛迦罗城里办无遮大会，僧众清净①，心中生起欢喜，恭敬与信心（也）从心底油然而生，便问维那师：得用多少钱财（能）供养一天的食物呢？维那师回答说：需要三十两黄金可以供养一天（的饮食）。我三年时间里做工所得到的（全部）财物，都马上给了维那师，请他给僧众置办一天的饮食。

那位断事人听到这些话后，心中生起欢喜，可怜同情这个人，便脱下自己的衣服、璎珞以及所骑马匹连同种种骑马的用具都送给了罽那，随即还分给了他一个村庄作为封赏。

花报（已经是）这样，而他（真正的）果报（还）在后世呢！

罽夷罗夫妇 自卖设会 现获报缘 第六十五

以前有一个名叫罽夷罗的人，夫妇二人非常贫穷，靠受雇于人维持生活。（他）看到其他长者都往寺院里去，举办大型的布施（供养）法会，回到家中，与妇人一同休息（时），头枕妻子的臂膀上，自己思考：由于我前世没有行善积福，今日（才如此）贫穷。像那些长者，前世行善积福，今生还行善积福；我现在没福，来世只会变得更加穷苦了。想到这里，（罽夷罗）悲伤哭泣，眼泪掉落在妻子的手臂上。

妻子问丈夫：你为什么流泪？（丈夫）回答说：看见他人修福长久得到快乐，而自己贫穷下贱，没有什么可以拿来修福，所以落泪。

妻子说：落泪有什么用？（你）可以把我卖给他人换钱行善积福。丈夫回答：如果把你卖了，我自己怎么能一个人活下去？妻子说：如果（你）担心（一个人）无法生活而不愿意卖掉（我）的话，（那）我现在与您一起卖掉，（得财）修积功德。

就这样夫妻俩，便一起相伴着来到一个有钱人家，跟他们说：现在我们夫妻，以这个卑贱的身体，请求换点金钱。主人问：想要多少钱？回答说：想要一千金钱。主人说：现在给你钱，过后七天，不能还给我，就把你们夫妇收作仆人。

定下口头契约，（夫妻）带上钱前往那个寺院，布置做供养法会。夫妻二人一起亲自捣米，互相鼓励道：今天我们一定要自己出力而修福业，以后归属别家，（成为人家的仆人，）怎么能随自己的心意（修福）呢？如此日夜（不停），勤劳地筹办法会用品。

到第六天头上，快要举办法会的时候，正遇到他们的国王也要作供养法会，来与（他们）争（作法会）日期。众僧人都说：已经接受了穷人（夫妇的供养），终究不能改变了。国王听后这样说道：他们是什么样的小人物，怎么敢这样和我争（举办）法会日期？

就派人跟罽夷罗说：你避开我的日子（再来供养法会）。罽夷罗回答说：实在不能让（给你）。如此这样（反复地）说了三次，他们都像第一次那样坚持不让。国王（很是）奇怪（其中的原因），亲自到寺院，对他说：你现在为什么不晚一天做，非要和我争日子呢。（罽夷罗）回答说：我只（剩下）一天自由，以后属于別人家，（就）不再能（有机会）作（这样的法会）了。

国王当即问道：为什么不能自由了？卖了自身的人说：自己想到前世没有做什么福德善事，现在贫穷困苦；现在如果再不修福，恐怕以后变得更加困苦。思考这一事情，只能自己卖掉自身，换些金钱，用来做功德，想要断除此（穷困之）苦。到七天后，没有钱还给富人，就要作仆人了。今天已经是第六天了，明天期限就到了，因为这样，甘愿死也要争（供养的）日期。

国王听到这样的话，深深生起怜悯之心，感叹（这样的事）稀有少见：你们是真正明白了贫穷的苦，能以脆弱的人身，换取坚固的身躯，以不牢固的钱财换取牢固的钱财，以转瞬即灭的生命换取永恒的生命。随即允许（他们）作法会，国王把自己和王后（身上的华丽）衣服、璎珞（装饰），脱下送予罽夷罗夫妇，划拨十个村落给（他们）作为作福的封赏。

能以至诚心，修福德的人，现世得到花报，尚且这样（好），更何况他们将来获得的果报呢！由此来看，一切世人想要免除痛苦，应当要勤加修福，怎么能尽情地懒堕、放逸（而不精进修习善法）呢？

沙弥救蚁子水灾 得长命缘 第六十六

从前，有一位证得阿罗汉果位的修道人，收养了一个沙弥。（预）知这个沙弥过后七天一定会死，就给假让他回家，命令他到了七日后再回来。

（小）沙弥辞别师父，立即回去，在（回家）途中，看见许多蚂蚁，被水（冲着）飘流，性命就要死去，（他）生起了慈悲之心，（立即）自己脱下袈裟，兜起土去堵水，这样取出蚂蚁，放到高处干燥的地方，于是（蚂蚁）全部得以活命。

七天到头了，（小沙弥）回到师父的住所，师父见到他感到很惊奇，马上进入定中，用天眼观察，知道了他并没有其他福报得以这样，（只是）因为救了蚂蚁的缘故，七天没死，得以延长了寿命。

乾陀卫国王 治塔寺 得延命缘 第六十七

从前，在乾陀卫国有一国王，有一个明达相术的相师推断国王说：过后七天，一定会死。（国王和臣下）出去打猎，看到一座古旧的佛塔，已经破败崩坏，（于是国王）就和大臣们一起把佛塔修好了。修好以后高高兴兴地回到宫里，平平安安地度过了七日。（那个擅长相术的）相师看到过了七日（国王还平安无事），感到惊讶，想知道其原因，（于是）问国王：（您）做了什么功德？国王回答说：没做什么，只是（遇到）有一个破塔，用泥（把它）修补了。由于修补佛塔的缘故，功德这么大（，得以延寿）。

比丘补寺壁孔 获命延报缘 第六十八

从前，有一位比丘死期即将到来，恰好有个外道婆罗门见到，观察比丘的相貌，知道过后七日定当死亡。

当时这个比丘进入僧房，见墙上有小洞，就和了泥把洞修补填塞好了。由于这个福德的缘故，寿命得到延长，得以（平安）过了七天。那位婆罗门见到（这个僧人还健在），感到惊讶，不知是什么原因，因而问他说：你修了什么福德啊？这位僧人回答说：我没修什么（福德），只是昨天我进到僧房中，见墙上有洞，（于是把洞）修补完成。

婆罗门感叹地说：这样的僧福田，是最深重了，能使（这位）本应命终的僧人延长寿命啊！

长者子见佛求长命缘 第六十九

从前，佛陀在世的时候，有一个长者的儿子，年纪在五六岁。看相的人推断他：（这个孩子各种）福德具足，唯一不足的是寿命太短。

（长者便）带（孩子）去外道六师的住所求长寿，（但）那些外道六师都没有谁能给他长寿之法，（长者非常）恼怒。又（把孩子）带到了佛陀的住所，对佛陀说：这个孩子是短寿（的命），祈愿世尊给他长寿吧！佛陀说：没有能给他长寿的办法。 （长者）又对佛陀说：希望指示一个善巧的方法吧！佛陀当时就教（他与小儿）说：你们到城门下，见到出去的人就向他行礼，见到进来的人也向他行礼。

当时有一位鬼神，化做婆罗门的样子想进城来，这个孩子（就）对他行礼，这个鬼神（就）祝愿他说：让你长寿。而这个鬼就是杀害小孩的鬼，不过，鬼神的规则是，不能说前后相违的话，已经许诺了长寿，更加不能杀他了。

正是由于这个孩子谦下忍耐恭敬他人，得以延寿并且命长。

长者子客作设会 获现报缘 第七十

从前，佛陀在世上的时候，有一个长者的儿子，早年父母双亡，孤苦贫穷无依无靠，靠在外面给别人打工维持自己的生活[后面称他为穷长者子]。听别人说忉利天上非常快乐，又听别人说供养佛陀和僧人就一定能生到（忉利天），（于是他）就问别人说：用多少财物才可以供养佛陀和众僧啊？这人就告诉他：用三十两金子就可以作供养法会了。（于是他）便前往市场里找可以打工的地方。市场边一位很富有的长者，（正在）雇请雇工，长者问他：你现在会做什么事情呢？他回答：什么工作（我）都能做。（长者又问）做三年雇工，要多少财物？（他又）回答说：要三十两金子。长者听他说什么工作都能做，就马上雇下他干活。

（穷长者子）为人正直，金银铜铁等种种店铺，所得利润都比平常成倍增加。（三年）时间满了，（他就）向（主人）长者索要工钱。（主人）长者问他：你现在拿到工钱准备做什么呢？（穷长者子）回答说：我想供养佛陀和僧众。（主人）长者说：我现在帮助你，并且用各种盆器米面给你做食物，你只管请佛陀和众僧（就是了）。（于是穷长者子）马上到僧房去请佛陀和众僧人。佛陀让众僧人都接受他的邀请，佛陀留在自己的房间，而众僧人都接受了这位穷长者子的邀请。

（由于那天）正巧是节日，众人都送来种种饮食给众僧。众僧吃饱以后才来到了（穷）长者子的住所。当时穷长者子亲自给众僧人（依次）盛饭食，上座说：少盛一些。其他僧人也都一个接一个地说：少盛一些。（依次）行完下去。这时（穷）长者子就啼哭烦恼（起来）：我辛苦了三年（才挣够金钱来）置办这些饮食，（本来）期望众僧人享用，（可众）僧（却）不吃。（这样）我求（愿命终）生天上，那是一定去不了啦！

（穷长者子）来到佛陀住所，对佛陀说：众僧人都不吃我的供养，那我的愿望一定是得不到了。佛陀说：稍微吃了一些吗？（穷长者子）回答说：大家都稍稍吃了一些。佛陀（又）说：即使（一口）不吃，你的愿望也一定（能）成就。何况还稍微吃了一些，怎么可能不成呢？穷长者子很高兴，（于是）返回住所来吃饭了。那时，众僧人吃完就回去了。

正在这时候有五百个商人，从海上回来，来到城中到处求取食物。当时正值饥馑荒年，（因此，）没人给（他们食物）。有人对（商人们）说：那（位穷）长者子，今日设供养法会，（那里）一定有饮食。

这时穷长者子听说有商人（来索要食物），（于是）很高兴地给他们食物。这五百个商人都吃得饱饱的，全部随从，也都吃饱了。（这时）最不富有的那位商人，解下一个价值万两黄金的珍珠给了穷长者子；最富有的那位商人解下一个价值十万两黄金的珍珠给了穷长者子。五百位商人每人给一个珍珠，给（满）了一铜盆（那么多），给这个穷长者子。而（穷长者子）不敢收下，又去问佛陀（怎么办）。佛陀说：这是（你善业的）花报，只管取不会（因此）受苦报，来世一定能生到天上，不要担心害怕。

主人长者再没有儿子，只有一个女儿，就嫁给了穷长者子。这样以来家业就越来越兴盛，成为舍卫城中最富有的一家。主人长者命终以后，波斯匿王听说（穷长者子）聪明有知见，就把主人长者的家业全部给了（这位穷长者子）。

花报就是这样啊，他真正的果报还在后面呢！

杂宝藏经 卷第五

弗那施佛钵食获现报缘 第七十一

往昔佛在世的时候，有五个婆罗门兄弟，第一个名叫蛇奢，第二个名叫无垢，第三个名叫憍梵波提，第四个名叫苏驮夷――四个哥哥入山学道，得到五种神通。他们最小的弟弟，名叫弗那，见到佛在（托钵）乞食，盛上上好的白净饭，满满一钵布施给佛。那时弗那，长久以耕种作为职业，当时耕种完毕，返回家中。后来有一天，来到田里，见他的田中生长的庄稼，（全）变成金色谷子，都几尺高，收割完毕，又生长如初。国王听说这件事，也来收割，不能割完。像这样，一切来取的人都不能割尽。

哥哥们惦记说：我的弟弟弗那，是满意生活呢（还）是（很）贫苦呢？不久（哥哥们）一起来看望（弟弟），见到弟弟的福业超过国王，便对弟弟说：你先前贫穷，为什么突然富有？弟弟回答：我见到瞿昙，布施了一钵饭，得到这样的果报。四个哥哥听后，欢欣鼓舞，又对弟弟说：你现在替我们制作欢喜团，我们四个人各拿一团供养瞿昙，发愿求生天上，不听他的法，不用解脱。于是各自带着欢喜团，来到佛陀住的地方。大哥抓起一欢喜团放进佛的钵中，佛说：诸行无常。二哥又把欢喜饭团放进佛的钵中，佛说这样的话：是生灭法。三哥又把欢喜饭团放入佛的钵中，佛说这样的话：生灭灭已。四哥又把欢喜饭团放入佛的钵中，佛说这样的话：寂灭为乐。随即回家，到寂静处，互相询问：你听到什么话？第一个哥哥说：我听到诸行无常。第二个听到是生灭法。第三个听到生灭灭已。第四个听到寂灭为乐。兄弟四人各自思维这首偈，得到阿那含果[三果]。（于是，四兄弟）都来到佛陀住的地方，请求出家，（出家后都）证得阿罗汉道果。

大爱道施佛金织成衣 并穿珠师缘　第七十二

往昔佛在世的时候，大爱道为佛制作金缕织成衣服，带来奉上给佛，佛立刻说：用（它）布施众僧。大爱道说：我（曾）以乳哺育、抚养世尊（成长），（现）亲手做成这件衣服，特地来供奉佛陀，必然期望如来为我接受它，方才为什么说给众僧呢？佛说：想使姨母获得大功德。为什么这样呢？（因为）众僧是福田，广大无边，所以劝你。顺从我的话，（就）已经供养佛了。当时大爱道随即拿着这件衣服，去到众僧中，从上座开始（供养），没有人敢取。按顺序来到弥勒（面前），弥勒接受衣服，随即穿上入城乞食。

弥勒的身体有三十二相，紫磨（真）金色，到城里后，众人竞相观看，（但）没有人给他饭食。有一个穿珠师，见到人们没有人给饭食，立即上前跪请，带回到家中，给弥勒饭食。弥勒吃完，此时穿珠师，拿一个小座铺在弥勒前，请求（弥勒他）想要听法。弥勒具有四无碍辩才的能力，立即为他宣说种种妙法。当时穿珠师，乐意听闻（佛法），没有个满足。先前有一位（大）长者，将要嫁女儿，雇穿珠师穿一颗宝珠，给钱十万。在这时那个嫁女的人家，派人要宝珠。当时穿珠师听法兴趣正浓，没时间给他穿，就回答说：暂且稍等一会儿。（对方）不久又来讨取，乃至来了三次还是没得到。那位长者生气了，回来把珠和穿珠钱都夺走了。穿珠师的妻子，瞋恨她丈夫说：又没有（什么）家业，一会儿时间穿珠就能得十万钱，为什么（只在这里）听这个道人夸夸其谈！她丈夫听到后，心怀后悔。

那时弥勒知道他后悔，就问他说：你能随我到寺中吗？（穿珠师）回答说：我能。就随弥勒到僧坊中，问上座说：有人得到黄金达十万斤，与欢喜听人说法相比怎么样？憍陈如说：假使有人得金十万，不如有人以一钵饭食布施给持戒人。况且能有信心听一会儿法，又胜过那（以一钵饭食布施持戒人）百千万倍。就这样又问第二上座，上座回答说：假如有人得十万车金，也不如以一钵饭食布施给持戒者，更何况又听法听得很欢喜，（这样）经过了（较长）时间。又问第三上座，上座回答说：如果有人得十万座屋子的黄金，也不如布施持戒人一钵的饭食，更何况又听法。又问第四上座，上座回答说：如果有人得十万国黄金，也不如布施持戒人一钵的饭食，（更）何况听法，（胜过那）百千万倍。

像这样依次问到阿那律，阿那律说：有人获得（充）满四天下的黄金，犹不如布施持戒人一餐的食物，更何况又听法。弥勒问道：尊者说有人布施比丘一钵的食物，甚至胜过获得满四天下的黄金，为什么（会）像这样？尊者回答说：以（我）自身作证，回想往昔九十亿劫时，有一位长者，他有两个儿子，一个名叫利吒，第二个名叫阿利吒，常常告诫他们说：处在高处的也会掉下来，长久的事物也（会慢慢改变，最后就消失）灭尽；有生就有死，有聚合就有分离。长者得病，临近命终时，约束告诫儿子：千万不要分家。譬如一根丝不能拴住象，（将）很多丝聚集在一起，大象不能挣断，兄弟同在一起，就像多丝（聚集）。当时那位长者，嘱咐告诫儿子后，就气绝命终了。因为父亲告诫的缘故，兄弟共同生活，互相之间极其敬爱护念。后来为弟弟娶了（妻子），（一起）生活没多久，而弟弟的妻子对丈夫说：你就像他的奴仆，为什么这样说呢？钱财用度，招待宾客，都由你的哥哥，你现在只得到衣服食物罢了，不是奴隶是什么？（妇人）多次说这样的话。那时夫妇二人，内心生起变化，要求哥哥分家。

哥哥对弟弟说：你不记得父亲临终的话了吗？弟弟还是不改，多次要求分家。哥哥见弟弟打定主意，就与他分了家，家里的所有一切，都平均分为两半。弟弟夫妇二人，年轻喜爱游乐，费用开支奢侈，没过多久，贫穷困乏，来向哥哥要。哥哥那时，给了他十万钱，得到后回去不久，就又用尽了，就又来索要。像这样来要了六次，（每次）都给了他十万钱。到第七次来，哥哥便责备数落弟弟：你不念父亲临终之言，要求分家，（分家后）不能用心生活，多次来索要钱物；今天再给你十万钱，从今以后，不好好生活，又来索要，（就）再不给你了。受到这样的责备，夫妇二人用心生活，已渐渐富裕起来。哥哥的钱财丧失，已渐渐贫穷，就来向弟弟要。他弟弟甚至（连）饭（都）不让哥哥吃，（并且）说出这样的话：（我还）以为哥哥恒常富有呢，（怎么）也贫穷了呢？我以前向哥哥讨要，被很严厉地责备。今日为什么来向我索要？哥哥听到这些话后，生起极重的忧愁烦恼，自己思考说：一父所生（亲）兄弟，尚且如此，何况外人！厌恶生死，于是（也）不回家，入山学道（去了）。他精进勤苦修行，得到辟支佛果。

他弟弟后来也渐渐贫穷，遭遇世间饥荒，靠卖柴养活自己（一家）。此时辟支佛入城乞食，最后什么都没有得到，拿着空钵出城（回山）。这时卖柴人见到辟支佛拿着空钵出城，就拿卖柴所得的炒的稗子面，想给辟支佛，对辟支佛说：尊者能吃粗劣的食物吗？（辟支佛）回答说：不管（食物）是好还是粗劣，（只是）拿来支持身体（而已）。这时卖柴人（把稗子面）立即给与（辟支佛）。辟支佛接受并吃（起来），吃完之后，飞腾到虚空，作出十八种变化后，就回到他的住所。

这个卖柴人后来再去打柴，在道上见到一只兔子，（就）用棍棒丢（过去打）它。（兔子）变成死人，忽然站起过来，抱住打柴人的脖子。那个打柴人用种种办法想（把他）推下去，却不能让他离开，脱下衣服，（用来）雇人，让（这个人）拉掉他，也不能分离。如此反复多次，到了天黑，（只好）把他背回家。到家中后，死人自然松开，坠落在地上，成了真金人。此时卖柴人，立即截去金人的头，头不久又长出来；去掉它的手脚，手脚又长出来，一会儿金头金手堆满了屋子，堆积成大堆（金子）。

他的近邻报告给官府：这个贫穷人，屋里（不经人力）自然有这个金堆。国王听说（后）派遣使者反复前去（他家）检查。到屋里后，见到的只是烂臭死人的手、脚、头。卖柴人自己拿着金头，把它呈上国王，就是真金的。国王非常欢喜，（说）这是有福报的人，（便）立即封给他村落。

（后来，卖柴人）从这里命终后，生到第二天，作天帝释，下一生生在人中，作转轮圣王，作天王人王，九十一劫的时间不曾断绝过。今世是最后身，生在释迦族，初生那天三十里中的伏藏珍宝自然涌出，后来渐渐长大。他哥哥释摩男，受到父母的偏爱。阿那律的母亲想试探各个儿子，当时派人说无食。阿那律说：只把无食担来。（于是）就（给他）送些空器皿，（送到之）时空器中百味饮食，自然充满。

假设用四天下的金用来生活，不够一劫的时间，更何况九十一劫常受快乐。之所以我今生获得这自然饮食，正是由前世布施这一钵饭食获得的果报。（什么是持戒人呢？）上至诸佛，下至梵天，清净持戒者，都叫持戒（人）。

当时穿珠师听到这些话后，内心非常欢喜。

帝释问事缘 第七十三

这样的经法我（从佛亲自）听闻，讲法时，佛在摩竭提国，王舍城南边，有一个婆罗门村落，名叫庵婆罗林，（佛在）这个村落北边的毗提醯山石洞中。那时帝释听说佛在那里，（就）立即告诉槃阇识企揵闼婆王子说：摩竭提国的婆罗门聚落名叫庵婆罗林，这个聚落北部有毗提醯山，世尊在山中。现在可以与你们一起去那里（拜访世尊）。槃阇识企揵闼婆王子回答说：好的，这件事最好，非常高兴听（佛说法）。（就）立即挟着琉璃琴，跟随帝释前往佛所在的地方。其时诸位天人，听说帝释和揵闼婆王子等想去佛所在的地方，就各自装饰，随从帝释从天上隐没，就到达毗提醯山。那时山中，光明照曜，靠近此山的仙人（看到后），都以为是火光。帝释就告诉揵闼婆王子说：这个地方清净，远离种种愦闹，（佛在这个）寂静之处，安隐坐禅，现在佛的旁边，有很多贤善尊贵者，（及）众天人塞满左右。我们现在怎么样（才）能拜见世尊呢？帝释（又）立即告诉揵闼婆王子：你可以为我前往佛那里，通报我们的意愿，想朝见请教（佛陀）。揵闼婆王子受命后就去了，在不远不近的地方瞻仰（佛陀）仪容，拿起琴弹奏乐曲，使佛能听到，作偈颂说：

（对你）贪求的心依恋不舍，就像大象陷于淤泥之中（不能自拔）；又像大象在迅速地奔跑，不是铁钩（能立即）制服的。又好比阿罗汉，贪恋于微妙的佛法；也像我贪著（你的）美貌，去（非常）恭敬地礼敬你的父亲。由于（你）生在非常尊贵殊胜的地方[她是揵闼婆王珍浮楼的女儿]，（因此）心中更加生起对（你）的喜爱。

非常容易增长我（对你）的爱，就像（满身）热汗时遇到了凉风，又像非常口渴的时候得到了清冷的饮水。你的容貌体态（令我因喜爱而）非常胆小紧张。（对你）如同罗汉爱乐妙法，也如病人得到了好药，又像饥饿的人得到了美食。（请）快速地以清凉灭除我的热恼，现在我的贪欲依然要奔驰，好像捉住了我的心，不能除去。

佛说：好啊，槃阇识企，现在你演奏的这个乐曲声，弦管相配和谐，你是对（谁）亲近还是疏远的人而作了这首诗歌颂词？（揵闼婆王子）立即禀白佛说：我在以前遇到一位贤淑的女子，名叫修利婆折斯，是揵闼婆王珍浮楼的女儿。摩多罗天子名叫识骞稚，先追求那位女子。我当时很爱她，就在她所在的地方说这首偈诵，我现在在佛前重说本偈。帝释想，佛已经从定中觉醒，现在（正）与槃阇识企说话。帝释又对（槃阇识）企说：你现在称我的名字，（帝释）顶礼佛足，问候世尊，是否少病苦少恼乱、起居轻快、饮食调适、气力安乐；没有什么不好吧，住的安乐吗？（揵闼婆王子）立即说：好的。受帝释教（后），再到佛所在的地方，称帝释的名字，顶礼佛足，用帝释的话语，问候世尊。佛说：帝释及众天人都安乐吗？（揵闼婆王子）再一次禀白佛说：世尊，帝释及三十三天想拜见佛，允许他们来见吗？佛说：现在正是时候。帝释及三十三天听到佛让（他们见）后，立即到佛所在的地方，顶礼佛足，在一边站立，禀白佛说：世尊，我们应当坐在哪里？佛说：坐在这些座位上。（帝释）禀白佛说：这个洞窟极小，天众极多。说完这话后，（就）见到石窟（变得）广大，（以）佛的威神力，使石窟能容纳接受很多人。

帝释就顶礼佛足，在前面坐下，禀白佛说：我在（轮回生死）长夜中常常想见佛，想听闻佛法。我在过去的时候，佛在舍卫国进入火光三昧，在那时有位毗沙门侍女，名叫步阇拔提。步阇拔提合掌向佛，我当时对那位毗沙门侍女说：佛现在在定中，我不敢扰乱，请替我顶礼世尊之足，说我问候（佛陀）。那位侍女（就）按照帝释的话，礼拜问讯。佛对帝释说：我在那时，听到你们的声音，不久从定中出来。帝释禀白佛说：我往昔从年长有德之人那里听到如来应供等正觉出现在世间，诸天众就增长，阿修罗众就减少。现在我的亲人，自然生到天上，诸天众增长，阿修罗减少。我现在见到佛弟子能生到天上的，有三件事胜过其他天人，寿命胜、光色胜、名胜。

当时具毗耶宝女生到忉利天，他以前是佛弟子，现在为帝释做儿子，名叫渠或天子。又有三位比丘，在佛前修行断淫欲之法，（因为）心未离欲，身体败坏生命终结时，生到揵闼婆家，每天三时，为众天人作佣人。渠或天子见到这三人给天人作佣人，就说道：我心里不欢喜不忍心，往昔在人间时，这三个人常常到我家接受供养，今日（却）为诸位天人作佣人，我不忍心看到。这三位天人本是佛的声闻弟子，我做人时，接受我恭敬供养饮食衣服，今日（地位）下贱，你们从佛口中听闻佛法，（经常）受佛开示，为什么生在这卑贱的地方？我先前奉事供养你们，我从佛陀听闻佛法，修行布施、持戒、信心的因缘，所以成为帝释儿子，有大的威德，势力自由自在，众天人都叫我渠或。你们得到佛的殊胜之法，为什么不能勤心修行，生到这种下贱处？我现在不忍见到这种恶事，像这样的事，我不喜欢见。为什么同一法门中，生到这下贱（处），这是佛弟子不应生的地方。渠或天子做了这番讥刺和议论，这三个人深深感到惭愧，生起厌恶心，合掌对渠或说：如天子所说，确实是我们的过错，现在应当除断这样贪欲的过失，立即勤加精进，修行定慧。三人忆念释迦佛之法，见到贪欲的祸患，立即断除了贪欲的系缚，就像大象挣脱束缚，（三人）断除他们的贪欲，也像这样。

帝释和一商那天以及其余各天天众、护世四天王，都过来入坐。这三位断欲者，就在诸天面前，飞腾到虚空中。帝释禀白佛说：这三人是得了什么法，能作这种种神通变化？来拜见世尊，想询问他们的所得。佛说：这三人已经舍弃了他们（原来的）地方，得以投生在梵天。希望世尊为我说他们投生梵天的法。 好啊，贤明的帝释！你分别询问所疑惑的吧！当时佛这样想：帝释没有谄媚虚伪，真实地询问所疑惑的，不是为恼乱我。（佛接着说）回答你的所问，我会分别解说。帝释问佛：是什么烦恼能系缚人、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、摩睺罗伽？佛当时回答说：悭贪与嫉妒二种烦恼系缚人、天、阿修罗、乾闼婆等，并与一切种类众生，都被悭贪与嫉妒自我束缚。

这件事确实如此，天中天，悭贪、嫉妒的因缘能束缚一切（众生）。我现在从佛听闻理解了这个道理，疑网立即破除，深深生起欢喜心。再问其余的义理：悭贪、嫉妒因何而生？什么因什么缘能生悭贪嫉妒？（它们）什么因缘生什么因缘灭？憍尸迦，悭贪与嫉妒因憎恨与喜爱生，憎恨、喜爱是缘。有憎恨喜爱必有悭贪嫉妒。无憎恨喜爱悭贪嫉妒则灭。确实如此，天中天！我今天从随佛听闻理解了这个义理，疑网立即解除。深深生起欢喜心，再问其余义理。喜爱憎恨是什么因缘生，什么因缘灭？佛回答说：喜爱憎恨从希求而生，无希求则灭。确实如此，天中天，我从佛听闻，信受理解了这个义理。疑网立即解除，深深生起欢喜心，再问其余义理。希求从什么因生、什么缘增长？怎样能灭除？佛说：希求因想生，缘想增长。有想则有希求，无想希求则灭。

确实这样，天中天，我现在自佛听闻理解了这个义理，疑网立即解除。深深生起欢喜心，再问其余义理。想因何而生何缘增长？怎么灭除？佛说：想从掉悔①[掉举恶作②，简单译为躁动]生，缘掉悔增长；无掉悔想则灭。确实这样，天中天，我今天从佛听闻理解了这个义理，疑网立即解除。深深生起欢喜心，再问其余义理。掉悔因何生长？怎样灭除掉悔？佛告憍尸迦：欲灭掉悔，当修八正道：正见、正业、正语、正命、正方便、正念、正志、正定。帝释听到后禀白佛说：确实如此，天中天，掉悔确实由八正道而灭，我今天从佛听闻理解这个义理，疑网立即解除。帝释欢喜，又问其余义理：想灭除掉悔，应该修八正道。这八正道，比丘又因什么法而得以增长？佛说：又有三法：一者希求、二者（四）正勤③、三者多修习摄心。

帝释说：确实如此，天中天，我们听闻这个义理，疑网立即解除。比丘能修行八正道分，确实是因这三件事增长。听到后很欢喜。帝释又问：比丘想灭除掉悔，应当学几法？佛说：应当学三法：当学增盛戒心、当学增盛定心、当学增盛智慧心。帝释听到后说：确实如此天中天，我听闻这个义理，疑网得以解除。欢喜雀跃，再问其余义理：想灭除掉悔，应当明白几种义理？我（愿）听闻佛的教言。（佛说：）应当明白六种义理：一眼了别色尘①、二耳了别声尘、三鼻了别香尘、四舌了别味尘、五身了别细滑、六意了别法尘②。帝释听到后：确实这样天中天，我听闻这个义理，疑网得以解除。欢喜雀跃，再问其余义理：一切众生，都是相同的悭贪、相同的希求、相同的趋向、相同的出生国土。佛说：帝释，一切众生，也不是一样的悭贪、一样的希求、一样的趋向、一样的出生国土。众生无量，世界无量，贪心、希求、趋向、出生国土，（有种种的）差别不同，各执所见。

帝释听后：确实这样天中天，我听说这个义理，疑网得以解除。欢喜雀跃，再问其余义理：一切沙门婆罗门，全都得到同样的（事理）究竟吗？得到同样的清净而无一切烦恼污染吗？得到同样的究竟（清净）梵行吗？佛说：一切沙门婆罗门，不能全都得到同样的（事理）究竟、同样的清净而无一切烦恼污染，也不能全部得到同样的究竟（清净）梵行。如果有沙门婆罗门，得以彻底断除贪爱烦恼而解脱，（离一切烦恼粗重）得正解脱者，这些人才全部得到同样的（事理）究竟，同样的清净而无一切烦恼污染，同样的究竟（清净）梵行。像佛所说的，彻底断除贪爱烦恼而解脱，得正解脱者，这些人才全部得到同样的（事理）究竟，同样的清净而无一切烦恼污染，同样的究竟（清净）梵行。今天跟随佛听闻便理解这些义理，得以了达这些法，得以度脱疑惑到彼岸，得以拔出各种邪见的毒箭，已经灭除身见[我执]，心不退转。

说这部经时，帝释及八万四千位天人，远离尘垢，（断除见惑而得正见，）获得法眼净（分明见四圣谛）。佛说：憍尸迦，你曾经很（多次）以此问题问过沙门婆罗门吗？世尊，我记得以前曾经同各位天人，聚集在善法堂，向诸天询问：有佛出世吗？诸天回答：没有佛出世。诸天听说佛没有出现在世间，就各自散去。多位有大威德的天人，福报享尽寿命终结。我当时很恐怖，见到有沙门婆罗门在闲静的地方，就到他们那里。那些沙门婆罗门问我是谁，我说：是帝释。我不礼拜他们，他们反而礼拜我。我也没有问他们，他们向我询问。我知道他们没有智慧，所以我不皈依他们。我从现在开始皈依佛，是佛弟子。就说偈言：

我以前对（以上种种问题）常存怀疑，心中思维而总得不到满意的答案。在生死长夜里寻求智慧，来分析解决这样的疑问。（到处）寻求如来，见到闲静之处，有沙门、婆罗门，以为（他们就）是世尊，立即来到他们的住所，向他们行礼和问讯，我这样问道：如何修行正道？那些沙门（、婆罗门）等，并不懂（正）道与非道。而我今天见到了世尊，这些疑惑都解除了。佛世尊是大论师，今日（您）破坏并降服了魔怨，最好地消除了（我心中的）种种烦恼。世尊出现于世间，稀有难得，没有能与您齐等的，（即使）在一切的天、魔等众中，（也）没有（一个）像佛陀（这样殊胜）的了。

（帝释接着说：）世尊，我得到须陀洹果。薄伽梵，我得到须陀洹果[初果]。世尊告诉他说：好啊好啊，憍尸迦。如果你不（懈怠）放逸，（修习诸善法，防护不善心，）应当获得斯陀含果[二果]。佛对帝释说：你在哪里得到这种（对三宝及戒的）坚固的信心？帝释禀白说：我在这里，在世尊身边得到的，我现在在这里又得到天人的寿命[因为他是五衰相现，天上七天，就会命终，快命终时来找佛陀的]。（佛说：）希望（你）觉悟了知、牢记不忘这件事！帝释又说：世尊，我现在有这样的念头：能出生在人中豪贵之家，万事具备，就在这里，舍弃俗世出家走向圣道。如果得涅槃，那非常好；如果不得，就生净居天。那时帝释召集各位天众，立即告诉他们：我在（晨朝、日中、黄昏）三时，供养梵天，自今以后，停止不再做这件事，应当在三时，供养世尊。此时帝释告诉槃阇识企这位乾闼婆子说：你今对我，恩德很重，你能使佛世尊（从定中）醒觉的缘故，使我能见（佛）听闻甚深的佛法。我回到天上，当把珍浮楼女贤修利婆折斯，为你作妻子，又当让你代替她父亲的地位，作乾闼婆王。

那时帝释带领诸天众，绕佛三匝，后退离去，到了僻静处（大家）都三称南无佛陀，就回天上了。帝释离去不久，梵天王这样想：帝释已经离去，我现在应当到佛所在的地方。就像壮士屈伸手臂的时间，就到达佛所在的地方，顶礼佛足后，在一边坐下。梵天的光明遍照毗提醯山，这时梵天说偈言道：

显现出这样（甚深）的义理，能利益许多（众生）

舍脂波地、磨迦婆（在佛）周围都是贤善尊贵者（时），

能作（这样反复）问难，（真是了不起的）婆莎婆！

梵天王重说了帝释的问话，就回天上（去了）。佛在清晨告诉各位比丘说：梵天王昨日来到我这里，说了以上偈言后就返回天上。佛说完这话后，比丘们非常欢喜，敬礼佛足而去。

度阿若憍陈如等说往日缘 第七十四

佛在王舍城说法度阿若憍陈如，释提桓因、频婆娑罗王，各带领八万四千众全部得道。众位比丘奇怪：各自有这么多人，（被）拔出三恶道。佛说：不但今天，在往昔时，也曾济拔。比丘们说：过去济拔，事情是怎样的呢？

佛说：过去世时，有众商人，入海采宝，回来的半路上，在大旷野遇到一条蟒蛇，它的身体高高抬起六句楼舍①，围绕商人们，四边周围，没有出入的地方（可以逃脱）。这时商人们，心中极其惊恐畏怖，各自都高呼：天神、地神，有慈悲者，拯救我们！这时有一头白象和一只狮子相伴，狮子跳起来破坏蟒蛇脑，令商人们得以脱离大难。此时蟒蛇就以口中毒气伤害了狮子和白象。（狮子和白象）命还未断（时），商人们说：你们拯救我们，想求什么愿望？回答说： 只愿求作佛度一切人。商人们说： 你们若得成佛果，愿我们这些人在最初的说法集会上闻法得道。（说完）狮子、白象立即死去了，商人烧掉他们，为尸骨建塔。

佛说：要想知道那时的狮子，就是我的前身；那时白象就是舍利弗；那时商主就是憍陈如、帝释、频婆莎罗王；那时商人们是今天得道的各位天人。

差摩释子患目 皈依三宝得眼净缘 第七十五

这样的经法我（从佛亲自）听闻，讲法时，佛在释氏园。那时车头城中有释迦族人，名叫差摩，对佛有清净的信心，对法有清净的信心，对僧有清净的信心；皈依于佛，皈依于法，皈依于僧；一心于佛，一心于法，一心于僧；对佛没有怀疑，对法没有怀疑，对于僧没有怀疑。对苦谛没有怀疑，对集谛没有怀疑，对于灭谛没有怀疑，对于道谛没有怀疑；已得以证悟真理获得道果，像须陀洹所知道看见的事，都得以知到见到，对于无上正等正觉，不过期限必定得到。

差摩释子因为患眼病的缘故，有许多种颜色不能见到。差摩释子就念世尊：南无给与（众生）眼目者、南无给与光明者、南无除去昏昧者、南无手执（光明）火炬者、南无薄伽梵[世尊]、南无善逝。佛因清净天耳（远远）超过人耳，听到他的音声，对阿难说：你现在去用（以下）经咒，帮助差摩释，为他作治疗，作守作牧，消除灾祸疾病，为四众（弟子），作利益使（他们）快乐安住。此时世尊为差摩释说净眼经咒：

多折他施利弥利弃利醯醯多。

以此净眼咒，使差摩释[或某某人名]眼得清净，眼膜得除。若是风翳，若是热翳，若是阴翳，若是等分翳，莫烧、莫煮、莫肿、莫痛、莫痒、莫流泪。戒实、苦行实、仙实、天实、药实、咒句实、因缘实、苦实、集实、灭实、道实、阿罗汉实、辟支佛实、菩萨实。

像这样称差摩释的名字，其余人也像这样称名，便得到眼净。得到眼净后，使黑暗消除、使眼膜消除。或是风翳，或热翳，或是冷翳，或是等分翳，（就）不烧、不煮、不肿、不痛、不痒、不流泪。阿难，这样的章句，这（过去的）六佛世尊，我现在是第七尊佛，也这样说，四天王也说这个咒，帝释也说，梵王和诸梵众也随之欢喜。阿难，我不看：

（1.什么对象）天、或人、魔、梵天、沙门众、婆罗门众。如果是人或天，要念三次这个章句；

（2.什么眼病）翳、或暗、膜、肿、眼青、眼中泪出；

（3.什么原因造成）是天作、或是（龙、夜叉、阿修罗、究槃荼、饿鬼、毗舍、毒、恶咒、蛊道、毗陀罗咒、恶星、诸宿）作。

阿难立即到（差摩释的住处），为他三说此咒， 眼恢复原来的清净，得以见到各种颜色。用此咒按照称呼人的名字，如同差摩释，都得以除去暗，除去膜，（除去）风、热、冷及等分（翳），不烧、不煮、不肿、不痛、不痒、不流泪。南无薄伽梵[世尊]，南无如来、应供、等正觉，菩萨用这个神咒章句，一切都得以吉祥成就，众梵天随喜成就。

七种施因缘 第七十六

佛说有七种布施（可以）不花钱财而得大的果报。

第一种叫眼布施：常以好眼色，瞻视父母、师长、出家人、婆罗门，而不以恶眼（相视），这叫做眼布施，此生过后到下世，得到清澈明净的眼睛；未来成佛，获得天眼（乃至）佛眼[五眼肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼]，这称为（布施的）第一种果报。

第二种叫和颜悦色布施：对待父母、师长、沙门、婆罗门，不愁眉苦脸给（他们）不好的脸色，此生过后到下一世得端正（庄严）之面貌；未来成佛，（身体）得真金色，这叫做第二种果报。

第三种叫言语布施：对待父母师长沙门婆罗门，说话柔和，而不粗声恶气，此生过后到下一世，言语清楚敏捷，所说之话被人们相信并接受；未来成佛，得到（义辩、法辩、辞辩、应辩）四种辩才，这叫做第三种果报。

第四种叫身布施：对父母、师长、沙门、婆罗门，站起恭迎、（俯身）礼拜，这叫身布施。此生过后到下一世，得到端正的身体、高大的身体、被人尊敬的身体；未来成佛，身体如（高大的）尼拘陀树，（一切众生）没有能见佛顶相的，这叫做第四种果报。

第五种叫做心布施：虽以上面所提到的四种方法供养，而内心却不温和善良，那不叫做布施。内心温和善良，深深地生起供养（的念头），才叫心布施。舍掉此身转世，得明知事理、不愚痴颠狂的心；未来成佛，得一切种智心[佛三智之一，三智是一切智、道种智、一切种智。]，这叫做心布施，（是）第五种果报。

第六种叫为座具布施：如果看到父母、师长、沙门、婆罗门，为他们铺设座位让他们坐，甚至把自己的座位，让给他们坐。此生过后到下一世，常常会得到尊贵的七宝座具；未来成佛，得到狮子法座，这叫做第六果报。

第七种叫房屋布施：引导父母、师长、沙门、婆罗门，让他们在（布施者自己的）房屋中能够行走坐卧，这就叫房屋布施。此生过后到下一世，感得自然（而有的）宫殿舍宅；未来成佛，得种种禅定的屋宅，这是第七果报。

这七种布施，虽不花费财物，却能获得大果报。

迦步王国天旱浴佛得雨缘 第七十七

如果种小小的善因在好福田中，其后（也）必得（大的）果报。

就像过去无量无边阿僧祇劫前，那时有个国王叫迦步，统领阎浮提内的八万四千个国家。（迦步）王有两万夫人，却没有儿女，（于是）祈祷祭祀神灵，（这样）经过多年，他最大的夫人生下（了一位）太子叫栴檀。（栴檀后来）成为转轮王，统领四天下，却厌恶（世间生活而）出家（修道），（最后）得以成佛。

那时国中占卜师都说：要大旱十二年，用什么方法，禳除这一灾祸！大家随即商议说：如今我们应该造（一个）黄金瓶，放在街市上，盛满香水，供（栴檀）佛沐浴，然后散布香水并建塔庙（来供养），（这样）可以除去灾祸。于是请（栴檀）如来以香水沐浴，又将（栴檀）世尊洗浴余下的水分装做成八万四千个宝瓶，分给八万四千个国家，令造塔庙供养修福。因建造塔庙修福的因缘，天空就降下大雨，粮食（因此）丰收，人民安乐。

当时有一人见到这样的塔庙，心里生起欢喜，就把一小束鲜花散在塔上，（并因此）获得很大的好报。佛说：我以佛眼观察那久远时栴檀如来的香水塔庙，而受其所化的人，都早已成佛进入涅槃。（那个）以一把鲜花布施的就是我（的前身）呀！因为我过去的时候有这样的因缘，现今在（那些人的）最后，（才）自然获得成佛（的果报）。

所以修行人应当努力做种种功德，不要瞧不起微小的善举（，莫因善小而不为）。

长者请舍利弗摩诃罗因缘第七十八

过去舍卫城中，有一位大长者，家里非常富有，财宝无数，他常按僧中的席次顺序，请出家人来家中接受供养。

那时按顺序，（寺院）派舍利弗和摩诃罗到长者家（应供），长者见（到这种情况）后非常高兴。在（供养）这天，入海（求宝的）商人，获无数珍宝并平安返家；那时国王又赏赐村落给长者；他妻子怀孕又生下一男孩儿，（这）许多喜庆的事同时聚到了一起。

舍利弗等到达他家后，接受长者供养。吃完饭后，长者（给他们）行水，（然后，）在尊者前铺设小座而坐，舍利弗（为长者）求愿说：（在）今天（这个）良辰吉日得到好的果报，财宝利益（众多）欢乐的事一起到来，欢喜踊跃心中快乐，信心迸发（来）念（有）十种智力（的佛陀），（愿）以后一直就像今天这样。长者当时听了祝愿以后，心里非常高兴，便把二张上好的细棉布供养舍利弗，但是（对）摩诃罗，却单单没有供养。

当时摩诃罗回寺院后失意伤感，心想：今天舍利弗之所以得到（这些），是因为他的祝愿合长者的心意，（所以）获得这样的布施。我现在应当（向他）求取这个祝愿（语）。便对舍利弗说：前面的祝愿语希望能教给我。（舍利弗）回答他说：这个祈愿（要知）不能常用，有时能用，有时不能用。摩诃罗再三请求：希望一定（把愿文）教给我。舍利弗难以打消他的念头，（于是）便教给他祝愿语。（摩诃罗）得到传授以后，就立即（开始）背诵，让（它）极其流利，心想：何时（去应斋）轮到我能作上座（时），就用这个祝愿语。

这时按僧众次序（派人）到长者家（应供），（摩诃罗）得为上座。此时长者的商人入海丢失了珍宝，长者的妻子遭遇官司，儿子又死了。可摩诃罗说出这个祝愿语，（最后一句祝愿）说：以后一直（像现在）这样。此时长者听到这样的话，怒火中烧随即驱赶殴打，赶出门去。

（摩诃罗）被愤怒殴打后，感觉很懊恼，就走进国王的芝麻地，踩蹋了芝麻，庄稼苗折断毁坏。看守芝麻的人，恼火他这样（做），又用鞭子抽他，使他十分痛苦。当时摩诃罗接连被打后，责问打他的人说：我有什么过错？被（你）这样鞭打？当时看守芝麻的人详细说了他践踏芝麻的情况，（并）为他指出道路。（于是摩诃罗）上路前进，没过几里，遇人割麦，堆成麦垛。那时当地习俗，右绕麦垛便会招待饮食，以求（麦子）丰收，如果左绕就认为是不吉祥。那时摩诃罗左绕麦垛，麦子主人（因此）愤怒了，又加以棒打。当时摩诃罗又问他说：我有什么罪过？怎么不讲道理棒打我？麦子主人回答：你绕麦垛的时候，为什么不右绕麦垛，并祝愿说多入（、多入祈愿丰收）？违背了我们这边规矩的缘故，所以打你。（然后）指示他道路。

略微再向前走（一点），（摩诃罗又）遇到（有人）埋葬，（便）绕着（挖好）的墓穴，如绕麦垛般并祝愿说：多入，多入。死者家属（对他的话）感到愤怒，又捉住他殴打，并对他说：你见到死人，应当怜悯说从今以后，再不这样。为什么反说多进去一些、多进去一些？摩诃罗说：从今以后，应当如你所言。再次前行。（路上）见人嫁娶，便按照送葬者所教的说：从今以后，不要再这样。嫁娶的人们生气他这样说，又用鞭杖抽打他，以至于头也打破了。（摩诃罗）于是又向前赶路，（因）被打而乱跑，正遇有人捕捉大雁，由于惊恐慌张碰到别人的罗网，因此惊散雁群。猎人感到很气愤，又捉住（他用棍子）捶打。此时摩诃罗深陷被打的痛苦境遇之中，对猎人说：我（原来）沿着大路走，因多次被打辱，心中惊慌，不知怎么办才好，行走急躁，碰到您的罗网，希望能宽容放我，让我前行。猎人回答：你非常鲁莽粗心大意，（举止）嚣张到这种地步，干嘛不安详从容匍匐前行？（于是）摩诃罗便依猎师的话，（就向前贴着路面）匍匐而行。又在路上遇到洗衣人，见他用肘爬行，以为要偷衣服，马上远远过来捉住，又加棒打。当时摩诃罗遭到（这样的）紧急困境，详细说了前面经过才被放了。

摩诃罗回到祇桓精舍对比丘们说：我以前，背诵了舍利弗的祝愿语，（今日）倒霉透顶。自己说出被打（的经过，以至于）皮开肉绽几乎丧命。比丘们带着摩诃罗来到佛前，详细述说他被打的原因。

佛言：这个摩诃罗不只是今日有这样的因缘，甚至在过去（也是这样）。（当时），有个国王的女儿得了疾病，太史占卜，需要到坟地里给她禳除[禳除：祭神除灾]凶恶。当时，国王的女儿带领向导和随从前往坟地。其时，在路上行走的有两个商人，见到国王的女儿及其侍从妆饰华贵，心中感到害怕，跑到坟地里。其中一人，就被国王女儿的侍从（抓住，）割掉了耳朵鼻子；另一人着急惊恐，趴在死尸中装死。

当时国王的女儿准备禳除凶恶，（需要）选一个新死的皮肤没有腐烂的人，坐在上面洗澡，来治疗（她）所得疾病。于是派人察看（寻找），正好遇到（装死的）商人，用手摸他，他的身体依然柔软，认为是死亡不久的。（国王的女儿）就用芥末涂抹身体，（坐）在他身上洗澡。芥末的辛辣气味进入商人鼻中，虽想忍却忍不住，就打了一个大喷嚏，忽然坐了起来。当时侍从们以为是起尸鬼，或许会给我们带来许多灾祸，（于是）关闭城门抵御。公主着急，紧抓（商人）不放，当时商人（只好）以实言相告说：我其实不是鬼。国王的女儿立刻与这个商人一起回到城（门口），喊（人）开城门，详细解说了事情的真实情况。当时，女子的父王虽然听了她的话，仍然心存怀疑，（于是）列好军队，打开门凑近来看，才知道不是鬼。当时女子的父王说：女人的身体不能让两个男人看到。就把他的女儿许配给商人。商人高兴（得欢天喜地），万分庆幸自己的机遇。

佛说：那时得到公主的商人就是舍利弗，被割耳鼻的商人是摩诃罗，过去世的缘（就是）如此，不只是今日（才有）。

（因此，）从今以后，众位比丘（你们）如果要说法祝愿，应该了解当时的需要，（即）对应（当时）修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧（及）忧悲与喜乐（的情形），应该知道是时候还是不是时候，（什么时候合适，什么时候不合适，）不能乱说。

杂宝藏经 卷第六

婆罗门以如意珠施 出家得道缘 第七十九

佛陀在（拘萨罗国的）舍卫城中。那时在南天竺有一婆罗门善于识别如意珠，他拿着一颗如意珠，从南天竺到东天竺，走遍了一个个国家，没有人能够辨别（这个如意珠的来历）。这样按顺序来到舍卫城中，到波斯匿王那里，这样说道：有没有人能够辨别、认识这颗宝珠的？波斯匿王召集群臣以及所有智慧之人，都没有人能识别。（于是）波斯匿王（与众人等）一起来到佛陀身边。佛对婆罗门说：你知道这颗宝珠的名字吗？知道宝珠长出的地方吗？有什么能力吗？婆罗门回答：全都知道。佛说：这颗珠是摩竭大鱼脑中长出的，（这条）鱼身长二十八万里，这颗珠名叫金刚坚。它的第一种能力是：让一切中毒的人看见（这颗宝珠，所中的毒）全部消除；又看见（宝珠的）光及（用宝珠）接触身体，也会解毒。第二种能力：有热病的人，见到（宝珠）就会痊愈；珠光照身，也会痊愈。第三种能力：如果有人有无数的怨家，（如果能）拿着这颗宝珠的话，都会得到（他们的）亲近友善。

当时婆罗门听到这些话以后，非常高兴：如来真是一切智人！就把这颗宝珠，供奉给佛，并请求出家。佛说：善来比丘。（于是）婆罗门胡须、头发自行脱落，袈裟披身。（佛）给（他）讲说法义的要点，当即证得罗汉果位。比丘们说：如来善于分辨这颗宝珠，又善于（为他应机）说法，使其证得道果。佛说：不只是今天（是这样），过去世也是这样。过去迦尸国的仙人山中，有（一位证得）五种神通的仙人。当时有一婆罗门拿一片树叶问仙人：这是什么树的叶子？仙人回答：（生）这种（叶子的）树叫金顶树，如果有人中毒，命快要死了，坐在这树下，就会消灭（所中的毒）。有热病的人，依靠此树，（热病）也会被除去。如果用这种树叶接触人的身体的话，所有毒气和热病都会消除。婆罗门很高兴，请求作仙人的弟子，（经过）修习仙人的法门，也得到了五种神通。那时的五通仙人就是我的前世，那时拿树叶的婆罗门就是今天的这位婆罗门。我在那时就教导他，使他具有了五种神通，而今也令其脱离生死（轮回）的苦难，证得阿罗汉果位。

十力迦叶以实言止佛足血缘 第八十

那时如来被加陀罗木刺扎伤了脚，血流不止，用各种药物涂治都不能治好。许多阿罗汉在香山中取药涂治，也不能降服。十力迦叶到世尊处说道：如果佛如来对一切众生有平等之心，对于罗睺罗和提婆达多（完全）相同，没有分别的话，脚伤出血应当止住。当下出血就止住了，受伤处也平复（如初），比丘赞叹道：用种种上好的药涂摸治疗都不能止血，迦叶如实的真话，（就把）血立即止住了。

佛说：不仅今日，在过去世时也是这样。过去有一婆罗门，生有一个儿子叫无害，（儿子）对父亲说：在田中行走的时候，不要伤害到生命。父亲告诉儿子说：你要做神仙呀？生活当中怎么能避免（伤害）虫子？儿子说：我现在希望实现：父亲今生平安快乐，后世（也能）平安快乐。不采用我的话，还活什么？（于是）就到有毒龙的泉边坐着，想要求死。

（那时）世上有毒龙，人们见到就会被毒害。当时婆罗门的儿子就见到了毒龙，毒遍全身，命马上就要断了。父亲当时忧愁烦恼，不知儿子在哪里，便到处寻找。（找到后）看到儿子快要死了，父亲来到儿子身边这样说道：（如果）我的儿子从来没有伤害心的话，（中的）这些毒应当消除。说完这话后，毒气立即消除，（儿子的身体），恢复如初。

那时的父亲就是现在的十力迦叶，那时的儿子就是现在的我，在过去世中，他能说出如实的话语，解除我的病患，而今也以如实的话语而使我痊愈。

佛在菩提树下 魔王波旬欲来恼缘 第八十一

从前，如来在菩提树下（的时候），恶魔波旬带领八十亿魔众要来扰乱佛，到了如来所在的地方，这样说道：瞿昙，你孤身一人怎能坐在这里？赶紧起来走开！要是不走开，我就抓住你的脚，把你扔到大海之外去！

佛陀说：我观察世界上，没有能够把我扔到海外去的人。你在前世，只是曾经做过一寺之主，受过一日八关斋戒，布施给辟支佛一钵饭，因此生到（欲界）第六天做了大魔王。

而我却在三大阿僧祇劫广修功德，（第一）阿僧祇劫，我曾供养过无量诸佛；第二、第三阿僧祇劫也还是这样。供养声闻与缘觉（这样的）人（更是）无法计算数量。所有大地没有针大点地方不（曾）是我的身体骨肉！

魔王说：瞿昙，你说我前世受持了一日八关戒斋，布施给辟支佛一钵饭，的确有事实，我自己也知道，你也知道我。（可是）你自己说的那些事，谁能为你证明，有谁知道？佛用手指着大地说：这地（神）可以为我作证！说这话时，一切大地（发出）六种震动，地神立即从金刚地涌出（身来），合掌对佛说：我给（佛）作证。有这个大地以来，我一直在地中（为神），世尊所说的话真实不虚。

佛陀对（魔王）波旬说：你现在先要有本事动动这只水瓶，然后（才有）可能把我扔到大海之外去。那时候，波旬及其八十亿魔众，（使尽力气）不能让瓶子移动（分毫）。魔王和魔兵魔将反复的自己跌倒落地，被破除（后）四散而逃。许多比丘说：波旬魔王在生死长夜中，干扰如来，然而不（曾）取得胜利。

佛说：不止今天，过去也是这样。从前，在迦尸国的仙人山中，有一位五通仙人在波罗柰城中教化，那些年轻人全都（被他）度化出家，修行成仙之道。当时，（守护这座城市的）城神对此很恼怒，对仙人说：你如果进城再来度人，我就抓住你的脚，把你扔到大海之外去！

当时，那位仙人抓起一个澡瓶子，对城神说：先动一下这个瓶子，然后（才说）扔我！（城神）用尽自己的神力，不能移动（瓶子），（于是深感）惭愧（并）归顺了（仙人）。那时的仙人就是我的前身，那时的城神（就）是波旬。

佛为诸比丘说利养灾患缘 第八十二

那时，如来（住）在舍卫国，对（众多的）财物供养感到厌恶。有一片深广的树林，名叫贪庄严，（为了）逃避（种种）利养，（佛就）前往林中。树林里有座寺院，当时是一位名叫那迦的罗汉，在这座寺院里做寺主[住持]。佛到了那片树林，到了之后的第三天有很多人拿着衣物前来供养（佛），林子里（挤）满了人。（佛）这样说道：我不需要利养，而这些利养（却）总是跟随在我的身后。

有一万二千位比丘也来到那里。佛告诉比丘们说：利养是个大祸害，能够制造障碍和困难，甚至罗汉也被利养所障碍。比丘问道：能够制造什么障碍呢？佛说：利养的伤害，（足以）破开皮、破开肉、剖开骨、破开髓。怎样是破开呢？（就是）破开持戒的皮、禅定的肉、智慧的骨，（以及）微妙善心的髓。（这）一万二千位比丘（听了佛的话），全都（只）留下三衣六物①，在空闲寂静处（修行），不接受其它的物品。

佛就赞叹说：好啊，好啊！能行持在阿练若闲静清修的法！我的这个法，是少欲的法，不是多欲（的法）；是知足的法，不是不知足（的法）；是乐于寂静的法，不是乐于混乱喧闹的法；是精进的法，不是懈怠的法；是正念的法，不是邪念的法；是安定心的法，不是扰乱心的法；是智慧的法，不是愚痴的法。

那时，众位比丘听佛说完这话，都证得了阿罗汉果。众位比丘对佛说：太少有了，世尊！佛说：不仅现在（是这样），过去也是这样。从前，迦尸国有位宰相名叫夜叉。夜叉的儿子名叫夜儿达多，深刻地感到无常，出家学习成仙之道。那些修仙的人有很多贪欲，都（会）争夺水果和（坐的）草。

夜儿达多为了使这些人减少贪欲，舍去自己的软草，换取他们的硬草；舍弃这些甘甜的果实，换取他们酸涩的果子；舍去自己的新鲜果实，换取他们不新鲜的果实。（这样）舍、取果实完毕，当即证得了五种神通。一万二千仙人，看见他这样，就学习（他）少欲（知足），不再多求，也都（因此）证得五种神通。夜儿达多逐渐用（种种）善巧方法教化众位仙人，死后往生到不用处天①。

那时的（夜儿）达多就是我，那时的一万二千仙人，就是今天的一万二千比丘。

贼临被杀遥见佛 欢喜而生天缘 第八十三

那时，舍卫国波斯匿王（让人）敲鼓宣布命令，这样说道：如果有人作贼的话，抓住了就应当杀掉！当时有一人抓了（个）贼带来，波斯匿王就派人（把贼）押出（城外）去杀掉。在城外半路上，（贼人）恰好远远望见如来，心里生起欢喜，到达刑场就被执行死刑，（死后）随即得以转生天界。齐备生天者的三念，知道了自己是因为临近被杀之时，见佛而起欢喜心，（被杀）命终生到天上，感激佛的（深厚）恩德，（就从天上）下来供养佛。佛为（他）说法，（他就）证得了须陀洹果。

比丘问（佛）说：（他）因为什么善业因缘生在天宫？

佛说：过去世（他）在人道中，被国王所杀，临死之时一看见佛就生起欢喜心，凭借这个善因生到他的天宫之中（做天人），又来到我这里听闻佛法，心开意解，证得须陀洹果。

刖手足人感佛恩而得生天缘 第八十四

从前，舍卫国有人犯了王法，被砍掉手脚扔在路边。佛走路（经过时）见到了他，就走到（他）身边问道：你现在（感到）痛苦的是什么？受刖刑的人回答说：我最痛苦的就是饥饿呀！（佛陀）就指示让阿难给那人食物（吃）。那位受刖刑的人死了以后生到天道，感念佛的深厚恩德，（从天上）下来供养。佛为他说法，（他就）证得了须陀洹果。

比丘问佛说：（他）因为做了什么（善）业，生在天上？

佛说：过去世（他）在人道中被砍掉手脚，扔在路边。佛到他身旁，让人给他饮食，（他就）生起欢喜心，（仗着这个善因）死后生在天上，又来到我这里，听闻佛法而得道。

长者子以好蜜浆 供养行人得生天缘 第八十五

从前，舍卫国有一位长者，在祇桓林里寻找空闲土地，想要建造房屋。须达长者[给孤独长者]到处（都已）建造完成，再无空闲之处。（这位长者）就在祇桓[祇园]（精舍）的大门里，用（很）好且干净的水和各种糖蜜（以及）各种炒面，制成比较浓的汤，供给所有（来往的）行人。九十天以后，佛陀也得到了（他的汤）。就这样，这位长者命终以后，生到天上，具有很大的势力与德行，乘坐天人宫殿，前来供养佛。佛陀为他说法，（他就）证得了须陀洹果。

比丘问佛说：（他）因为做了什么业，生在天上，有这样的势力与德行？

佛说：原来（他）在做人的时候，在祇桓[园]精舍的大门口，做了各种比较浓的汤布施给所有（来往的行人），佛陀自然也得到了。凭借着这个因缘生在天上，又在我这里，听闻佛法而得道。

波斯匿王遣人请佛 由为王使生天缘 第八十六

从前在舍卫国，波斯匿王（和）须达长者，很长时间没有看见佛陀了，心中生起殷切的思慕与敬仰，（非常渴望见到），于是在夏安居后，派使者去请佛。

使者来到了佛陀的住所，恭敬地对佛说：（波斯匿）王和（须达）长者，想见如来，希望世尊能够乘上这辆车，去舍卫国。佛说：我不用车，我有神足通。佛陀虽然这么说，为（让这位使者）得（一些）福报，就在车的正上空而行。

使者便在前面，（先去）禀告国王和长者（佛陀马上就到了）。国王和长者，亲自出来迎请，使者也随波斯匿王，回来迎接佛陀。（后来，使者）命终后生到天上，就乘坐着宝车，来到了佛的住所，佛为其说法，证得须陀洹果。

比丘开口问佛：是什么因缘，他能生到天宫，而且乘坐这样的宝车？

佛陀说：在往昔他在人间的时候，被（波斯匿）王差遣，来到我的住所，奉上车让我乘坐。因为这个业缘，使他现在能够生到天上，一直驾着宝车，又到我身边，听闻佛法得以开悟，证得须陀洹果。

波斯匿王 劝化乞索 时有贫人 以氎施王 得生天缘第八十七

从前在舍卫国，波斯匿王这样说道：须达长者，尚且能够劝勉教化一切人民，做很多的福业，我今天也应当为了众生，（来）教导与乞讨，好让他们得福。

于是（波斯匿王遍历各地）遊行教化，到处行乞。当时有一人，非常贫穷，只有一块细毛布，便手持这块细毛布布施给波斯匿王。王得到这细毛布后，转而又用它供养佛陀。后来这个穷人死后升到了天上，感激佛陀的巨大恩德，而来供养（佛）。佛为（他）说法，获得须陀洹果。

比丘问（佛）：以前他（曾经）做过什么（善）业，能生到那层天上？

佛说：他在人间的时候，遇上（波斯匿）王劝勉教化，就布施了白色的细毛布给国王。凭持这个善因，得以生到天上，就（又）来到我跟前，听闻佛法而证道。

兄劝弟奉修三宝 弟不敬从 兄得生天缘 第八十八

从前在舍卫国，有兄弟两人，哥哥奉行佛法，弟弟侍奉富兰那。哥哥常常规劝弟弟，让他侍奉三宝，弟弟不听从（哥哥的劝告），他们总是互相指责争论不休，兄弟感情不和，便各自分开生活。哥哥供养佛陀，后来就命终生到天上，立刻来到佛的住所，为报佛恩供养佛陀。佛为他说法，证得须陀洹果。

比丘问佛：往昔他做了什么（善）业，（能）生到这天宫？

佛说：过去（他）在人道的时候，喜欢正法，奉行三宝，以这样的福德因缘，如今得以生在天上；（现）又来我这里，听闻佛法且能够深信理解，而证得道果。

父闻子得道欢喜即生天缘 第八十九

从前在舍卫国，有两兄弟，总喜欢指责争论，互相怨恨憎恶，便一起到国王那里去，希望得到一个公断。（兄弟二人）在路途中遇见了佛陀，佛为他们说法，（兄弟二人）就证得了阿罗汉果。父亲听闻他的孩子遇到佛陀得道，心中（非常）欢喜，随即命终（就）生到天上，（又）来到了佛陀住处，佛为他说法，证得须陀洹果。

比丘问佛：他以前做了什么（善）业，现在得生天上？

佛告知说：以前他在人间时，听到我为他的儿子们说法得道，欢喜雀跃，（随即）命终升天，又来到我这里，闻我说法深信理解，而证得道果。

子为其父所逼出家生天缘 第九十

从前在舍卫国有一个人，（要）让他的儿子出家侍奉佛陀。佛就度他（出家），一直让（这个弟子）扫地。（他由于）忍受不了辛苦，就停止修道而还俗。他的父亲对他说：你尽管出家，从今以后我替你扫地。父亲和儿子一起来到祇桓精舍。儿子看见精舍之中清凉（宜人），心生欢喜，于是这样说道：我宁愿丧命，出家扫地，（也）不再还俗。后来（儿子）命终生到了天上，就来到佛陀的住处，佛为他说法，证得须陀洹果。

比丘问佛：他因为什么因缘，能够生到天上？

佛说：在过去他为人的时候，因不堪忍受（扫地的）辛苦，想回到家里。他的父亲不同意，（答应）代他做工，强行逼迫他出家。（他见精舍清凉）随即生欢喜心，命终后生到天上，又来到我这里，闻法后证得道果。

罗汉祇夜多驱恶龙入海缘 第九十一

从前有位尊者阿罗汉，名字叫祇夜多，佛去世七百年后，从（北印度）罽宾国出世。当时罽宾国有一恶龙王，名叫阿利那，一次又一次地制造灾害，扰乱众贤圣，国中的人民（也）都饱受其苦。当时有二千阿罗汉，各个都尽自己神力，赶这条龙，（想）让它离开这个国家：其中五百罗汉，以神通震动大地；又有五百位，放出巨大光明；又有五百人进入禅定经行。众人个个都用尽其神通力，却不能让（恶龙王）动动。

这时，尊者祇夜多，最后来到龙池，弹指三下说：龙！你现在出去，不能在此居住。龙王（听后）即刻出去，不敢停留。那时二十位阿罗汉，对尊者说：我们与尊者，都得以断尽一切烦恼而解脱，法身大家全都平等，然而我们都个个尽了我们的神力，不能让（龙王）动一动，尊者为什么（仅）弹指三下，（就）让阿利那龙远遁大海呢？当时尊者回答说：我从凡夫以来，持戒（很严），（甚至）到恶作（这样轻微的犯戒），我都以平等心护持，如同护持四重戒（杀、盗、淫、妄）一样。今天众位仁者，之所以不能动这条龙，（是因为）神通力不同，所以不能动。

当时尊者祇夜多与众弟子，向北天竺而去，途中见到一只乌鸦，（尊者）仰目（注视）而微笑。弟子问道：不知尊者什么因缘微笑，希望能说说微笑的意思。尊者回答道：时候到了自然会告诉（你们）。于是又继续前行，到达石室城，走到城门时，尊者脸色突然变得悲惨。吃饭的时间已到，（他们就）入城中乞食，得到食物后，（又）返回（要）出城门时，（尊者）又惨然变色。诸位弟子们，（都）长跪（而向尊者）问道：不知先前（尊者）为什么微笑，又为什么而惨然变色？

这时尊者祇夜多回答诸弟子道：我在过去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃后，作一个长者的儿子。那时（我）请求（父母）要出家，父母不答应，而跟我说：我家大业大，你如果出家了，后代谁继承？我们要为你娶个媳妇，生一儿子（来）子孙相承，（那时才）允许你出家。（于是就）立即为他娶了个媳妇。娶妻后，（我）又恳求出家，父母又说：如果（能）生一个儿子，同意你出家。这以后不久，生一男孩，小儿已经可以说话了，又跟父母（请求）说：希望遵守先前的承诺，答应我出家。

这时父母唯恐违背以前的承诺，就暗中教奶妈跟孙子说：你的父亲如果想出家，要走的时候，你就挡在门口，抓着你父亲说：（您）既然生了我，而今却要丢下我出家去。如果（真）要去的话，（那就）情愿你杀了我，然后再走。孩子父亲当下（心中就很）悲痛，感情（大）变，告诉孩子说：我现在就留下来，不会再离开了。由于这样的原因，（长久在六道中）生死轮回。

我用道眼，观察前世的生命，天上、人间以及三恶道中，（彼此）相遇非常难，相遇非常难！今天才见了一面，先前那只乌鸦，就是那时的孙子。

今天先前惨然变色（的原因是），我在城边，见到（一位）饿鬼的儿子，跟我说：我在这城边上，已经七十年了，我的母亲为了我，到城里去乞讨食物，（却）未曾回来一次。我现在又饥又渴，非常困苦危难，希望尊者入城，见到我的母亲，替我说一声：快回来看我！

等我入城后，见到了饿鬼妈妈，就告诉她说：你的儿子在城外，饥渴得非常厉害，非常想见到你。当时饿鬼妈妈回答道：我入城来已经七十多年了，我自己福分太薄，再加上我刚生了儿子，饥饿羸弱没有力气，虽然（见到）有脓血、鼻涕、唾沫、粪便等等不净的食物，那些力气大的，就先拿走了，我无法得到。最后（好不容易）得到一口不净（的食物），想拿出城门与儿子分吃，（无奈）城门之中又有许多大力鬼，不让我出去。（因此就）希望尊者，慈悲哀悯带我（出城），让我们母子能够相见，吃这不净（之食）。

当时尊者就带着饿鬼妈妈，（她这才）得以出了城门，母子相见，就一起分吃了不净之食。那时尊者就问这鬼：你在这里居住已经多长时间了？这鬼就回答道：我（在这里已经）看到了这座城建成、颓坏七个循环了。这时尊者感叹道：饿鬼的寿命长，真是太痛苦了。

这时诸位弟子，听到尊者讲这些话后，都厌恶生死（轮回），立即都证得（初果），得见修道解脱的八正道。

二比丘见祇夜多得生天缘 第九十二

当时南印度，有两位比丘，听闻祇夜多（尊者）威望德行广大，就前往罽宾国。（两人）到了他的住处，路过树下，见到一位比丘，身形非常憔悴，正在炉灶前燃火。那二位比丘就问他道：你认识祇夜多尊者吗？回答道：我认识。那二位比丘（又）问：（他）现在在哪里呢？（这位比丘）告诉（他们）：在上面第三个洞穴中。

那两位比丘立即上山，来到了（那位比丘所指的）洞穴里，（却在这里又）见到了刚才烧火的（那位）比丘。这时二比丘，奇怪（其中）原由。那位比丘就说：和尚还有这样的名望与德行，怎么会担心不能比（你们）先到这里呢？这时一位比丘就求解惑，而问道：尊者有如此威望德行，（还要）自己烧火吗？

尊者回答道：我忆念从前生死（轮转）之苦，如果我的头、手、脚可以烧火用的话，尚且会为众僧用来烧火，何况是烧柴呢？这时二比丘，就问道：不知从前生死的苦，其事情是怎样的呢？希望（讲给我们）听听。尊者回答道：我忆念过去五百世生在狗中，经常困于饥渴，只有两次（机会），自己得以吃饱。

一是遇到喝醉的人酒食吐了一地，我获得安乐饱足。二是遇到夫妇二人共同生活，丈夫前往田里，其妻在后面（家里）做饭。当时，那位妇人因为有事出门一会儿，我立即（趁机而）入，偷偷地前往吃（那些）饭。碰上他们装食物的器皿口小了，开始时头虽然（勉强）进去，后来却难以出来。（这样）虽然得到一次饱腹，后面却辛酸悲苦，丈夫从田里回来，立即将我的头剪掉在这器皿中。当时二比丘，听闻尊者说法后，厌恶生死（轮回），证得须陀洹果。

月氏国王见阿罗汉祇夜多缘 第九十三

月氏国国王，名叫栴檀罽尼吒，听闻罽宾国有尊者阿罗汉，名字叫祇夜多，大名鼎鼎，很想去拜见。（于是他）就亲自起驾，与其多位大臣随从，前去拜访那个国家。在半路上，心中私下地生起一念，我现在是国王，统领天下，一切的百姓，没有不恭敬臣伏的，如果不是有（大修行的）深厚盛德之人，怎么能能受得起我的供养呢？心中起过这样念头后，随即继续前进，（一路）直达罽宾国。

有人告诉尊者祇夜多说：月氏国国王，名叫栴檀罽尼吒，与众位大臣随从，远道而来相见，希望尊者，整理衣服，一起（恭候）迎接。这时尊者回答道：我听佛说：出家之人所修之道为俗世敬重，只致力于修德，怎么用（庄严）服饰出去迎接呢？随即就静默端坐不出。

这样月氏国王就到尊者的住处，见到尊者祇夜多，看到他的声威与德行，更生崇敬和信服之心，（于是）就上前跪拜，（然后）后退站在一侧。这时尊者想吐唾沫，月氏国王，不自觉上前拿递唾器。这时尊者祇夜多就对（月氏）国王说：贫道如今还不堪为大王作福田，为什么大王亲自委屈驾临呢？当时月氏国王，（内心）深生惭愧：我原先私下生起的微小之念，（尊者）已经洞彻明了。若不是有神奇的德行，怎么会如此呢？（于是）在尊者这里，更加生起了恭敬心。

这时尊者祇夜多，就为月氏国王，简略宣说教法：大王来时道好，去时应如来时。（月氏国）王听到教诲后，（立即）启程回国。走到中途，群臣都埋怨道：我们跟从大王远道而来，到了那个国家，竟然没有听闻到什么，（就）这样空空回国。

这时月氏国王回答群臣道：众卿现在责怪我什么也没有得到吗？（其实）先前尊者，为我说法来时道好，去如来时。你们还不理解啊！因为我过去世，持戒布施，修造安置僧人的房舍，建造了许多佛塔、寺庙，种种的功德来种植做国王的种子，现在才享有这（国王之）位。如今再修福德，广积众善，来世一定又会获得福报，因此（尊者就）告诫我道：大王来时道好，去时应如来时。群臣听闻后，跪拜叩谢道：臣等地位低下，智慧浅薄而且愚钝，私下还胡乱理解，（以为）说是我们所往来的道路。大王（具有）神妙盛德，（才能）契合（圣人）言旨，（因为您）长久功德的汇聚，所以得享国王之位。群臣欢欢喜喜，说完后就离去了。

月氏国王与三智臣 作善亲友缘 第九十四

当时月氏国有国王，名叫栴檀罽尼吒，与三位智者成亲密的朋友。第一（位是）马鸣菩萨，第二（位是）大臣，名字叫摩吒罗，第三（位是）良医，名字叫遮罗迦。这三个人，是国王亲近友善的人，待遇优厚，与国王共同进退不离左右。马鸣菩萨跟国王说道：如果能采用我的话，（可以）使大王来生之世，常与善缘相聚，永远远离众难，长久辞别恶道。第二位大臣，又对国王道：如果大王采用臣的密语，不泄露出去的话，四海之内，都可以攻克。第三位良医又对国王说道：大王如果能采用臣的话，（可以）使大王一生之中，终究不会横死，百味饮食随心（享用），（身体）调养不得疾病。国王依照良医的话，连轻微的病也未得过。

于是月氏国王采纳大臣的话，军威所到之处，没有不折服的。四海之内，三方已经平定下来，只有东方，还没有来归顺降伏，（于是）就严整大军，准备去讨伐。（大王）先派遣边陲少数民族和诸多白象，在前面引导道路，自己在后面领军跟从。将要到达葱岭，跨越关隘险阻（的时候），原先所乘的象、马（都）不肯前进。国王很是感到惊异奇怪，就对马说道：我前后乘你征伐，三方已经平定，你如今为何不肯前进呢？

这时大臣对国王说道：臣原先已经禀告大王，不要泄露（我跟您讲的）密语。大王现在已经泄露了，命不会太长了。依照大臣所说，国王就知道不久一定会死。这位国王这些年来前后征伐，杀害了三亿①多人，自己知道所犯重罪将来必招恶果无疑，心里生起恐惧，于是就立即忏悔，修布施、持戒，建造僧房，供养众僧（让他们）不缺少（衣服、饮食、卧具、汤药这）四样，（并）修种种功德，精进而不懈怠。

这时有多位大臣，相互说道：大王造了那么多罪业，杀戮（那么多人），凶狠残暴，如今虽修福，对于以往的过错又有什么益处呢？当时（月氏国）王听闻到这些话后，准备解开大臣们心中的疑虑，就设下巧妙之法，对臣下们命令道：你们烧一口大汤锅，烧七天七夜，让（汤）极度沸腾，不得中断。（烧好后月氏国）王就将一只戒指，扔到锅中，命令先前说话的大臣道：还望你从锅中将此戒指取出。大臣对国王说道：希望改换其他刑罚而去死，这戒指无法取出。国王对大臣说道：有什么善巧的方法可以取得这枚戒指吗？

这位大臣回答道：下面将火熄灭，上面不断加冷水，用这样善巧的方法，不伤人手，可以（从锅中）取出指环。国王回答道：我先前造做恶业，可以比喻为这口（滚烫的）热锅，而现在（勤）修众善，以惭愧心忏悔，再不作恶，为什么（恶业会）不灭呢？三恶道（的果报决定）可以停止，人道和天道可以获得！

群臣当下领悟！他们听闻（月氏国王的开解）后，无不欢喜，智者的话可不能不奉行啊！

拘尸弥国 辅相夫妇恶心于佛 佛即化道 得须陀洹缘 第九十五

佛在拘（尸）弥国时，有宰相婆罗门，为人残暴，举止不合法道。他的夫人也邪恶，长于阿谀奉承，与他是一类人。（婆罗门）丈夫嘱咐他夫人说：瞿昙沙门[这里直呼佛为瞿昙沙门乃不敬称]，在这个国家，如果他来（我们家），关上大门不要开。有一天中午，如来忽然（出现）在他们的屋里。婆罗门夫人见后，默默无语，完全不跟（如来）说话。佛便说道：你这个婆罗门（真是）愚痴，心存邪见，不信三宝。

（婆罗门的）夫人听到这话，极为恼怒，将自己身上的璎珞摘掉，穿上脏兮兮的衣服，坐在地上。丈夫从外面回来（见此情景），问道：你为什么这个样子？（他夫人）回答道：瞿昙沙门辱骂我，这样说道：你这个婆罗门，心存邪见不信（三宝）。她丈夫说道：暂且等明天（报仇）。第二天开门，等待佛来。后来日中时，佛出现在他家。婆罗门即刻手持利剑，而向佛砍来，（但是就是）不能砍到，（直至）见佛（现身）在虚空中，便自己生起惭愧心，五体投地（顶礼并）对佛说：希望世尊，下来接受我的忏悔。佛就从虚空中下来，接受他的忏悔，为他讲说佛法法要，夫妇二人都得到须陀洹果。

当时众比丘，听说佛降伏教化了这样的恶人，各人都这样说道：世尊出现于世，真是奇妙！真是奇特！佛告比丘道：不只现在，过去的时候，（我）也曾降服他们。比丘问佛道：不知（您）过去是如何降服他们的？

佛说道：过去迦尸国有（一个）国王，名叫恶受，屡次做出不合道理的事，让百姓苦恼，（真是）残忍无道。四方远来的商人，珍奇美妙之物，都以征收赋税（的方式被）夺取，而不按（贵重）物品价值支付报酬。由于这样的原因，国中宝物，就极其昂贵，（国王的做法）被人们述说流传，恶名远扬。

那时候，有一只鹦鹉王，在林中听到路人述说国王的恶行，就自己思维：我虽然是鸟类，尚且知道这样做是错的，现在应当到他那里为他讲说善道。这位国王如果听了我的话，一定会这样说：那鸟中之王，还有这样的善言，怎么（我作为）人中之王，为百姓讥讽责斥？或许能够改恶修善。

一会儿就高高飞起，飞到国王的庭园之中，盘旋飞翔，下落在一棵树上，正好赶上国王的夫人到园中游玩观赏。当时鹦鹉（王）就鼓动翅膀鸣叫，对国王夫人说道：如今国王过分的暴虐无道，残害人民，毒害鸟兽，一切生命都在嗷嗷哀号，（无论）人（还是）禽兽（都）愤恨郁结，呼号哀叹之音，遍闻天下。夫人也过于严厉，与国王一样，人民的父母，怎么能这样呢？夫人听完后，嗔恨心（极其）炽盛：这是什么小鸟，满口都是骂我的话？派人守候抓捕。那时鹦鹉王，不惊惧不害怕，（自己）进到抓捕人的手中。夫人抓到它后，即刻就交给国王。

国王对鹦鹉说：为什么骂我呢？鹦鹉回答道：说国王不合道理，只是想利益您，不敢骂您。这时国王就问道：有什么不合法道的呢？（鹦鹉王）回答道：有七件事情不合道理，能危害大王身命。国王问道：哪七件事情呢？鹦鹉王回答道：第一沉迷女色，不追求庄重正直。第二嗜好饮酒，醉后迷乱，不顾念国家大事。第三贪著棋艺博彩，不讲礼节，不生恭敬。第四游猎杀生，一点慈心都没有。第五喜欢说恶言，全是不善的语言。第六赋税劳役、降罪处罚，比正常情况翻倍不止。第七不按照道理，劫掠百姓资财。有这样的七种事情，能够危及大王的身命。

又有三件事，可以使大王的国家倾覆、毁坏。大王又问道：哪三件事？（鹦鹉王）回答道：第一是亲近那些奸邪小人、逢迎谄媚的人（或）品质恶劣的人。第二是不接近贤达名流，不接受忠言（劝告）。第三是喜好出兵攻打别国，不养护人民。此三件事不能革除，王国被倾覆的时间就不远了。作为国王，是整个国家都归附仰仗（的对象）。国王应当像桥梁一样救助黎民百姓；国王应当像秤一样亲疏平等；国王应当像道路一样不违背圣人的行踪；国王应当像太阳一样，普照世间；国王应当像月亮一样，给予万物以清凉；国王应当像父母一样，（施）抚育之恩，慈爱怜悯；国王应当像天一样，覆盖一切；国王应当像大地一样，承载养育万物；国王应当像火一样，为所有百姓，烧掉除去罪恶灾祸；国王应当像水一样，滋润恩泽四方。（国王）应当像过去的转轮圣王那样，以十善业道，教化众生。

（迦尸）国王听闻鹦鹉王的话后，内心深生惭愧。鹦鹉的话，极为真诚、极为恳切。我是人王，所作无道，愿意遵从它的教诲，奉（鹦鹉）为师，接受（并）修行正法。那时（迦尸）国内风俗教化流行开来，（国王的）恶名因此消灭，夫人及群臣百官，都心生忠诚恭敬，一切人民，无不欢喜，就像牛王渡水，领导者正了，跟从者也就正了。

那时的鹦鹉（王）就是我的前身，那时的迦尸国王恶受，就是现今的宰相，那时的国王夫人就是如今的宰相夫人。

佛弟难陀为佛所逼出家得道缘 第九十六

佛在迦毗罗卫国，进入城内乞求食物。到了难陀的房舍，正好遇到难陀给妻子化妆，把香料涂抹在（妻子）的眉间。（难陀）在门中听见佛（的声音），想要出去到外面（看看）。妻子跟他约定说：（你要）出去看如来，在我额头上的香料没有干之前，（你）就要回来！

难陀立即出门，见佛行礼，取过钵盂走向屋子，盛好了食物进献给佛，佛没有拿。（难陀）转递给阿难，阿难也不取，阿难说：您从谁那里得到的钵盂，（依旧）归还给谁吧！就这样（难陀）拿着钵盂，追随着佛到了尼拘屡精舍。

佛就下令剃发师，给难陀剃除头发。难陀不肯，愤怒地握紧拳头对剃发人说：迦毗罗卫国的所有人，你现在都可以（去）剃除他们的头发呀（，但就是不能剃我的）。佛问剃发人：为什么不剃？（剃发人）回答说：因为害怕所以不敢给（他）剃。

佛（就）与阿难一起，亲自来到难陀身边，难陀因为敬畏，不敢不剃。虽然（难陀）得以剃了头发，（但还）总是想着回家，（不过）佛常常带着他出行，（难陀）没有办法离开。后来有一天，轮到（难陀）看守房屋，他自己就很高兴：现在真的得到机会，可以回家去了，等到佛和众僧都走了以后，我（就）回家！

（等）佛进城后，（难陀）这样想道：应当给（他们）打水灌满水瓶，然后回家。（于是他）立刻就去打水，一只水瓶刚刚灌满，另一只水瓶又翻倒了。这样经过很长时间，（也）没能够灌满（所有）水瓶，就这样说道：都没办法灌满，让各位比丘回来自己取水（吧）。我现在只要把水瓶放在屋子里，扔下它们离开。

（他）就去关闭房门，刚关上一扇门，（其它）一扇又开了；刚关好一（间）屋，另一（间）屋又开了，（难陀）又这样想：都没办法关闭，就放下离开吧！即使丢失了各位比丘的衣物，我财宝丰富，足够有能力赔偿（他们）。就出了僧房，自己思量到：佛一定从这儿来，我就从那另一条路离去。

佛知道难陀的想法，也从另一条路走来，（难陀）远远看见佛来了，就藏在一棵大树后面。树神（便）把大树举到了虚空中，（难陀）站在没有了遮蔽的地上。佛看见难陀，带着（他）回到精舍，问难陀说：你是想念妻子吧？（难陀）回答说：确实想念（她）。

（佛）就带着难陀，去到阿那波山上，又问难陀，你的妻子端正吗？（他）回答说端正。山中有一只瞎了眼的老猕猴，佛又问（难陀）说：你的妻子孙陀利，面目端正，（比起）这猕猴怎么样呢？难陀心中烦恼，就想到：我的妻子（面容）端正，在人群中少有人比得上，佛现在为什么把我的妻子，与这只猕猴相比？

佛又带领（难陀）来到忉利天上，（走）遍了各处天宫，一起观看。看到众位天子，与众位天女，在一起娱乐。（难陀）见到一处天宫中，有五百位天女，没有天子，（他就）回来问佛，佛说：你自己前去问问。难陀就去问道：各处宫殿中，都有天子，为什么单单这里没有天子？

（天女）回答说：阎浮提之内，佛的弟弟难陀，被佛逼着出家，由于出家的因缘，死了之后应当转生在这处天宫里作为我们的天子。难陀回答说：我本人就是！就想即刻留下。天女说：我们是天，你现在是人，回去过完人的寿命，再转生到这里，就可以住下了。

（难陀）就回到佛的面前，把以上的事情详细禀告了世尊。佛对难陀说：你的妻子（相貌）端正，比天女怎么样？难陀回答说：（我的妻子），比起那些天女，就好像那只瞎眼的猕猴比起我的妻子。佛带领难陀，回到阎浮提，难陀为了转生天上，努力地守持戒律。那时，阿难为（难陀的的行为）作偈子说：

譬如公羊互相争斗，快要前冲却（先）愈加退后。

你为贪欲守持戒律，这事也同（公羊）一样。

佛带着难陀，又到了地狱，看到各个大锅（烧着）开水，都在煮人，只看见一口大锅煮开了水却空着。（难陀）对其中的原因感到奇怪，就来问佛。佛告诉他说：你自己前去询问。难陀就前去，问狱卒说：各个大锅都在烧煮惩治罪人，这口锅为什么空着没有什么煮的？

（狱卒）回答说：阎浮提之内，有如来的弟弟，名叫难陀，因为出家的功德，应当能够转生天上，由于想停止修道的因缘，天上的寿命终结之后，堕落到这个地狱，因为这个原因我现在要烧好这口锅等着。难陀惊恐畏惧，害怕狱卒留下（他），就这样说道：南无佛陀！希望您护佑，带我回到阎浮提！

佛对难陀说：你努力持戒，修你的生天福业吧！难陀回答说：（我）不要生天了！只希望我不要堕落到这地狱中！佛为（难陀）说法，在七天之间，（难陀）修成了阿罗汉。众位比丘赞叹说：世尊出现在世间，非常奇特！佛说：不只是今天，就是在过去也是这样。众位比丘说：过去也是如此，那事情是怎么样的？请为我们解说。

佛说，从前迦尸国的国王，名字叫做满面。比提希国，有一名妓女，（相貌）端正美妙。当时两个国家，经常互相怨恨。旁边有一名巧言谄媚的大臣，对迦尸王赞叹说，那（比提希）国有个妓女（相貌）端正，世间很少有。国王听了这话，心里产生了痴迷与执著，派遣使者（去比提希国）索取，那国不给。重新派遣使者说：请求暂时见一见，过四五天，就会送回来。

当时那（比提希）国王，命令（这位）妓女：你的容貌神态，所有的歌舞技能，美、好（都要）全部齐备，让迦尸王痴迷于你，一刻也不能远离。（比提希国王）就派遣（她）过去了，过了四五天，很快又召唤说：要安排盛大的祭祀，需要这个女子（参与），暂时归还回来，以后再派去。迦尸王就送（她）回国。

盛大祭祀已经结束，（迦尸王）派遣使者再索取（那个女人），回答说：明天就派去。到了第二天，也没有派去。就这样（说）假话（欺骗），经过了很多天。（迦尸）王贪爱的心被淫女所迷惑，执著不舍，独自率领几个人，要前往那（比提希）国，众位大臣进谏劝说，（国王）不肯接受采纳。

当时在仙人山中，有一位猕猴王，（头脑）聪明，博学通达，知道的事情很多，他的妻子刚刚死了，就娶了一位母猕猴。（众猕猴）都一起怒斥、责备：（你）这个淫荡的猕猴，（这只母猕猴）是大家共有的，为什么你独自占有？当时猕猴王，带着雌猕猴，逃到迦尸国，投奔到国王的住处。众猕猴都一起追赶，到了城里之后，掀开房屋破坏墙壁，（弄得）不可收拾。

迦尸国王对猕猴王说：你现在为什么不把雌猕猴还给众猕猴？猕猴王说：我妻子死去了，再没有（其它）妻子，大王现在为什么要让我归还？国王告诉他说：现在你的猕猴，破坏扰乱我的国家，怎么能够不归还呢？猕猴王说：（我拥有雌猕猴）这件事情不好吗？国王回答说：不好！就这样再三（询问），国王还是说：不好！

猕猴王说：你的王宫里有八万四千位夫人，你不喜欢，想要到敌人的国家追求妓女。我现在没有妻子，只娶这一个，你说不好。所有的百姓，受你的照顾而活命，为什么你为了一个妓女，（而）抛弃（他们）呢？

大王应当知道，淫欲的事情，快乐少痛苦多，就像逆着风手拿炽燃的火炬，愚蠢的人不肯放手，一定会被烧灼伤害。淫欲是不净的，就像那粪堆。淫欲显露在外在形象上，（那只不过是）薄皮覆盖的（不净物）。淫欲不要往返，好像（布满）粪便的道路，（不可亲近犹如）毒蛇。淫欲就像假装成亲人来亲近人的怨贼。淫欲好像借（的东西），一定要归还（，不能长久拥有）。

淫欲是令人厌恶的，好像厕所里生出的花朵。淫欲好像疥疮，靠近火堆（烤烧或）抓挠却变得更加严重。淫欲像狗咬枯骨，（自己的）涎水和唾液一起混合，当成是有滋味，嘴唇磕破了、牙齿掉光了，（也）不知道满足。淫欲如同渴了的人去喝咸盐水，更加剧了他的口渴。淫欲好像肉段，众鸟竞相追逐。淫欲如同鱼儿和野兽，贪求的食物很少，而其中的危险却非常大（，鱼儿上钓，兽被捕获）。

当时的猕猴王，就是我的前身。当时的国王，就是难陀。当时的妓女，就是孙陀利。我在当时，（从）淫欲的淤泥中救拔出难陀，现在也拔除了他的生死之苦。

杂宝藏经 卷第七

大力士化旷野群贼缘 第九十七

当时佛在王舍城。王舍城与毗舍离两国之间，有一群盗贼五百人。国王频婆莎罗，慈心宽厚良善，用宽仁的法律治理国家，不伤害人或动物的性命，就发出征召令说：谁能去教化这一群五百人的盗贼，让（他们）不做贼，就会有崇高的爵位与丰厚的赏赐。

当时有一位大力士，来响应国王的征召，前往那旷野，安抚教化群贼，就是能够让他们不再做贼。驯服了（他们）之后就建成一座大的城池，来安置他们。慢慢地（人们）聚集（到这里），许多人来投靠，竟然成了一个大的国家。

这国家的人民，各自这样说道：我们现在承蒙大力士养育的恩德。（于是大家）共同聚集到一起，做了这样的口头约定：从今往后，新娶妻子的人，先（把妻子）进献给大力士。

（大家）立即去到大力士的住处，对大力士说，我们做了约定：新娶妻子的人，（先把妻子）进献给力士，为了两件事，一是想要得到好的儿子，使（他们）像力士一样有大力量。二是以此报答力士的恩德。大力士回答说：怎么用得着这样呢？众人情意深厚，（大力士）就顺从了他们的意愿。

实行这个办法，渐渐地经过了很长时间。有一位女人，不喜欢这件事，（就）在众人面前，裸露着身体小便，众人都呵斥说：你不（知）羞愧，怎么一个妇女（却）在众人面前，（裸露身体）站着小便？女人回答说：女人还在你们面前裸体小便，有什么羞耻的？（因）我们这一个国家的人都是女人，只有大力士（一人）是男人罢了。如果在他面前（裸露身体小便），（是）应当（觉得）惭愧，（但）在你们面前，有什么（可）羞耻呢？从此众人辗转相告，互相说：这个女人所说的，确实是（有）道理。

当时舍利弗与目犍连，一起带领五百位弟子，从旷野中经过。大力士知道了这件事，邀请俩位尊者以及五百位弟子，安排住宿，供养衣服和食物。

过了三天后，这个国家里的人民，聚集在一起进行聚会，喝酒正好（都）醉了，一起围绕着大力士的房子徘徊，用火焚烧，大力士问道：为什么这样？众人回答说：妇女刚出嫁，都先经过你（占有），我们这些人，忍受不了这件事，所以来烧你。

大力士回答说：我起先不愿意，（是）你们劝勉（我）这样的。众人不听，就（用火）将他烧死。将要死亡的时候，（大力士）立即发下誓愿说：拿我供养舍利弗和目犍连的功德因缘，转生在这片旷野中，成为大力鬼神，消灭这些人！说完这些话，他的性命就结束了。

（大力士）就在旷野中，成了化生的鬼，放出大量疫病，杀死了很多人。（这旷野中）各处（那些）有智慧的人，一起请求鬼说：你现在自己杀死无数的人民，吃肉（也）吃不完，白白地让它变臭腐烂了，希望（你）答应我们，杀那些牛马（别杀人），（这样我们）每天用一个人，来供给你。

于是这个国家中，都一起抽签，每人承当一天。就这样依照次序，轮到一位长者须拔陀罗。须拔陀罗生有一个男孩，（长得）很有福德、很端正，按照次序应当（把他供给）鬼吃。长者思维到：如来出现在世间，救拔帮助所有苦恼的众生。祈愿世尊，救护我的儿子（脱离）今天的困境。

佛在王舍城，知道了长者的心意，（就）立即来到旷野鬼神的宫殿中坐着。旷野中的鬼神，回来看见世尊，非常地嗔恨恼怒，对佛说：沙门（你）出去！佛就出去。鬼刚刚进入宫殿，佛又进来了。就这样往返三次，到第四次，佛不再出去了。

鬼就这样说道：如果不出去，就让你心神颠倒，（我）会抓住你的脚（把你）扔到恒河里去！佛对他说：我还没见过世间像天人、魔王（甚至）梵天（在内），有（谁）能捉住我这样做的。

旷野中的鬼说：是这样、是这样。如来（请）允许我问四件事情，应当为我解说。一是谁能渡过湍急的水流？二是谁能渡过大海？三是谁能舍离各种痛苦？四是谁能得到清净？

佛就回答说：信心能渡过湍急的水流；不放逸的人能渡过大海；精进（修行）能舍离痛苦；智慧能得到清净。（鬼）听了这话，就皈依了佛，成为佛的弟子，用手抱起（所供的）小孩，放到佛的钵盂中，于是给小孩起名叫做旷野手。（小孩）渐渐长大，佛为（他）讲说佛法，证到阿那含的果位。

众位比丘说：世尊出现在世间，非常少有。像这样非常凶恶的旷野鬼神，佛能够降服，（让他）成为优婆塞。佛说：不只是今天，在过去世的时候，也曾经在迦尸国和比提醯国两个国家之间，有（一片）广大的旷野，有凶恶的鬼名叫沙吒卢，阻断隔绝道路，所有的人民，没有（一个）能够通过的。

有一位商人首领，名叫师子，带领五百位商人，要经过这条路。众人惊恐畏惧，害怕不能过去。商人首领说：千万不要害怕，尽管跟在我身后。（一行人）就这样往前走，到了鬼所在的地方，（商人首领）对鬼说：你没有听说我的名字吗？

（鬼）回答说：我听说过你的名字，所以来（这里）要和你战斗。（商人首领）问道：你有什么能力？（商人首领）立即持弓箭射这个鬼，五百支箭，都进入鬼的肚子中。弓、刀、棍棒等，也没入鬼的肚中。（商人首领）径直上前用拳打，拳头也陷进去；用右手托击，右手也被吸着（在鬼肚上）；用右脚踢，右脚也被吸着（在鬼肚上），用左脚踢，左脚也被吸着（在鬼肚上）；又用头撞，头也被吸着。鬼作偈语说：

你用手脚和头，以及种种东西都已经被我吸着了，

（你）还有什么东西没被我吸住呢？

商人首领说了一首偈语回答说：

我现在的手、足以及头，

所有的财物以及刀仗（等武器虽然都被你吸着了），

只有精进不会被你吸着。

如果精进不停息，与你斗争终究不会停止，

我现在精进不停，终究不会对你产生恐惧。

当时鬼回答说：现在因为你的原因，五百位商人，全都放（你们）过去。当时的师子，就是我的前身。当时的沙吒卢，就是那位旷野中的鬼啊！

辅相闻法离欲缘 第九十八

佛在王舍城（的时候），频婆莎罗王有一位大宰相，多次与他的国王一起，前往佛陀的住处，听如来讲说远离贪欲的法。后来对于（他）妻子的住处，（就）来往的不多了。妻子生起坏心，找来毒药，放在饮食中，邀请佛想给（佛吃）。

丈夫察觉到他的妻子怀有恶意，从（妻子那里）索要（这些）饮食，妻子不肯给他，换给他其他（无毒）的食物。佛已经来到了，丈夫告诉佛说：这食物不能吃！佛问：为什么不能吃？回答说：有毒！

佛说：世界上存在的毒，没有超过（贪嗔痴）三毒的，（三毒）我尚且（能）消除，（还）有什么小小的毒药能够伤害到我呢？佛就吃了那食物，一点异常也没有，当时宰相的妻子，就（对佛）生起了信心。佛为（他们）讲说佛法，夫妇二人，得到了须陀洹的道果。

众位比丘等人，赞叹（这奇迹）从来没有过。佛说：不只是今天，在过去世，也曾经教化他们。从前迦尸国的国王，有一位智慧的大臣，名叫比图醯，常常用佛法，辅佐帮助国王，以及众位大臣，使他们都修习善行。

当时，有位龙王，名叫明相，经常来往于比图醯的住所，听闻信受（比图醯讲的）法语，也是与他的妻子，来往稀少了。龙王的妻子嗔恨恼怒，就说了这样的话：要得到比图醯的心来祭祀火，得到他的血喝下，然后才能活（得好）。

当时有一个夜叉鬼，与这位龙王以及他的妻子，来往亲近（关系）密切。（夜叉鬼）听了龙王妻子的话，就回答说：我能得到它。（他就）从龙王妻子（所指的）路，背上如意珠，化现成商人，来到迦尸国。

到了国王身边，与国王一起赌博，用如意珠作赌注。国王把国家的土地、国库的库藏以及比图醯等，也作为一份（赌注），用来对应他的如意珠。夜叉赌赢了，请求不要他的国土以及国库的库藏，只要带走比图醯，（并）把如意珠送给了国王。国王问比图醯：你想去吗？（比图醯）回答说：愿意去。夜叉就带着（比图醯）走了。

比图醯问夜叉说：把我要来，有什么用意？夜叉不回答。（比图醯）这样反复地再三询问，（夜叉）就告诉他说：龙王的夫人，想要得到你的心，用来祭祀火；想要得到你的血，用来喝下。

比图醯说：如果杀了我，担上我的心和血回去，所有的人，心和血都是一样的，知道是谁给的呢？你现在不要杀我，或（应）带我去（龙宫），（要知）需要我的心，（是）想要得到我的智慧，需要我的血，（是）想要得到我的教法。

听了这话以后，夜叉心想：（比图醯）确实是有智慧的人。就带着（他）到了龙王的地方。龙王见了非常欢喜，（比图醯）就为（他们）讲说佛法。龙王夫妇，以及众位眷属，生起敬恭敬信仰之心，都接受了五戒，连众夜叉也一起接受了五戒。

当时阎浮提的龙与夜叉，带来大量的珍宝，送给比图醯。比图醯得到这些珍宝，用来进献给国王，并且布施（国中的）人民。如此阎浮提的人以及龙和鬼，（都）受持五戒，修行十善。

当时的比图醯，就是我的前身。当时的明相龙王，就是宰相善见。当时的龙王妻子，就是宰相的妻子。当时的国王，就是舍利弗。当时的夜叉，就是目犍连。

尼乾子投火聚 为佛度缘 第九十九

佛在舍卫国，当时如来降服了持邪见的外道六师，以及教化了跟随他们修行的弟子们，彻底破除了（这些外道）。五百位尼乾派的弟子生起这样的想法说：我们这些弟子众人，都破落分散光了。不如（点火）烧掉身体，结束后进入后世。（他们）就积聚柴草，想要烧掉身体。

如来悲心广大，要救拔他们的痛苦，（就）让（他们的）火无法点燃，佛在他们旁边，进入了火光三昧。众位尼乾派的弟子，看到大堆猛火，心里生起欢喜，这样说道：我们不需要点燃火堆了。（说完他们）都一起投身（火堆中）。到了火堆里以后，（却觉得）身体清凉，非常快乐；见佛在（火光）中，又加倍地欢庆喜悦，请求要出家。佛说：善来比丘。胡须和头发已经（自动）落下，袈裟（自然）披在了身上，佛为（他们）讲说佛法，都得到阿罗汉果。

众位比丘说：（世间）少有的世尊，竟然能够拔除这些尼乾弟子们自我烧身的痛苦，使他们得到阿罗汉果。佛说：不只是今天。在从前的时候，舍卫国中，有五百位商人，进入大海采集珍宝。当时有位商人头领，名叫比舍佉，带领众位商人，顺着风前往。

到了（有）珍宝的地方以后，收集（宝物）放在（各条）船上。众位商人，贪多取珍宝，船上太重了。当时比舍佉，对众位商人说：（往船上）装珍宝不要太重了，（否则）会丢掉你们的性命。当时众位商人，不听从他的话，宁可与珍宝一同（沉船）而死，也不能减少（珍宝）。

商人头领就把（自己）船上的珍宝，扔到水中，让那些商人们上到自己的船上。（结果其他）这些装珍宝的船，都沉没到海里了。海神见这位商人头领能够舍弃珍宝营救众位商客，心里生起了欢喜，（就）拿起这位商人头领所抛弃的珍宝，背负着飞行在前面。（海神）出了大海之后，把（这些珍宝）还给了商人头领。

众位商人说：我们为什么不在珍宝（沉没的）地方（和珍宝）一起沉没死掉啊！看到（商人们）这样的苦恼，比舍佉当时深深地生起了悲悯心，（把自己）所得到的珍宝，都分给了（他们），（自己）就去外道出家修行，当即得到五种神通。

众位商人说：像这样的大士，不贪恋财宝，自己修行他的心志，得到很大利益，我们应当学习（他）。（于是）各自舍弃了珍宝，去到仙人所在的地方，修行他的法，都获得了五种神通。

当时的比舍佉，就是我的前身。当时的五百位商客，就是五百位尼乾派的弟子。

五百白雁听法生天缘 第一百

佛在舍卫国，当时槃遮罗国，把五百只白雁，献给波斯匿王。波斯匿王，送来放生在祇桓精舍。众位僧人（到了）吃饭的时间，每个人都（要）去（化缘）食物。白雁们看见众僧聚集，（就）来到（众僧）前面站立。

佛用一种音声宣说佛法，众生各自都能够随（各自的语言）类别接受理解。当时的群雁，也理解佛的话语，听了佛法（心中）欢喜，发出叫声相互应和，回到池水中。

后来（它们）羽毛长得长了，飞到别的地方。猎人用网，把它们都网住杀死了。当网住（它们）时，有一只雁发出叫声，众雁都应和以听佛讲法时（欢喜）的声音，凭借着这种善心，（命终后）转生到忉利天。

转生天道的有情，会（自然）产生三种心念：一是思维自己从哪里来的；二是思维一定转生到了什么地方；三是思维从前作了什么样的业能够转生来到天上。（他们）就自己思维，自己见到前世的善因，除了在佛和众僧身边听法，再无其他别的善业。这样思维了之后，五百位天子，（就）立刻下来，来到如来身边，佛为（他们）宣说佛法，都得到了须陀洹果。

波斯匿王，（以前）逢到佛的住所，常常见到五百只雁排列在佛的面前，这一天没有见到，就问佛说：这里的那些白雁，（飞）向哪里去了？

佛说：（你）想见那些白雁吗？国王说：想见。佛说：先前的（那些）白雁飞到别的地方，被猎人杀害了，命终之后转生到天上。现在这里的五百位天子们，（头）戴美好的天冠，（相貌）端正、非常出众的就是。（他们）今天听闻佛法，都得到了须陀洹果。

国王问佛说：这众多的群雁，因为什么因缘，堕落在畜生中，命终之后（又）转生天上，（并且）今天（还）得到道果？

佛说：从前迦叶佛的时候，五百位女人，都一起受了戒，（可是）用心不坚定，毁犯了所受的戒律。（她们）由于犯戒的因缘，堕落到畜生中，成了这雁身；由于受戒的缘故，得以遇到如来，听闻佛法获得道果；因为身为白雁时听佛说法的因缘，转生到天上。

提婆达多 放护财醉象 欲害佛缘 第百一

佛（与弟子们走）在王舍城，那时提婆达多，放出醉酒的护财大象，想要害佛。（僧众中）五百位阿罗汉，全部飞在空中，只有阿难一个人跟在佛的后面。这时候，佛举起右手，护财白象见到了五百头狮子，当时非常害怕，立刻就被调伏得很乖顺了。（这件事中）五百比丘，全部丢下佛而离去，只有阿难跟随在佛的后面。

佛说道：不只是今天，过去也是这样。从前迦尸国，有五百只雁，共同组成一个雁群。那时的雁王名叫赖？，雁王有位大臣，名叫素摩。那时，这一雁王被猎人捉到，五百只大雁，全部离开（雁王而）飞去，只有素摩紧紧跟随不舍。（他）对猎人说：请您放了我的大王，我今天（愿意）以我的身体代替他。猎人不答应，就把雁王献给了梵摩曜王[以下称为国王]。

国王问雁王：（还）平安吗？雁王回答说：承蒙国王（您）的大恩，得到国王的清水，又得到好草，用以活命，得以长久平安住在（大王）国土，希望大王放过所有的大雁，使他们不再害怕。（当时）五百只大雁，在梵摩曜王的宫殿上空鸣叫。这时梵摩曜王问雁王：这些是什么雁？雁王回答说：这些都是我的亲属部下。（于是，梵摩曜）王立即作无畏布施，（以消除大雁的危难和恐怖，）向（宫廷）内外宣布命令，不准（任何人）杀害大雁。

雁王对国王说：现在应当以正法治理国家，（因为）世间（的一切，都是）无常的，就像四方都有山，比如东方的大山高无边际，一下子移动过来，南方、西方、北方的大山也这样（高无边际同时移动过来），（挤压）磨碎（这个）世间，包括人鬼在内的一切众生都被磨减成微尘，无法逃避，没有依靠，也没有办法救济。在这个时候，能依赖什么呢？（心中）这样思维（知，死时唯有正法是皈依处、可以依靠），（所以）应当以慈心普遍教育一切（众生，让他们）修行正法，做种种功德。

大王您应该知道，一切富贵，会被衰败和灭亡（的大山）所摧碎。（就像前述比喻，四方大山一下子移来，整个世界都归于毁灭一样，衰败和灭亡的大山）从四方而来，（一切富贵都）趋于失去；一切的强壮，又有各种疾病（的大山），从四方压来，毁灭强健；一切的壮年，会有病痛瘦弱的大山，从四方压来，破坏壮年；一切的生命，会有死亡的大山，从四方压来，摧灭生命。这样的（衰灭、诸病、病羸、死亡）四座大山，一切众生都会遭遇，天龙人鬼等有生命的，无有谁能幸免。

正因为如此，（应该）常常修行慈心，勤奋地修行正法。如果能这样做（的话），死亡来临时不会后悔。不后悔的缘故，能够生在（人天或者净土等）善处，一定会遇到贤人及圣者，（这样）遇到贤圣，（能）脱离生死轮回。

国王问素摩：你为什么沉默不语呢？素摩回答说：现在是雁王（与）人王，二位大王在交谈，我如果（信口随意）插话，不合礼仪，便无尊卑、恭敬谨慎之心。国王说：实在是太稀有了。你仅是一只大雁，却能行这样忠臣的礼节，（一般）人也不如你，能用（自己的）性命，代替（处于危难中的）雁王。而且又如此谦虚恭顺，不信口言说，像你和雁王（你们二位的）君臣之义，世间少见！

（于是国王）给（它们）黄金做的保护颈项的铠甲，缠束在他们的（脖子到）头边，并以上好的白绢，装饰在雁王赖？的头上而让它们离去。（国王）说：（他们）曾经为我说过善法。立即释放飞去。

（佛继续说：）那个时侯的雁王，就是我（的前身），素摩就是阿难，人王就是我的父亲净饭王。而那位猎人，就是提婆达多！

迦旃延为恶生王解八梦缘 第百二

以前恶生王，行为（非常）残暴，没有同情怜悯之心，有很强烈的邪见。（释迦）如来悲心广大，派遣多位弟子，到各个国家去教化众生。（佛的弟子）迦旃延，（原本）是恶生王国的婆罗门种性，（于是）佛不久派遣迦旃延回（本国）去教化国王以及人民。当时尊者迦旃延接受佛的指派，很快就回到本国。

这时的恶生王，不见（成就佛智的）真正之道，尊崇信奉邪道，常常在早晨，不愿意见人，（要）先去拜祭天神。

这时迦旃延，打算开导教化恶生王，所以在大清早早起之后，变化成一位奇人，其形象好像一位远来的使者，形貌非常端庄，来到王宫门里（请求召见）。当恶生王召见他时，又恢复本来的出家人形象。

恶生王对于修行人（这些）剃光头发的，特别憎恶，（于是）非常愤怒的说：你今天死定了！马上就让人带迦旃延（走），要杀害他。

迦旃延对恶生王说：我有什么罪过，（你）竟然要杀害我呢？恶生王又说：你们这些剃光头发的人，看见你不吉利，所以现在要把你杀掉。

尊者迦旃延立即回答说：现在不吉利的，仅在我身上，而不在大王您！为什么呢？大王您虽然见到了我，（但是）什么损失都没有，而我见到了大王，就要被你杀掉，因此推论，如果说（有什么）不吉利的，正应在我的身上。

恶生王平素就很聪明，听闻这些话后，马上就领会了迦旃延的意思，（于是就）放了他，而且不再起恶心。（但是却）秘密地派了二个人，跟在迦旃延的后面，观察他的住处（及）吃什么饮食。

（这二人）看见迦旃延，（平时就）停留在树下，（吃饭的时候就去）乞讨食物来吃，如果得到食物（也）分给他们两人，有少许的剩余，就倒在河里。这二人回（到王宫）之后，恶生王立即问尊者（迦旃延）的住处以及饮食（情况），二人把所看见事，全部回报给大王。

第二天，恶生王请迦旃延，给他（吃的却是）粗劣的饮食，（然后）派人问他：如今这些饭食合乎（您）心意吗？迦旃延回答说：吃过这些饭食，（精神）体力就已经充足了。后来（一次），（恶生王又给尊者迦旃延吃）美味细食，（精美的食物，）还是派人去问他：可适合（你）吗？迦旃延还是回答说：吃过这些饭食，（精神）体力就是充足。后来恶生王问迦旃延说：我布施给您的食物，不论粗糙的还是精细的，您都说充足，这是什么意思呢？迦旃延回答说：人的身和口，就像炉灶，旃檀（等名贵木材）也是烧，粪便秽物也是烧。身口也是这样，不论饭食粗糙还是精细，吃饱就是了。

（尊者迦旃延）随即（又）说了以下偈言：

这个身体好像是一辆车，

是好是坏无所选择，

不论是香油还是臭油，

同样都会让车轴润滑。

恶生王听后，深深地知道（尊者迦旃延是）一位大德（高僧）。

（恶生王又）把粗、细饭菜先后给众婆罗门吃。那些婆罗门先得到粗涩的饭菜时，都很生气，变脸斥骂。后来得到精美的饭菜时，又非常高兴，说些赞美的语言。恶生王看到婆罗门们心随着饮食而生起喜怒变化，更加信奉崇敬迦旃延。

当时尊者迦旃延有一位外甥女，先住在城外的婆罗门聚落，（女孩很）有一头美发。因为结夏安居的时间到了，女孩想供养（众僧），（于是）急忙剪掉自己的头发，卖得五百枚金币，（用于）邀请迦旃延及供养夏安居（众僧）。结夏安居完后，尊者迦旃延又回到城中。

这时，恶生王宫门中，突然（发现）有死野鸡，象是转轮王所食用的（那种）野鸡，（而恶生王）就想吃。当时有一位很聪明的大臣，对恶生王说：这只野鸡不可以（这样）就吃，应该先试一试。恶生王采纳了他的意见，立刻让人割一小块（鸡）肉喂狗，狗得到了（这块鸡）肉后，贪著这肉的美味，（甚至）整个舌头也全吃了，（狗）竟然死了。又割了一点肉给一个人试（吃），（这人吃完肉后，）也贪著（鸡肉的）美味，竟然吃掉自己的手而死。恶生王见到这种情形后，非常害怕，听到有人说：这种（野鸡）肉只有转轮圣王以及断除了烦恼、有清净智慧的得道人才可以吃。（于是，）立即命人把野鸡肉烹调成美食，送给尊者迦旃延。当时迦旃延吃过这鸡肉后（身体）敏捷、安好舒服。第二天，恶生王派人去察看，看见迦旃延的精神气色都很好，而且加倍胜过于平时。恶生王听到（回报）后，感到很奇特，更加尊重迦旃延，而轻蔑外道众婆罗门等。

恶生王问迦旃延：尊者您今年夏天在哪里安居，到现在才来呢？（迦旃延）尊者详细说了（全）凭自己外甥女卖头发换钱供养众僧（的事情）。恶生王听后说：我宫中的人，非常好的头发也只不过值几枚铜钱。现在你说而那女子的头发居然值五百金币！那个女子，头发既然这样美好，不同寻常，（这样想必）相貌也是极美妙的了！随即问（清楚）女孩父母的姓名，然后派人去当面见见这位女孩，不出所料，（该女子）姿色容貌果然超群绝伦。恶生王就（正式）派出使者，要聘女孩为妻，女孩的家长，（向恶生王）大量地索要宝物、城市、村落（等做为彩礼），恶生王又考虑到：如果（我把这些）给了他们，女孩嫁过来时还是（全部带过来，仍然是）属于我的。（于是）立即给他们，（满足了他们的要求，）娶女孩做夫人。迎娶那天，举国欢庆，都说大吉（大利）。第二天，释放（犯人），大赦天下。（国王）立即封（女孩）为尸婆具沙夫人，非常喜爱敬重她。后来（夫人）生了太子，名字叫乔波罗。

当时恶生王睡觉时，梦见八件事情：一是头上起火；二是两条蛇缠在腰间；三是细铁丝网缠绕在身上；四是两条红色的鱼吞下他的双脚；五是有四只白天鹅向他飞来；六是他在血泥中行走，血泥没到腋下；七是他登上太白山；八是有鹳雀拉屎在他头上。梦醒之后，（恶生王）认为很不吉祥，很忧愁，容颜憔悴，随即，他去向婆罗门们咨询。婆罗门们听说国王这个梦后，（由于他们）一向讨厌恶生王，再加上嫉妒尊者迦旃延，（于是）顺着恶生王这个梦说：大王您（很）不吉利，如果不祭神除灾，您要大祸临头！

恶生王听到这话，信以为真，更加增添烦恼和忧愁，（于是）就问他们说：如果祭神除灾时，需要用些什么物品呢？婆罗门们（回答）说：所需用的，都（要）是您所珍爱的，就是我们说出来，大王您一定也舍不得。当时恶生王说：这个梦太凶险了，只怕大祸降临到我身上，除了我之外，其他没有什么舍不得的，请为我说说所需的东西吧！众婆罗门见恶生王这样迫切，知道他是很真心的，就（趁机）对国王说：这个梦有八件事情，也需要八种东西来禳除灾祸：一是杀您所敬爱的尸婆具沙夫人；二是杀您所疼爱的乔波罗太子；三是杀您朝中的宰相大臣；四是杀您所有的乌臣；五是杀您一日能行三千里的大象；六是杀您一日能行三千里的骆驼；七是杀您所有的好马；八是杀那个秃头迦旃延。七日之后如果杀掉这八项中（提到的人畜），收集他们的血液，您进入（这些血液）中行走，便可以消除（您的）灾祸。

恶生王听完这些话，觉得自已的生命（比这一切都）更重要，于是就答应了。回到宫中，（还是）忧愁烦恼。（尸婆具沙）夫人问他：您为什么这个样子呢？大王就向夫人详细陈述了以上不祥的梦，并叙说了婆罗门破解这梦所需物品。夫人听后，就这样说道：只要大王平安没有过患，我这低劣的身体又有什么可以珍惜呢！（夫人又）立即向大王（请求）说：七日后，我就要死了，请您准许我到尊者迦旃延的住处去，在六天中受斋戒并听他讲法。王说：不行。你如果到他那里，或许会把真实情况告诉他，他如果知道（我要杀他）的话，会抛下我飞走的。夫人反复（要求），大王不得不允许，就答应她前去。

夫人到达尊者住所后，礼拜问候，竟然过了三天。尊者很奇怪，问她：夫人（以前）从没有在这里连住两夜，为什么这一次不同于往常呢？夫人（于是向尊者）详细述说了大王的恶梦：七天后将杀死我们等用来祭神，禳除灾祸，余下的性命没几天了，因此来您这里听法，顺便向尊者说说大王的梦境。

尊者迦旃延说：这个梦非常吉祥，应当有欢庆（的事情），不值得忧虑。头上着火，那是宝主国有一顶天冠，价值十万两黄金，要来贡献给大王，正是这个梦呀！因为七天的期限快要到了，夫人心里着急，害怕（这顶）天冠来晚了，（他们会）被大王杀害，就问尊者：什么时候来到呢？尊者回答说：今天下午三四点钟一定会来到。（梦见）两条蛇缠绕腰间，那是月支国的国王，贡献给大王两口宝剑，价值十万两黄金，太阳落下去时应该来到；（梦见）细铁丝网裹身，大秦国王，将贡献价值十万两黄金的宝珠璎珞，随后明天早晨到；两条红鱼吞下两脚的梦，那是师子国王进贡水晶宝鞋，价值十万两黄金，后天清晨到日中前来到；（梦见）四只白天鹅飞来，跋耆国王进贡黄金宝车，后天日中来到；在血泥中行走（的梦），（是指）安息国王，来进贡鹿毛织成的衣服，价值十万两黄金，后天日偏西来到；登太白山（的梦），（是指）旷野国王来进贡大象，后天三到五点来到；鹳雀拉屎在头上，是大王和夫人有私密之事发生，是什么事情到后天就明白了。果然像尊者所说的那样，期限到了，这些国家所进贡的一切，全部（按时）来到，恶生王非常欢喜。

尸婆具沙夫人，先带着一顶天冠，又把宝主国所献的天冠重叠戴在头上。大王就与她开玩笑，把她所戴的一顶天冠摘下来，戴在金鬘夫人的头上。

这时，尸婆具沙夫人非常生气，说道：如果真有坏事的话，是我先承担，现在得了天冠，倒给她戴上了。随即把（一只）盛奶酪的器具，扔在大王的头上，弄得大王满头污秽。恶生王很愤怒，拔剑要砍（尸婆具沙）夫人。夫人害怕国王，（于是）跑进房间里（并）立即关上房门，大王进不去。恶生王不久自己（猛然）醒悟：尊者推测梦境说有私密（的事情），就是这件事呀！

（于是）大王与夫人，不久到尊者迦旃延的住处。详细述说了以上（因错）信违背正法、恶邪的话，差点对尊者、妻子、儿子、大臣以及喜爱的（象、马）等，做出极大的恶事。现在承蒙尊者您解说真实情况，开示盲目的我们，（使我们）得见正道，远离了恶事。（大王）随即恭请尊者，虔诚地奉事供养，（并且）把众婆罗门远远驱除出国。

（大王又）问尊者：有什么因缘，这些国家都把自已的珍宝奉献给我呢？尊者回答说：过去九十一劫之前，那时有一位毗婆尸佛，这位佛出世的时候，有一国叫槃头国。国王的太子，（对佛法）信心欢喜、精进修行，他来到毗婆尸佛的住处，供养礼拜，并以自己所戴的天冠以及宝剑、璎珞、大象、宝车、毛丝所织的衣服，供奉毗婆尸佛。因为有这样的福德，生生世世（地位）尊贵，需要什么珍宝，不求自来。大王听闻了这些之后，对于（佛、法、僧）三宝深深生起恭敬信心，（他向尊者）行礼后返回王宫。

金猫因缘 第百三

以前，恶生王在苑林中游览时，在园中殿堂上，看见一只金猫，从东北角跑到西南角（就不见了）。大王随即派人寻找、挖掘，挖出一只铜罐，容积有三十斗，盛满了金钱；再逐渐向深处挖掘，又挖出一只（同样的）铜罐，（就这样）依次挖到三层铜罐，每一个容量都有三十斗；逐渐地又向旁边挖掘，也挖到了铜罐，改换位置不停地挖掘，五里之中都挖出铜罐，盛满了金钱。

这时恶生王觉得非常奇怪，随即来到尊者迦旃延的住处，就向尊者详细叙说了挖出金钱的经过，（并且问到）：我刚才擅自取了（这些金钱，如果）要使用的话，对我和我国的人民不会有灾祸吧？尊者回答：这些都是大王过去世善因而获得的福报，尽管使用，不会有任何灾祸的。大王就问：不知道前世的善因，事情是怎样的呢？

尊者回答说：（你）认真听着，九十一劫之前，毗婆尸佛（灭度后）还有佛法留传世间。当时有一些僧人，在十字路口放一只高大的座位，把钵放在上面，（指着钵）这样说道：世人有谁能把钱财放在这个坚牢的仓库中？如果（将钱财）放进这个仓库，水不能冲走，火不能烧坏，国王不能夺取，贼人不能劫走。这时有一位穷人，前面因为卖柴刚刚得了三枚钱，听到（僧人的）这些话，生起欢喜心，（就）立即把这三枚钱重叠着放到了钵里，（并且）诚心地许了愿。（这个路口）离他的家有五里路，他回家的时候，每一步都很欢喜。到了门口后，再次面向着这个劝化的地方至心发愿，然后才进屋。

尊者说：那时的穷人，现在就是大王您，凭借过去布施了三枚钱的善因，（不仅）世世尊贵，（也）常常能得到这样的三重钱罐子。由于（当时您在回家的）五里路中，步步欢喜（的缘故），（所以）长久地在五里内有这样的金钱。恶生王闻听了这宿世的因缘，欢欢喜喜地回去了。

恶生王得五百钵缘 第百四

从前恶生王住在郁禅延城，（有一天）清晨，城门守卫开城门，忽然（看见）门外有五百辆车，各辆车上载满宝钵，钵中盛满金粟，（并且钵）上面都有盖印封缄，写着：这钵给恶生王。当时守门者（马上）报告大王说：（城门）外有宝钵，钵上有题记说是给大王您的，不知现在是否可以收取？

大王自已思量：这样的宝物忽然来临，或许是不吉祥之物，我如果收取，岂不是我家与国的灾害？这样想过后，即刻前往尊者迦旃延的住所，而（请）问尊者道：今天早上开城门，忽然看到（许多）宝钵，上面题记给恶生王，不知此事吉凶如何，是否可以收取？

尊者回答说：这是大王前世福业所得到的果报，尽管收取，不要疑惑。大王问道：尊者，我在前世善因（方面），修了什么功德，而获得这样的果报呢？尊者说：九十一劫前，在仙人山中，有一位辟支佛，遇到下雨，滑了一跤，就把（乞食的）瓦钵摔破了。这位辟支佛，他来到制造陶器的工匠家，（向工匠）讨一只瓦钵。陶器工匠马上拿出五只瓦鉢，全部盛满清水，欢喜地布施给他。辟支佛拿到钵，把钵掷向空中，自己也纵身飞入虚空，（在空中）作十八种变化。陶器工匠、妇人和儿子，以及来购买陶器的人，见到如此的神通变化，全都喜悦、欢喜无量。那时的陶器工匠，便是大王您；夫人就是（现在的）尸婆具沙夫人；儿子就是乔波罗太子；购买陶器的那对夫妇，就是（你的）宰相富卢窥和他的夫人。

大王又问道：不知道这些钵是自然形成的，还是有个来处的？尊者说：这些鉢不是自然形成的，而是从恒河水龙宫中来的。怎么知道的呢？过去，罗摩王的舅舅是婆罗门，在恒河边上修清净行。当时罗摩王每天用宝钵给他送饭。（按照）婆罗门的规矩，器皿不重复使用，吃完饭后，（这位婆罗门）就把钵扔到恒河里。（恒河里有一条）盲龙，收取了宝钵，盛满金粟，放在自己的龙宫中。这样天天抛弃，（每日收取，）日积月累，因而获得了五百车（宝）钵。（现在）盲龙命终，又没有儿子继承这些钵，天帝知道大王以前布施瓦钵（给辟支佛）的因缘，所以（把这些宝钵）赏赐给了你。

大王听后，很快接受了这些宝钵，用来修福，广修布施，供养三宝。（并且）由于这样的因缘，后世（又）生在善处。

求毗摩天 望得大富缘 第百五

从前，有兄弟二人，贫穷困顿，哥哥经常日夜，专心勤勉地礼拜，向毗摩天主祈求，想发大财，而让他的弟弟去耕田种地。像这样地（礼拜）祈求，经过了很长时间。

（有一天，）毗摩天主变成弟弟来到哥哥身边。哥哥责怪弟弟说：为什么不去开荒种地？到这里来干什么？当时弟弟回答说：哥哥在供天的神庙日夜祈祷，希望发大财。弟弟（我）今天也想学习哥哥（您），斋戒求愿，也希望获得大富。哥哥对弟弟说：你不耕田不播种，财富丰足怎么可能得到呢？弟弟回答哥哥说：确实是因为播种，才有收获吗？哥哥无法回答。

当时毗摩天恢复了天神的形像，对哥哥说：现在（以）我的神力，正好可以帮助你，趁着今天，（多）修布施，然后可以富有。而你以往因为没有修布施，所以导致贫穷。你现在虽然日夜精勤地祈求我，富饶财宝，怎么可能得到呢？就像庵婆罗树，如果在冬天，纵然（礼拜）供奉百千位天神，要想得到果实，也是不可能的。你也是这样，起先没有修因，而在我跟前想求大富，也不可能得到，果实如果成熟了，不求自得。（接着毗摩天主）说了一个偈子，

福业如同果实（因缘具足才）成熟，

并非因为祭祀天神而得到；

人乘坐持戒的车子，（若能严持戒律），

死后就能够生在天上，

（并且）决定知道（最后会）像灯熄灭（一样），

得以趋入无为涅槃。

一切（果报都是）因（身、口、意）业而得，

拜神求天做什么呢？

鬼子母失子缘 第百六

鬼子母是鬼神王般阇迦的妻子。她有一万个儿子，都有着大力士的神力，她最小的儿子名字叫嫔伽罗。这个鬼子母邪恶妖妄、凶狠残酷，杀害别人的儿子，用来自己吃。百姓苦于她（的祸害），上告世尊（这种情况）。世尊那时，就取来鬼子母的小儿子嫔伽罗，盛在饭钵底部。当时鬼子母，找遍天下，（这样）七天里（都）寻找不到，（非常）忧愁、烦恼。（这时她）听到别人传言说：佛世尊拥有一切智，（知了一切法，无所不晓，就）立即来到佛的住处，（向佛求）问：（自己的小）儿子在哪里？当时佛回答说：你有一万个儿子，只丢失了一个，为什么（你这么）痛苦烦恼而（到处）推究、寻找呢？（那些）世间老百姓或许有一个孩子，或许有三个五个孩子，而你（却去）杀害（他们）。鬼子母对佛说：我现在如果能找回嫔伽罗，终究不再杀害世间百姓的孩子了。佛就让鬼子母见到嫔伽罗，就在钵底部。（然而鬼子母）尽其神力，（也）不能把嫔伽罗（从钵底）取出来，（只好）又向佛祈求。佛对她说：你现在如果能受持三皈、五戒，一辈子不杀生，就归还你的儿子。鬼子母立即就按照佛教诲劝戒，受了三皈依以及五戒，受三皈、五戒完毕后，佛就把嫔伽罗还给了鬼子母。佛对鬼子母（嘱咐）道：你要好好的持戒啊，你是迦叶佛（教化世间）时，羯肌王最小的九女儿，（当时）作了很大的功德，（但）因为不持戒，（犯戒，而堕落鬼道，）受生成这副鬼样。

天祀主缘 第百七

当年有一个婆罗门，供奉摩室天（天神），没日没夜地侍奉。（摩室天）天神就问他说：你求什么？（这个）婆罗门就回答说：我现在祈求做这个天庙的主人。（摩室天）天神就对他说：那边有一群牛，你去问问走在最前面的那只牛！（婆罗门）就按照天神所说，走过去问那头牛：你现在怎么样？是痛苦还是快乐呢？牛就回答说： （我所受的）是极其大的痛苦：刺扎两肋；木柴转动磨破脊背；驾拉车乘，负载重物，没有休息。这时（婆罗门）又（问那头牛）说：你因为什么，受生为这牛形？这头牛回答他说：我（本来）是那个天庙的主人，（因为）放纵自己，不受约束，任意使用天庙的东西，死后转生做牛，承受这样的痛苦烦恼。（婆罗门）听完这些话，立刻回到天神跟前。天神问他说：你现在还想做天庙的主人吗？ 婆罗门回答说：我看到这件事（以后），实在不敢（再妄想）做（天庙的主人了）。

天神说：世人行善行恶，自己会得到相应的果报。婆罗门忏悔过失，并立即广修各种善行。

祀树神缘 第百八

从前有个老翁，他的家非常富有，这个老翁想吃肉，用欺诈的方法，指着田头的树神（像），对儿子们说：现在我们家业之所以和谐富有，是由于这树神恩情福泽才这样的啊！今天你们应该在羊群中选一只羊，用来祭祀（树神）。这时儿子们，听从父亲的命令，一会儿就杀了一只羊对这棵树祈祷求福、感谢祭祀。并在树下，建造祭祀的房屋。

他们的父亲后来寿命完结死了，（受）所造业力的逼迫，又投生到自己家的羊群中。时逢儿子们想祭祀树神，就选了一只羊，正好捉到了他父亲（转生的这只羊），正要杀这只羊时，羊就伤心悲泣又苦笑着说：这棵树哪有什么神奇灵验呢？我在前世时，因为想吃肉，胡乱地让你们祭祀，都与你们一起，同吃这些肉。现在偿还罪业，（我自己）首先承当。当时有一位阿罗汉，遇到他家来化缘乞食，看见他们的亡父投身为羊，就借给此家主人（神通）道眼，让他自己观察，才知道（这只羊其实）是（已故的）父亲，心中烦恼，立即毁去了树神（像），忏悔已犯的罪过，修积福德，不再杀生。

妇女厌欲出家因缘 第百九

过去有一个妇女，容貌端庄，非常美丽，在外道法门中出家修行。

当时有人问她说：你容颜如此（美丽），应当在俗世中，为什么出家呢？（这个）女人回答说：像我现在这样，不能不说是端正美丽，只是因为我从小就厌恶（男女）淫欲，所以现在出家了。

（之前）我在家的时候，因为（相貌）端正的缘故，很早就承蒙（允许成家）分别居住，很早就生下一个男孩。儿子养育长大，相貌也端正无比。（但后来）情况变化，发现他羸弱亏损，好象病人。我就询问儿子病的原因和情况，他不肯说，我不停的问，儿子不得已，就告诉我说：我这么不说，恐怕性命不保；这样要全部说（出来），又太没有脸面了！（儿子）就告诉母亲说：我想得到母亲来（满足）自己的情欲，因为得不到，所以病了。母亲就对他说：从古以来，哪有这种事？又自己心想：我如果不依从，儿子或许会死，现在宁愿违背伦理，来留下儿子的性命。就叫儿子来，想顺从儿子的心意。儿子将要上床时，他脚下的地突然开裂仿佛被劈开一般，我的儿子立即活生生地陷落（到裂缝中），我当即惊恐地用手去拉儿子，（只）抓到了他的头发。我儿子的头发，现在仍然还在我的怀中（收存着）。

（我）感伤悲切这件事情，因为这个原因出家了！

不孝子受苦报缘 （第）百十

过去，迦默国的鸠陀扇村中，有一个老女人，只有一个儿子。他的儿子忤逆，既不仁爱也不孝顺，因为嗔恨母亲的缘故，抬手（打）母亲，只打了一下，当天他外出，（迎面）碰见了强贼，砍掉了他一个手臂。

不孝（父母）的罪业，一会儿就（得到）现世的报应，（已经）是这样的痛苦，死后（投生）地狱中，所受的苦痛，（更是）无法计算。

杂宝藏经 卷第八

难陀王与那伽斯那共论缘 第百十一

从前（有一位）难陀王，他聪明多学、通晓各种知识，世事练达（，做事经验非常丰富）。他觉得凭自己（渊博的）知识，（天下）没有谁能和自己匹敌，于是他问大臣们：可有聪慧明辩的人，（向他们）咨询疑难的事情，能回答我吗？

那时有一位大臣，家中先供养着一位老比丘。（这位比丘）德行清净，但是不曾广学，就与国王相谈。难陀王问他：那些得道的人，是在家人得道，还是出家人得道呢？老比丘回答：两种人都能得道。难陀王又问：如果是两种人都能得道，那为什么出家呢？那位老比丘（听了）当下沉默不语，不知如何应对。这位难陀王（见了）变得更加傲慢。

这时大臣们报告国王说：（有一位叫）那伽斯那（的人），聪明绝顶，现住在山里。难陀王那时（听了）想试试他，于是派使者送去一瓶酥油，这瓶酥油（装得非常）满！难陀王心中认为：我的智慧已满、已足够，谁又能让我进一步受益？那伽斯那得到这瓶酥油后，立即明白难陀王的心意，他从弟子中间收集了五百根针，插在这酥油上，酥油也没溢出来。（那伽斯那）随即（让人把这酥油）送还难陀王。难陀王一得到酥油，就明白了那伽斯那的意思。

（难陀王）随即派出使者去请，那伽斯那不久也赶赴王命。那伽斯那身材（十分）高大，领着徒众，在他们中（显得）特别突出。难陀王心里骄傲强横，装做外出打猎，在路上碰见那伽斯那；（难陀王）看见他相貌端正，身材（非常）高大，就向远处指了指，（之后就）从另一条路走了，也不跟他说话，心里暗暗想着要讥笑他一下。（国王这意思，）所有长者都没明白。当时那伽斯那（看见这种情况），也立即用手指着自己的胸口说：（你的用意）只有我明白！

难陀王，将要请（那伽斯那）入宫，立即派人开凿了一扇小门户，那门十分矮小，（国王）想让那伽斯那弯腰伏身（向国王低头进入宫内）。然而那伽斯那已知（这是国王）想要陷自己（于不利），马上倒退着身子进入，不受这种屈辱。

这时，难陀王马上摆设饮食，给了几种粗劣的食物。（那伽斯那）吃了三五匙，就说已经够了；后来摆上精细的食物，（那伽斯那）才又重新吃了起来。难陀王问：你刚才还说已经够了，为什么现在像前面一样又吃起来了？那伽斯那回答道：我刚才只是粗食够了，精食没够。（那伽斯那）随即对难陀王说：请陛下多召集些人来，（尽管）把这殿站满。（难陀王）不一会就召集来许多人，把大殿站得没一处空隙。然后难陀王过来了，将要上殿，众人因为畏惧（国王）的缘故，全都收腹，人群中间，变得宽敞，又可容纳多人。那伽斯那这时就对难陀王说：粗食就好比老百姓，精食就好比国王。百姓见了国王，谁敢不避退让道？

难陀王又问道：出家人和在家人，哪一种可以得道？那伽斯那回答说：两者都可得道。难陀王又问：既然两者都可得道，那为什么出家呢？

那伽斯那答道：比如（某地）距离这儿三千多里地，如果是派一个身强力壮的年轻人，骑上马，带上干粮，拿着武器（防身），他能不能快速到达呢？ 难陀王答说：能！那伽斯那又问：要是派一位（垂暮）老人，骑一匹老弱的马，又不带粮食，他能不能到达呢？难陀王说：即使带上干粮，还恐怕不能到达，何况不带粮食呢？那伽斯那说：出家得道的，就好比那个年轻人；在家得道的，就像那个垂暮的老人。

难陀王接着又问那伽斯那：现在我要问一个关于自身的问题。我是常还是无常？请你照我问的意思回答。那伽斯那反问道：像国王宫中，有庵婆罗树上结的果子，它是甜的还是酸的？难陀王说：像我宫中都没有长这种树，你怎么问我（它结的）果是甜还是酸？那伽斯那说：我也是这样，一切五蕴，既然自性无我，你为什么还要问我是常还是无常？

难陀王此时又问：一切地狱，刀剑切开有情的身体，分散在许多处，但他的性命还活着而没断，确实有这样的事吗？那伽斯那回答说：这就好比女人，吃下饼肉瓜菜，吃的喝的到肚子里就被消化了。（可）怀孩子时，初受胎（只）像一颗微尘，为什么（后来）变得越来越大，却没有被消化掉呢？难陀王说：这是业力。那伽斯那回答说：在地狱中，也是（因为）业力，性命得以存在。

难陀王又问：天空的太阳，都是同一个，为什么夏天时天气特别热，冬天时天气特别冷？夏天则白天长，冬天则白天短？那伽斯那回答道：须弥山有上下两条路，夏天太阳走的是上面的路，路程远，走得慢，照着金山，所以白天长而且天气炎热。冬天太阳走的是下面的路，路近走得快，照着海水，所以白天短且天气十分寒冷。

不孝妇欲害其姑 反杀其夫缘 第百十二

从前有一个妇人， 禀性凶狠暴戾， （言行）不按礼仪法度，每次说话做事，常常与婆婆唱反调，使得婆婆不满而生气责备。

（这位妇人对婆婆更是）常怀不满，嗔恨的心越来越强烈，（于是）打算要杀死婆婆。后来她使用了计策，让她的丈夫亲自杀害他的母亲。她丈夫（非常）愚痴， 当即听从了妇人的话， 就把他母亲带到旷野中， 捆绑了手脚，要将她杀害。

（这样杀母的）罪恶极其违背天理，感通上天，（这时天空）云雾四下拢聚，降下雷电，劈死了这个（不孝之）子，他的母亲当即返回家中。妇人开门，（还）以为是丈夫（回来了），（便）问道：杀了没有？婆婆答：已经杀了。到了第二天，（妇人）才知道是丈夫死了。

不孝的罪过，现世的报应（已是）这样（的快和重），死后（还要）下入地狱， （更是）受无量的苦。

波罗柰王闻冢间唤缘 第百十三

但凡一切事物，在可以谋求的方面，而用方法，就可以获得；如果是不可求取的（方面，那么）即使想硬来，（最终也）都不可能得到。比如压沙找油，钻水求酥，既不可能获取，又自己白白地勤劳辛苦（，浪费气力）。

譬如往昔波罗柰国，有个国王的名叫梵誉，他经常在半夜里听见墓地里呼唤的声音，喊他：喂，大王！喂，大王！就这样一晚上，三次听到这种声音。梵誉王听到（这样）怪异的声音，感到非常惊怕，这声音一直也没有停止，持续多天。

梵誉王召集了婆罗门、太史及相师等人，与他们商议道：我常在夜里，耳朵听到墓地里呼唤我的声音，我常常恐惧、害怕（而）不敢应声。这些人（听了）说：那坟墓间，一定有妖怪，发出这样的声音，现在（您）应该派一个胆子大有勇气的人去坟墓那里察看一下。梵誉王（听了）马上招募人员：如果有谁敢晚上去（那片）墓地（察看）的，我会赏赐给他五百个金币！

这时有一个人，孤身一人，没有父母，家境非常贫寒，（但）胆子特别大，（知道国王招募后就）立即响应。他穿上铠甲戴好头盔，手拿刀仗，晚上来到墓地，（当）听见呼唤国王的声音时，立即大声呵斥道：叱！你是谁！？（这声音）答道：我叫贝耳，是埋藏的宝藏。（继而又）对募人说：你真是个勇敢的大丈夫！我在夜里常呼唤那位（梵誉）国王，他如果（能）答应我一声，我就去到他的钱库中。可惜他胆小害怕，不曾应我（一声）。而我现在，跟随的（还）有七个，明天清晨我们都会到你家去。

募人（听了）问道：明天（你们）来的时候，我应该做些什么（准备）来一起迎接你们呢？ 贝耳说：你只要洒水（地上，而后）打扫房间，除去脏物，用香花装饰庄严，让（家中）极其洁净。（把）葡萄汁、乳制品做的粥用器皿各盛八份，有八个道人，会（来到你家）吃你供养的物品，吃喝完毕后，你（就）用棍子敲上座的头，嘴里喊到屋角！就这样把他们一个挨一个的，全都赶到墙角（就行了）。募人知道（记住）后，立刻便回家了。他去梵誉王那里领取五百块金钱，用来准备供品的安排。梵誉王问他：那发出声音的，（到底）是什么东西？募人骗（国王）说：是鬼魅。

募人自听了贝耳的话心里十分高兴，他请了理发师（为自己理发，）打扮打扮自己。到了第二天，所有的供品都准备好了，（果真）有八位修道人前来食用。吃喝完毕，（募人用棍子）敲打坐在上座道人的头，驱赶让他到墙角，（修道人）马上变作了一盆金币。（募人把他们）依次赶入（墙角），分别变作了八盆金币。

这时理发师从门上的小洞中（偷看），见到募人得到财宝（的全部过程），心里暗自想到：（现在）我知道了这个方法，可以模仿着试一试！稍后（他就）准备了和前面一样的器物（供品），请来了八个修道人。（等他们）吃过（供养的食物），（理发师）关上门、掩上窗，（拿起棍子）对着坐在上首的道人就是一棒，他希望像前面（募人）那样获得宝藏。然而这个道人（被他打的）头破血流，血迹斑斑弄脏了座位，（理发师）驱赶让（他）到墙角，（他更是）吓得拉了一裤子屎。接下来的七个人都被他棒打得个个倒在地上连滚带爬，其中有个人气力强壮，立刻拉着（理发师）的手，冲出屋外，高声喊叫：某某主人要杀害我们呀！

这时梵誉王（听说了这件事），派人前去查看，当下捉住主人，详细审问他事实情况。这时理发师把上述事情，全部告诉了梵誉王。梵誉王立即派人来到募人的房舍，察看他的黄金财宝，（看完了）正要征税强夺时，盆里的金子化成了毒蛇（或）变成了火堆，梵誉王于是说道：这是你的福报。

世间凡夫愚痴的人，也是这样，（看到别人）具备精进修学，受持八戒，得到善的果报；（进尔）渐渐趋入八正道，得到无漏果涅槃，就想模仿他， （虽然表面上）受持了八戒，并没有至诚之信心，（却只）希望（立即）获得（世间的）利益与安乐，（这样）不仅得不到善果，反而会遭到灾祸，和那个愚蠢的（理发师）一样，没有什么分别。

老比丘得四果缘 第百十四

佛法宽广，救渡（范围）无边，（若以）至诚心求道，没有一个不获得道果的，甚至开玩笑，也会得到福报，不会落空。

比如从前有位老比丘，已年老衰迈，神志昏乱。他见众年轻的比丘，说种种法，听到说（声闻乘圣者的）四种果位，心里生起羡慕景仰，对（这群）年轻的比丘说道：你们（这么）聪慧，希望把四果，施授给我？这些年轻的比丘（见他这个样子），讥笑他说：我有四果，必须先得到好吃的，然后才给你。

当时老比丘，听到这句话后，发自内心地欢喜，马上脱下身上的衣服，去换了所需（的食物），马上设置各种饭菜，请来这些年轻比丘，向他们乞求四果。

这些年少的比丘各自用完了（老比丘给他们准备的）食物后，一个跟着一个指挥、戏弄老比丘：告诉大德，你在这屋子一个角落坐下，（我们）会给你果的。这时老比丘听了（心生）欢喜，按照吩咐坐下。年轻的比丘们就用皮球打在老比丘的头上，对他说：这是须陀洹果！老比丘听后，系心一处不散乱，当下证得了初果。

这些年轻的比丘，再次戏弄他说： 刚才虽然给了你须陀洹果，然而还是有七生七死，你再挪个角落（坐下），接下来（我们）要给你斯陀含果。这时老比丘因为获得了初果的缘故，信心加深，当即移（到另一个角落）坐下。（这些年轻的比丘，）又用皮球打在（老比丘的）头上，对他说： 给你二果！这时老比丘更加专注心念，当下证得了二果。

这些年轻比丘接着戏耍道：现在你已证得斯陀含果，（尽管如此也）还有一番往来生死之难，你再移坐（一个角落），我们要给你阿那含果！这时老比丘按他们的话移换（角落）坐下。这些年轻比丘仍是用球打（在老比丘的头上），对他说： 我们现在给你第三果 ！这时老比丘听后（心中）欢喜，心倍加至诚，当即又证得了阿那含果。

这些年轻比丘接着戏弄他： 你现在已证得不还果，因此（不再生在欲界，只）在色界、无色界中受生，（还是）有漏之身，（仍会遭到）无常迁流和（刹那）生灭，念念是苦。你再移个座，接下来（我们）给你阿罗汉果！这时老比丘按他们的话移换（角落）坐下。这些年少比丘，再次用球丢过去打老比丘的头，对他说：我们现在给你第四果！这时老比丘一心思维，当下证得了阿罗汉果！

老比丘证得四果后，欢喜无比，摆上了许多饭菜和种种香花，请这些年轻比丘，以报答他们的恩德，（席间）同这些年少比丘共同谈论道法的品类（以及）无漏的功德。那些年轻比丘，话语不畅，乃至完全答不出来。这时老比丘，才对他们说道：我已证得了罗汉果。这些年轻比丘听他这么一说，对先前戏弄之举一个个都认错忏悔。

因此修行人啊，当然应该（多）忆念善法，甚至（像这样）戏弄之举，还能获得真实的果报，何况诚心（修行）呢？

女人至诚得道果缘 第百十五

至于（说）人求道啊，关键在于至诚，真心诚意去感通，（就）能获得圣者的果位。

比如过去时，有个女人，（十分）聪明智慧，深信三宝。她常常（不加选择，只依）僧中的位次而请一位比丘到家中供养。

那时一位年老的比丘，轮到她家，（这位比丘）年老而且根性笨拙，向来也不知道什么。当时那个女人在斋饭用毕后，请求老比丘，为她说法，（自己）单独铺了一个座位，闭上眼睛静静（地等待着）。

那时老比丘知道自己愚钝昏痴，（根本）不懂怎么说法，（于是）趁这个女人闭着眼睛，丢下她，自己跑了，返回寺中。然而这个女人一心思维：（一切）有为法都是无常、苦、空，不能自在，（反复）深心观察，当下获得了初果。得到了（初）果后，（女人）寻找老比丘，要报答他的恩德。

这个老比丘，（前面）知道自己无知，丢下这个女人躲跑了。（现在）他愈发觉得惭愧羞耻，又避开（她）躲藏起来。而这个女人苦苦寻找不已，（老比丘）方才现身。

女人这时，详细陈述道：以上蒙（您）才获得道果，因此送来供养，用来报答（您的）大恩（大德）！这时老比丘，因为惭愧的缘故而深深责备自己，当下也获得了道果。

所以，修行人应当至诚，如果（有）至诚心的话，所求的必定会得到啊！

优陀羡王夫人一日夜持戒得生天缘 第百十六

过去优陀羡王，住在卢留城里，聪慧过人，通晓（事理），有大智慧。他的一位夫人，名叫有相，姿色容貌奇特，再加上有德行，大王对她非常喜爱敬重，最宠爱她。当时那里的国法（规定），（凡是）做国王的，不能自己弹琴。那时（有一次，）夫人倚仗着自己被宠爱，就对国王说：愿大王为我弹琴，我为大王跳舞。国王无法推却她的心意，就取琴（为她）弹奏起来，夫人随即举起手臂舞蹈。国王向来擅长看相，见到夫人跳舞，看到了她（将要）死亡的迹象，不一会儿就放下琴，悲伤地长叹。夫人就对国王说：像我现在这样，受到大王的恩宠，（才）冒昧地在乐室里，请求大王弹琴，我自己跳舞，为的是（一起）欢乐，有什么不愉快的，（让大王）放下琴叹气？希望大王不要隐瞒，请告诉我。

这时大王答道：我长声叹气的原因，不是你女人（家）可以知道的。夫人说道：我现在侍奉大王，十分真诚，没有二心，如果有（什么）不利的事情，应该要告诉我（，愿为王分忧）。（这样）反复不断地（问国王）。国王以实情回答：我与你（之间），怎么会有别的事情！你刚才起身跳舞的时候，显现出了将死的征兆，计算你剩下的生命，仅仅七天，因为这个缘故，（我才）放下琴而叹气啊！夫人听后，心里非常忧虑和害怕，就对大王说：按照大王说的，我的生命已经不久，我（曾经）听（居住在）石室的比丘尼说：如果能（怀着）信心，出家一日，（此期生命）结束后（就能）得生天界。因为这样的缘故，我想出家，希望大王允许，让我能够进入修道的行列。

当时国王（对夫人的）感情深厚，恩爱之心无法停止，对夫人说：到第六天早上，才答应你出家修行（吧），不会相互（感觉）勉强。终于到了第六天，国王对夫人说：你有善心，请求出家，如果能够生到天上，一定要来见我，我才允许你，让你出家。（国王）作了这样的誓约，夫人答应了，于是出家，受持了八戒斋。就在这一天，（夫人）喝多了冰糖水，腹中（肠子）互相缠在一起，到第七日早晨，就命终了。（夫人）依靠着（一日出家）这个善缘，得以转生到天上。（生到天界后）就生起了三个心念：一个心念回忆起原本是什么身；第二个心念是原来的因缘，修了什么功德；第三个心念（意识到）现在一定是天人身。这样思想过后，全部了解了本来的因缘以及与国王的誓约，因为先前（立下）誓约的缘故，来到了国王的住所。

这时光明遍照王宫，大王问道：现在这光明瑞相，是谁（所显现）呢？希望能指示告知。这时天人回答道：我是大王的妻子有相夫人。国王听到了这话，（说：）请夫人来就坐。天人回答：像我现在，看到大王臭气污秽，无法亲近。我因为先前的誓约，所以来见大王。国王听到这些话以后，心里立即明白道理，这样说道：现在的那位天人，原来是我的夫人，因为有善心，请求（出家）修道。（她）出家了一天，就立即命终，（但）因为这个功德，而生到了天上，精神志向高尚远大，而鄙视（我）。我现在为什么不出家呢？我曾听说天人的一个指甲，价值等于阎浮提洲，何况我一个（小）国，又有什么值得贪恋的呢？说完这话，立了太子军王来继承王位，（自己）出家学道，得到了阿罗汉的果位。

那时的国王军王，统领了国家之后，信任和委用谗邪奸佞的小人，不顾念国事。优陀羡王，怜悯他的儿子和全国人民，想要来教导劝化儿子，让他行善。那时国王军王，听到父亲将要到来，无比的踊跃快乐，想命令所有的人在路上前往迎接。当时众多奸邪谄媚的大臣，害怕被流放边远地区，就对国王说：像大王现在这样，头戴天子之冠，坐在师子座上，师子座没有两个人坐的道理，如果迎接父王，复归王位，他一定会杀了大王。如果大王想保住王位，必须杀害父王。这时国王军王，心里怀着忧虑和惊讶，不断生起疑惑。（奸臣）不停地劝谏，于是（国王）终于起了恶意，招募旃陀罗前去杀害他的父亲。

那时旃陀罗接受招募后，来到父王所在的地方，以头面顶礼（父王的脚），对父王说：我在以前也受到过您优惠的待遇，对于父王，实际上没有叛逆的心，如今被派来杀害父王，如果不害您，我必定会受到惩罚。父王回答说：我今天来，是为了要教化你的大王，怎么会爱惜自己的身体而让你被杀呢？于是伸长脖子有十余丈长，对旃陀罗说：随便你砍截。这时旃陀罗手急速砍下，刀（却）不能伤害（父王）。父王怜悯他的缘故，就借神力（给他），（又）对旃陀罗说：你现在为我去告诉你的大王：你今天杀父，又杀害罗汉，犯了两项违悖天理的大罪，（要）好好加以忏悔，才可以改变罪业。这时旃陀罗接受了旨意后，举刀再砍，砍下了父王的头，带着它回到他的国都。

这时国王军王，看见了父亲的头，面容颜色没有变化，知道父亲已经得道，（父亲）并不贪恋王位。（他）就生起后悔的心情，心里充满懊恼，放声痛哭得晕过去，很长时间才苏醒。问旃陀罗父王说了些什么话。这时旃陀罗把父王的旨意告诉给国王：你既杀了父亲，又杀了罗汉，犯下这两项违悖天理的逆罪，必须好好忏悔。听到这话后，国王悲伤到极点，这样说道：现在我的父王证得阿罗汉果，有什么贪恋国家（王位）的，而（却）让我杀了父亲！

这时那些奸邪谄媚的大臣，害怕大王杀害（自己），而对大王说：这世界上哪里有罗汉？大王（竟然）相信（这些）空话，因而自添烦恼。国王回答说：（现在）我父亲死去了多日，但头容颜没有变化，如果不是得道，怎么会这样？另外我父亲（在位做国王）时，大臣咥师、优婆咥师，一起出家修行，得到了罗汉道，有很多神通变化，我们（都亲眼）见过。在这里涅槃后，收取他们的遗骨造塔，（这塔）今天还在，为何说没有？佞臣回答：世间的幻术和咒术，以及药物的作用，也能产生神奇的变化。那两位大臣，不是罗汉。等再过几天，证明给大王看。

说完这话，便在（二位罗汉的）塔上，做了两个洞，各放（进去）一只猫。在塔里喂养，一喊咥师出来！猫就出来吃肉，命令（猫）：回去！猫就钻回到洞中。按照这样来训练猫，猫就（渐渐）驯服听话了，于是对大王说：现在大王想见咥师他们吗？希望一起去看看。国王随即命令驾车，来到塔前。这时那些奸邪谄媚的人，就唤：咥师出来！猫就从洞里出来，命令它：回去！猫就回到洞中。大王看到这（情景）后，心里更加执迷不悟，肆意妄为，不相信有罪业福德等（因果报应）。

这时国王带兵出（城），游乐回来，在回来的路上，见到尊者迦旃延，端坐在清净的地方坐禅入定。当时大王见到了，便生起了坏心，自己用手抓了一把土洒向尊者，（并）对左右的人说：你们每个人都给我用土洒迦旃延！于是土（慢慢）集成堆，最后埋没了尊者。

有一位大臣，对于三宝（向来）怀有信心，随后到来，听说并（亲眼）见到这件事后非常烦恼，立即为尊者除去身上的土，又对众人说：有怜念我的，（一起）来除去这些土。这时尊者，坐在琉璃宝窟里，神态仪貌光洁鲜明，没有一点沾染泥土。大臣（很）欢喜，用自己的头面向尊者行接足礼，对尊者说：现在国王没有道义，作这样大逆的恶行。善恶是一定会有报应的，（我们）如何才能免于祸患？尊者回答说：过七天之后，天上会降下土，将这座城填满，堆积成土山，国王和民众全都会被覆盖消灭。

大臣听后，心里怀着忧愁烦恼，立即告诉了国王，又自己想法，挖了（一条）地道，通向城外。七天已满，天上降下了香、花、珍宝和衣服，在这坐城里没人不欢喜的。奸邪谄媚的大臣对国王说：今天这样的祥瑞，都是因为大王的德行，没有智慧的人反而生出诽谤，说要从天上降下尘土，（我们却是）获得珍宝，（他们）这样地欺骗迷惑（大王），（结果）前后不相符。有恶缘的人，听说有吉祥的瑞应，都像云一样聚集到（城里）。这时城的四门由于冥冥之中宿世的业力，都落下了铁门闩，无处逃避隐藏。天空中便降下了土，满城堆积如山。而那位大臣和有（善）心的人们一起从地道里出（城），来到尊者的处所，对尊者说：感伤这座城，一天之间就覆没了，土从天而降堆积成山，国王和民众一起丧命。（他们）先前有什么因缘，（导致）一同遭受这样的灾害？

这时尊者对大臣说：（请）注意听、专心细听，我现在为你解说。在过去若干劫以前的时候，在这个国都里，有一位长者的女儿，住在楼上，清晨洒水扫地时，将垃圾和粪便扫到比丘的头上，（还）不知道忏悔。（后来）碰巧嫁了一个好丈夫，那时众女子就问她：你是因为什么因缘（而能）得到这样的一位好伴侣？这时女子回答说：没有什么特别的事，因为我扫楼，尘土飞扬着落在比丘的头上，因为这个原因，所以遇到了好丈夫。众女子听后，以为（真的）像她说的那样，就争着一起去积聚尘土，用来洒向比丘。

（他们）因为这样的（前世的恶）业因缘，全部受到了这样的果报。说完这话，同功德天一起去往华氏城。

从往昔以来，卢留城和华氏城，盛衰相互更替，这个城覆灭，则另一个城兴盛。由于这样的原因，所以尊者等人去往华氏城。有一位长者名叫好音声，在交界的地方，供养尊者。那时长者家里一直都很富有，尊者来到了（他的）家中，（他的）财宝丰足满溢，更加胜于从前。来到了城里之后，尊者迦旃延对佛说：音声长者，因为什么因缘，有美好的音声，非常富有难以计量，财宝充满？

佛说：在过去的时候，有一位长者，每天派人请五百位辟支佛来家里，摆设饮食（供养他们）。那位佣人常带着狗（一起）去。有一次（佣人）遇到有事不能去请，狗却按照时侯独自来到僧人住的地方，向着僧人们吠叫。那时辟支佛们就说：俗世人事务繁多，或许会无意间忘了，刚才狗来这里吠叫，好像是来召唤我们。于是一起相伴来到长者家。当时长者见了非常欢喜，如法供养（众辟支佛）。

当时的长者，就是我的前身，当时仆人是阿那律，当时的狗，就是好音长者。因为这个缘故，生生世世有美好的声音，而且富有财宝。所以有智慧的人，应该对（三宝）福田，勤心（地多做）供养。

罗睺罗因缘 第百十七

我过去曾经听说过，佛当初出家的（那个）夜晚，佛子罗睺罗刚刚进入胎中。悉达多菩萨（经过）六年的苦行，在菩提树下，降伏了四魔[烦恼魔、蕴魔、死魔、天魔]，除去了五蕴对真性的盖覆，一下子就（大彻）大悟，成就了无上的正觉，具足了十力、四无所畏，成就了十八种不共法，具有了（义辩、法辩、辞辩、应辩）四种辩才，在六度方面都得以圆满[到彼岸]，领悟了一切诸佛之法，远超声闻、缘觉之上。

在（佛陀）最初成道的夜里，（耶输陀罗）生下了罗睺罗。宫里所有的宫女，（都为这事）感到羞愧耻辱，心里生起极大的忧愁烦恼，这样说道：奇怪啊！大罪过啊！耶输陀罗不考虑是非，做事太轻率，不知自爱谨慎，让我们整个皇宫都蒙受坏名声。悉达多菩萨早就出家，（却）在今天突然生了这么一个儿子，（真是）非常耻辱！

那时有一位释迦族的女子，名叫电光，是耶输陀罗的姨母的女儿，捶胸拍腿，愤怒地责骂耶输陀罗：你对尊长亲人，为什么却自己去损害他们呢？悉达多太子，出家学道已经六年了，你生这个儿子，时间上非常不适当，是跟谁而有的（孩子）？你不知惭愧，羞辱我们的种族。不说种族，（你还）不防护丑恶的名声。悉达多菩萨有大功德，他的名声远播，你现在为什么不爱护珍惜他，反而正在羞辱他？

在这个时候，净饭王在楼阁上看见大地显现出六种震动的奇异景象。白净王[即净饭王]看到这样的景象，以为（悉达多）菩萨死了，心里被忧伤的箭射入，生起了极大的苦恼，说了这样的话：我的儿子持戒的（功德之）香充满四方，（他的）相貌美好庄严，如同莲花串成的花环，现在却被死亡的毒日（曝晒）干枯；我的儿子像大树，持戒是深而坚固的树根，惭愧（是大树的）枝叶，名誉（是大树的）香气，大悲心是（大树）浓厚的树荫，（现在）却被死亡之象践踏（倒下）；像金山那么高大，是有众多宝物庄严而成，我的儿子是金山之王，有（三十二）相、（八十种）好庄严身体，却被无常的金刚杵打碎破坏；犹如大海，其中充满了众多珍宝，海水却被鲸鱼扰乱，我的儿子像大海，也是这样，被死亡之鲸鱼扰乱苦恼；好像月亮（由）众星围绕（装点），我的儿子相貌（由）这样的无量功德（集聚而成的三十二）相（八十种）好庄严，今天却被这无常的罗睺罗所吞噬了。我们家族从伟大的卢越真净等王一直持续到现今，难道今天要断绝我们的种族吗？今天宁可我死去，只希望我的儿子成为转轮圣王，或者成就佛道。如果失去了我的儿子，我会忧愁憔悴，性命一定不能保全。（本来）希望他出家（后），身披袈裟，手托钵盂，开示演说甘露（法语），像这样的种种事情，（我）必定看不到了。因为忆念儿子，（心中都是）种种的愁思。

（正在）思维这些的时候，听到宫中（众人）放声大哭，净饭王更加惊慌害怕，（更加）认为太子死了，问从面前跑过的侍女：是什么哭声，难道是我的儿子死了？侍女对大王说：太子没有死。耶输陀罗现在生了一个儿子，全宫里（的人）都羞愧，因此而哭呢。大王听到这话，越发增添了忧愁烦恼，放声痛哭，扬声大叫，高呼道：怪事啊！真是极大耻辱！我的儿子出家已经六年了，（她）为什么今天才生孩子？

（按照）当时那里的国法，击鼓一下，集结所有军队，九万九千名释迦族的人都来集合，立即召唤耶输陀罗。当时耶输陀罗，穿着洁白干净的衣服，毫无惊慌害怕，脸上略带尘污，怀里抱着儿子站在亲属朋友中。这时释氏中（负责）执杖（行罚）的人，满脸恼怒气愤，骂耶输陀罗说：叱！你这平庸浅薄的（女人），太让人羞愧了！（你）羞辱了我们的种族，还有什么脸面站在我们面前？！

有一名释氏族人叫毗细天，是耶输陀罗的舅舅，对耶输陀罗说：小孩子和愚蠢的人也没有比你再粗俗浅薄的了。舅舅也是释迦种族的人，你应该好好地老实说，究竟是从哪里有了这个孩子？耶输陀罗丝毫没有感到惭愧羞耻，正直（坦率）地说：（就是）跟那位出家的释迦族种、名叫悉达多的人，我是从他那里得了这个孩子！

悦头檀王[净饭王的别名]听到这话以后，气恼地说：不要（为了）袒护生身父亲，就胡说八道，是真是假我们各位释迦族的人都知道。我的儿子悉达多，原来在家里的时候（有人谈论）五欲之事，他尚且不往耳朵里听，怎么会有（男女）之欲而生了这个孩子？你说这样的话，真是粗俗轻慢！你跟谁有的这个孩子，（竟然）来毁谤羞辱我们（家族）？（这）实在是诬陷歪曲，不是正直坦率的行为。我儿子悉达多过去在家时，连各种珍宝、美味佳肴都不沾染，何况现在他修行苦行，每天只吃（一颗）麻籽或米粒，（你竟）用这样的话来毁谤他！

净饭王非常瞋恨恼怒，问众位释迦族人：今天应该用什么痛苦的方法杀了他们？又有一个释迦族人说：依我的想法，应该挖一个火坑，（把他们）扔到火中去，让他们母子俩都（烧得）一点不剩。所有人都说这样最好。（于是，让人）立即挖了一个火坑，把佉陀罗木柴堆积在坑里，用火点燃后就把耶输陀罗带到火坑边上。这时耶输陀罗，看见了火坑，才感觉到非常惊慌害怕，就像野鹿独自被围在打猎的围场中间，四处观看却没有谁可以依靠。

耶输陀罗便自己大声斥责道：既然我自己没有罪过，（为什么却）遭受这样的灾祸？！遍观所有的释迦族人，没有一个救自己的。（耶输陀罗）抱着儿子长叹，忆念（悉达多）菩萨说：您有（大）慈悲，怜愍一切（众生），天龙鬼神都尊敬您。现在我们母子俩，缺乏护佑，没有过错却要遭受苦难，为什么不见菩萨关心（我们）？为什么不拯救我们母子？现在（很）危急，各天的善神们，（也）没有忆念我们的。菩萨以前身在众多的释迦族人中，像满月在群星中一样（显眼），如今却再也不曾见一下！（耶输陀罗）立即向佛所在的方向，一心恭敬地顶礼，又拜了众位释迦族人，（然后）合掌对着火坑，说真实不虚之语：我这个儿子，实在不是跟别人而有，（这孩子）曾六年在我胎中，如果（我此话）真实不虚，大火会消失，终究不会烧灼伤害到我们母子俩。说完这话就立即跳入了火中。

这个火坑（当下）变成了水池，（耶输陀罗）看到自己身处莲花之上，恐惧全无，面容祥和喜悦，合掌对各位释迦族人说：如果我说的是假话，应该立即被火烧死。因为现在这个孩子真的是菩萨的儿子，凭着我说的是真实语，得以免去被火烧的灾祸。又有释迦族人说：看她的神态表情，没有惊恐和畏惧，由此推理，知道（她的话）一定是真实的。又有释迦族人说：这个火坑（竟）变成了清水池，以此验证，（可以）知道她没有过错。

这时众位释迦族人带耶输陀罗回到宫中，（对她）更加恭敬和赞叹。为她找来乳母，供养侍奉她的儿子，（待遇）就像平常一样，没有差别。祖父白净王（对孩子的）疼爱非常深重，见不到罗睺罗就吃不下饭。如果想念悉达多菩萨时，就把罗睺罗抱在怀里，以解除（自己的）忧愁思念。简短捷说，已过了六年。白净王渴望见到佛陀，（就）派人去请佛。佛（由于）怜愍（父亲）的缘故，（就）回到自己的本国。来到释迦王宫，佛把一千二百五十位比丘，变得都像佛身一样，光明相好没有差别。耶输陀罗对罗睺罗说：谁是你的父亲，去他身边吧！这时罗睺罗，向佛顶礼完毕，（向佛走来，）正好站在如来的右足边。如来就以无量劫中所修功德成就的（千辐）轮相的手，摩罗睺罗的头顶。这时众位释迦族的人，都这样想：佛现在还有偏爱（自己子女）的心。

佛知道各位释氏族人的心念，就说偈语道：

我对于国王眷属，以及自己所生的孩子，

没有偏爱之心，只是用手为他摩顶。

我所有的烦恼都已消除，彻底除灭了贪爱与憎恨，

你们不要（心存）怀疑，（认为我）对于这个孩子心生犹豫。

这孩子也会出家，重新成为我的法子，

大略说一下他的功德：（他）出家以后学习真正的佛道，

会成就阿罗汉的道果。

老婆罗门谄伪缘 第百十八

所有狡猾、谄媚、诈伪、迷惑、欺骗他人者，外表看似正直，内心（却）怀着奸诈，所以有智慧者应该细察真假。

比如在很久以前，有一位婆罗门，已经老了，（却）娶了一位年轻的妇人。妇人嫌丈夫太老，常与别人发生不正当关系。欲心贪著，（她就）劝丈夫摆设宴会，宴请众多年轻力壮的婆罗门。丈夫怀疑（妇人会）有奸情，不肯招来。这时那年轻的妇人，就设下了种种计谋，以迷惑她的丈夫。老婆罗门前妻所生的儿子，掉到火里，当时年轻的妇人眼看着让他掉到火中而不去拉他。老婆罗门问：儿子今天掉在火中的时候，你为什么不拉他？（年轻的）妇人就回答说：我从小以来，只接触过自己的丈夫，没有碰过其他的男子，为什么你忽然间想让我拉这个小男孩呢？老婆罗门听到这些话后，（还）以为就像她说的那样。（由于）相信（自己）了解妇人的缘故，便在家里摆设盛大的宴会，请众婆罗门聚到一起。这时年轻的妇人便与别人私通。老婆罗门听到这事后，心里满怀愤恨，立即取出（家中）宝物，装进袋子，带在身上，舍弃妇人而去。

（老婆罗门）离家已经（很）远了，在路上遇见一位婆罗门，就一起结伴（而行）。在当天天黑的时候一起住宿，到第二天天亮的时候又一起结伴前行。离开（住宿的）主人家渐渐越来越远，那位婆罗门对老婆罗门说：在昨天住宿的地方，有一个草叶粘到了我的衣服上，我从小就没有侵占过别人的东西，这个叶子粘在我身上被带来，我感到很羞愧，想把草叶还给那位主人，（请）你一起停住等我去还（后回来）。老婆罗门听到（对方）这样说，非常相信他的话，更加喜爱敬重他，承诺停在这里等待。那位婆罗门假装拿着草叶要去还给主人，（走到）不远的地方，就进入一条沟壑里，仰着肚子躺下，过了很长时间才回去，说已经把草叶还给主人了。老婆罗门信以为真，更加爱惜尊重他。

一时老婆罗门因为去方便，（还要）清洗大小便处，就将宝物寄托在婆罗门那里。这个人不久后（便）带着老婆罗门的宝物，丢下他就跑了。老婆罗门看见（他）偷去了自己的宝物，为那个人叹惜，又为自己感伤，（十分）忧愁烦恼。

他心情惆怅地上路前进，又往前走了一会儿，在一棵树下面休息。（这时，）看见一个鹳雀，口里衔着草，对众鸟说：我们应该相互体恤，聚集在一个地方，共同居住（休息）。这时众鸟都相信它的话，（于是飞）来聚集在一起。此时，这个颧雀选择等所有的鸟都走了以后，（就）进入它们的巢里，啄取鸟蛋饮取里面的蛋汁，杀其它鸟儿的幼子吃。当鸟儿们快回来时，又重新衔着草。鸟儿们回来以后，看见发生了这样的事，都愤怒责问，而这颧雀（却）抵赖不承认是自己干的。这时所有的鸟儿们都知道它谄媚欺诈，（于是）都弃它而去。

在这树下，又过了一会儿，（老婆罗门又）看见一个外道的出家人，身上穿着用捡来的破布缝制的法衣，缓步行走，（嘴里一边说着）：虫儿们，去，去！老婆罗门问他说：为什么一边走路，一边口里喊着：去，去？外道回答说：我是出家人，怜愍一切众生，害怕伤害了虫蚁，所以这样。这时婆罗门见到他是出家人（并且）说出这样的话，（对他）深信不疑，立即跟随来到了他的家中。在晚上睡觉时（外道出家人）对（老）婆罗门说：我需要清闲寂静，修行自己的心性，请你住到另外的房间，在那儿休息。这个婆罗门，（平时）喜欢听闻（有人）修行道法，此时心怀欢庆和喜悦。到午夜后，（却）只听到奏起音乐、唱歌跳舞的声音，于是出来看。他看见那位出家的外道，通往外道住的房间有一个地洞，从里面出来一个妇女，与他一起欢聚：如果女人跳舞，外道就弹琴；如果外道跳舞，女人就弹琴。

见到了这样的事情，（老婆罗门）自己想：天下万物，不论是人还是动物，没有一个可以相信啊！说偈语道：

（说什么）不碰别的男人，（说什么）将草叶还给主人，

颧雀衔草欺诈（众鸟），外道（假说）害怕伤虫。

这样种种谄媚诈伪，没有一个可以相信！

这时国内有一位长者，家里非常富有，有很多珍宝，在某天的夜里，丢失了很多财物。当时国王听说后，问长者说：有谁来过，使财物丢失？长者对国王说：完全没有与奸人和闲杂人来往，只有一位婆罗门，常与我一起进出。他自身清净品德高尚，不侵占世间的财物，草叶粘在衣服上都还会还给它的主人，除了他以外，再没有别人了。国王听到后，捉拿婆罗门而审问他。这时长者前来对国王说：那人行为清净，世间人无法跟他相比，为什么一转眼就被抓起来了呢？我宁可丢失我的财物，希望大王放了（他）。这时国王说道：我以前曾听说过有这样的例子：外表假装清净，内心却怀着奸诈邪恶。你不要忧愁烦恼，让我来核实。说完这话，立即去检查追究。婆罗门（最终）理屈词穷，依照事实低头认罪。

所以有智慧的人，处世时心如明镜，善于分辨真假，是世间的导师。

婆罗门妇欲害姑缘 第百十九

过去有一个婆罗门，妻子年轻，姿色容貌美丽妖艳，情欲深重，心中向往纵欲淫乱。因为有婆婆在，不能随（自己的）意，心里就偷偷的想奸计，要伤害她的婆婆。她装成很孝顺，来迷惑她的丈夫，早晚恭敬勤快，（侍候婆婆）衣食无缺。她的丈夫很高兴，对妻子说：你现在赡养婆婆可称得上是孝妇，我母亲临老（的时候），（多亏）得到你的侍奉。

妻子回答丈夫说：现在我这世间的供养，对婆婆没有太大的利益，如果能得到天上的供养，才是真的心愿满足，可有好办法生天吗？丈夫回答妻子说：婆罗门的办法是跳下深渊、投进火中，（或者在烈日下曝晒同时在身体四方燃火，用）五热①炙烤身体，这样做就能够生到天上。妻子回答丈夫说：如果有这样的办法，可以（让）婆婆生天，受到自然的天供，何必不停地受这尘世间的供养呢？

说完这话，丈夫相信了她，就在田野里，做了一个大火坑，里面堆积了很多柴草，（点燃柴草，）让火烧得很旺，就在坑边举行聚会。（他）扶着老母亲，招集亲朋好友以及众婆罗门，都到聚会的地方，奏起音乐，弹琴唱歌，尽情欢乐了一整天。宾客散去之后，他们单独与母亲一起留下，夫妇俩把母亲带到火坑边上，推进坑里，头也不回就跑了。

当时火坑中有一小块（突出的）边缘，母亲（恰好）落在上面，竟然没有掉到火中。母亲不久（爬）出坑，（此时）天已经快黑了，她按着来时留下的足迹，想走回家去。路上经过一片丛林，那里（被树木）遮蔽得十分黑暗，她害怕有虎狼、罗刹鬼等，就爬上一棵矮树，躲避所害怕的东西。碰巧遇到盗贼偷了很多财宝，众同伙跟随一起，停留在树下面休息。老母亲很害怕，吓得不敢动弹，但咳嗽时控制不住，在树上咳出声来。盗贼听到咳嗽声，以为是恶鬼，（吓得）丢弃财物，各自分散逃跑了。等到天亮之后，老母亲安然，不再害怕，就立即爬下了树，选取（贼人扔下的）财宝，（拿了）璎珞、珠玉、金镯、耳环等各种很珍奇的东西，满载回家。

夫妻俩看见母亲，又惊又怕，以为是起尸鬼，不敢接近。母亲就说：我死后生天了，得到了很多财宝。又对媳妇说，这些璎珞、珠玉、金镯、耳环等，是你的父母、姨母、姑姑和姊妹拿来给你的。因为我老了没力气，不能多带，告诉让你去，想要多少给多少。

媳妇听了婆婆的话，非常高兴，要求像婆婆那样投身火坑，于是对丈夫说：婆婆今天是因为投到火坑中，才得到这些财宝，因为她没有力气，不能多带，如果我去，肯定能带很多（奇珍异宝回来）。丈夫就依她的话，挖了一个火坑。她投身跳进去，立即被烧焦，（跳进）去就永远消失了。

这时众天神说偈语道：

人们对于（自己的）尊长，不应作出恶逆大罪，

比如这妇人想害婆婆，反而***毁灭了自身。

乌枭报怨缘 第百二十

以前有（一群）乌鸦和（一群）猫头鹰，相互怨恨。乌鸦等到白天，知道猫头鹰看不见，踩杀猫头鹰群，吃它们的肉。猫头鹰就在夜里，知道乌鸦晚上眼睛看不清，同样来啄乌鸦群，啄开它们肚子，也吞吃它们。（一类）害怕白天，（一类）害怕黑夜，没有终结的时候。

当时乌鸦群中，有一只聪明的乌鸦，对所有的乌鸦说：（我们同猫头鹰）已经结成了怨家，没有办法可以化解，终究会相互杀害对方，双方不可能同时存在，应该想办法消灭所有的猫头鹰，然后我们就可以得到欢乐，如果不这样，最终会被它们打败。所有的乌鸦都回答说：依你所说的，应该想什么办法，能够消灭仇敌？

聪明的乌鸦回答说：你们众乌鸦，只管刺啄我，拔掉我的羽毛，啄破我的头。我会用计谋，让它们覆灭。于是（众乌鸦）依它所说的办法（而行）。（受伤的乌鸦）外貌憔悴，来到猫头鹰的洞穴外，自己悲号起来。猫头鹰听到了这声音后便（都）出来问：你今天为什么头破血流，羽毛全被毁坏掉落了？来到我们这里，哀叫声如此悲苦，想要说什么？乌鸦对猫头鹰说：所有的乌鸦都仇恨我，不能活命，所以我来投靠（你们），躲避仇人。这只猫头鹰怜愍它，想收留它，其它的猫头鹰都说：它是仇家，不能够亲近。怎么能收留它，抚养我们的仇敌？

这只猫头鹰回答说：今天它因为困难来投靠我们，只身一个，能做出什么来？于是便收养了它，常给它吃剩下的肉。时间久了，它的羽毛也渐渐长出来了，乌鸦表面装作很欢喜，暗中打起主意来，衔来干树枝和各种草木，放在猫头鹰的洞穴中，好似报恩的样子。猫头鹰对乌鸦说：这有什么用呢？乌鸦就回答说：洞穴里，都是冰冷的石头，用这草木来抵御寒风。猫头鹰信以为真，就没有做声了。

而乌鸦就这样要求守护洞穴，装作供猫头鹰使唤，以报答收养的恩情。那时遇到了暴雪，非常寒冷，所有的猫头鹰急忙聚集到了洞穴中。乌鸦一看机会来了，十分高兴，衔来牧牛人的火，来烧猫头鹰的洞穴，所有的猫头鹰一时间都在洞穴中被烧死了。

这时众天人说偈语道：

（对于）过去产生过隔阂、仇怨的对象，都不应该亲近信赖，

就像乌鸦假托好心，放火烧死了所有猫头鹰。

婢共羊斗缘第百二十一

从前，有一个女仆，性情廉洁谨慎，经常负责替主人炒麦豆。当时主人家里有一头公羊，瞅空（就来偷）吃麦豆。（麦豆的）数量有（较大）损耗，主人很生气。（女仆）相信（既然）自己没拿，（那一定）都是被羊吃掉了。因为这个原因，女仆常常（很）讨厌（公羊），经常用棍棒来打公羊；羊也十分生气，（就用角）来顶女仆。这样相互攻击，前后不止一次。

有一天女仆因为空手取火，羊看见她没有拿棍子，就直接来顶女仆。女仆因为紧急，就把取来的火放到羊背上。羊被火烫，到处乱冲乱撞，（点着了村子，）烧了村里人，（且）蔓延到山野里。当时山中有五百只猕猴，火势来得凶猛，没有来得及逃走，（于是）就都一同被火烧死了。

众天人看到后，说偈语道：

瞋怒争斗的地方，不应在其中停留，

（就如）公羊与女仆相斗，（造成）村人和猕猴的死亡。

附 录

佛教词汇相关注解

如是我闻

1.如是者，指经中所说之佛语，我闻者阿难自言也，佛经为佛入灭后多闻第一之阿难所编集，故诸经之开卷，皆置此四字。

佛地论一曰：如是我闻者，谓总显己闻，传佛教者言，如是事我昔曾闻如是。探玄记三曰：如是总举一部文义，谓指己所闻之法故云如是。理趣释曰：如是者所谓结集之时所指是经也，我闻者盖表亲从佛闻也。

2.如是者，信顺之辞也。以信则言如是，不信则言不如是故也。佛法以信为第一，故诸经之首举阿难之能信而云如是。

法华义疏一曰：立此六事为简外道，外道经初皆标阿伛二字，如来教首六事贯。

3.又外道之经典，开卷有阿（无之义）、伛（有之义）二字为吉祥之表，是诤论之本也，故佛教为避诤论列如是等之六成就。如是二字为信成就，我闻二字为闻成就。

如是法，我从佛闻

总结：如是经法，我从佛亲闻

一时

1.天台观经疏一，谓今不论长短假实，说此经竟，总谓为一时。

2.指佛说法之时，亦即师资道合，机教相叩之时。

天台观经疏一，谓今不论长短假实，说此经竟，总谓为一时。

3.一时者，佛与弟子说听和合之时也。

佛

迦叶佛：于此世界人寿二万岁时出世而成正觉。为释迦佛以前之佛，即过去七佛中之第六佛。

佛的十号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

﹝出《佛说十号经》﹞

此十号义，若总略释之，则：无虚妄名如来，良福田名应供，知法界名正遍知，具三明[天眼明、宿命明、漏尽明也]名明行足，不还来名善逝，知众生国土名世间解，无与等名无上士，调他心名调御丈夫，为众生眼名天人师，知三聚[正定聚、邪定聚、不定聚也]名佛。具兹十德，名世间尊。祖师所述经教，皆依此义而释。今此经中，合世间解、无上士以为一号，虽开合不同，其义则一，故两存之。

1.如来，如来之义有三。谓法身、报身、应身也。金刚经云：无所从来，亦无所去。此法身如来也。转法轮论云：第一义谛名如，正觉名来。此报身如来也。成实论云：乘如实道，来成正觉。此应身如来也。

2.应供，谓万行圆成，福慧具足，应受天上人间供养，饶益有情，故号应供。

3.正遍知，（亦名正等觉），谓具一切智，于一切法，无不了知，故号正遍知。以一切法平等开觉一切众生，成无上觉，故号正等觉。

4.明行足，明即三明也。行足者，谓身口意业正真清净，于自愿力，一切之行，善修满足，故号明行足。

5.善逝，善逝者，即妙往之义也。谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，能趣佛果，故号善逝。

6.世间解无上士，世间解者，谓世间、出世间因果诸法，无不解了也。无上士者，谓业惑净尽，更无所断。于三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号世间解无上士。

7.调御丈夫，谓具大丈夫力用，而说种种诸法，调伏制御一切众生，令离垢染，得大涅槃，故号调御丈夫。（梵语涅槃，华言灭度。）

8.天人师，谓非独与四众为师，所有天上人间、魔王外道、释梵天龙，悉皆归命，依教奉行，俱作弟子，故号天人师。（四众者，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也。）

9.佛，梵语具云佛陀，华言觉。谓智慧具足，三觉圆满，故号为佛。（三觉者，自觉、觉他、觉行圆满也。）

10.世尊，谓以智慧等法，破彼贪嗔痴等不善之法，灭生死苦，得无上觉，天人凡圣，世间、出世间，咸皆尊重，故号世尊。

（术语）劫初诸说上，皆有万名，众生渐钝，则减为千名（如帝释之千名），众生弥昧，则减为百名，众生更愚，则减为今之而十名。天竺俗法有十名，天上利根，尚有百名，大日如来天上成道，故应之而立百八号，释尊于人界成道，故亦应之而立十号。

三十二妙相：

系转轮圣王及佛之应化身所具之三十二种殊胜容貌与微妙形象。依《大智度论》卷四所载即：

1.足下安平立相；2.足下二轮相；3.长指相；4.足跟广平相；5.手足指缦网相；6.手足柔软相；7.足趺高满相；8.踹如鹿王相；9.正立手摩膝相；10.马阴藏相；11.身广长等相；12.毛上向相；13.一孔一毛生相；14.金色相；15.大光相；16.细薄皮相；17.七处隆满相；18.两腋下隆满相；19.上身如狮子相；20.身广洪直相；21.肩圆好相；22.四十齿相；23.齿齐相；24.牙白相；25.狮子颊相；26.味中得上味相；27.大舌相；28.梵音相；29.目绀青相；30.牛眼睫相；31.顶髻相；32.白毫相

四无畏/四无所畏：

1.一切智无所畏，佛于大众中明言我为一切智人而无畏心也。

2.漏尽无所畏，佛于大众中明言我断尽一切烦恼而无畏心也。

3.说障道无所畏，佛于大众中说惑业等诸障法而无畏心也。

4.说尽苦道无所畏，佛于大众中说戒定慧等诸尽苦之正道而无畏心也。

十力：指如来所具有的十种力用。

1.知觉处非处智力，即能知一切事物的道理和非道理的智力；

2.知三世业报智力，即能知一切众生三世因果业报的智力；

3.知诸禅解脱三昧智力，即能知各种禅定及解脱三昧等的智力；

4.知诸根胜劣智力，即能知众生根性的胜劣与得果大小的智力；

5.知种种解智力，即能普知众生种种境界不同的智力；

6.知种种界智力，即能普知众生种种境界不同的智力；

7.知一切至所道智力，即能知一切众生行道因果的智力；

8.知天眼无碍智力，即能以天眼见众生生死及善恶业缘而无障碍的智力；

9.知宿命无漏智力，即知众生宿命及知无漏涅槃的智力；

10.知永断习气智力，即于一切妄惑余气，永断不生，能如实知之的智力。

十八不共法：

﹝出法界次第﹞

不共法者，谓诸佛之智内充，无畏之德外显，一切功德智慧，超过物表，不与凡夫、二乘[声闻乘、缘觉乘]及诸菩萨共有也。

1.身无失，谓佛从无量劫来，常用戒、定、智慧、慈悲以修其身，此诸功德满足，故一切烦恼俱尽，是名身无失。（劫，梵语具云劫波，华言分别时节。）

2.口无失，谓佛具无量智慧辩才，所说之法，随众机宜，皆得证悟，是名口无失。

3.念无失，谓佛修诸甚深禅定，心不散乱，于诸法中，心无所著，得第一安隐处，故名念无失。

4.无异想，谓佛于一切众生，平等普度，心无拣择，是名无异想。

5.无不定心，谓佛行住坐卧，常不离甚深胜定，是名无不定心。

6.无不知已舍，谓佛于一切法，悉皆照知方舍，无有一法不了知而舍之者，是名无不知已舍。

7.欲无减，谓佛具众善，常欲度诸众生，心无厌足，是名欲无减。

8.精进无减，谓佛身心，精进满足，常度一切众生，无有休息，是名精进无减。

9.念无减，谓佛于三世诸佛之法，一切智慧相应满足，无有退转，是名念无减。（三世者，过去、现在、未来也。）

10.慧无减，谓佛具一切智慧，无边无际不可尽；故随慧而说，亦无有尽，是名慧无减。

11.解脱无减，谓佛远离一切执著，具二种解脱：一者，有为解脱，谓无漏智慧相应解脱；二者，无为解脱，谓一切烦恼净尽无余，是名解脱无减。（无漏者，谓不漏落生死也。无为者，谓称性而修，无所作为也。）

12.解脱知见无减，谓佛于一切解脱中，知见明了，分别无碍，是名解脱知见无减。

13.一切身业随智慧行，谓佛现诸胜相，调伏众生，称智演说一切诸法，令其各得解悟证入，是名身业随智慧行。

14.一切口业随智慧行，谓佛以微妙清净之语，随智而转，化导利益一切众生，是名一切口业随智慧行。

15.一切意业随智慧行，谓佛以清净意业，随智而转，入众生心而为说法，除灭无明痴暗之膜，是名意业随智慧行。

16.智慧知过去世无碍，谓佛以智慧照知过去世所有一切，若众生法，若非众生法，悉能遍知无碍，是名智慧知过去世无碍。

17.智慧知未来世无碍，谓佛以智慧照知未来世所有一切，若众生法，若非众生法，悉能遍知无碍，是名智慧知未来世无碍。

18.智慧知现在世无碍，谓佛以智慧照知现在世所有一切，若众生法，若非众生法，悉能遍知无碍，是名智慧知现在世无碍。

地理

北俱卢洲：意译胜处、胜生、高上，以其地胜于其他三洲而得名。地形方正。

阎浮提：即南赡部洲，位於须弥山南方，此洲盛产阎浮树，又出产阎浮檀金。其地形如车箱，人面亦然。此洲人民，勇猛强记而能造业行、能修梵行、有佛出世其土地中，因此三事胜於其他三洲及诸天。

三十三天：六欲天之一。又作忉利天。此天位居欲界第二天之须弥山顶上，四面各八万由旬。

五道六道：开合不同，五道加阿修罗道，则为六道。摄阿修罗道于五道内有二义：一唯摄于天趣，一摄于天趣鬼趣之二者。见唯识枢要下本。新译家多用五趣。

六道：与六趣同。地狱，饿鬼，畜生，阿修罗，人间，天上是也。此六者，乃众生轮回之道途，故曰六道。众生各乘因业而趣之，故谓之六趣。

三涂：火途、刀途、血途。即地狱、饿鬼、畜生三恶道

欲界：具有淫欲、情欲、色欲、食欲等有情所居之世界。上自第六他化自在天，中包括人界之四大洲，下至无间地狱等二十处，因男女参居，多诸染欲，故称欲界。

人物

长者：一称长者，体具十德：一姓贵；二高位；三大富；四威猛；五智深；六年耆；七行净；八备礼；九上叹；十下归。

居士：注维摩经一：什曰：外国白衣多财富乐者，名为居士。肇曰：积财一亿，入居士里。宝货弥殖故，贪著弥深。天台观音义疏曰：居士者，多积贿货，居业丰盈，以此为名也。慧远维摩经疏一曰：居士有二：一广积资财，居财之士，名为居士。二在家修道，居家道士，名为居士。嘉祥法华义疏十二曰：居士有二种：一居舍之士，故名居士。二居财一亿，故名居士。

优婆塞：梵语优婆塞，华言清净士。谓虽在家，能持五戒，清净自守；又云近事男，谓能持戒，可亲近承事诸佛法，故名优婆塞。

头陀：译曰抖擞，谓抖擞衣服饮食住处三种贪著之行法也。南山律钞：位分为四。衣二：一纳衣，二但三衣。食四：一乞食，二不作余食法，三一坐，四一揣（徒端切。揣者，杂也。一和杂者，不以种种盛贮，名一揣食）。处五：一兰若，二冢间，三树下，四露坐，五随坐。威仪一，常坐。

转轮王：于人寿八万四千岁时出世，统治四洲。《轮王七宝经》：其王出时有七宝现。何等为七？所谓轮宝、象宝、马宝、主藏臣宝、主兵臣宝、摩尼宝、女宝。

婆罗门：梵语婆罗门，华言净行。义云承习梵天法者。其人种类，自云从梵天口生，四姓中胜，独取梵名，唯五天竺有，余国即无。

其种别有经书，世世相承，以道学为业。或在家，或出家，多恃己道术，我慢人也。

婆罗门法。七岁以上在家学问，十五已去，学婆罗门法，游方学问。至年四十、恐家嗣断绝，归家娶妻，生子继嗣，年至五十入山修道。

梵志：

1、志求生于梵天的人。

2、在家的婆罗门。

3、指一切外道之出家人。

四天王/四大天王：

1.东方持国天王：此天王护持国土，安抚众生，故称持国天王，又称东方天王。

2.南方增长天王：能令众生善根增长。

3.西方广目天王：能以净天眼常观阎浮提。

4.北方多闻天王：乃阎浮提北方之守护神，住于须弥山第四层之北面。率领夜叉、罗刹等二神众，兼守其余二洲。由于时常守护道场，听闻佛法，故称多闻。

帝释：帝释天又称释提桓因，为忉利天（三十三天）之主，为佛教之护法神。

梵天：色界之初禅天名。因此天无欲界的淫欲，寂静清净，故名梵天。

辟支佛/缘觉/独觉

辟支佛汉译为缘觉或独觉。按《法华经》辟支佛乘的说法，求自然慧乐独善寂者，示独觉之义；深知诸法因缘者，示缘觉之义；辟支佛具此二义

罗汉：小乘极悟之位名。一译为杀贼，杀烦恼贼之意；二译为应供，即当受人天供养之意；三译为不生，即永入涅槃不再受生死果报之意。

佛法

五戒/居士五戒：

指五种佛制戒，为在家男女所受持之五种制戒，即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

八关斋戒：

关者，禁也。谓禁闭杀盗淫等八罪，使之不犯故也。

斋者，过中不食也。以八戒助成斋法，共相支持，故又名八支斋法。

1.不杀生；2.不偷盗；3.不非梵行；4.不妄语；5.不饮酒；6.不著香花鬘，不香油涂身；7.不歌舞倡伎，不故往观听；8.不坐高广大床；9.不非时食。

前八条为戒，后一条为斋。

十善：善即顺理之义。谓行此十法，皆顺理故。然有二种：一者止，二者行。止，则止息己恶，不恼于他；即止息十恶；（十恶见下一条。）行，则修行胜德，利安一切也。即当行放生、布施、清净梵行、实语、和合利益、柔和软语、质直正言、慈忍、正信正见之善

十恶：恶即乖理之行。谓众生触境颠倒，纵此惑情，于身口意，动与理乖，成此十恶也：即杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。

四谛法：指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者真实不虚，故称四圣谛。又此四者为圣者所知见，故称四圣谛。

1.苦谛：指逼迫身心苦恼之状态。苦谛即关于生死实是苦之真谛。

2.集谛：招集之意。审实一切烦恼惑业，实能招集三界生死苦果。集谛即关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。

3.灭谛：寂灭。审实断除苦之根本欲爱，则得苦灭，可入于涅槃之境界。灭谛即善于灭尽苦、集之真谛。

4.道谛：能通之义。审实灭苦之道，乃正见、正思维等八正道，若依此而修行，则可超脱苦、集二谛，达到寂静涅槃之境。道谛即善于八正道之真谛。

慈心：

1.慈心的所缘，是缺乏安乐的有情。

2.慈心的行相，即慈心心理活动的相状，有三个方面，即思惟：怎么能让他得到安乐？多么希望他获得安乐；应当由我来为他成办安乐。《瑜伽师地论》说：以慈心者，为欲令得乐义故。

悲心：

1.悲心的所缘，即具有苦苦、坏苦、行苦的苦恼有情，包括下至地狱、上达有顶的有情。

此处，须明确悲心的所缘境，未精通苦谛的人一般只有缘苦苦悲，连缘坏苦悲都很鲜少或很微弱，更不必说缘行苦悲，如此，悲心的所缘就很狭小。

所以，此处，缘有情悲是遍缘三界轮回的一切有情的悲心。这是经由学习苦谛教法发展而来的。因此，修学苦谛成为引发大悲心的重要基础。

2.悲心的行相有三方面，即想：怎么能让有情脱离这种痛苦（为有情着想的心）；但愿有情脱离痛苦（善愿心）；我应当让他脱离痛苦（责任心）。

六度：六种行之可以从生死苦恼此岸得度到涅槃安乐彼岸的法门，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施能度悭贪，持戒能度毁犯，忍辱能度嗔恚，精进能度懈怠，禅定能度散乱，般若能度愚痴。

涅槃：简单地说，涅槃就是经过修道，能够彻底地断除烦恼，具备一切功德，超脱生死轮回，入于不生不灭。如《涅槃经》卷四所说：灭诸烦恼，名为涅槃；离诸有（指生死）者，乃为涅槃。

果位

须陀洹果：又称初果，指断尽三界之见惑，预入圣道法流，以第十六至八无漏圣道（或圣者）之阶位。

斯陀含果：即四圣果中之第二果。指断除欲界九品修惑中之前六品而证得圣者果位并以来返人天一次而得名。

阿那含果：阿那含意译不还、不来，乃声闻四果中第三果之圣者。彼等已断尽欲界九品之惑，不再来欲界受生。未来当生于色界无色界，不再来欲界受生死，所以叫做不还。

罗汉果：即第四果又作极果、无学果。指已断尽色界无色界之一切见惑、修惑而永入涅槃之圣者。

其它词汇

五蕴：色、受、想、行、识。

五通：指修四根本静虑所得之五种神通。即天眼通、天耳通、他心通及宿命通、神足通。

六通：五通（即天眼通、天耳通、他心通及宿命通、神足通）再加上漏尽通。

结夏安居：印度每年夏季长达三月之久，此三个月间出家比丘禁止外出游方而聚居一处修行。此为避免雨季期间外出踏杀地面之虫类及草木之新芽而引世讥。这样形成了僧众夏天安居三个月用功办道的规制。

善来比丘：佛陀对比丘称善来比丘时，该比丘即得具足戒，此谓善来得，系限世尊一人特授之作法。即由彼人之愿力与佛陀之威神力，佛向欲出家之人称善来比丘，彼人即为沙门，具备剃发与著袈裟之相，得具足戒。