《印光法师嘉言录》白话文

（印光大师著；圆涛法师白话译）

［封一题词］

宣讲因果报应的道理，这是儒家、佛教等的圣贤之人，治理天下，使之太平，度脱众生的大方便之门。圆满家庭教育的实践，是一般老百姓，克尽伦常，尽其职份，化育栽培圣贤之人应尽的职责。真信切愿，老实念佛，求生西方极乐世界，这是业障深重的凡夫，欲了生脱死，超凡入圣最方便、最直接、最圆顿的修行妙法。这本书，行文虽然笨拙朴素，但是义理非常切重要害，似乎是专门为修行净土的人说的，实际上蕴含了提倡因果报应的理论及实行家庭教育的道理。希望得到这本书的人，常常给自己的父母、兄弟、妻子、儿女、亲戚、朋友、邻居、乡亲等，把这些道理讲解给他们听，开导他们。以便使这些人共同遵守人伦纲常，克尽自己的本分，约束自己的欲望，遵纪守法，符合礼制，一切邪恶的事情都不去做，实践一切善良的行为，真信切愿，老实念佛，求生西方极乐世界，这样他们有生之年就会成为圣贤人，将来逝世后还能往生到西方极乐世界，这是多么庆幸的事情啊。希望读诵这本书的人，能恭敬相信接受，不要轻慢冒犯书内所讲的道理。并且将这本书辗转流通，推介给有缘人，不要使之闲弃废置。这样我们即将看到贤德之人越来越多，世间的劫难顿时消除，天下太平，人民安乐了。这是障深慧浅的我所焚香祈祷祝愿的。

［封一题词］

因果报应者，儒释圣人，平治天下，度脱众生之大权也。家庭教育者，匹夫匹妇，敦本尽分，培植贤才之天职也。信愿念佛者，具缚（f）凡夫，了生脱死，超凡入圣之妙法也。此书文虽拙朴，义甚切要，似特为修净土者说，实寓提倡因果报应、家庭教育之道。祈得是书者，常与父母兄弟妻子、乡党亲戚朋友，讲说而开导之。俾（bǐ）彼诸人，同皆敦伦尽分，克己复礼，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。必至生入圣贤之域，没归极乐之邦，何幸如之。愿读诵者，恭敬信受，勿致亵（xi）渎（d）。展转流通，毋或弃置。将见贤才蔚（wi）起，劫运顿消，天下太平，人民安乐矣。此不慧所馨xīn香祷祝者。

【封二题词】

净土法门的真实义理非常深妙，唯有佛与佛才能究竟明白。因为它应一切众生根基，方便即是究竟，所以说上到等觉菩萨，下至逆恶凡夫都能修持，都能成办道业。末法时期的众生善根浅薄，如果不仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力，那还能依仗什么呢？如果能仰信世尊的教言，对阿弥陀佛生起深信，至诚发愿，执持阿弥陀佛万德洪名，求生西方极乐世界。并且平时生活中，不做一切恶行，实践一切善行，遵守人伦纲常，克尽自己的本分，不起一切邪念，存心真诚，如果真能这样，那么一万个人中没有一个不往生的。关于净土法门的经论，经文义理非常清晰明了。关于净土法门的修持，可以随自己的机缘确立。这样既没有高深莫测的烦闷，也没有艰难困苦的烦恼。而且又不费钱财和气力，又不妨碍职业和生活。如果能够随分随力，常时忆念，就会神凝意净，业消智朗，自然身心安乐，诸缘顺适，这些快乐，又哪能用语言表达出来呢？希望见到的、听闻到这本书的人，都能依教修持，每个人都怀利益自己并且利益他人的心，共同发成就自己同时也成就他人的愿望。希望大众恭敬受持，随缘倡导，展转流通这本书，让这本书遍满整个世界，使一切同修，共同沐浴佛陀的恩德，共同往生到西方极乐世界，这实在是一件值得大为庆幸的事情。

［封二题词］

净土法门， 谛理甚深， 唯佛与佛， 乃能究尽。由其大小不二， 权实一如， 以故上自等觉菩萨， 下至逆恶凡夫， 皆须修持， 皆得成办也。末世众生， 善根浅薄， 匪仗佛力， 将何所恃。倘能仰信佛言， 生信发愿， 持佛名号， 求生西方。加以诸恶莫作， 众善奉行， 敦伦尽分， 闲邪存诚， 果能如是， 万无有一不往生者。净土经论， 文义显明。净土修持， 随机自立。既无幽深莫测之闷， 亦无艰难困苦之烦。且又不费钱财气力， 不碍职业营生。若能随分随力， 常时忆念， 则神凝意净， 业消智朗， 自然身心安乐， 诸缘顺适， 其为乐也， 何能名焉。愿见闻者， 悉皆修持， 各怀自利利他之心， 共发己立立人之愿。恭敬受持， 随缘倡导， 展转流通， 令遍国界， 俾一切同伦， 同沐佛恩， 同生净土， 实为大幸。

嘉言录题词

净土法门，大到没有边际，如天穹普遍覆盖，似大地普遍承载。等觉菩萨想要成佛，尚且还要作为依赖。五逆十恶之人将要堕入地狱，至心十念，登入西方极乐世界。普被九法界众生的根机，全都精勤顶戴。畅达佛陀度生的心怀，唯有这个净土法门，再没有其他的了。我因为宿世业力，曾经作过一阐提，效法韩愈、欧阳修等人辟佛，愚痴到不能医治。幸而得病数年，时常深深思量，古今众多圣贤，难道都无所觉知？他们既然都尊奉佛法，我哪敢加以毁谤？虽然是圣人，也有他所不知道的，韩愈、欧阳修又怎么足以为师呢？因此皈依佛门，剃发出家。自认为宿业深重，宗门教下不是我所适宜的。唯有仗佛慈力，或许可以满我所期，专心修习净业，才得以预入莲池。

近十几年来，或者有人来请问，我的回答也是如此，不敢稍稍逾越本分。浙江海盐县的徐蔚如居士，因为《文钞》切要而浅近，在北京、上海再三加以排印。《文钞》的语言虽然朴质，人看了都还不生气，忘记行迹而探究利益，有许多生起正信的人。李圆净居士，宿根深厚，注释诸多经论，阐明如来心法。接着因为注释经论耗费精神，早衰、疾病每每来侵犯，于是舍广博而守简约，立志追逐东林莲社念佛人的美好行迹。又想要利益初学人，作为修持的规矩箴言，节录《文钞》中的言语，分门别类加以编辑。并且自己捐出净资，刻印布施诸位有缘人，希望使得一切人，努力仰慕效法圣贤。崇尚伦理（父慈、子孝、兄友、弟恭、主仁、仆忠、夫和、妇顺），竭尽本分，各各完善自己的人性天命，众善都奉行，诸恶尽销除。信愿勤念佛，求登九品莲。临终佛来接引，有如月印川水。直下往生西方，永出生死轮回渊，见佛悟无生法忍，渐致福慧两足圆。因此请我写几句话，以期望广泛流传，乡间俗语进入高雅人之眼，徒然招来嘲笑和怜悯。羞愧脸红地贡献一点愚诚，祈望各自好好审察啊！如果你的修证没有超过等觉菩萨，暂且加入回向西方极乐世界的一员吧！

民国十六年丁卯（1927年）仲春（农历二月）常惭愧僧释印光谨撰

嘉言录题词

净土大法门，其大无有外，如天以普覆，似地以普载。等觉欲成佛，尚复作依赖，逆恶将堕狱，十念登莲界。普被九界机，咸皆勤顶戴，畅佛度生心，唯一了无再。我以宿业力，曾作一阐提，效法韩欧等，其愚莫能医。幸得病数年，时复深长思，古今众圣贤，岂皆无所知。彼既悉尊奉，我何敢毁訾（zǐ），虽圣有不知，韩欧焉足师。因兹皈依佛，剃发而披缁，自谅宿业深，宗教非所宜。唯有仗佛力，或可副所期，专心修净业，庶得预莲池。近十余年来，人或谬见问，所答亦以此，不敢稍越分。海盐徐蔚如，以其切而近，再三于京沪，为之付排印。语言虽朴质，人皆不见愠，遗迹而究益，多有生正信。圆净李居士，宿根深复深，注释诸经论，阐明如来心。继以费精神，衰病每相侵，舍博而守约，立志追东林。又欲利初机，作修持规箴（zhēn），节录文钞语，分类以编纴（rn）。并自出净资，印施诸有缘，冀使一切人，勉力希圣贤。敦伦而尽分，各完己性天，众善悉奉行，诸恶尽销蠲（juān）。信愿勤念佛，求登九品莲，临终佛来接，有若月印川。直下往西方，永出生死渊，见佛悟无生，渐致福慧圆。因请为著语，以期广流传，俚言入雅目，徒招诮（qio）且怜。赧（nǎn）颜贡愚诚，祈各自审焉，若未超等觉，且预回向员。

民国十六年丁卯仲春常惭愧僧释印光谨撰

嘉言录重排序

净土法门的义理极其高深玄妙，但事修却非常简单容易。正因为这样，那些自认为天生聪明敏锐，知识见解高超奇特的人，总是把净土念佛法门看做是愚夫愚妇所作的事，而不肯修持。他们哪里知道这是十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终的究竟法门啊。他们认为愚夫愚妇能修，于是就藐视净土念佛往生的法门。为什么不阅读一下《大方广佛华严经》，那些所修证境界与普贤菩萨齐等，与一切诸佛齐等的菩萨们，尚且以修持普贤菩萨十大愿王的功德，回向往生西方极乐世界，以期望尽快圆满佛果啊。那些藐视净土法门而不屑修行的人，他们对于《大方广佛华严经》又将做何看待呢？又于《大方广佛华严经》最后归宗一着，是尊重还是藐视呀？其实这也没什么，他们大概是没有详细地审核通途法门和特别法门的区别，以及自力和佛力大小难易所致。假使详加深辩这些，他们能不跟随华藏海众那些大菩萨们，一同念佛，同求往生吗？

我自从成童之年就读书，随即蒙受韩愈、欧阳修、程颐、朱熹辟佛学说的毒害。幸亏我没有韩愈、欧阳修、程颐、朱熹的才学，假使稍能与他们相同等，则必然导致耽误自己也耽误别人，当下之身就会陷入阿鼻地狱了啊。我十四、五岁后，生病困苦多年，于是开始遍思古今，详绎经书，才开始知道韩愈、欧阳修、程颐、朱熹所作这些辟佛之说，全是门庭知见，绝对没有涉及到核心学问所致。于是我21岁出家为僧，专门修行净土法门。发誓这一辈子做个自了汉，决不建立个人门庭，广收徒众，以使后代徒子徒孙败坏佛法，并拉我到阿鼻地狱中，和他们一起受苦。到1893年，普陀山法雨寺化闻和尚，来北京迎请大藏经，命令我检阅料理。这件事完后，邀请我一同来到普陀山，化闻和尚知道我不喜欢做事，所以就安单在一闲寮中，随我自己的意愿修持，到现在已经35年了。在山上日子住久了，有委托我写一些文章之类的事，也绝不用印光这个名字。就算自己有必须要署名的文章，也只是随便写两个字而已。所以20多年来，没有来客访问的事情，以及来信复信的事相扰乱。

1912年，高鹤年居士到普陀山化雨寺来访，临走携去我数篇文稿，刊登在《佛学丛报》上，不敢用印光之名，因为我常自称常惭愧僧，所以就署名常惭。后来徐蔚如居士、周孟由居士错爱这些文章，打听作者三四年，也没有人知道是我写的。后来周孟由居士拜谒普陀山，于是祈求皈依我，临走拿去几篇废稿，寄给徐蔚如居士，然后在北京排印出来，书名为《印光法师文钞》。于是刺痛了很多高雅之士的眼目，更增添了我的惭愧心了，那一年是1918年。1919年他们又搜罗我若干篇文章，作为文钞的续编，和初编一同排版印刷。1920年有数位弟子在上海商务印书馆，排印《印光法师文钞》铅印本，分作两册，并且留了板样，1921春天正式出书。我又于扬州藏经院，将1920年所排的《文钞》制成木刻板，作四册。1922年又在上海商务印书馆，将《文钞》排作四册，当时诸多居士认捐排印者有二万部。而商务印书馆印出来用来出售的《文钞》，则不在二万部之内。1925年冬，又让中华书局排印《文钞》增广本，也是作为四册，比先前增加了一百多页，计划今年夏天出书。因为工人罢工等缘故，价格很贵，只印二千本。原计划打四付纸板，二付归中华书局，二付归于我。于是让杭州浙江印刷公司先印一万本，以后续印，随顺因缘。

李荣祥居士，法号圆净，多年以来专心佛学，将《起信论》、《楞严经》、《圆觉经》一个个著疏解释。我认为青年人学佛，应该先老实念佛，等他们业障消除、智慧明朗，业障尽了，福报来了的时候，再去注解佛经，自然可以阐明佛陀的意思，将佛经广播于宇宙中。当时，他对我的话很不以为然，后来由于用心过度，身形和精神日渐衰落，才开始相信我说的话不错。于是，又详细阅读《文钞》，非常欢喜，便摘录其中主要的义理，分门别类，编作一册，名《印光法师嘉言录》，打算用新闻纸先印一千册，用来应对着急阅读的人（因为原先曾连载刊登在居士林林刊上，所以有居士才屡次催促让排印出单行本。 ）等我1925年5月到上海太平寺，才给予他和他妻子一同传授了三归依。8月份《印光法师嘉言录》印刷出来，不久就赠送完了。来信索请《印光法师嘉言录》的人者纷至沓来，于是让漕河泾监狱署排作书本。陈荻洲居士自愿任排工，并捐赠打四付纸板费，又认捐排印二千册，这时认捐排印将近二万册。

其所录之出处，某卷某页，一一备载，这样就能与《文钞》全文相对阅读。由于《印光法师嘉言录》在各种文章中截取其中的主要意思，汇编归纳为一类，所以有时候文义稍有雷同，而且没有立刻删除掉，就是希望阅读者能受到反复劝告勖勉之利益，希望能让其当下断除疑惑，生起对净土法门的信心。这本书所标出的卷数及页码，全部依《增广文钞》。因为《增广文钞》作永久流通之本，其余版本的《文钞》以后就不再印刷了。又因为《文钞》繁杂广博，初学佛的人或许难于选择易明白而适合根基的文章，打算让他先得到深入《文钞》的门径，从此，脚踏实地地进一步修行，自然达到自己修行的极致，免得望洋兴叹，或者有退道心的忧虑。于是摘录出《文钞》选读篇目，附于《印光法师嘉言录》目录之后，让不曾研究过佛法的人，能够方便而顺利地了解和修行净土法门。因为这些文章记叙了净土法门的大致，希望读者能够周知。

希望见到或者听闻到这部书的人，不要因为里面内容所说的都是些平常之语言而弃置它，去求高深玄妙的理论。尧舜等上古圣人教化众生的道路，也只不过是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻而已；如来教化众生的道路，也就是戒、定、慧三学罢了。能在平常简易之事中真实行去，行到极处，那些高深玄妙的道理，岂能还从别处寻求？否则，那些高深玄妙之理，只能属于口头活计，生死到来，一点也用不着，希望阅读这本书的人都注意这一点。

一、赞净土超胜

1.净土法门这一教法，真是博大精深呀！禅宗法门说直指人心，见性成佛，人们都以为很奇特，但是如果跟净土法门是心作佛，是心是佛相比，还是逊色了一些。我们当下一念念佛，当下能念佛的心即是佛心，那些经历三劫修福慧，百劫修相好，经历五十三位次，圆满佛道的修行人，更应该尊仰净土法门的高超风格。净土法门普利众生各种根机，上智、下愚，中间普通人，都可以念佛得利益，律宗、禅宗、天台、华严等宗统统含摄，最终都归向净土。比如及时雨滋润万物，象大海容纳百川一样。偏、圆、顿、渐一切大乘教法，无一不是从净土法门流现出来。大乘、小乘、权教、实教一切修行法门，都回归到净土法门。没有断除烦恼惑业的凡夫，就能加入到补处菩萨的行列。就在这一生圆成佛道。九界六凡、三圣一切众生，离开了净土法门，向上修行不能圆成佛道。十方诸佛舍离净土法门，往下不能普遍利益一切众生。所以说《华严经》中象大海一样多的菩萨众，都遵循十大愿王回向往生极乐。一乘大法《法华经》说：一称南无佛，皆共成佛道。都能证诸法实相。

马鸣菩萨在《大乘起信论》当中开示说：如果想得到菩萨不退转，要成就佛道，阿弥陀佛念佛法门是最殊胜、最方便的行持。龙树菩萨著作《十住毗婆沙论》，其中一品叫做《易行品》就阐明说：净土法门是非常容易、非常快速成就佛道的捷径。智者大师是天台宗的祖师，被称为「东土小释迦」，为释迦牟尼佛的后身。他撰写了一部著作叫《十疑论》，破除种种对于求生西方极乐净土的疑惑与误解，专门引导众生归入净土法门。永明延寿大师是阿弥陀佛示现，宋朝人，净土宗第六祖，著有《四料简》，简介明快地阐明了有禅有净土、无禅有净土、有禅无净土 、无禅无净土，这四种状况；说明禅和净的功效力用上的差别，而劝导众生应当专修净土法门，同时，他也是以身试教，终生念佛，求生净土。使声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘人及声闻种性、缘觉种性、菩萨种性、不定种性、无性五种根性的人汇合起来，一同证得真如自性，成就佛道。引导上等圣人、下劣凡夫一切众生，共同往生西方极乐世界。因为净土法门如此的广大殊胜、彻上彻下、毫无遗漏，所以除了佛法界之外的所有九界众生，都归向极乐净土法门，十方诸佛都共同赞叹净土法门。释迦牟尼佛在众多的经典当中都会一致宣扬、阐明净土法门的教理教义，引导我们往生西方极乐世界。众多的菩萨造种种论典共同宣扬净土法门。净土法门确实是释迦牟尼佛一生四十九年所说的所有教法当中，达到顶点的、极畅佛怀的法门，是一乘法、一佛乘之法，是最无上的圆满大教。如果我们不是累劫以来深蒙诸佛菩萨的教化，累积善根德本的话，那么就算经历万劫千生也很难遇到这个法门。既然这么难得难遇，而我们今天听闻这个净土法门的经典、教理了，就应当勤恳修习。【序】一

2.佛陀所说的言教、言教中的义理、依义理而起行持、行持后所证的圣果，这四者是佛法的大纲宗旨。忆佛念佛，实在是得道的捷径。在过去人们随修一个法门，而教、理、行、果四者都全体具备。现在的世人，如果舍弃净土法门，就不能得到果地上的证悟。实在是因为距离圣人的时代遥远了，人的根机陋劣不堪。如果不仰仗阿弥陀佛的愿力，决定难以解脱。而净土法门普遍收摄上、中、下三种根机，高高超出律、教、禅等宗派，实在是诸佛彻底的悲心，来显示众生本具的佛性。汇聚声闻、缘觉、菩萨三乘圣人；定性声闻、缘觉、菩萨性、不定性、无种性这五种根性的众生，共同归于净土。导引上至圣人，下到凡夫，共同证入真常佛性。九法界众生离开净土法门，向上不能圆成佛道。十方诸佛舍弃净土法门，向下不能普利群生。所以往圣前贤，人人都趣向净土。千经万论处处都指归极乐。自从《华严经》最后，普贤菩萨以十大愿王导归极乐之后，尽十方世界海的诸大菩萨，没有一个不求生净土的。由本师释尊在祇树给孤独园演说《阿弥陀经》以来，凡是西天东土的一切佛学著述，最后都结归到极乐莲邦。【书一】一

3.古大德们曾经说过：人身难得，佛法兴盛之地难生，佛法难闻，生死难了。我们这些人有幸得到人身，出生在佛法兴盛的地方，又听闻到佛法。而不幸的是：自己惭愧业障深重，没有力量断除见思惑，迅速出离三界，了脱生死罢了。然而又有幸听闻到，我佛如来彻底悲心所宣说的大悲权巧，特别方便，使令卑贱下劣的凡夫，带业往生净土的法门，实在是无比的庆幸啊！如果不是无量劫来，深植善根，怎能一听到如此不可思议的法门，顿时生起真实的信心，发愿求生呢？【书一】三

4.业障深重的我听说净土法门，是究竟畅佛本怀的法门。高超一切禅、教、律各宗，统摄一切禅、教、律等派。简略来说，一个字、一句话、一个偈颂、一本书，就可以将净土法门包括无余。广泛来说，即使三藏十二部的玄奥言辞，律、教、禅、密、净五宗诸位祖师的微妙大义，也诠释不尽。纵然是穷尽大地众生，同成正觉，出广长舌，以神通力、智慧力，国土中的一一微尘说、微尘中的一一刹佛说（空间）、炽然猛烈地说（力度）、没有间断地说（时间），也不能说尽啊！这实在是因为净土法门，本来不可思议的缘故啊！试看《华严经》是三藏之王。经文最后，以十大愿王导归极乐。《法华经》深奥妙典，为群经之首。其《药王菩萨本事品》中说：听闻此经就会往生极乐世界，果位与等觉菩萨相等。那么千经万论，处处指归净土，是有理由来源的啊！《文殊师利发愿经》说：愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。普贤以十大愿王劝进善财及四十一阶位的法身大士们求生西方极乐世界。如来在《大集经》中授记：末法亿亿人修行，连一个人证得道果都很罕见，只有依念佛求生净土，得以度脱生死轮回。

龙树菩萨在《十住毗婆沙论》中直接表述说，念佛法门是易行道，能够速出生死。过去的圣贤，人人都趣向净土，哪里是没有理由的呢？这就是所谓，本师一代时教，都是念佛法门的注脚啊！（佛陀出兴于世间，唯说弥陀本愿海）。不但如此，凡是六根所对的一切境界，比如：山河大地的依报、明暗色空的现象，见闻觉知的功能，声、香、味六尘等，哪一法不是阐扬净土的文字呢？寒暑代谢的自然变化，老病相摧的身体衰弱，水旱兵疫的天灾人祸，魔侣邪见的冤家恶友，哪一件事不是提醒这个人赶快求往生的警策呢？再如何广泛地说怎么说的完呢？说到一个字统摄净土宗，就是所谓的净字。清净到了极点，就会光通，不是到妙觉的佛果位，这一个净字哪里容易承当呢？这一个字在《六即佛颂》，详细研读就可以知道了。至于说到一句：就是信愿行这一句。没有深信不足以启发切愿，没有切愿不足以引导行持，没有持佛名号的玄妙行持，不足以满足他的切愿，而证得他所深信的事相与道理。净土宗一切经论，都是将这个宗旨发扬光大。一偈：就是赞佛偈。举正报（阿弥陀佛身金色等偈颂）来收摄依报庄严的果，赞化主（阿弥陀佛）来包括极乐世界的徒众。虽然只有短短八句，将净土三经的大纲全部举出。所谓一书：就是《净土十要》。每个字都是末法时代的津梁，每句话都是净土宗的宝鉴。这是祖师们痛哭流涕，剖心沥血，称性发挥，随众生根机而来指示。虽用拯救溺水和被焚烧的人，也不能比喻出祖师救护众生悲痛恳切的心。舍弃这本《净土十要》，正信无从生起，邪见无法灭除。【书一】三

5.我们必须明白：我们自无始以来，所造作的恶业无量无边。《华严经》说：假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。岂能通过泛泛悠悠地修持，便可以消除净尽啊？所以释迦、弥陀两土教主，对我们众生无力断除惑业非常痛心，所以特别开显出这一个专仗阿弥陀佛的慈悲愿力，带业往生西方的净土法门。他们的宏大慈心及广大悲心，就算天地父母的养育恩德，也不能和两土教主慈悲心的恒河沙分之一相类比。我们只有怀着惭愧心，发忏悔心，信顺净土法门，老实念佛，自然会蒙佛慈悲摄受，业障消除而身心安泰了。【书一】十二

6.善导大师在《观无量寿佛经疏》中说：如果想学习佛法解门，从凡夫地乃至佛地，一切诸多的法门没有一个不应当学习。如果想学习修行，应选择其中契理契机的一个法门，专心致志，集中精力，才能迅速证得真实的利益。否则经过长久劫到长久劫，还是很难出离轮回。所谓契理契机的法门，没有比信愿持佛名号，求生西方的净土法门更加超胜的。　　　　　【书一】十五

7.《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》这三部经被称作《净土三经》，专谈西方极乐净土的缘起及事理因果。其余的诸大乘经，都是兼带间接解说净土法门。而《华严经》是如来最初成佛，在菩提树下为四十一阶位的法身大士们称性直谈的一乘妙法。最后，善财童子遍参知识，在所证与诸佛齐等之后，普贤菩萨为他讲说十大愿王，劝进善财童子和一切华藏海众菩萨，回向往生西方极乐世界，以期迅速圆满佛果。而《观经》下品下生往生章中记载，五逆十恶，具诸多不善业的人，临命终时地狱相现，假如有善知识教他念佛，他立即相信接受，称念佛名，还没有满十声，就见化佛授手，接引他往生西方极乐世界。《大集经》记载：末法时期，亿亿人修行，连一人证道都十分罕见，只有依靠信愿念佛，求生极乐一法，能迅速出离生死。所以说念佛一法，是上圣下凡一切众生共同修习的道路，不论愚昧或者智慧，一切根性的人通通能行持的法门。这个法门下手修行非常容易，而成就的功德道果很高，用力少而收到的效果迅速。因为净土法门专门仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力，所以修行净土法门的利益殊胜，超越一切常途教法的修道。曾经有人说：依靠其他法门修行，好像蚂蚁要登上高山的顶，很难；念佛求往生，好像风帆在顺水中行驶，极易。这是多么好的形容比喻啊。【书一】五一

8.自觉、觉他、觉行圆满的释迦如来，悲悯可怜一切众生，迷失背离自己的本心，轮回于六道中，久经长劫都不能出离生死。于是兴起无缘大慈，运用同体大悲，乘愿示生在这个世间成就佛道，随顺众生的根机和适宜的法门，广说一切法门度脱众生。概况地列举佛法纲宗，共有五宗。五宗是什么呢？是律宗、教下、禅宗、密宗、净土宗。律者佛身，教者佛语，禅者佛心。佛之所以被称为佛只因为具备这三法。佛之所以能度化众生，也只有用这三法。众生果然能够依从佛的律、教、禅来修持，就依众生的三业，转成诸佛的三业。三业既然扭转，则烦恼即转成菩提，生死即转成涅槃了。世尊又恐怕众生宿世的业障深重，或许不容易转，就用陀罗尼三密加持力，用来熏陶众生，好像蜾蠃虫祈祝螟蛉虫一样，天天念类似我类似我，七日螟蛉虫果然变成蜾蠃了。世尊又担心众生根器或许更加陋劣，还是不能解脱，而且再一投胎受生，难免迷失前世所修。于是特别开示一种特殊法门，让众生信愿念佛、求生西方，使一切或者圣贤或者凡夫，一同在这一世往生西方。

圣贤者能迅速证得无上菩提，凡愚者也能永远出离生死的系缚。因为净土法门专仗阿弥陀佛的慈悲愿力，所以这个法门的功德利益不可思议。我们必须知道律是教、禅、密、净的基础，如果不严持禁戒，则教、禅、密、净的真实利益是得不到的。比如建筑万丈高楼，假如地基不稳固，则楼还没盖成就倒塌了。净土是律、教、禅、密的归宿，就像百川万流最后都归入大海。因为净土法门是十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，自始至终的法门。所以《华严经？入法界品》，善财童子蒙普贤菩萨加被开示，已证得等觉果位，普贤于是令他发十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，并且以此来劝进华藏海众菩萨一同往生西方。

而在《观无量寿佛经》下品下生章记载：就算是五逆十恶的人，即将堕落到阿鼻地狱，承蒙善知识教他念佛，或念十声，或只有数声即刻命终，也能蒙佛接引往生西方。看到这些，则上至等觉菩萨不能超出于净土法门之外。下至逆恶罪人也可进入于净土法门中。其功德利益超出一代时教之上。因为一代时教都是仗自力，得以出生死。净土法门，未断惑的众生专仗阿弥陀佛慈悲愿力，就可带业往生。已断除惑业的圣人，仰仗阿弥陀佛慈悲愿力，能够迅速成佛。净土法门是世尊一代时教中的特别法门，不可以用常途法门的教理和修行方法，和净土法门相提并论。所以《华严经》、《法华经》等诸大乘经，文殊、普贤等诸大菩萨，马鸣、龙树等诸大祖师，全都开显阐述净土法门，赞叹劝导众生往生西方。【书二】五五

9.释迦如来、弥陀世尊，在往昔劫中发广大誓愿，度脱一切众生。释迦如来示现生在秽土，以秽以苦折伏众生的骄慢，并发送遣返到西方。弥陀世尊安居净土，以净以乐摄受众生往生，而在净土造就成佛，你只知道愚夫愚妇也能念佛，以至于藐视净土。为何不看看《华严经？入法界品》，善财童子在普贤菩萨的加持下，证量与诸佛齐等之后，普贤菩萨于是教导他将发十大愿王的功德，回向往生西方极乐世界，以便圆满佛果，并且以此普劝华藏海众的菩萨，一同往生西方啊。华藏会上的菩萨海众们，没有一位是凡夫或者二乘人。全部是证得四十一个阶位的法身大士，同破无明，同证法性，悉能乘本愿轮，在没有佛应化的世界，现身作佛。并且在华藏海中有无量的净土世界。为什么还要回向往生西方极乐世界呢？由此可知往生极乐，乃是出苦的玄妙法门，是成佛的捷径啊。所以自古至今，所有禅宗、教下、律门的丛林，没有不是朝暮课诵时，持佛名号，求生西方。【论】二

10.一切众生都具有如来智慧德相。但是由于迷失真心，追逐妄境，背离觉性，引合尘缘，全体的如来智慧德相转为烦恼恶业。由此久经长劫，轮回生死。如来可怜众生迷惑暗昧，为众生宣说种种法门。令众生返转妄境，回归真心，背离尘缘、合乎觉性。使众生的烦恼恶业，全体恢复为如来智慧德相。从此尽未来际，安住寂光真境。比如水冻结成冰，融化冰成为水。众生与佛的本体没有差异，但是功用实在有着天地般的悬殊。但是众生根机有大小，迷昧有浅深。如来就随众生的根机及适宜的佛法，使他得真实利益。所说的法门有恒河沙那么多。在这些法门之中，求取其中至圆至顿，最妙最玄，下手容易而成功高超，用力少而得效速，普被三根，统摄诸法，上圣与下凡共修，大机与小根能同受利益，没有比净土法门更殊胜超绝的法门了。为什么这么说呢？因为一切法门虽然顿、渐不同，权实各异。都必须刻苦修习。功夫高深后，方能断惑证真，出离生死，超凡入圣。就是说全仗自力，没有其他的倚托。假如惑业稍微没能断除干净，就会仍旧轮回。并且这些法门义理都非常深奥，不容易修习。假如不是宿世有灵根，当生确实很难证入。只有净土法门不论富贵贫贱、老幼男女、智愚僧俗、士农工商，一切人等都能修习。这是由于有阿弥陀佛大悲愿力，摄取娑婆苦恼众生的缘故，所以相比其他法门修行证果为容易。【论】八

11.众生的一念心性与佛无二无别。众生虽然在迷昧中，不觉不知，起惑造业，备作众罪。但是他本具的佛性，并没有一点损失。就好像摩尼宝珠掉在厕所里。和屎尿一样污秽，没啥区别。愚痴的人不知道那是宝物，便与粪秽一样看待。有智慧的人知道这是无价妙宝，就不嫌它污秽，一定会从厕所中取出它，用种种方法洗涤它，使它清洁。然后将它悬放在高高的柱子上，它就会放大光明，随人的意愿所求，化现种种宝物。愚痴的人看到这些，才开始知道它的宝贵。大觉世尊看待一切众生就是这样。纵然是迷惑颠倒，五逆十恶，永堕三途恶道的人，佛也不会生起一念放弃他的心。一直等待机缘，或明或暗地加被他，给他说法，令他悟道。等到他了解了惑业是幻妄不实的，了悟真常的佛性，最后圆证无上菩提才放心。

对于罪大恶极之人，佛的慈悲尚且这样，那些罪业小的人，和持戒修善都具备、禅定力深的人，没有一个不是这样。因为只要在三界中，虽然有修身、摄心、伏诸烦惑的人。但是他情执的种子尚在，福报一尽，便降生下界。然后遇境逢缘，又会起惑造业，由业力招感苦果，轮回六道，没有停止的时候。所以《法华经》中说：三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。除非业尽情空，断惑证真，否则没有出离三界的希望。这里只有净土法门，只要具真信切愿，持佛名号，就可以仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力，往生西方，顿脱苦难的轮回。一旦往生到西方极乐世界，就会进入佛的境界，和佛一样的受用。一切凡情圣见自然不会出生。才是千稳万当，万不漏一的特别法门。现在是末法时期，舍弃这个法门就没有其他法门可以令众生出离生死了。【序】四七

12.佛光是什么呢？它是指十法界一切凡、圣、生、佛，即心本具的智体。 这个智体灵明洞彻，湛寂常恒。不生不灭，无始无终。竖穷三际，而过去，现在，未来三际因为它成虚妄。横遍十方，而十方因为它而消融。将它称为空，则无量功德圆满彰显。将它称为有，则一微尘都不得成立。功用含摄一切法，本体离一切相。在凡夫位上来说它不减少，在圣人位来说它不增加。则五眼（肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼）不能窥探到它，具四辩才不能宣说它。然而复法法承受它的功力，处处源自它如同沟渠汇聚入江海。但是由于众生从未悟故。不但得不到它究竟的受用，反而禀承此智体不思议力，起烦惑造恶业，由业力招感苦果。致令生死轮回，没有停止的时候。用常住的真心，受生灭的虚幻果报。就好像一个喝醉酒的人看到房屋在旋转，其实房屋并没有旋转。迷昧的时候认为方位在移动，方位其实没有移动。这些全是我们的妄业显现出的虚妄幻境，这些幻境没有一点真实可言。所以我佛释迦世尊，来到这个世界示现成就佛道，彻底证得佛光时，感叹地说：奇哉奇哉！一切众生，都具备如来智慧德相。但是因为妄想执著，不能证得。假如离开妄想，那么一切智、自然智、无碍智就会现前，得大受用。佛在《楞严经》中说：妙性圆明，离诸名相，本来无有世界众生。因妄有生，因生有灭。生灭名妄，灭妄名真。是称如来无上菩提，及大涅槃，二转依号。

盘山大师说：心月孤圆，光吞万象。光非照境，境亦不存。心境俱亡，复是何物？沩山大师说：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。由此可知，佛陀及祖师的种种言教，无非为众生指示出本具心性，令众生返迷归悟，复本还元而已。然众生根机有浅深的差别，迷惑有厚薄的不同。假如不借助种种言教开导，用种种法门对治。那迷惑如乌云般障碍性空，哪里能让众生一一彻见心月呢？所以我佛如来最初成道，首先演说《大方广佛华严经》。乘性直谈界外大法，不谈权法及含摄小根基之人。使宿根成熟一类大根机众生，同证真常，诞登觉岸。又因为一些钝根众生，不能得到实益。于是就循循善诱，随众生的根机而演说种种法。或者演说五戒、十善，摄受人、天这二善道人，令他们种下进入佛道的胜因。或者演说四谛、十二因缘、六度、万行，摄受声闻、缘觉、菩萨三乘人，令他们得证佛道之近缘。自阿含时开始，一气到般若时结束，无不是随顺众生根性，而宣说种种佛法。让他们渐渐地增进佛道，就近回家。而佛陀出世的本怀，一直隐秘而不说出来。

等到在法华会上，佛陀才拨开权宜之教，显露真实理体，移开事修痕迹，显明本体心性。人天及小乘等权教的各各法门，都汇归到一乘法。错误认为自己是客人，身世卑贱，其实真实的身份是大富长者的唯一的亲儿子。给三乘根性的所有人都授记成佛，大畅佛陀的出世本怀。这与最初宣讲的华严宗旨，相辅相成，遥相呼应。可以这样说，佛陀出世度众生这一大事因缘，全部表现出来，没有一点儿隐藏的了。又因为生逢末世的众生，根机愈加陋劣，能够断惑证真的人，更是少之又少。所以就特别开示净土念佛往生一门，使上中下不同根机的人，不论是圣人还是凡夫，都能于当生同出娑婆，同生极乐，然后渐次证得无上正等正觉，圆满佛道。世尊这样的大慈悲心，实在是无以复加了。【序】五十

13.佛法深广得好像大海。普通凡夫，谁能彻底探其源头究竟，一口吸尽大海水？即便是这样，如果能对佛法生真正的信心，自然也能随自己的能量，各自得到佛法的利益。比如修罗香象，以及一些蚊虻，在大海中饮水，虽然谁也不能全部将大海水全部饮尽，但是个个都能饱腹。如来出现世间，随顺众生根性，为他们宣说不同的法，令他们个个得到法的利益，也是这样。然而末世众生业障更加深厚，善根更加浅薄，心智更加狭劣，寿命更加短促。再加上真正的具眼善知识非常少，邪魔外道纵横世间。修行其他法门，想要在现生断惑证真，了生脱死，确实是非常困难稀少的事情。只有净土这一个法门，专门仰仗阿弥陀佛的愿力。所以不谈论个人断惑证真的程度，只凭借真信的真切。如果具备真信切愿，虽然是罪大恶极，将堕阿鼻地狱的人，尚且可以仰仗十念的力量，直接承蒙佛慈悲愿力，接引往生。哎！如来大慈大悲普度一切众生，不遗漏一个有情，只有净土法门最为周遍挚诚啊。【序】六一

14.念佛法门，它的来由是非常久远的。因为我们的一念心性，好像虚空一样，永远不会改变。虽然本体永恒不变，但功能作用念念随缘而变。不随佛法界的缘，就会随九法界的缘。不随三乘的缘，就会随六道的缘。不随人天的缘，就会随三途的缘。因为所遇因缘的染净不同，致使众生受报的苦乐境界也截然不同。虽然自性本体没有一点改变，而呈现出的假相和功用早已有着天渊的差别。就好像虚空一样，太阳照耀它就会明朗，乌云密布它就会昏暗。虽然虚空的本体，不会因乌云或者阳光而增减，但是它显现出来的明朗或者昏暗的外相，当然不能同日而语。因为这种原因，如来普令众生缘念于佛。所以说：假如众生的心，忆佛念佛，现在或者将来，必定能够见到佛，离佛不会遥远。又说：诸佛如来是法界身，进入一切众生心想中。所以说你们心想佛时，这个心就会显现三十二相、八十随形好的佛陀的相貌。真如心本来可以成佛，真如心本来是佛。诸佛无上智慧，也是从心想生。心随佛界之缘，则是心作佛、是心是佛矣。若随众生各界之缘，则是心作众生、是心是众生了。

了解明达这种道理而仍不念佛的人是没有的。念佛法门，是以阿弥陀如来的万德洪名为缘。也就是这一句万德洪名，就是如来果地所证的无上觉道。由于这是以阿弥陀佛的果地觉，作为众生的因地心，所以说众生因地念佛的心，每一念都成就佛觉果海，而未来成佛的果报源自当下念佛的因中，因果同时交互作用，不隔毫厘。比如沾染上香气的人，身体也会有香气一样。也好像蜾蠃虫祷祝螟蛉虫像我、像我一样，久而久之，螟蛉虫卵真的能变成蜾蠃虫。净土念佛法门，能使众生当生作佛，转凡成圣，这样的功能作用超过一代时教一切法门之上。因为一切法门都必须依靠自己的力量，断除惑业证到真如自性，才能了生脱死。而念佛法门，自力、佛力二者都有。所以已经断除惑业的圣人，能迅速证得法身。而具足惑业的众生，可以带业往生到西方极乐世界。净土法门修行方法非常简单，就算是愚夫愚妇也能得到念佛法门的修行利益。而净土法门的义理又是极其玄妙，就算是等觉菩萨也不能高超出它范围。所以说没有一个人不应该修持净土法门，也没有一个人不能修持净土法门。净土法门下手容易而成功高，用力少而得效迅速。实在是如来一代时教中的特别法门，所以不可以用通途法门的教理来议论判断净土法门。末法时期的众生福慧浅薄，障业深厚。如果不修净土法门，想依仗自己的力量断除惑业，证入真常，来了生脱死，真是太难太难了。【序】七五

15.自从东汉佛教流传到中国，东晋庐山东林寺慧远大师创兴莲社开始，一倡百和，天下修行者无不跟随芳踪。在其中功德显著的人，北魏则有昙鸾大师，昙鸾大师是个高深莫测的人。有一次因为有事情，去南朝会见梁武帝，事情办完后又回到北魏，受其德化，梁武帝时常面向北方作礼说：昙鸾大师，真是肉身菩萨啊。隋朝则有智者大师。唐朝则有道绰大师，依从昙鸾大师的教理，专修净业，一生讲净土三经二百多遍。道绰的法脉中出现了善导大师，等到承远大师、法照大师、少康大师、大行大师的时候，净土念佛的风气已经普遍传播到九州内外了。从此，各宗各派的善知识，无不是自己秘密修行净土，劝人念佛往生，以求利益自己也利益别人。即便是禅宗，若论单提向上，则一法不立，佛尚且没有着落的地方，何况念佛求生净土。这是就真谛上讲一泯一切都泯，所谓真如的实际理地，不蒙受一尘沾染，开显性体。如果确切谈论修持，则一法不废，如不劳动就不吃饭，何况念佛求生净土。这是就俗谛的事修上讲一立一切都立，所以说佛事门中不舍弃任何一法，因为法法都开显自性本具。

如果打算必须摒弃俗谛而言说真谛，就不是真谛啊。假如摒弃四大五蕴去寻觅心性，身体既然已经不存在了，心又将安寄在哪里？如果通过俗谛来开显明了真谛，才是真实的真谛啊。比如心性在眼根则能视物，心性在耳根则能听声，就是通过四大五蕴之身而显示心性的大用啊。这一点是以上各位祖师菩萨，密修净土法门的主导思想啊。但是没有广泛地表述出来，所以如果不是深深体会祖师的心法，是不可能知道这些妙理。在百丈禅师所确立的祈祷病僧、化送亡僧的仪规上，都是念佛回向西方净土。又说：修行以念佛为最稳当。真歇清了禅师认为，净土一法，直接上上根器，傍引中下根器的众生。又说：洞下宗所有宗徒，都应该密修净业。因为修持净土见佛，比修行禅宗更加简易。又说：是佛是祖，学教修禅，都应该修行净土法门，无量法门的源头是相同的。这样可以看到净土修学的大概意思了。等到唐朝末年永明延寿大师，以古佛身乘愿出世，方才明显的垂示法言，著述弘扬净土宗。又怕学人修行路头不清，对其中的利害关系混乱不清。于是就极力说出《四料简偈》，真可谓提炼出了大藏经的根本要义，用来作为歧路众生的修学导师。《四料简偈》是有禅有净土，犹如带角虎；现世为人师，来生作佛祖。有禅无净土，十人九蹉路；阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去；但得见弥陀，何愁不开悟。无禅无净土，铁床并铜柱；万劫与千生，没个人依怙。

使学者在这八十个字当中，顿悟出离生死、得证涅槃的要道。他的救世婆心真可谓千古未有。永明大师以后的诸位祖师，都明显地宣说净土法门，修持净土法门，广泛地赞叹净土法门。比如长芦宗赜禅师、天衣义怀禅师、圆照宗本禅师、大通善本禅师、中峰明本禅师、天如维则禅师、楚石梵琦禅师、空谷景隆禅师等，诸位大祖师虽然弘扬禅宗，但是特别赞叹净土超胜。到了莲池大师，参笑岩德宝禅师大悟之后，就放弃禅宗直接取法净土。因为净业假如能够成就，禅宗的利益自然得到。好像已经用大海水沐浴的人，必然已经用到百川之水；身体已经在长安含元殿中，就不需要再问长安在什么地方啊？从此以后蕅益大师、截流大师、省庵大师、梦东大师等，诸大祖师无一不是这样。因为根据不同时期的具体情况，应该采取适当的措施。弘扬佛法应该适应不同时期众生的根器，观机逗教。如果不这么做，那么众生就不能得度了啊。从此以后，佛法渐渐衰微。加上清朝广西太平军及云南回匪作乱，法轮几乎停转。这时候虽然也有善知识，但是各自忙自己的事情。无力顾及到弘扬净土法门的事情，于是置之不问净土。偶尔有谈及净土的人，能听闻并依教修行的人也没多少。幸亏期间有一两个发大菩提心的出家在家佛子，将净土经论刻板印刷，流通世间，致使佛祖言教不至于泯灭，使后来的有缘人能得以阅读闻法，这是多么幸运的事情啊。【书一】一

16.等到佛法自东汉传到中国，东晋时期远公大师就以净土为宗。起初打算与同学慧永法师一同到广东罗浮山去，因为道安法师的挽留，远公大师没有按计划成行，慧永法师于是只得独自先去，到了江西浔阳这个地方，浔阳刺史陶范景仰慧永法师道风，于是创建西林寺请慧永法师居住，这一年是公元377年。到公元384年，远公大师才来到江西庐山。一开始也居住在西林寺，因为学习的僧侣日渐众多，西林寺狭小不能容纳，于是江州刺史桓伊为远公大师在庐山之东创建了一座寺院，名为东林寺。到了公元390年7月28日，远公大师于是和僧俗二众共123人，结成莲社，共同念佛求生西方。并且令刘遗民居士将此事写成文章刻在石碑上，以此证明念佛求生西方极乐世界的誓愿。慧永法师也参与到莲社中。慧永法师在西林寺居住，在庐山峰顶另外修建了一处茅室，常常前往那里禅修。去过这间房子的人总能闻到异香，因此号称：香谷，慧永法师的道行高深由此可见一斑了。当时远公大师初结莲社念佛时有123人，全部属于当时的法门龙象、儒宗山斗，由于远公大师的道风远近闻名，所以纷纷来东林寺念佛。直到远公最后在世的三十多年内，参加莲社而精修净业，最后蒙阿弥陀佛接引而往生西方极乐世界的人，多得难以计数。从那以后像昙鸾大师、智者大师、道绰大师、善导大师、清凉大师、永明大师等，无不是自己修行净土法门，并以净土法门度化他人。昙鸾大师著《往生论注》妙绝古今。

智者大师作《十疑论》极力陈述得失；善导大师著《观经四帖疏》深明谛观。道绰大师讲解净土三经将近二百多遍。善导大师为净土三经注疏立说，力劝众生专修净土。清凉大师注疏《普贤菩萨行愿品》，发挥究竟成佛之道。永明大师宣说《四料简》，直指即生了脱之法。从前各各宗派的高人无不是归心净土。只有禅宗诸大师专门从事秘密修行，很少明确阐扬净土宗旨。自从永明大师倡导之后，全部都公开地开示净土法门，悲切地劝导众生修持。所以死心新禅师在《劝修净土文》中说：弥陀甚易念，净土甚易生。又说：参禅人正好念佛，假如根机或钝，恐怕今生不能大悟，尚且可以承托弥陀愿力接引往生。又说：您若真信切愿老实念佛，假如不能往生到西方净土去，老僧我当堕拔舌地狱。真歇了禅师在《净土说》中说：洞下宗的说有门徒，都应该专注于秘修净土法门，为什么呢？因为念佛法门是修行的捷径，完全依照大藏经的宗旨，接引上上根器的众生，同时也能接引中下根器的众生往生西方。真歇了禅师又说：禅宗大修行人已经悟到不空不有之法，仍然矢志不渝地勤修净业，这不就看出来净土见佛，比禅宗见佛容易吗？又说：是佛是祖，学教参禅，都应该修持净业，不同法门内在的本质是相同的。能够入得净土门，无量法门都能证入。宋朝长芦宗赜禅师，启建莲华胜会道场，普劝僧俗大众念佛往生，感得普贤菩萨和普慧菩萨，梦中求宗赜禅师允许他们参加念佛，于是就以二位大菩萨为发起人，召开莲花胜会。这足以看出净土法门，上契诸佛之理，下契众生之机，一切圣贤都暗暗赞叹啊。在宋太宗、宋真宗的时代，省常法师住持浙江的昭庆寺，非常仰慕庐山远公大师的道风，于是启建净行社，修习净业。而当朝宰相王文正公旦首先归依，为之倡导。凡宰辅伯牧，学士大夫等各级官员，自称弟子而入净行社的人有120余人，僧人有数千人，而有文化没文化的普通人更是多得无法计数。

以后又有文彦博这个人，他出任经过了宋仁宗、英宗、神宗、哲宗四个皇朝，出将入相五十余年。官职做到了太师（宋朝官名，三公中最高的官），受封为潞国公。文彦博一向归依信奉佛法，晚年时更加努力地修行向道，专念阿弥陀佛，无论早晚和行住坐卧间，不曾有稍微的懈怠。他与净严法师在河南开封召开十万人求生净土法会，那时候士大夫多服从他的法化。有颂扬他的人说：知君胆气大如天，愿结西方十万缘，不为自身求活计，大家齐上渡头船。文彦博九十二岁寿终，念佛而逝。元朝明朝的时代，则有中峰明本禅师、天如唯则禅师、楚石梵琦禅师、妙叶大师，或者以诗歌的形式，或者以论辩的形式，无不极力阐扬契理契机、彻上彻下的净土法门。而莲池大师、幽溪大师、蕅益大师尤其挚诚恳切。清朝则有梵天寺省庵大师、红螺寺彻悟大师，也是全力弘扬净土法门。其中省庵大师《劝发菩提心文》，彻悟大师《示众法语》都可以继承往圣，开导来学，惊天地动鬼神。学佛人果能依他们的言教修行，有谁不俯谢娑婆，高登极乐，为弥陀的弟子，作莲池海会菩萨的良朋啊！【书二】五六

17.等到众生得度的因缘尽了，如来世尊进入涅槃，而他大慈大悲利益众生的心，始终没有穷尽。于是他的诸位大弟子，把舍利分布在阎浮提，并且结集经律论三藏经典，使他们能遍法界流通。希望众生都能蒙受佛法的滋润。等到东汉永平十年，公元67年，佛法传到中国。但由于当时社会风气不开明，所以只能在中国北方流通。孙吴赤乌四年，公元241年，康僧会尊者特地来到当时吴国都城建业，（今天南京），开示佛法，度化众生。蒙如来舍利降临，致使吴主孙权对佛教极生信仰。于是修寺建塔，以帮助佛法弘扬，化度众生，这是佛法恩泽普被中国南方的开始。到了晋朝的时候，佛法传播开始遍布高丽国（朝鲜半岛）、日本国、缅甸国、安南国（越南）、西藏、蒙古诸国。从此以后，佛教蒸蒸日上。至唐朝时期各宗都完备了，可谓盛极一时。天台宗、贤首宗、慈恩宗弘扬教下一法，临济宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗、法眼宗弘扬禅宗一法。南山宗则严净毗尼，弘扬律宗，莲土宗则专修净土，弘扬净土宗，就如同各部委的分支机构一样各司其职，犹如六根之互相为用。

因为教下为佛语，禅宗为佛心，戒律为佛行。心、语、行虽然分作三部分，但非常难分离开来，致使大约根据各宗主要职责，权且安立一假名。只有净土一法，开始的时候则是为凡夫众生入道的方便之法，实际上则是各宗派究竟的归宿。因此将要堕入阿鼻地狱的众生，也能得证西方末品，了生脱死。所证与诸佛相同的众生，尚且期望往生，以求尽快圆满佛道。如来世尊在世之时，一切根器的众生都能得到化育，各方修行派别都归顺佛陀教法。佛陀灭度之后，弘扬佛法的诸大菩萨各自弘扬一法。希望众生能一门深入，一法通，法法通啊。比如忉利天的帝网上的数千枚宝珠一样，珠珠各不相混。而一珠能遍入千珠中，千珠都能含摄一珠。相间而不杂乱，相离而不分舍。不善于领会法义的人说一切法门，法法各自区别。领会法义的人则说一切法门，法法圆通。好像城池的东西南北四个城门一样，从最近的门中就可以入城。进城的门虽然不一样，但进城以后是没有区别的。如果知道这个意思，不但诸佛诸祖所说的甚深谛理，为了回归真如，抵达本性、明心见性的妙法。

就是世间所有一切五阴、六入、十二处、十八界、七大等，一一皆是归真达本、明心见性的法门，又复一一都是真是本、是心是性啊。所以说《楞严》说五阴、六入、十二处、十八界、七大都是如来藏妙真如性。由此可知，没有一法不是佛法，也没有一人不是佛啊。无奈众生虽然宝珠在衣服里，却一点儿也不觉不知。怀揣着宝珠去沿街乞讨，冤枉受穷。用自己本具的如来心性，枉作众生六道轮回的业。用本来是解脱之法，枉受轮回的极苦。怎么能不可怜啊！因为这个缘故，诸位弘法的大菩萨们不辞艰辛，用种种方便的法门，为众生开示佛法，导归觉路。让众生真正明了十法界因果事理，彻底觉悟即心自性，最终究竟圆证啊。由唐到宋到元到明到清，足足一千年，佛教教法言传身教，代代相传。虽然不如唐朝时期兴盛，仍然可以称得上是一脉相承。自从清朝咸丰帝、同治帝以来，兵火联绵，连年灾荒不断，佛教有修有证的高人日渐稀少，庸俗之人日渐增多。国家也没有时间和精力提倡佛教，僧侣也没有力量振兴佛教。于是在家白衣中所谓的高人，因为从未深刻研究佛教的缘故，错误地继承了韩愈、欧阳修那老一套辟佛学说，于是致使佛教一败涂地。到了清朝末年的时候，学术界风气大为开化，其中天资高的智人于是翻阅佛经，才开始知道大道的本源在这里，于是都息心研究佛经了。【杂著】二九

二、劝信愿真切

甲、示真信切愿

18.所说的净土三资粮之 信，必须相信娑婆世界确实是苦，极乐世界实在是乐。娑婆世界的苦无量无边。总的来说不超出八种苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛这八种苦，无论是贵极一时的人，卑贱到乞丐的人都有这八种苦。前面七种是过去世所招感的果报，好好思惟自然知道，不须要详说，说的话太费笔墨。第八种五阴炽盛苦，是现在起心动念以及行为举动，这是未来得苦之因。因果牵连相续不断。从劫至劫不能解脱。五阴就是色、受、想、行、识。色：就是所感的业报之身。受、想、行、识，就是接触外境所起的幻妄之心。由这些幻妄身心等法，在六尘境起惑造业，如大火炽然燃烧，不能止息，所以名为炽盛。又者，阴是盖覆的意思，发音和意思与荫字相同。由这五法盖覆真如自性，不能显现。如浓厚的云层遮蔽太阳，虽然太阳的光辉一点没有减损。而由于浓云遮蔽的缘故，不能蒙受太阳的照耀。凡夫没有断除惑业，被这五阴障蔽，觉性之天，智慧之光不能显现，也是如此。这第八苦是一切诸苦的根本。修道人禅定功力深，对六尘境界一点不执着，不起憎爱之心。

从此加功用行，进一步证无生四果。那么惑业净除究尽，斩断生死根本了。然而这个工夫很不容易。末法之中的修道人得到实在困难。所以必须专修净业，求生极乐。仗佛慈力往生西方。既得往生就是莲花化生，没有生苦。纯是童男之相，寿命等虚空，身体没有灾祸衰变。老病死等等，这些名字尚且没有听说，何况真实受苦。追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，都演畅佛法之音。随自己的根性，由于听闻而证果。亲人尚且了不可得，哪里有怨家呢？思衣得衣，思食得食。楼阁堂舍都是七宝所成，不靠人力，唯是化作。那么翻转娑婆世界的七苦，而成为七乐。至于身体则有大神通，有大威力。不离开当处，就能在一念中普于十方诸佛世界，作诸佛事，上求下化。心则有大智慧，有大辩才，于一法中遍知诸法实相，随机说法无有错谬。虽说世间的语言都契合实相妙理。没有五阴炽盛之苦，享受身心寂灭之乐。所以《阿弥陀经》说：无有众苦，但受诸乐，故名极乐。娑婆世界的苦，苦不可言。极乐世界的乐，乐莫能喻。深信佛言，没有一点疑惑，才名为真信。千万不可以凡夫外道的知见，妄生猜想度量，认为净土种种不思议的胜妙庄严，都属于幻想寄托的话。是譬喻心法，不是真实有那个境界。如果有这种邪知谬见，就失去往生净土的实际利益。这个祸害很大，不可以不知道。【书一】二四

19.既然知道娑婆世界是苦，极乐世界是乐。应该发起迫切真实的誓愿，愿离娑婆世界的苦，愿得极乐世界的乐。这个誓愿的迫切，应当如同堕在厕坑中的人急切寻求出离，又如同囚系在牢狱的犯人痛切地思念家乡。靠自己的力量不能够出离，必定要求大势力的人提拔我们出去。娑婆世界一切众生，对逆顺二境，起贪瞋痴三毒，造杀盗淫三业，秽污本有的妙觉明心，这是深不见底的厕坑。既然造作恶业，必定要受恶报。久经长劫轮回六道，这是个永不赦免的牢狱。阿弥陀佛在往劫当中发四十八愿，度脱众生。有一大愿说：若有众生，闻我名号，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。阿弥陀佛誓愿度生。若众生不求接引，佛也无可奈何。倘若志心称名，发誓求出离娑婆的人，没有一个不蒙垂慈摄受的。阿弥陀佛有大势力，能救拔娑婆无底厕坑，不赦牢狱中的人，直接当下出离其中，全部安置在极乐本有家乡，令他们进入佛的境界，同佛一样受用。【书一】二五

20.阿弥陀佛为我发四十八大愿，通过兆载永劫的修行，希望成就佛道。我违背弥陀的大行大愿，所以长劫沦落在六道之中，永远做众生。深入了知弥陀为我真心中的佛，我乃弥陀真心中的众生。真心既是一，而凡夫和圣人有天殊的差别，由于我一向迷背真心所致啊。能有这样的信心，可以成为真信。从这种信心基础上，发决定往生的誓愿，行决定念佛的行持。才可以深入净宗法界，一生成就道业，一超越直悟入如来的境界，好像母子相会，永远可以享受天伦之乐了。【书一】六五

21.对于念佛这件事情，最重要的目标是为了了生死。既然为了了生死，就会对生死的痛苦，自然生起厌离心。对西方的快乐自然能生起欣求心。如果这样的话，那么真信切愿二法，当下一念全部具足。再加上志诚恳切，好像儿子思念母亲一样念佛。那么佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆满彰显。好像明亮温暖的太阳当空而照，就算有浓霜层冰不久也能化解。【书二】四十

22.请问心外无佛，佛外无心，不恳切念佛能这样吗？没有信愿的心能这样吗？【书一】六八

23.所有众生听闻到净土法门。应当深信娑婆世界极苦，西方净土极乐。应当深信我们多生以来业障深重，如果不凭借佛力，决定难以出离生死。应当深信只要求生西方，决定现生就能往生。决定深信念佛一定会弥陀蒙慈悲摄受。由于有这个坚定的信心，愿离娑婆，好像囚犯非常想出牢狱一样，绝对没有留恋之心。愿生西方，好像客居他乡的人思念回归故乡一样，绝对没有漂泊的念头。从此以后根据你自己的身份及能力，至心持念阿弥陀佛圣号。无论语默动静，行住坐卧，迎宾待客，穿衣吃饭，必须让佛号不离心，心不离佛号。【论】八

24.《阿弥陀经》说：从这里往西方经过十万亿个佛土，那里有一个世界名字叫做极乐世界。那个国土有一尊佛，他的名字叫阿弥陀佛，现在正在演说佛法。又说：那个国土为什么叫极乐世界呢？因为那个国土的众生没有任何痛苦，只是享受一切的快乐，所以名叫极乐世界。西方极乐世界的众生没有痛苦，只是享受快乐，这是由于阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严成就的。我们现在所居住的世界，则是具足三苦、八苦、无量诸苦，没有一点儿快乐，所以叫娑婆世界。古印度语娑婆，汉语叫做堪忍。说居住在这里的众生，还可以能够忍受如此痛苦的缘故。然而娑婆世界并不是没有一点快乐，但所有乐事大多数都是痛苦。众生迷惑颠倒，反而以为快乐。比如嗜酒、色情、打猎、赌博等等，哪里是快乐呢？一些愚痴的人缠绵不舍，沉浸其中而不知疲倦，实在是太可怜了。即便有所谓的真乐，也很难长久。如父母双全，兄弟健在，这种事哪里能够永远这样呢？所以快乐的境界一旦过去，悲伤的心马上会生起来。所以说这个世界没有一点快乐，并不是过分的论断啊。

这个世界上的痛苦，说都说不完，只得用三苦、八苦，包揽一切的痛苦。三苦指的是什么呢？一苦是苦苦、二乐是坏苦、三不苦不乐是行苦。苦苦，就是指我们五阴假合的身心，它的实质是逼迫性的，所以成为苦。再加上永远承受着出生、衰老、疾病、死亡等痛苦，所以成为苦苦。坏苦指世间任何一件事情，哪能永久存在呢？太阳到了正午就要偏西，月亮圆的时候就容易发生月食。宇宙运行规律尚且这样，何况人事呢？快乐的境界刚出现，痛苦的境界就马上降临。当乐境坏灭的时候，它的痛苦不能用语言表达，所以称快乐是坏苦。行苦虽然不苦不乐，好像很适宜。然而它是迁流性，会随着时间而变化，哪里能永远常住不变呢？所以称之为行苦。列举出这三种苦遍摄一切痛苦。八苦的含义，一些书中都有详细的解释。假如深知这个世界的痛苦，则厌离娑婆的心愿就会自然而然地生起。假使深知西方净土的快乐，则欣求极乐的念头，必然会勃然而起。由此诸恶莫作，众善奉行，来培育道业的根基。再加上用至诚恳切的心，执持阿弥陀佛万德洪名，求生西方极乐世界。就可以出离这个娑婆世界，生到西方极乐世界，做弥陀的真子，做莲池海会诸大菩萨的好朋友了。【序】四十

25.细心观察这个娑婆世界，它比厕所茅坑更加污浊恶劣。深信西方极乐世界，就是我们众生本来的家乡。不求此世来生享受人王、天王等福报和快乐。只希望今生业报终了，寿命尽了，承蒙阿弥陀佛接引往生。早晚都如此存心，念念如此。念到极处，功夫纯熟，感应道交。临命终时，必定会满足你的愿望。等往生西方净土后，顿悟无生法忍。然后再回过头来看看这个世间的功名富贵，何止是阳焰空花，简直就是监狱毒海啊。【杂著】四一

乙、劝祛疑生信

26.净土法门假如信得及，是再好不过的事。假如自己的智慧不能理解，就应当仰信诸佛诸祖真实的言教，万万不能起一念疑心，疑惑就会与阿弥陀佛的大愿相背离，临命终时一定非常难于感通啊。古人说净土法门，只有佛与佛才能究尽明了。登地菩萨也不能少分地知道法门的玄妙。登地的大菩萨们尚且不能全部知道。哪能以我们博地凡夫的身份，胡乱冒昧地判断呢？【书一】十三

27.果真了生死的心能够很痛切，深信净土法门，不生一丝疑惑之心。那么虽然没有出离娑婆世界，已经不是娑婆世界久居的客人。还没往生到极乐世界，已经是极乐世界的嘉宾了。见到那些已经往生的菩萨们就想赶上他们，面对这么好的法门利益岂能退让。哪里肯迟延拖拉，懒惰大意，以致使自己一错而成永错啊？有血性汉子，绝对不肯活着作行尸走肉，死后与草木一同腐朽。大家要多努力多努力啊！【书一】十五

28.其余的法门，小法则大根不须修，大法则小根不能修。唯独这个净土法门三根普被，利钝全收。上圣来说：观世音、大势至、文殊、普贤，不能超出这个净土法门之外。下劣来说：五逆十恶，地狱种性，也可以参预进入净土中。假使如来不开设这个法门，那么末世的众生想要这一生了生脱死，就绝对没有希望了。然而这个法门如此广大，它的修法又极为简便容易。因此，不是宿世有净土善根的人，很难真信无疑。不但凡夫不相信，二乘人还有很多怀疑的。不但二乘人不相信，权位菩萨也有怀疑的。唯独大乘的深位菩萨方才能够彻底了解承当，真信无疑。能够对于这个法门深生信心，虽然是具缚凡夫，他的种性已经超越到二乘之上。如同太子出生，尊贵压倒群臣。虽然他的才德还没有建立，而仰仗国王力量的缘故，感得如此的果报。修学净土的人也是如此。由于以信愿持佛名号，就能以凡夫心，投于阿弥陀佛的果觉海中。所以能够潜通佛智，暗合道妙啊！想要讲说净土的修持方法，如果不大略说说诸多法门仗自力了生脱死的极难，净土法门仗佛力往生的简易，那么不是怀疑这个法门的真实，就是怀疑自己的资格。如果有一丝毫的疑心，那么就因疑成障。不要说不修，修也不得究竟实际的利益啊！由此说来，信这个字可不是急切讲求能够得来的，只有通过长期地深入了解，才能够达到极点啊！【书一】二四

29.净土法门是本师释迦如来与阿弥陀佛所建立的。文殊、普贤菩萨所指归的。马鸣、龙树大士所弘扬的。庐山慧远大师、天台智者大师、清凉贤首国师、永明大师、莲池大师、蕅益大师所发挥倡导，来普劝一切圣者、凡夫、愚痴、智慧的人。这些菩萨大士在千百年以前，早就为我们普遍研究三藏教典，特地挑出这个不断惑业，得预补处，即此一生定出三界，最圆满顿超，最简单容易，统摄禅、教、律而高出禅、教、律，即浅显而深妙，即权教而实教，殊特超越的天然妙法啊！我信仰佛祖，以古德为师。难道还不如亲近现在时下的善知识更好吗？《华严经》是三藏经王，最后一著汇归到十大愿王。华藏海众菩萨都证得法身，都求往生净土，期望圆满佛果。我们是什么人，敢不景仰跟从？舍弃你的狂心，努力修行净土。功德利益应当自己会证知。不是要等到遍参一切善知识才知道正确的方法和道路啊！【书一】三八

30.从严格而实际意义上来说，大乘法门法法圆妙。但是因为根机有生熟，缘份有浅深，所以导致得到利益有难得与易得的差别罢了。善导大师是阿弥陀佛的化身。他所开示的专修法门，就是恐怕修行人的心志不定，被其余法门的师父所夺。一条条叙述初、二、三、四果圣人，以及十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨，最后到十方诸佛，尽虚空，遍法界现身放光，劝说他放弃修行净土，为他说其它的殊胜妙法，他都不肯接受。因为最初发愿是专修净土，不敢违背自己的初愿。善导和尚早就知道后人，这山看着那山高，渺然无有定见，所以才苦口婆心地这么说。以死尽我们展转仰慕的狂妄偷心。哪知道以善导大师为师的人，尚且不依从他的教导。那么紧紧依从大师之说的人实在是不多见。难道不是夙世恶业所使，令我们对于最契理契机的法门当面错过，而沦为无禅无净土的业识茫茫，没有根本可作依凭的轮回生死中的人吗？这真是悲哀啊！【书一】四八

31.修行净土法门，要有决定不怀疑的心理，何必去问别人有没有效果？纵然全世界的人都没有验效，也不生一念疑心。因为有佛祖挚诚的教言可以依凭。假如去问别人有没有效果，就是对佛的言论信得还不够彻底，而要用人言来定论。这就是偷心，这是不能成事的。英烈汉子绝对不至于舍信佛言而去相信人言。自己心中没有主张，为效验佛语的真伪专门去听人说的话，而将人的话作为自己的前途导师，那不是悲哀吗？【书一】六十

32.众生的习气各有所偏重。愚者偏于平庸低劣，智者偏于趾高气扬。假如愚者安守愚钝，不杂乱地用心，专精修持净业，这一生一定能往生，所谓他的愚钝反而成就了他，是别人比不上的。如果智者不以他的智慧自以为是，仍然从事于仗佛慈力、求生净土一门，这就是大智慧了。假如依仗自己的见解，藐视净土。就会从劫至劫沉沦恶道，打算再去追随今天的愚夫，都是不可能的了。那些深通性相宗教的人，我确实非常喜爱他们，也很仰慕他们，但是不敢依从他们。为什么呢？这是因为打水的短绳子不能从深井里提水，小纸片不能包大东西的缘故啊。并不是说一切人都应该效仿我的所作所为。假如有和我一样卑劣的人，又想去学习大通家的行为，打算妙悟自心，掀翻教海，恐怕他大通家做不成，反倒会被那些老实念佛，往生西方的愚夫愚妇所怜悯。那不是弄巧翻成大拙，腾空反坠深渊吗？一句话概况：看看自己的根器如何吧！

【书一】六五

33.罗台山这个人没有往生，而堕落在有福报的地方，在于他的文字习气很重。这种习气既重，虽然也说在念佛，实际上念念在文字上做工夫。念佛工夫只是支撑门面而已。这是文人的通病，不是罗台山一个人这样。佛说世智辨聪为八难之一，就是这个缘故。

译者按：罗台山，江西人，乾隆举人。与彭绍升同一时代。彭之《一行居集》卷四，有与罗台山书三通，皆有劝其念佛的语句。卷七《书罗台山》，记乾隆三十七年至四十二年正月之行迹。卷八有《祭罗台山文》。是乾隆四十四年（西元一七七九）七月。据《名人辞典》：罗台山卒于乾隆四十三年，寿四十六岁。【书一】六六

34.为人处世必须严格按照自己的身份地位行事，不可以在本分之外再去妄生计较思虑。这就是君子思不出其位。也就是君子素其位而行。你虽然对净土法门颇生信心，然而仍然有好高务胜的念头，还没有全部放下，不肯以愚夫愚妇自居。您必须知道了生死，对于愚夫愚妇来说很容易。因为他们的心没有不同的见解，一门心思地念佛求往生。假如通宗通教的人，能完全放下自己的身心知见，做愚夫愚妇一样老实念佛的工夫，那么往生也很容易。否则通宗通教的高人，反不如愚夫愚妇能带业往生。净土法门以往生为主。随缘随分一心一意，老实念佛求往生，佛决不会欺骗众生。否则求升反坠，是自己耽误自己，可不是佛的过错啊。【书二】八

35.净土法门是如来一代时教中最玄最妙、至圆至顿的法门（一个法含摄一切法门，名圆。当生修行，当生证果，名顿）。博地凡夫也能进入此法门中。等觉菩萨也不能超出这个法门以外。确实是上圣下凡速成佛道的一条捷径。诸佛诸祖普度众生的一艘慈航。对于这样的法门不生信心，或者信不真切，便是业障深重，不应当了生脱死、超凡入圣。永劫永世在此世界常轮六道，没有出离的时间。纵然得生人天两善道，也是时间很短，像住客店暂时寄住，一旦堕入地狱、恶鬼、畜生三恶道中，时间就会非常长久，好像住在家乡一样。每次一想到这些，心惊胆战，寒毛直竖，所以不惜苦口婆心，恳切地告诉同修们。【书二】二四

36.仔细地阅读了您的来信，上面所提的一切议论。用一句话总结它们，就是以凡夫的知见，胡乱地猜测佛的智慧。我们从生至死，内里的身心，外面的境界，哪一个能知道，其到底为什么这样运作呢？从自己有了觉知分别以来，看到前人的作为，自己也这样做。于是才能够身体长大，一切事情顺利舒适，身体心情都很安乐。从生至死受用自在。如来世尊的教导，自己不知道佛是怎么一回事，以及净土法门是怎么一回事。虽然佛祖诚言开导，也不肯因此而对净土法门生起信心。按照这个道理推论下去，您终日吃饭，终日穿衣，那么充饥、御寒究竟是怎么一回事，知道吗？还是不知道？若说知道，那么知道的是谁？请准确无误地指出来。如果指不出来，那还不是照样依照前人的成规，穿衣、吃饭。那又何必对于这个了生死的第一妙法，必须希望先知道其所以然，然后才生起信心，就是断然不肯因佛祖的诚言而生信呢？如果您有疾病需要吃药。是先遍阅《本草》、《脉诀》，知道药性、病原后，才开始按照病症确立药方，然后开始服药啊？还是立即请良医诊脉，立即服药啊？若果是立即服药，那就治病与学佛相悖。

就算遍阅《本草》、《脉诀》，知道药性、病原。也是和学佛相悖。为什么呢？《本草》、《脉诀》，是前人完整的论断。你也没能亲自看到，为什么能够相信呢？若说《本草》、《脉诀》这些医书的的语言，不能不信。那么佛祖、善知识的言论，为什么都不能生信呢，非要你自己亲眼看到才能生信啊？以你的知见，老实讲，应该先看到某药走某经络、能治什么病，方才肯开方服药。决定不能依《本草》、《脉诀》这些医书上所说的理论，来开方服药。为什么呢？因为自己没有亲眼见到的缘故。现在你充饥、御寒、治病到底为什么，也没看到，依然会去穿衣、吃饭、服药。佛教和净土法门究竟是什么，自己不能亲自看到，就算佛祖诚言都不生信，这是为什么呢？一来是因为性命相关，虽然不知道也不敢不按照去做。一来是自认为自己很高明，必须彻底看到净土法门之所以然才肯修持。

古今多少出格豪杰都是因为这种知见，一生不沾佛法的真实利益。而那些愚夫愚妇当初也不知道净土法门究竟是什么道理。然而他们能依照前人的成规，老实念佛。因此潜通佛智，暗合道妙。于是能够带业往生。达到断惑往生的人都能证到佛果，岂能仅仅知道净土法门的道理就算了呢。而那些自命不凡的人因怀疑生诽谤，将会从劫至劫长堕恶道。被那些老实念佛已经往生西方的愚夫愚妇们所怜悯，打算要垂手救援我们都不能够。为什么呢？因为宿世不信净土恶业所障碍啊。您的才慧如干将、莫邪宝剑一样锐利，切玉如泥。因为不善利用你的才智，好像用干将、莫邪宝剑去切烂泥，那么烂泥没什么意思，白白损失宝剑的锋芒，能不可怜吗！【书二】二五

37.佛法是心法，不是世界上一切别的法能比喻。用些比喻也不过是让人明白其中的道理。怎么能顽固地执着打比方的事相，与真理相提并论呢？举起圆圆的扇子来比喻月亮，指着拂动的树枝来标示风。就一定要从扇子上寻求光明，从树上寻求呼呼的风吗？这样是聪明吗？梦境是假的，因果是真的。现在不妨用梦境来比喻因果。妄想的心是因，梦境是果。如果没有妄想的心，一定没有梦境。这是肯定的。善恶和修持的心是因，得到善恶和修持之果报是果。您信呢还是不信？妄想的心是做梦的原因，就得到了梦境。念佛的心是成佛的原因，近呢就得到往生西方的果报，远呢就得到最后成佛的果报。我说的这些话是使您更加怀疑了呢？还是能使您更加相信佛法了呢？【书二】二六

38.佛的究竟有，还是没有，暂且搁置不论。您一定要问佛的有无，姑且问您自己毕竟是有还是无。如果说是无，那么上边您信上那些话，是谁说的？如果说是有，请你的的确确地指出来。语言就是喉舌与心相结合，这样就有了文字，心和手和笔的运动相结合，就出现在纸上。这二者都没有跑出色受想行识五蕴之外，都不是您自己。离开色受想行识五蕴，您如果能指出哪是您自己，那么我就赞许您问佛究竟有还是没有，是个大智慧的问法。如果您指不出您自己是有还是没有，要先知道佛究竟是有还是没有，我就说你这是个狂妄无知的问法。佛确实是有的，只不过因为你凡心没有洗净，绝对不能见到。您自己也确实是有的，也是因为您五蕴没有空，也不能在色受想行识五蕴之外，把你自己的的确确地指出来。【书二】二六

39.《金刚经》是让发了菩提心的菩萨们，发愿度化一切众生，让所有的众生都能证到无余涅槃，菩萨不要觉得有一个众生是自己度化的而居功。布施的时候不要执着色声香味触法。布施是六种万行的第一条，举布施为例，其实就说明了持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，乃至所有的修行方法，都应当在修行时候，不要执著色声香味触法。这段《金刚经》经文中省略了其他的方法不说，只例举了布施来涵盖其它的方法。其实，其它的修行都应当无所住而生其心，无我、人、众生、寿者相，修一切善法。就象刚才上边说的，您说，道是有相呢，还是无相呢？这样广大光明之相充满了整个宇宙，如果连这样的广大光明之相，都被您说成是无，这和生来就是盲人有什么区别？经文中说无一众生得度，不住相，无相，无所住等等，是想让人不执著于世俗之情，或者圣人之见和它们的区别等。经文中所说的度尽众生，行布施，生心，修善法等等，是想让各人根据自己的秉性分别修习各种自利利人的佛法，希望自己与别人共同证得圆满菩提罢了。不从这里去理解，光执著于经文中的无相，认为一切都是无。这和那些酗酒的醉汉等人一般的知识和见识水平，怎么能称得上是聪明人呢。开始诚心信佛有什么难的？对佛法的疑惑怎么会难以去除？如果您决定不肯去信，对佛法的疑惑决定不肯去除。就是佛亲自对您说法，也不能把您怎么样啊。何况像我这样的普通凡夫呢。【书二】二六

40.想知道阿弥陀佛是虚是实，《净土文》、《西归直指》这两本书中所论述的理论及所记载的事实，为什么你不去读诵它们，去启发你的信心，断除你的疑网呢？如果您再说书中的这些理论和事迹，都是别人妄造的谣言，不值得看。如果你还是持这种见解，那么您的灵魂肯定不会托生到其他的五道，而只会生在阿鼻地狱，从今往后所有的时间，长久地在地狱里享受随心所现的油锅、火炉、剑树、刀山等处，受种种难以言表的快乐境界，这种快乐实在是无法用语言比喻的（当然这里面的快乐是打了引号的）。如果您一定想要知道阿弥陀佛的虚实，虽然《净土文》、《西归直指》这两本书中，您认为写得都不是事实，非要您自己亲眼看见，亲自证到才算是事实的话。现在问你一个事，你一定要直接回答，不能含糊笼统地唐塞。北京附近通县有个王铁珊，原来在清朝当过广西省长，当时广西土匪很多，王铁珊担任广西部队将领时，就设计剿灭了这些土匪，杀了很多人。四年前他得了重病，一闭上眼睛就看见自己在黑屋子里。屋很大又很黑。

有很多鬼都来逼迫他，接着就惊醒了。过些时候又再闭眼，又和刚才一样看见那些鬼，接着被再次惊醒。如此这般，三天三夜不敢合眼。折磨得人奄奄一息。他老婆对他说，你这样怎么办才好啊，你念南无阿弥陀佛吧，念佛总是有好处的。王铁珊一听这话就开始念。过一会儿就睡着了，就这样睡了一大觉，什么梦也没有，他的病渐渐好了。因此王铁珊开始吃斋念佛。这些都是王铁珊前年和陈锡周来我这儿亲自和我说的。假设您处于这种情况当中，您是要先知道佛的虚实才开始念呢？还是一听到马上就开始念呢？如果这时没有工夫去弄明白虚实而马上开始念，那么为什么现在非要把前人和前人说明虚实的言论事迹等等，都一律地指作为虚妄。只有于佛名一闻即念，如此才可令你摆脱目前的此种怀疑的心境。 舍弃这样做，只是哭泣哀求，那是没有用的。您能够象抛弃破鞋一样地抛弃富贵，怎么就不能把执著也当作破鞋，去抛弃掉呢？您认为您的这种知识见解是入道的大门吗？其实，你不知道这实在是通往地狱的大路啊。用梦来比喻佛，妄想的心是因，梦境就是果。念佛是因，往生到西方极乐世界见佛就是果。怎么能用《金刚经》上的六种比喻来印证呢？世界上的语言文字，虽然是一个字一个事，但也不妨碍尊卑一块诠释，美恶一起解释。比如说子这个字，称呼夫子也能单用，称呼一般人也能单用，称呼儿子也能单用。但必须用上下文来限定这个字的意思，断断不能把称呼夫子的，也当作儿子来解释。如果说佛国是梦境，必须等您成佛以后再这样说。现在这样说，则是只有坏处，而没有好处啊。【书二】二七

41.事理、性相、空有、因果等等理论，如果您感觉混乱不好区分。您只要学习愚夫愚妇老老实实念佛，恭恭敬敬，诚诚恳恳。久而久之，业障消退智慧明朗了，等障垢干净，福德逐渐丰满了。以前的种种疑心就会彻底脱落。那么佛是有还是无，自己是有还是无，包括入佛道的门径，西方极乐世界是否确实存在等等，有了确实证据就不需要再去问别人了。如果不能专心致志地念佛，而想从别人那里得到答案，就会和看《金刚经》但不知道实相；看《净土文》、《西归直指》而不生出信心，这是因为内心有业障，不能领会。就好像盲人看太阳，太阳固然在天上，也用眼睛去看了，但就是看不见阳光，看和没看没有区别。假如这个人复明了，那么一看就看见阳光了。念佛这个办法就是盲人复明最切要的法子。如果想见到实相，就应当竭诚地使用这个办法，那么一定能让您觉得疑云消尽，真正畅快的时候啊。如果想见到实实在在的真我，非大彻大悟不可；想亲身证到真我，非断惑证真不可；想圆满地证到真我，非到见惑、思惑。无明惑这三种惑都除尽了，分段生死、变异生死这二种死永远消亡的地步不可。您信中这些言论，会使您永远处在轮回之中。以及你现在不依靠佛理而咨询这些疑问，都是承托真我的不可思议之力。由于你违背菩提正觉之路，却契合五欲六尘之境，所以得不到真实受用。好像演若多达的脑袋、衣服里的明珠一样，自始至终并没有丢失，只是冤枉生起了恐惧怖畏心，冤枉过着穷困的生活。

译者按：演若达多，又称作延若达多、耶若达多。这个名字出自《楞严经》卷四，富楼那问，一切众生何因有妄？自蔽妙明？佛陀回答了这个问题，举了一个演若达多的例子来比喻说明。演若达多是印度室罗城中的一个怪人，经中说他是忽于晨朝以镜照面，爱镜中头，眉目可见，嗔责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。佛陀通过这个怪人来说明虚妄无因的道理，并进一步说明此事既非因缘亦非自然，经中有一段非常绕人的论述：阿难，演若达多，头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走，若自然头因缘故狂，何不自然因缘故失，本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘，本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜，不狂自然，头本无妄，何为狂走，若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论这里是通过演若达多这个人的特征来比例妄执无因的道理，既然是比喻，那么就是为了更生动地交待要表述的内容，拿来比喻的这个事情就应该是为我们所熟知的，但是对这个演若达多的特别之处，我们似乎并不是很熟悉，佛陀有诸如迷人四方、翳目空华以及舟行岸移、摇目动水等比喻，相对来说，还是比较容易让人理解，但这个演若达多的例子，就相对显得绕一些，那么演若达多究竟是怎样的一个人？幸运的是，这种人今天还有，在现代精神病学分类中可以准确的找到这种病人，拿老百姓的话来说，演若达多是一个疯子。【书二】二七

42.世间所有的现象，像正报根身，也就是我们的身体，象依报世界，也就是我们所住的天地，都是因为众生生灭心中，相同的业力感召世界的情景；不同的业力感召身体的情况。这些都有生成与坏散的时候，都不会长久地存在。身体有生、老、病、死，世界则有成、住、坏、空。也就是物极必反，乐极生悲等都是这个道理。因为成因既然是生灭的，果报也不能不生灭。西方极乐世界是阿弥陀佛彻证自心本具的佛性，随心所现的不思议称性庄严的世界，那里的乐是没有穷尽的。就像虚空一样宽廓广大，包含一切森罗万象。世界虽然成了坏、坏了成，无有穷尽，然而虚空毕竟没有增减。你以世间的快乐难以理解极乐的快乐。极乐的快乐你不能见到。虚空你虽然也不能全部看见，现在天地之间的虚空，您曾经见到过它的改变吗？要知道一切众生都具有佛性，所以释迦佛让我们念佛求生西方。以便仰仗阿弥陀佛的大慈悲愿力，也能够得到受用西方极乐世界，那不生不灭快乐的机会。因为那里众生的身体是莲花化生，没有生、老、病、死的苦。世界则称性功德所现，没有成、住、坏、空的变化。这些就算是圣人也有所不知，何况用世间生灭法来怀疑极乐世界呢？【书二】六二

43.净土法门是如来彻底悲心，普度众生的法门。让那些靠自己的力量无法断除惑业证得真如本性的凡夫众生，真信切愿执持六字洪名，就能生了脱生死，和观音菩萨、大势至菩萨同为伴侣。上等根机的人修行位至等觉菩萨，马上就可以证到佛果，尚且必须往生西方，才能成就无上正等正觉的佛道。净土法门至极圆满顿然超越，贯通上下根器。超越佛陀一代时教所说一切法门。因为这个缘故，所以当佛说《弥陀经》时，六方诸佛全部出广长舌，一音赞叹，称为不可思议功德，一切诸佛所护念经。又说我释迦世尊能为甚难希有之事。而我世尊，自己讲述过去世的因缘。说我在五浊恶世作宣传这件事非常困难，得证菩提妙果，又为一切世间说这个极难信的法，是非常困难的事情。让听闻到这个法门的众生仰信佛言，接受佛教，奉行净土法门，以便究竟畅快地表达佛陀出世的本怀而已。然而这个法门非常深奥，难以测度。虽然经过六方诸佛、以及本师释迦牟尼佛交相劝信，然而世间怀疑这个法门的人还是非常多。不但一般普通人不信，就是深通宗门、教下各种知识的人仍然或许怀疑它。不但这些人即使已经证得真谛，业尽情空的声闻、缘觉，仍然或许也怀疑它。不但这些小果圣人不信，就算权位菩萨仍然或许也怀疑它。即使是法身大士虽然能够有真实的信心，尚且不能彻底地了解净土法门的本源。因为这个净土法门是以佛陀的果觉为众生的因心，全体是佛境界。只有佛与佛之间才能彻底明白净土法门的究竟，不是这些有智慧的人所能够知道的啊。我们这些凡夫俗子仰信佛言，依教奉行，自然就能够获的真实的利益。就算能够听闻到这个不思议法门，那也是我们多劫深种善根成熟的机缘，何况我们能够真信、接受、修行净土法门，那么我们所获得的利益一定是不可思议的啊！【序】九

44.《华严经》是三藏十二部经典之王。是释迦如来初成正觉，为界外四十一位阶的法身大士，所演说的一生成佛之法。其一生成佛的回归宗旨，最高顶点究竟的实义，在于以十大愿王回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。善财童子所证，已经和普贤菩萨等同，与诸佛等同，就已经是一位等觉菩萨了。等觉菩萨距离佛果就差一点点了，尚且必须回向往生西方。并劝化华藏世界海诸位大菩萨们，一同禀持这种教化，一同修持这种法门。难道当今这些所谓通宗通教的人，他们根性的锐利程度，及证入实相的深度，能够超越这些大菩萨们吗？千经万论处处指归极乐。往圣前贤人人趣向西方。难道这些经论都不足以遵行依从，这些圣贤之人都是愚夫愚妇吗？用一句话概括这些人就是：业深障重，不应该得到解脱，以至于日日应用觉性却不知晓，习气养成便觉察不到了啊。【序】十九

45.有人问：阿弥陀佛安居在极乐世界。十方世界无量无边。一个世界中的念佛众生数量也是无量无边。阿弥陀佛怎么能用一个身体，同时去接引十方无量无边世界的一切念佛众生往生极乐呢？答：您怎么能够以凡夫的知见，去推测佛的境界呢？姑且以比喻来说明，使你的疑惑消灭吧。一轮明月挂在天上，千万条江河中都能影现出来，明月难道存心要这样吗？本来天上只有一轮明月，而大海大江，大河小溪都能映现全月。即使小到一勺一滴的水中，无不各各影现全月。并且江河中的月亮，一人看它，则有一轮月亮对着这个人。百千万亿人在百千万亿处看，则无不是各有一轮月亮对着这些人。假如百千万亿人各向东西南北而行走，那么月亮也在所行之处常对着这些人。两者的距离没有一点远近之别。假如百千万亿人站着不动，那么月亮也安住不动，常对着这些人。只有水清澈而平静的时候才能映现出月亮，水污浊而晃动的时候，月亮就会隐没。月亮本来没有影现和隐没的分别取舍，那些不能映现月亮的江河，是由于水昏浊而且奔腾不静，没有办法接受月亮的影现啊。众生的心和水一样，阿弥陀佛好像月亮。众生信愿具足，用至诚心去感应佛，那么佛就会在他的心中应现，就好像水清月现一样。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，那么就和佛相背离，就像水污浊而且晃动不止，月亮虽然依然照临，然而这样的水却不能昭彰影现啊。月亮只是世间的一种色法，尚且有如此之妙。何况阿弥陀佛烦恼惑业净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界的人啊。所以《华严经》说：佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而恒此处菩提座。由此可知众生遍法界感，弥陀遍法界应。佛确实不曾起心动念，没有来去之相。然而能让缘份成熟的众生，见到佛来接引他往生西方极乐世界。有这种疑问的人还有很多。因此简略地开示一下大概意思，让这些人生起正信。【序】四一

46.必须知道净土法门正好摄受上上根器的人。因此善财童子已经证到等觉菩萨地位，普贤菩萨仍然让他以十大愿王回向往生，希望他迅速圆满佛果。并且用这个法门普遍劝化华藏海众的大菩萨们一同求生西方。因此可以知道回向往生净土一法，是圆满佛果的最后一件事。世上有一帮狂人不详细审核教理。以为愚夫愚妇都能修习，于是就认定净土法门是小乘法门而藐视它。他们不知道净土法门是《华严经》一生成佛的自始至终的第一法门。也有一些愚人知见狭隘低劣。认为自己修行工夫浅薄，业力深厚，怎么能够当生就往生呢？他们不知众生的心性与佛无二无别。五逆十恶将堕地狱的众生，临终遇到善知识，教他念佛，或者满十声，或者只数声随即命终，这样的人尚且能得以往生。《观经》所说的道理怎么能不相信呢？那一类众生尚且能够往生，何况我们虽然有点罪业，虽然念佛工夫浅薄，和那些五逆十恶，仅念十声数声的众生相比，应当是高超了许多吧。怎么能自暴自弃，以至于失去往生的无上利益呢。如来称此净土法门是难信的法门，因为它下手容易而成功高，用力少而得效迅速。它圆顿直捷、广大简易，超出一代通途教理之上。不是宿世有善根，决定难以信受奉行啊。我常说：九界众生离斯门，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。我说的可都是事实呀。【序】五三

47.净土法门普被三根。除了能够接引上上根器的人，也能够广泛征引中下根器的人。愚痴的人每每都认为净土法门是浅近的小乘法门，主要是因为没有遍阅大乘经论、没有亲近具有慧眼精通佛法的人。以自己的颠倒执著的心，测度如来探求事物发展的起源和结果的大道。就好比瞎子看太阳，好比聋子听惊雷。他们当然看不见听不到，而以他们自己的所见所闻的妄相去评论。必须知道信愿念佛这个法门，是如来为了普度众生，以彻底悲心所宣说的法门。只有观音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等大菩萨才能究竟担荷。这些愚痴的人们见到愚夫愚妇都能念佛，便认为净土法门是浅近的小乘法门。这和看到小星星悬空，就认为天空小，小虫行走在陆地上就认为陆地小的观点，有什么两样呢？如果对净土法门能生起无上的信心和向往，就是多生多劫深种善根所致。假如能以深信切愿持佛名号，都摄六根，净念相继。那就是以凡夫心成如来藏。好像染上香气的人，身体上也会有香气。现在就与佛的气分相接，临终哪能不感应道交、蒙佛接引往生呢？【杂著】四三

丙、勉具足信愿

48.即使严格地修持五戒、十善，得人身、天身。然而人间的福乐乃是堕落的根本所在。天上虽不比人间的烦恼惑业猛利，然而天福一旦享尽，决定往下界投生。由于宿世天福没有享尽，所以在人间继续享福。由于享福的缘故，所以造业。既然造了罪业，那么堕落恶道就是瞬息间的事情。何况还有因为天命终了，承受宿世恶业已经成熟的力量，直接堕入恶道中的人呢？所以古德认为修行的人，假如没有正念修持净业，只能得到人天福报，被称作第三世怨。《法华经》说：三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。知道好歹的人应当急忙寻求出离三界，希望到达安稳寂静的境界，作为上等的计策啊。【序】十一

49.念佛一法是仰仗佛力出离三界，往生净土。现在既然不发愿，哪能说有信心呢（有真实信心的人，必定有深切的愿）？信愿完全没有，只是念佛的名号，仍然属于自力。因为没有信愿，所以不能和弥陀宏誓愿力感应道交。假如见惑、思惑已经断尽，或许可以往生。假如没有全部断尽，或者断得不彻底，那么业根依然存在，哪能即刻出离轮回呢？五祖戒禅师后世为苏东坡、草堂青禅师后世为曾鲁公等，就是确证。应该知道舍去信愿而念佛，这与禅宗的参究没有区别。如果这样也能往生，那就因果不相符合了。蕅益大师说：能不能往生西方，全凭信愿的有无；品位高下，全是因为持名的深浅。这是千古不变易的铁案啊。

译者按：五祖戒，五祖是山名，也是寺名。师戒禅师，宋朝人，生寂年岁，不详。云门宗，双泉师宽法嗣。住蕲州（湖北省）五祖山五祖寺，大振宗风。《五灯全书》云：师暮年至大愚，倚杖、谈笑而化。《龙舒净土文七》说：五祖戒禅师，乃东坡前身，应验不一。

草堂青：《西归直指三》曰：宋，草堂青禅师，素有戒行，年九十余，曾氏常供养之，屡施衣物，僧感其德，许以托生其家，后曾氏妇人生子，使人看草堂，已坐化矣！所生子，即曾鲁公也。【书一】九

50.平生绝对没有信愿的人，临终决定很难仗佛力往生。既然说临终是善恶境界同时顿然显现，暂且不论阿弥陀佛四字不现前的人不得往生。就算现前，也不得往生。为什么呢？因为他不愿意往生的缘故。因为不求阿弥陀佛的摄受，因此不能蒙受阿弥陀佛接引的缘故。《华严经》中说：假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。古德说：如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。现在善恶二业都现前，由于没有信愿力，便不能奈何恶业啊！必须知道只依仗自力，那么就算恶业还有一丝一毫，就不能出离生死，何况恶业还很多呢？再者没有信愿的人，念佛念到一心不乱，无量无边的众生之中，或者可能有一二个人往生。决定不可以此作为教导，以断天下后世一切人往生净土的善根。为什么呢？因为能够只仗自力，念到业尽情空，证到无生忍的人，举世罕有一二。倘若每个人都依照这个标准来行持，将信愿二事放在一边而不去做。那么芸芸众生就永远停留在生死苦海，无法出离，都是这一句话成为罪魁祸首啊！而这个人还洋洋得意，认为自己的言论很高超。而不知道这是断佛慧命，疑误众生的狂言啊！悲哀啊！（世间善业力不出轮回，如果对比信愿具足的往生净业，那么这个善业仍属恶业。）净土这个法门必须另外具一只眼，不得以常途的教义来比类。假使如来不开示净土法门，那么末世众生中想了生死的人，就不可得，不可见了。【书一】十

51.应当必须发起这样的决定心，临终一定要往生西方。暂且不要说碌碌平庸的人身不愿意再受。即使成为国王身，以及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大弘法化，普利众生的高僧身，也要看作如同毒害和罪恶的深渊，决定不生一念想要接受的心。有了这样的决心，那么自己的信愿行才能够感应到阿弥陀佛。阿弥陀佛的誓愿才能够摄受到我们。感应道交，蒙佛接引，直登九品莲，永远出轮回啊！【书一】二十

52.必须知道西方极乐世界，不要说凡夫不能到那里，就算是小乘圣人也不能到那里。因为西方极乐世界是大乘不思议境界的缘故。小乘圣人如果回心向大就能到达。凡夫如果没有真信切愿的心感通佛力，纵然修持其余的一切殊胜行持，甚至是持名念佛的殊胜行持，也不能往生。所以说信愿至关重要。蕅益大师说：能不能往生，全凭信愿的有无；往生品位的高下，全凭持名功夫的深浅。这是千佛出世都不能改变的定论。如果能信得及，也许西方极乐世界还有你的一份呢。【书一】二一

53.如果谈论念佛法门，只有信、愿、行三法为它的宗要。三法具足，决定往生。若没有真信切愿，纵然有真正的行持也是不能往生的。何况悠悠泛泛的人呢？蕅益大师说：能不能往生，全凭信愿的有无；往生品位的高下，全凭持名功夫的深浅。这是三世诸佛出世都不能改变的常识，是三根普被的妙道啊。应该全身靠倒，但愿亲自证得真实的利益啊。信、愿、行三法在《净土十要》中都有详细的开示。而且第一要《弥陀要解》五重玄义中，第三明宗，发挥三法最为精确详尽。之后的每个章节，每个段落都有所提示，必须细心参考阅读，这里就不详细说了。【书一】二二

54.想要往生西方，最初必须有真信切愿，如果没有真信切愿，纵然有修行，不能与佛感应道交，只能得到人天福报，以及作未来得度的因而已。如果信愿具足，就一万个人不会漏掉一个。永明延寿禅师所说的：万修万人去的人，就是指信愿具足的人。【书一】二五

55.凡是礼拜读诵大乘经典，以及作一切于世，与人有益的事情，都要将这些功德回向往生西方。不可以只单单用念佛回向西方，其余的功德另外回向给世间的福报，那么心念不归一，便难往生。必须知道真能念佛，不求世间福报，而自然得到世间福报。（比如长寿无病，家门清泰，子孙发达，诸缘如意，万事吉祥等等。）如果求世间福报，不肯回向往生，那么所得的世间福报反而下劣。而心不专一，往生就很难决定了。【书一】二六

56.念佛的人只要能真切念佛，自然可以仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力，免除那些刀兵水火等灾难。即便是宿世业力牵引，也是转地狱重报作现生轻报，偶尔遭遇灾殃。只要在平日有真切信愿，一定会在遇难的时候蒙佛接引。如果现生证得念佛三昧，当然已经证入圣贤之流，自己的身体就像影子一样，刀兵水火都不能妨碍它。纵然现在遇到灾难，实际上并没有一点儿痛苦。可是在茫茫世界中，这样的人有几个呢？【书一】四十

57.愿离娑婆的心，好像狱囚希望赶快出离牢狱一样。愿生极乐的心，好像贫穷的流浪人思念回家一样迫切。如果在他没有往生到净土以前，就算给他人王、天王的位置，他也会把这些看做是堕落的因缘，没有一点羡慕渴望的心念。即便是来生转女为男，童真出家，一闻千悟，得大总持，也看做是迂回的道路，没有一点希望的心。只是希望临命终时，蒙佛接引往生西方。一旦往生西方，那就了生脱死，超凡入圣，位居不退，忍证无生了。再回过头看看人王天王的位置，以及出家为僧不知净土，修其他法门历劫辛勤不能解脱的人，就象是萤火虫的光芒和太阳的光芒相比，蚁穴外隆起的小土堆和泰山相比。难道不是无尽的悲哀，无尽的悲痛吗？所以修净土法门的人，万万不可有求来生人天福乐，以及来生出家为僧等念头。假如有丝毫求来生的心，便不是真信切愿，便与弥陀誓愿间隔，不能感应道交，蒙佛接引了。用这种不可思议殊胜妙行，竟然变成了人天有漏的福因。况且享福的时候，必然造作恶业。既然造作恶业，肯定难逃恶报。好像把毒药放在醍醐中，便能杀人。不善用心的人就会有如此的过失。您必须彻底斩断这种念头，净土法门的全部利益才能够完全受用。【书一】五二

58.纵然有一百年的寿命，也是一弹指就过去了。这一口气还在，就应当寻求将来的出路。不要等到临终之时，后悔也来不及了。每每想到《四十二章经》中说：人身难得，中国难生，佛法难遇，信心难生。这四者很庆幸都具备，更加应当努力。如同登上宝山，一定要得到摩尼宝珠。实在因为在凡夫地没有断除惑业，生死不了，难免堕落。所以如来极力劝导众生发真实信心，以及迫切愿心持佛名号，求生净土。应当以供养三宝，一生守戒，一切所作的种种功德，不求来生的人天福报，不求现世的长寿康宁，唯求临终往生净土。就和佛的誓愿相契入相附合，感应道交，一定满你所愿。如人堕入大海，有船来救，如果肯上船，就即刻登上彼岸。求人天福，不求往生，就象是不肯上船，难免沉溺生死大海。佛陀想要使你超凡入圣，你却愿意得到有漏的福报。福报一尽永堕三途。就象用无价的摩尼宝珠，用来弹射黄雀。所得的少，所失掉的多。真是太可惜了！应该警觉反省啊！【书一】五九

59.如果想在这一生亲得佛法实益，就应当依靠净土法门，信愿念佛，求生西方，那么就可以决定了生脱死。如果不依靠念佛法门，不要说没有得到佛教的真传者不能了，就算得到了也不能了。为什么呢？因为得到佛教真传，乃至大彻大悟，并不是实证的境界。真实证得则可了，仅仅开悟还是不能了的。修其他法门，都必须断惑证真才能了生死。净土法门只要具足真信切愿，持佛名号。诸恶莫作，众善奉行。正行和助行一起修行，不但决定往生，而且品位还非常优胜。不但聪明质朴的人决定往生。就算那些五逆十恶之流，临终若能生大惭愧心，生大怖畏心，至心念佛数声，立刻命终的大恶人，也能决定往生。因为佛慈广大，专门以度众生为自己的事业。众生一念回光，幡然醒悟，就会蒙佛摄受。这就是仗佛慈力带业往生啊。末法时期的众生如果不依靠净土法门，而去修其它法门。只能得到人天福报，以及作为未来得度的因缘而已。因为如果没有能力断除惑业，那么生死的根依然存在，哪能不萌发生死的芽，生长成苗呢？！【书二】十八

60.念佛法门最注重信愿心的培养。如果信愿真切，虽然没能够心中清净，也得以往生。为什么呢？这是因为众生志心念佛为能感，所以致使弥陀能应众生之感。好像江海中的水，不能没有一点动相。只要没有狂风巨浪，那么天上的明月就能够明了地影现在水中。众生之能感与佛之所应相互交道，好像母子和孩子互相忆念一样。那些专重自力，不仗佛力的修行者，正是由于不知这个道理的缘故啊。【书二】四八

61.约着通途法门来说，在凡夫地打算了生死，实在不是一件容易的事。如果对于信愿念佛求生净土的特别法门来说，就能够在当生，全部了脱生死。果真具足真信切愿，万人之中决不会漏下一个众生。末世众生只有这一个法门可以依靠。所以法运越晚，这个法门就越当机，善知识提倡弘扬越迫切。而且真实修持，能够往生的证验例子时常能够看得见。【杂著】十六

62.净土法门，以信愿行三法为纲宗。有信愿，无论行之多少浅深，都能够往生西方。没有信愿，即使能做到能所两忘、根尘迥脱的地步，也很难往生。因为真能证到能所两忘、根尘迥脱的实理，便可以靠自己的力量了生死了，那就不必说了。如果只是有工夫见此理，尚没有实证，若无信愿，也很难往生。禅家说净土，仍然归于禅宗，除去信愿而说法，果真能依这种说法去做，或许可以开悟。然而这也并没有断除惑业，打算了生死，那是梦也梦不着的。因为凡夫往生，是由于有信愿之心感佛，所以能仗佛慈力，带业往生。现在既然不生信愿之心，又将佛及土全部说归于自心，从哪里能感应到佛呢？不符合感应道交的原理，则众生还是众生，佛还是佛。将这种横超的法门，当做竖出的法门去用，得到的利益很浅而受到的伤害很深，这一点大家不可以不知道啊。得到的利益是什么呢？如果依靠他们这些说法去修持，或许能开悟。受到的损失是什么呢？既然除去信愿，那就没有办法仰仗佛的慈悲愿力了。所以我说：真正修行净土法门的人，不能听受禅家的开示，这是因为法门的宗旨不相同的缘故。【书二】五十

三、示修持方法

甲、示念佛方法

63.既然有真信切愿，就应当修念佛正行。以信愿作为先导，念佛作为正行。信愿行这三法是念佛法门的宗要。有行持却没有信愿，不能往生。有信愿没有行持，也不能往生。信愿行这三法具足不缺，决定往生。能不能往生全靠信愿有没有。品位高下全靠持名的深浅。以念佛为正行的人，应该各随自己身分而确立功课，不可以死执一法。如果身体没有事务所累，应当从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，让这一句洪名圣号不离心口。如果盥漱清净，衣冠整齐，并且地方清洁，那么出声念或者默念都可以。如果睡眠，或者裸露、澡浴、大小便时，或者到秽污不洁的地方，只可默念，不宜出声。默念的功德和出声念佛的功德一样，出声念佛便不恭敬了。不要认为这些时候和这些地方不能念佛。必须知道这些时候和地方，只是不能出声念佛。另外，如果睡眠时候出声念佛，不但不恭敬，而且还会伤气，不可不知。【书一】二五

64.虽然长时间念佛没有间断。必须在早晨向佛礼拜完，先念《阿弥陀经》一遍、往生咒三遍、念赞佛偈，就是：阿弥陀佛身金色这个偈。念偈完念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。随着只念南无阿弥陀佛六个字，或者一千声，或者五百声，应当围绕念。如果不方便绕念，或者跪、坐、站都可以。念到将要完时，归位跪着念观音、势至、清净大海众菩萨各三称。然后念净土文，发愿回向往生。念净土文要依文义而发心。如果不依文而发心，就成为徒设虚文，不得实际利益了。净土文念完，念三归依，礼拜而退。这是早晨功课，晚课也是如此。如果想要多多礼拜的话，或者在念佛归位的时候，就礼若干拜佛外，九称菩萨，九拜。礼拜完就发愿回向。或者在功课念完礼拜。随自己的方便都可以。但必须恳切至诚，不可以潦草粗率。蒲团不可以太高，太高不恭敬。如果事情很多，没有什么空闲。应当在早晨盥漱完，有佛像就礼佛三拜，正身合掌念南无阿弥陀佛。尽一口气为一念，念到十口气，就念小净土文。或者只念愿生西方净土中四句偈颂。念完礼佛三拜而退。如果没有佛像就向西方问讯，照上面的念法而念。这个名为十念法门。是宋朝慈云忏主为国王大臣们政务繁多，无暇修持所设立的。为什么要尽一口气念。因为众生心散，又没有空来专门念。如此念时借气来摄心，心自然不散。然必须随一口气的长短，不可以勉强多念，勉强会伤气。又只可以十念，不可以二十、三十念，多了也伤气。因为散心念佛难得往生。这个方法能够令心摄归一处，一心念佛决定往生。念的数目虽然少，功德颇深。极清闲或极繁忙的情况，既然都有各自的修行方法。那么半闲半忙的情况，自然可以斟酌适合的方法作为修持法则。【书一】二五

65.念佛这个法门是背尘合觉，返本归元的第一妙法。对于在家人更为亲切。因为在家人身在世俗尘网，事务繁多。摄心参禅，以及静室诵经等等，或者是形势条件不容许，或者能力不够或没有闲暇的时间。唯独念佛一法最为方便。早晚在佛前随分随力礼拜持念，回向发愿。除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处都好念佛。但在洁净之处，恭敬之时，或者出声念，或者默念都可以。如果到了不洁净的地方，（例如上厕所等等。）或者不恭敬的时候，（如睡眠洗浴等等。）只适合默念，不适合出声念。不是此时此处不可以念佛。睡觉出声念佛不但不恭敬，而且又伤气，时间久了会生病。默念的功德与平常时念佛的功德是一样的。所谓的念念在此的意思，是即使最紧迫时也一定不忘记念佛，即使在流离失所，困顿的时候也一定不丢掉念佛。

编者按：造次必于是，颠沛必于是。出自：《论语？里仁》：君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是， 意思是：急遽时，君子也不会失掉仁德之心。【书一】十四

66.想要心中不贪恋外界的事物，专心念佛。不能专心，要让他专心。不能念佛，要让他念佛。不能一心，要让他一心等等。这其中也没有奇特奥妙的法则，但将一个死字，贴到额头上，挂到眉毛上。心里常常念说：我某人从无始来，直至今生，所作恶业无量无边。假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。宿生何幸，今得人身，又闻佛法。若不一心念佛，求生西方，一气不来，定向地狱，镬汤炉炭、剑树刀山里受苦，不知经几多劫。纵然出离地狱，又堕入饿鬼，腹部大得象海，咽喉却细得象一根针，长劫饥虚，喉中火燃，不闻浆水的名称，难得暂时之饱。从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人菜肴。纵得为人，愚痴无知，以造业作为能耐的事，以修善作为束缚的事，不数十年又复堕落。经尘点劫轮回六道。虽然想出离，却没有路径。能这样去思惟想念，如上面所求的不贪恋外界事物等等，当下就能成办。所以唐朝杀牛的张善和、杀鸡的张钟馗，临终时地狱相现前，念佛数声，就亲见佛来接引往生。这么大的利益是释尊一代时教，百千万亿法门中都是没有的。我常常说：九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。说得就是这个意思啊！【书一】十四

67.至于念佛的时候，心难以归一，应当摄心恳切地念，心念自然能够归一。摄心之法莫过于至诚恳切。心要是不至诚，想摄心也没有可能。已经有至诚心了，仍然还没有达到精纯归一的地步，应当摄耳谛听。无论出声念、默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入（默念虽不动口，然意地之中，亦仍有念佛之相）。心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，这样摄心而念，妄念自然就止息了。如果依然心中妄念如波涛汹涌，就应该用十念记数法，那就会把心的全部力量，施于一声佛号，虽然想要起妄念，也是力不暇及。这是摄心念佛的究竟妙法，以前弘扬净土的人没有谈到。因为那时候的人根还很利，不须这个办法，便能一心念佛了。我因为难以调伏自己的心念，才认识到十念计数念佛方法的高妙。这个方法我屡试屡验，不是凭空想象而说的。希望和天下后世钝根的人共同分享这个方法，使一万个人念佛修行，一万个人都能往生。十念记数法，就是当念佛的时候，从一句至十句，必须念得分明，仍须记得分明。到十句结束后，再从一句至十句念，不可以二十句、三十句那么念。

随念随记，不可以掐珠，只能凭心记。如果一次记十句困难，可以分为两气，那就从一至五，从六至十，如果这样念还是感觉费力，可以从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念便无处着脚，一心不乱，久而久之，应当自然可以得到了。须知这里所说的十念，和晨朝十念，摄受妄想则相同，然而它的功用却大不一样。晨朝十念，尽一口气为一念，不论佛数多少。此以一句佛为一念。彼唯晨朝十念则可，若二十、三十，则伤气成病。此则念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵然一日念数万声，也是这样记。这种办法不但能除去妄想，最能养神。随快随慢，一点不滞碍。从朝至暮，无不相适宜。和掐珠记数这个方法比较，利益是天地悬殊的。掐珠记数则身劳而神动，十念记数则身逸而心安。只是作事的时侯，或许难以记数，就可以恳切地一直念下去。作事完了仍然恢复摄心记数。那么百千万亿念头，都会汇归于一句佛号中了。大势至菩萨说：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。

利根之人就不用说了。像我们这些钝根人舍去这种十念记数法，想都摄六根，净念相继，真是太难太难了。又必须知道这个摄心念佛的方法是即可以浅，也可以深，即可以小也可以大的不思议的方法。我们应当仰信佛言，不要以自己的知见达不到，就心生怀疑和疑惑，使多劫善根从疑惑中丧失，不能究竟亲自获得实际利益，这实在是悲哀啊。掐珠念佛这个方法，只适用于行走和站立这二种时候。如果静坐养神，由于手动的缘故，神也不能安静，久而久之就会受病。这个十念记数，行住坐卧都非常适宜。只是卧时只适合于默念，不可出声念。如果出声念，一来不恭敬，二来伤气受病。这是要切记切记的。【书一】二二

68.既然有真信切愿，必须专心执持南无阿弥陀佛六字圣号。无论行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，及大小便利等，总不离此六字洪名（或四字持亦可）。必须让全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。若能念兹在兹，念至极处，情执淡忘，心空佛现。则于现生中便能亲证三昧。等到临终的时候，上上品往生。可谓修持之事达到顶点了。【书一】五二

69.念佛时，应该根据自己的实际情况。现在寺院念佛堂都是先念《弥陀经》，念完经后念《往生咒》，或三遍、或一遍。然后举《赞佛偈》。念完后接着念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛，然后就绕念。必须从东至南至西至北绕。此为顺从，为随喜。顺从有功德。西域最重围绕。我们这个地方也和礼拜一同实行。若从东至北至西至南，这是反绕，有罪过。不可不知。绕念一半，就坐下来默念，大约一刻钟功夫，再出声念。念完后跪在佛前，念佛十声，观音、势至、清净大海众各三声，然后念《发愿文》。在家人如果屋子小难绕，则立念、跪念、坐念都可以。但必须根据自己的精神而定，也不必让他人为自己立功课。【书二】三二

70.念佛虽然贵在心念，也不可以废除口诵。因为身口意三业互相帮助。如果心能忆念，身不礼敬，口不持诵，也难得到真实的利益。世上举重物的人尚且需要口中出声相助，何况打算摄心来证三昧的人。所以《大集经》说大念见大佛，小念见小佛。古代大德说大声念，则所见之佛身大；小声念，则所见之佛身小。而且具缚凡夫的心多数昏沉或散乱。如果不假借身口礼诵的力量，那么想得到一心不乱，是没有理由的。【书一】九

71.善导和尚是阿弥陀佛的化身，有大神通，有大智慧。他阐扬净土，不崇尚高深玄妙，只在真实亲切，平常实在的地方教人修持。至于他所指示的专修、杂修利益无穷。专修：就是身业专门礼拜，（凡是围绕以及一切处，身体不放逸都是。）口业专门称诵，（凡是诵经诵咒，能够志心回向，也可以名为专称。）意业专门忆念。如此修行，往生西方，一万个人不会漏掉一个。杂修：就是兼修种种法门，回向往生。因为心不纯一，所以很难得到利益，那么一百人当中，希望有一二个，一千人当中希望有三四个往生的。这是金口诚言，千古不变的铁案啊！【书一】三六

72.你作的发愿文，文义虽然宏大。却必须是真实从内心而发，这才名为愿。否则内心与口说相违，如何名为愿呢？现世的愿，虽然没有妨碍。想要生福慧的子孙，必须从大积阴德，广行方便当中去求。【书一】十七

73.念佛、回向，不可偏废。回向就是用口说出自己的信愿。然而回向只适宜在早晚课完毕后，以及平日里念佛、诵经完毕后去做。念佛应当从朝至暮不间断。心中只要具有愿生的念头，就是长时回向了。如果依照仪轨诵念回向，当然不能常常这样。很多大乘经，经经都让诸众生直接成就佛道。只可怜的是人们不诚心念诵，致使不能得到佛经的全体利益。【书一】四二

74.在平时日常生活中，所有一丝一毫的善举，以及诵经、礼拜等等种种善根，全部以此功德回向往生。如是能这样，则一切行门都是净土法门的助行。好像聚众尘而成地，聚众流而成海一样，这些助行方式广大渊深，又有谁能全部做到呢。然而必须发菩提心，誓愿度生。所有修持功德普为四恩三有法界众生回向。就会如火加油，如苗得雨一样。既能和一切众生深结法缘，使自己的大乘胜行迅速成就。如果不知道这种意义，就是凡夫、二乘自利的见解，虽然修持妙行，但是感应到的果报就很卑微低劣了。【书一】五二

75.念佛发愿，应当在朝暮念佛完后（晨朝十念，也是先念佛，然后发愿），或者用《小净土文》。如果身心有闲暇，宜用莲池大师《新定净土文》。此文词理周到，是古今最好的发愿文。必须知道读文发愿，就是让我们依文发愿。不是仅仅读文一遍，就算是发愿啊。【书一】六八

76.每天功课回向，应当回向给法界一切众生。如果这堂功课为这个，那堂功课为那个，也不是不可以。然而必须有普回向的愿望，才能和三种回向相契合。三种回向是什么呢？一回向真如实际，心心契合真如。二回向佛果菩提，念念圆满菩提。三回向法界众生，同生净土。人各有志，人各有业（业，谓职业）。只要随缘随分就可以，不必和一切人都相同。【书二】六

乙、明对治习气

77.念佛想得到一心不乱，必须发真实心，为了生死，不要为了博得一个虚名，让世间人说我是真实修行的人。念佛时必须字字句句，佛号从心而发，从口而出，从耳而入。一句是这样，百千万句，句句都是这样。能这样念，那么妄念就没有办法起来，心佛自可相契和。另外必须善于用心，不要导致过为执著，或者致使身心不安，或者致使着魔发狂等事。都摄六根，净念相继。依照这个方法而行持，决定不会走进歧途而耽误自己。【书一】六六

78.念佛的时候，不能恳切的人，是因为不知道娑婆苦、极乐乐。假如想一想人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更是难遭难遇。如果不一心念佛，一口气上不来，一定会随宿生今世最重的恶业，堕入三途恶道，长劫受苦，很难有出离的时间了。能这样想，就会思地狱苦，发菩提心。菩提心就是自利利他的心。此心一发好像电器受电，好像药物加硫一样。力量更大，更加迅速。这样就会消业障，增福慧，不是平常福德善根所能比喻的啊。【书一】七四

79.在念佛的时候，要时常想自己快死了，就要堕地狱了。这样念佛不恳切也自然恳切，不相应也自然相应。用害怕痛苦的心去念佛，就是出苦的第一妙法，也是随缘消旧业的第一妙法。【书二】五

80.对治习气的心，要勤勉恳切。如果消除习气的效果没有得到，也没有见效，这是为什么呢？大概是因为念生死的心不痛切，对于超凡入圣，消除惑业，成就净念，仅是口头上说说，并没有切实遵行，所以并没有实际的效果啊。假如知道我们人身难得，佛法难闻，净土法门更加难闻。今生万幸能得到这个大丈夫身，又能听闻到这个最难听闻到的净土法门。岂敢将有限的光阴，因为声色货利而几乎消耗尽了，使我们仍旧虚生浪死，仍然再沉沦六道，想出来都没有时间吗？应该将一个死字（这个字非常好），挂到额头上。凡是不应当贪恋的境界现前，就会知道这是我们的镬汤炉炭。绝对不至像飞蛾一样奔赴火焰，把自己烧掉了。凡是遇到分内应该做的事情，就会知道这是我们出苦的慈航。也绝对不至于当仁固让，见义不为了。这样一切尘境都可作为我们入道的殊胜因缘。哪能必须屏绝尘缘，才能修道呢？只要心有所主，心不随境转，那么尘劳就是解脱。所以《金刚经》屡屡令人心不住相。发心度尽一切众生，而不见能度的我，所度的人与众生，以及所得的无余涅槃之寿者相，才是真行菩萨道。如果见有我为能度，众生为所度，以及无余涅槃的法。那么虽然是度生，实际上于一乘实相之道，还是没有相契合。因为不了解众生当体是佛，佛性平等，妄起凡情圣解。致使无为利益，成了有为功德了。何况贪恋声色货利啊。【书二】十六

81.念佛的心不能纯一，必须调制这颗心，不让心向外驰求，久而久之心自然会精纯归一。成片是什么呢？，就是心纯一而无杂念的意思。【书二】三二

82.初发心念佛，还没有亲证念佛三昧之前，谁能没有妄念呢？所以贵在心常觉照，不随妄念而转。好像两军对阵，必须坚守自己的城池，不让贼兵稍有侵犯。等贼兵一发作，便迎敌去打。必须使正觉之兵四面合围妄念之贼。使他们上天无路，入地无门。他们自然害怕遭到灭种之灾，就会相继归降了。其中最重要的战术在于主帅不昏昧不懒惰，时常警觉啊。如果觉心一旦昏昧懒惰，不但不能灭贼，反被贼灭。所以念佛的人不知道摄心而念，所以越念越生妄想。如果能摄心则妄念应当渐渐轻微，以至于没有。所以说：学道犹如守禁城，昼防六尘之贼，夜晚还惺惺觉照；将军主帅能作主行令，不动干戈定使六根清净太平。【书二】四十

83.念佛时心不能归一，由于念生死的心不痛切。如果将自己想做被水冲，被火烧而没有救援。以及快死了、将要堕入地狱。那么心自然会归一，不需要另求其他妙法。所以经中屡屡说道：思地狱苦，发菩提心。这是大觉世尊最切要的开示，可惜人们不肯真实去思想啊。地狱的痛苦比遭遇水火的惨痛，更深切无量无边倍。而且一想到被水冲被火烧的痛苦就会不寒而栗，但是想到地狱的痛苦就泛泛然的人。这是因为他的心力弱小，对于地狱的恐怖不能详细地了解，对于水火的痛苦因为能亲眼看见，才会觉得毛骨悚然啊。【书二】四一

84.念佛也是养气调神的妙法，也是参究本来面目的妙法。怎么这么说呢？我们的心时常纷乱，如果能至诚念佛，那么一切杂念妄想都会渐渐消灭。妄念消灭，那么心自然归于一，归一则神气自然充畅。你不知道念佛能止息妄念，请去试着念念佛，就会觉得心中的种种妄念都出现了。如果长时间地念佛，自然就没有这些妄念了。那些最初念佛觉得有妄念的人，正是由于念佛的缘故，才显得心中有妄念，不念佛妄念则不明显。就好像在屋子里显得清净无尘，如果从窗孔透进一线阳光，就会看到屋内的灰尘不知有多少。屋中的尘土由于有日光而明显。心中的妄念因为念佛而突显。如果常念佛，心自然会清净。孔子仰慕尧舜周公的圣人之道，念念不忘，所以能在羹汤中见到尧，在墙面上见到舜，在梦中见到周公。这是孔子时常忆念他们，与念佛的道理有什么区别呢？佛陀认为众生的心口，由于烦恼惑业的缘故，被染污了。就用南无阿弥陀佛六字洪名，让众生心执持口称念，好像染上香气的人，身上也会有香气。这样长久地念佛，业障就会消除，智慧自然明朗，业障没了，福慧自然增长，自心本具的佛性自然就可以显现出来了。【书二】六四

85.如果满腔妄念憧憧往来不绝，思虑缠绵不断。这是由于没有真正提起正念的缘故。假如正念真切，那么就会万念归一而专注于一句佛号了。也就是说如果调伏妄念，驾御正念得法，那么寇贼都能变成赤子。如果调御失道，就算是手足也能成为怨家。在凡夫地位，谁没有烦恼呢？必须在平时预先提防，自然遇到境界，突逢逆缘，不至于一下子发作。纵然发作也能顿起觉照，令烦恼消灭。能够引发烦恼的境界非常得多。列举其中最厉害的烦恼，也就是财色及横逆事端而已。如果知道无义之财比毒蛇对我们更毒害，就不会有面对不义财富攫取的烦恼。给予他人方便，终归使自己的前程受益，我们就不会遇到他人穷极患难，因吝惜财富而不肯布施的烦恼。美色方面，就算面对如花如玉的容貌，内心常存这个女人是自己姐妹的念头。

纵然她是娼妓，也要这么想，生起怜悯她的心，生起度脱她的心。那么就不会有面对美色而动欲的烦恼。夫妇间要相敬如宾，将妻妾看做是促成自己延续宗脉的恩人，不敢把双方身体当作彼此行乐的欲具。那么就不会徇欲灭身，以及妻子不能生育，子女不成家立业的烦恼。子女要从小教育他们孝悌忠信的正道，就没有忤逆亲心，败坏门风的烦恼。至于令我们遭遇到横逆的人，必须对他生起怜悯心。悲悯他的无知，不与他计较。看做是自己前生曾经恼害过他，现在因他恼害我的缘故，于是还了一份宿债，生起欢喜心。那就没有想报复别人的烦恼。然而以上所说的这些道理，那是为了俯随初机的人而讲。如果是久修大士，能够了达我空。那么无边的烦恼全部归化为大光明藏。好像钢刀因为磨砺而锋利，金矿因为冶炼而精纯。莲花因为有淤泥滋培，才能够清净光洁一样。【书一】二一

86.君子的学习是为了自己的道德修养，在念念之间反问自己，自我反省罢了。梦中、醒觉都一样觉察，唯有功夫到家的人才能做到。只要在醒觉的时候努力修持，久而久之，梦中自然能够没有大的越轨了。【书一】四三

87.修学佛道的人，心中道念重一分，那么凡情就轻一分，这是必然的形势。然而没有断惑的人必须常常努力。如果一放纵，旧病就一定会复发。见思惑断尽的圣者才好任运奔腾，不须克制约束，收摄修持。【书一】四九

88.贪心、瞋心、痴心，人人都有。如果知道这是病态，那么它们的势力便很难炽盛。好像贼潜入人家，家中主人若把贼看做是自家人，那么全家的珍宝，就都会被它们偷窃得干干净净。如果知道他们是贼，不许他们在自己家中停留片刻，必须让他们全部离开，越远越好。那样就不会丢失财宝，主人就会安心泰然了。古德说：不怕念头起来，就怕觉醒迟顿。贪瞋痴念头一起来，立即觉察到了，妄念就会立即消灭。如果认为贪瞋痴是自家的主人，那就像认贼为子一样，家中的财宝，必然被他们偷窃的干干净净。【书一】七四

89.被境界所转动，是因为自己操持力浅的原故。好了、坏了，心马上就被它转动了，喜怒上心，好恶就在脸上表现出来了。操持是什么呢？就是涵养的意思。如果正念重，那么其余一切念头都轻了。所以说真修行人，是在尘劳中去炼磨自己。使自己的烦恼习气，渐渐消灭，这才是实在工夫。【书一】七四

90.如果于对治自心的烦恼习气，置之不讲，那么外在的行持和内心的功夫就会全部荒废。反而因此而生起我慢心，自认为功名利禄为德能，那么所损失的就会更多了。比如吃饭，必须有蔬菜佐助。也比如身体，必须用衣冠庄严。那么对于长途修行的了生死之道，打算一门深入，是不是就要废弃其他全部的法门呢？一门深入，尽废余门，只有打佛七的时候才可以。平时，若不是菩萨再来，绝对没有不成懈怠散慢的，因为凡夫的心，时间一长就会生厌。天生万物，必须晴雨调停，寒暑更代，才能孕育出勃勃生机的大自然。假使常雨常晴、常寒常暑，那么普天之下，就不会有一个生物了。何况我们的妄心像猿猴一样，如果不用种种法门对治，而希望它安住在一处，不胡思乱想，很难很难。人应当自己了解自己的力量，不可偏执一法，也不可没有一点儿头绪。【书二】九

91.心向外驰求，不知回光返照。这样学佛，很难得到佛法的实际利益。孟子说：学问的宗旨没有别的，就是把丢失的本心找回来。你学佛却不知道息心念佛，于儒教尚且没有实际遵行，何况对于真实息心之法的佛教呢？观世音菩萨反闻闻自性。大势至菩萨都摄六根，净念相继。《金刚经》所讲的应无所住而生其心，不住色声香味触法而行布施，乃至六度万行。《心经》说讲的照见五蕴皆空。都是指人的活动离不开境识心三者结合的妙法啊。如果你一向专欲博览，并不是没有一点利益。奈何你业障未消，还没有得到利益，却先受到伤害了。【书二】三一

92.做事情的时候，心不能专注。因为不到一心不乱的境界，那么心很难不二用，难免间断隔离。假如能常存觉照，也没有什么大的障碍。【书二】三二

93.色欲这件事情是全世界人的通病。不但中下根器的人被色所迷。就算是上等根器人，如果不畏惧戒慎，自我克制，也难免不被美色所迷。姑且看看古往今来多少出格豪杰，原本足以成为圣贤之人。只是因为没有打破美色一关，反而成了下等愚痴的人，并且永堕恶道，这样的人很难数得过来。《楞严经》说：假如一切世界六道众生，他们没有淫欲心，就不会顺着生死相续。您们修行三昧，本来为了出离尘劳。但是如果淫欲心不除去，是不可出尘劳的。学道之人，本来为了出离生死。如果不痛下决心除去这个病，则生死根难断，难以出离六道。即使是念佛法门，虽然是带业往生。然而如果淫习坚实牢固，则便和佛的气氛相隔，难以感应道交了。打算彻底断绝色欲之祸，看到一切女人都作亲想、怨想、不净想。亲想是什么呢？就是看见老女人作母亲想，年长的女人作姐姐想，年少的女人作妹妹想，年幼的女人作女儿想。欲心再盛也绝不敢对母亲、姐姐、妹妹、女儿起不正当的念头。看待一切女人，总是我们的母亲、姐姐、妹妹、女儿。

这样就会用理智节制欲望，欲望就不能勃然而发了。怨想是什么呢？就是凡是看到美女，就起爱欲心。由于这种爱欲之心，就会使我们堕入恶道。长劫受苦，不能出离。如果这样想，那么那些所谓美丽娇媚的美女，就会比劫贼虎狼、毒蛇恶蝎、砒霜鸩毒，更加猛烈百千倍。对于这种极大的怨家，尚且依然恋恋不舍，难道不是个很糊涂的人吗？不净是什么呢？就是看见美貌动人的女人，想想她只不过是外面有一层美丽的薄皮而已。如果揭去这张皮，就会惨不忍睹了。那些骨肉脓血，屎尿毛发，淋漓狼藉。没有一件东西是让人喜爱的。但是我们却被这张薄皮所蒙蔽，就妄生爱恋。用花瓶装满大粪，人尚且不能拿着赏玩。现在这个美人的薄皮，和花瓶没有区别。

而薄皮内所装的东西，比大粪更加臭秽不堪。怎么能贪爱她的外表，而忘记了她皮里的种种臭秽之物，而随意升起淫欲心啊！如果不畏惧戒慎，自我克制，痛下决心除去这种习气。那么就会只看到女人姿质美丽，致使爱箭入骨，不能自拔。平常尚且这样，要想死后不入女腹，那是不可能的。投胎到人道女人的腹中还算可以。可是如果投胎到畜生道女腹中，那可怎么办啊？一想到这些，心神惊怖。然而想再看到美女时不起染污心，必须在没看到时候，常作以上三种观想，那么一旦境界现前，自然不会随着境界而转。否则就算美女的境界不现，意地上淫欲之心仍然缠绵，最终还是被淫欲习气所束缚。所以应该认真涤除这种恶业习气，才能够得到自在的可能。【书二】三八

94.你来信说俗务纠缠，无法摆脱的情况。只要正当俗务纠缠时，能让心不随俗务所转，那么就是纠缠之时便是摆脱之际。好像镜子映照出物像，物像来不抗拒，物像去不留恋。如果不知道这个道理，纵然让你屏除俗务，一件事情都不做。你仍然被散妄心坚固纠缠，不能洒脱。学道的人必须素位而行，尽自己的本分随缘做事。这样就算是终日俗务纠缠，心也终日逍遥于物外。所谓一心无住，万境俱闲，六尘不恶，和正觉菩萨境界一样，就是这个意思啊。【书二】四十

95.想要让真知显现，应当在日常生活中常起觉照。不使一切违背情理的妄想，稍微在心中萌发。常使这颗心虚明洞彻。如镜当台，随境映现。只映照当前境界，不随境界而转。美丑是外境的事，和我有什么关系呢。境界没来时就不去预想，境界若消失也不去留恋。如果心中有违背理智的情想萌动。就应当严厉加以攻伐和对治，将妄想剿除干净。好像和贼军对垒，不但不能使它侵犯我的封疆，还必须斩其将拔其旗，剿灭一切匪党。这种制军的方法必须严格自治，不要懈怠疏忽。克制自己的私欲，使自己的行为端正，内心恭敬虔诚。所用的武器必须用颜回的四勿、曾子的三省、蘧伯玉的寡过知非。再加上战战兢兢，如临深渊，如履薄冰的慎独功夫。与匪党相对阵，那么就会使军威远振，令贼党寒心。

惧怕遭到灭种的极刑杀戮，希望普遍蒙沾安抚的洪恩。于是就会相率投降，归顺至化。尽力洗心革面，修正自己未来的德行。这样就可以将领不用出门户，士兵无须血沾兵刃。全体寇仇都会成为赤子，即便是叛逆人也可转化成良民。上行下效，整个国土都清净宁静。不动干戈而坐致太平了。就象上述所说的，那就会因为格物而自知，由自知而克明明德，意思是能够抵制外物的诱惑，而后知晓德行至道，由知晓德行至道，来恢复我们本具的真心，照曜天地的本能。至诚与明智一致就会转凡成圣。如果或许自己的根器还是陋劣，这样做还不能收到效果。应当效仿赵阅道，白天所有的行为，夜间必然焚香禀告上天，不敢禀告的事情就不敢去做。袁了凡，诸恶莫作，众善奉行，命自我立，福自我求，使造物主不能独自擅行他的权力。受持《功过格》，凡举心动念及所言所行，善恶大小全部记下来，希望善日渐增加而恶日渐减少。开始的时候则善恶参杂，久而久之就会只有善没有恶了。所以他就能转无福为有福，转不寿为长寿，转无子孙为多子孙。现生光荣地加入圣贤人的行列，死后高登极乐世界的九品莲。他的行为、言语都被世人效法遵行，他们既然都是大丈夫，我们也是啊，我们怎么可以自己看不起自己而自甘堕落呢！【序】十五

译者按：

四勿：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。语出《论语？颜渊》：颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？颜渊曰：请问其目。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请试斯语矣。

三省，就是省察三件事的意思。出自《论语？学而》： 曾子曰：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？后泛指认真反省自己的过失。《後汉书？郎顗传》：伏惟陛下躬日昃之听，温三省之勤，思过念咎，务消祗悔。

蘧伯玉，名瑗，河南人，春秋末年卫国大夫，为人，以善于改过而得贤名。孔子周游列国走投无路之际，数次投奔蘧伯玉。他曾称赞蘧伯玉是真正的君子：君王有道，则出仕辅政治国；君王无道，则心怀正气，归隐山林。

赵拚，字阅道，自号自非，浙江衢州人，进士及第後，历知州郡；宋仁宗时，官殿中侍御史（掌纠弹殿中百官朝会时失仪者）。拚为人气宇轩昂，壮严正直，谏言弹劾不避权贵，声称凛然。尝上言对待君子。

袁黄（1533-1606），初名表，後改名黄，字庆远，又字坤仪、仪甫，初号学海，後改了凡，後人常以其号了凡称之。袁了凡是明朝重要思想家，是迄今所知中国第一位具名的善书作者。他的《了凡四训》融会禅学与理学，劝人积善改过，强调从治心入手的自我修养，提倡记功过格，在社会上流行一时。

96.假如根机陋劣，不能证入实相。暂且在生灭门中，指示他一个趣证的方向。既然由于迷心逐境，心向外驰求，全部的智慧德相变成妄想执著。固然应当唯精唯一，执持弥陀圣号，真信切愿，期望往生西方。这样长时间地执持名号，就会心佛一如。不离当念，彻证五蕴皆空。妄想执著既然消灭，智慧德相也消失。随其心净，则佛土净。不离当处，冥冥契入寂光真境。只有这一个地方，才是我们究竟安身立命的地方。【跋】四

97.人生活在世间，虚幻不实地住上数十年。自从有见闻觉知以来，整天谋求营生，忙忙碌碌，无非就为养自己的身体和家庭，使自己过得体面，将来还能遗留给子孙财产而已。推究其病根，就是因为执著有我，不肯放下。这种念头固结在心，就算是佛亲自给他说法，也不能使他解脱。而对自己主人公本来的面目，反而置之不理。听任它随业流转，永劫沉沦，能不悲哀吗！【序】三二

98.修行的关键在于对治烦恼习气。习气少一分，那么工夫就增进一分。有修行越卖力气，烦恼习气愈发作的人。乃是只知道依事相修持，不知道回光反照，克除自己心中的妄想情执。应当在平时的时候，提前预防。那么遇境逢缘自然不会发作。如果平时认识到我们的身心全是幻妄不实。探求这一个我的实体实性了不可得。既然没有一个我，哪会有因为人事境界而生烦恼的事。这是从根本上最切要的解决方法。如果不能彻底明白我空，应当依靠如来所开示的五停心观，而来对治（五停心者，以此五法，调停其心，令心安住，不随境转也）。就是多贪众生不净观，多瞋众生慈悲观，多散众生数息观，愚痴众生因缘观，多障众生念佛观。【杂著】四四

99.贪心就是看到顺心的境界而生起爱乐的心。欲界的众生都是因为有淫欲心而投生的，淫欲心由贪爱而生起。如果能将自己的身体和他人的身体，从外面到内里仔仔细细地看清楚。就会只看到垢汗涕唾、发毛爪齿、骨肉脓血、大小便利，和死尸一样臭秽，和厕所一样污浊。谁还对于这种污物心生贪爱呢？贪爱心既然平息，则心地清净。以清净心念佛名号。就象甘食受用百味餐。就象纸白聚色画心境。以众生信愿念佛的因地心，契入弥陀果地觉。就能事半功倍，利益不可思议的啊！【杂著】四四

100.瞋心，就是看到不顺心的境界而生起嗔恨之心。富贵人多数瞋恚心重。因为事事如意，有人侍奉服务。稍微有一点违忤之事就会生起瞋恨心，发脾气。轻的说些难听的话，重的就会用鞭子棍子打人。只要自己舒服就行，不管别人伤不伤心。另外，瞋心一起对别人没好处，对自己也有害处。轻的会感到心烦意躁，重的会使肝目受伤。必须让心中常有一团太和元气，那么疾病消除，福寿增加。曾经古印度有位阿耆达王，他一生奉守佛法，坚持五戒。临终时因为侍者拿着白拂驱赶苍蝇，时间长了侍者有点昏沉疲倦，让白拂掉到阿耆达王的脸上。于是他心生瞋恨，随即命终。就是因为这一念嗔恨心的缘故，于是受蟒蛇之身。因为他过去世有福德力，还能知道自己堕落蟒蛇的原因。于是求助沙门给他说三皈五戒。随即他脱离蟒蛇之身，生于天上。由此可以知道瞋心的害处非常大。《华严经》说：一念瞋心起，百万障门开。古大德说：瞋是心中火，能烧功德林；欲学菩萨道，忍辱护瞋心。如来让多瞋众生作慈悲观，因为一切众生都是我们过去父母、未来诸佛。

既然是过去父母，则当念过去世他对我的生育恩德，惭愧不能酬报。哪能因为一点小不如意便怀愤怒呢？既然一切众生是未来诸佛，将来必当广度众生。如果我的生死不了，我尚且希望他来度脱我。怎么敢因为一点点不如意的事情就生瞋恚心呢？即便是丧身失命，也只有生欢喜心，不生瞋恨心。所以菩萨舍头目髓脑时，都是把来求自己的人看作善知识，当做恩人，有他们来成就我无上菩提道的想法。你看看《华严经？十回向品》自然会知道。另外我们的一念心性与佛无二无别。只因为我们迷背了本心，执着地坚持自己的见解。那么一切因缘之法全部看成对待之法。好像箭靶子既然树立，万箭便有了齐发的目标。假如知道我们的真心原本就是佛心，佛心空无所有。好像和虚空一样，森罗万象无不包括。也和大海一样，百川众流无不纳受。像天空普遍覆盖一切，像大地均等地擎持万物，天地不以普盖均擎自认为有德行。

我如果因为小的拂逆便生瞋恚心。难道不是自己缩小心量，自己丧失了品德。虽然我们具有佛心理体，然而我们起心动念全属于凡情用事。把假的看成真的，将奴仆当成主人。能这样多想想，我们是多么惭愧啊。如果在平常的时候，经常能这样想。就会心量广大，无所不容了。万物和我等同看待，不再区分彼此。逆来尚切能顺受，何况小小的不如意，便去生瞋恚心呢？【杂著】四四

101.愚痴并不是说一个人全没有知识。是指世间人对于善恶境缘，不知这些全是宿业所招，现行所感。错误地认为没有因果报应，以及前生后世。一切众生没有慧眼。不是执着断见，便是执着常见。执着断见的人，认为人是受父母之气而生，没有出生之前，原本没有一物。等到人死之后，那么身体既然已经腐朽灭失了，魂也飘散了。哪里有前生及后世啊。这个地方固执守旧、目光短浅的儒生大多数这么说。执着常见的人，认为人常为人，畜生常为畜生。不知业由心造，身形会随着心转变。古代的时候有极毒的人现身变蛇。极暴之人现身变虎。当他活着的时候因为业力猛厉，尚且能改变形体。何况死后生前，神识随业牵引而转变。所以佛说十二因缘，乃是贯穿三世而论。前因必感后果，后果必有前因。善恶的果报，祸福的临门。都属于自作自受，不是来自上天，上天只不过是根据他的所作所为而赐福，或者降祸罢了。生死循环没有到头的时候，想恢复本心以便了脱生死，如果舍去信愿念佛、求生西方这个方法，那是不可能的。贪瞋痴这三个烦恼是生死的根本。信愿行这三资粮是了生死的妙法。想舍去贪嗔痴，必修信愿行。信愿行修持得力，贪嗔痴自然消灭了。数息观这个法门可以不用。因为正当念佛时，必须摄耳谛听。这种方法摄心的功用与数息相似，他的力道却与数息有天壤之别。念佛观但看印光《文钞》，和祖师净土宗方面的著述，自然会知道的。【杂著】四五

102.问：假如像你所说，即使丧身失命，也只能生欢喜，不生瞋恨心。假设有个恶人，想来害我们，我们不与他计较，任由他任意杀戮吗？

答：所有修行人有凡夫人，有已证法身之菩萨人。又有以维持世道为主的修行人，有以唯了自心为主的修行人。若唯了自心以及已证法身的菩萨们，则应该这么做。这是因为物我同观，生死一如的缘故啊。若是凡夫人又希望维持世道。那么居心当然应该像菩萨一样深慈大悲，无所不容。但处理事情仍然必须依照世间常理，或实行防御而摄伏他，或以仁慈之心而感化他。事情不能一概而论，内心绝对不要有毒恚而结怨恨啊。前文所开示的，是让人设此假想，消灭瞋恚习气。此观想如果成熟，瞋习自然消灭。纵然遭遇到确实能害我们的境界，也能够心地坦然，作大布施。仗此这样的功德，随即往生净土。和那些互相杀戮、长劫偿报的人相比较，难道不是天地悬隔吗？【杂著】四五

103.嗔恨心是过去世的习性，现在就把自己当做死人想，随别人用刀切割，用香水涂抹，跟我有什么关系呢。所有这些不顺心的境界，就当做自己已经死了，便没什么可引起嗔恨心了。【书二】六八

104.你所说的嗔恨心是过去世的习性。现在既然知道它有损无益，应该在任何事情来临的时候，都要以海阔天空的肚量容纳他。那么现在宽宏大量的习性，就可以转变过去世偏激狭隘的习性。如果不加以对治，则瞋恨的习气愈加增盛，它的伤害不浅。至于念佛，必须依照自己的精神、气力为准则，选择大声念、小声念、默念以及金刚念（也就是唇发出微声，别人听不见的声量，自己能听到，持咒的人也称之为金刚念），不可以因念佛过猛以致受病。此过猛心也是想速成的病。现在既然不能出声念佛，哪能心中也不能默念，怎么能只限于十念念佛呢？何况在床上躺着养病，心中怎么可能一空如洗，没有一点念头呢。与其忆念他事，还不如忆念佛的名号更好啊！因此你马上将要紧事务交代给家人，自己想将要死亡、死亡之后就要堕落地狱，要常常有这种想法，心中就会放下一切的事情。用这种清净心，忆想佛像及默念佛名，并观世音菩萨像及默念观世音菩萨的名号。如果真能这样念佛，业障决定消除，善根增长，疾病痊愈，身心康健。你现在所得的病，大概属于过去世的业力所感召，因为借助念佛过于猛厉的缘分而爆发出来，并不是这个病完全是因为念佛过于猛厉而有的。如果不念佛，病也会因为其它别种因缘而爆发。世界上不念佛的人多了，难道这些不念佛的人都不得病，长年康健吗？知道这些，就不会误会了，说念佛能使人生病，有损无益。【书二】六七

105.疾病和魔障都是因为宿业所导致。你只要能至诚恳切念佛，那么疾病自然会痊愈，魔障会自然远离。如果你的心不至诚，或者生起邪淫等不正当的念头，那么你的心全部堕在黑暗中，所以招致魔鬼来搅扰。您应该在念佛完回向时，为过去世一切冤亲债主回向，让他们全都沾你的念佛利益，超生到善道去。另外你一概不理会。他们作声，你不要恐惧。他们不作声，你也不要欢喜。你只要至诚恳切地念佛，业障自然会消除，福报和智慧全都增长了啊。阅读经典，千万不要像现代人读书那样毫无恭敬心，必须像面对佛祖圣贤亲自降临那样，才会有真实的利益。如果你果真能这样读经，那么心地就会正大光明，那些邪鬼邪神便没有地方可以安身了啊。假如你的心先邪恶了，就会以邪招邪，哪能让他们远离你不扰乱你啊？他心通鬼神虽然也有，但是神通力小而且浅近。如果达到业尽情空的地步，就好像宝镜当台，凡是有形象的东西都会映现出来。你不至心念佛，反而想研究这些神通的真相，你或许不知道这种心便是着魔的种子。比如宝镜没有丝毫尘垢，自然会照天照地。你的心覆盖了厚厚的尘土，却妄想得到这些神通，好像覆盖了厚厚的尘土的镜子，是断然不能发光。或许能发光，那发出来的也是妖光，绝不是镜光啊。这件事暂且置之度外，希望你能像堕入水火、像扑救头上的大火一样诚恳念佛，那么没有什么业力和魔障是不能消除的啊。【书二】五四

106.修学佛道的人，凡是遭遇到种种不如意的事情，只可朝向佛道上领会，逆来顺受。那么纵然遭遇到极危险的事情，当时也不至于吓得丧志失措。事情已经过去，对该事的感情也起了变化。如同昨夜的梦境一样，怎么能时常牵挂，以至于得了忧郁病。你既然想修行，就应当知道一切境缘，都是由过去世的业力感召来的。还要必须知道至诚念佛，则可以转变业力。我们不做伤天害理，有损阴德的事情，怕什么东西？念佛的人受善神护佑，恶鬼远离，我们有什么可怕的呢？你如果常有害怕心，会感召到怕魔附身。你假设有无量劫来的冤亲债主，就会趁着你这个怕心，来恐吓你，让你丧心病狂，来报宿世的怨仇。你不要认为：我尚且念佛，恐怕他们不至于这样。你不知道现在你的心都是惧怕的念头，这种气分与佛相隔，与魔相通。不是佛不灵，由于你的心已失去正念，所以使念佛得不到全部的利益。希望你看到这封信后，彻底改变你先前的心念。你要想：我家只有一夫一妻，有什么顾虑呢？即使是宿业现前，怕又岂能使它们消灭。只有不怕才能心存正念而举措得当，真神镇定而邪鬼无法入侵。否则，因邪心招致邪鬼，宿世的怨亲债主们便全都来了，一旦遇到事情就会心无主张，不知所措，能不可怜吗？现在，我为你出个主意，应该放开怀抱，一切不用计虑，不用担忧。只怕自己躬行有玷污，不怕祸患鬼神。【大云月刊】

107.如果病痛很剧烈，难以忍受时，应当在早晚念佛回向外，专心致志念南无观世音菩萨圣号。观音菩萨现身尘刹，寻声救苦。人在危急的时刻，如果能持诵礼拜，没有不随感而应，立刻降临慈悲护佑，使众生脱离苦恼而获得安乐啊。【书一】十三

108.善于治病的医生也只能治疗人的疾病，不能治疗人的宿世业力。就比如你的儿子得了肠痈这种重病，医生说不开刀不行。你四婶不放心，就不开刀医治，便与德章拼命念佛、念《金刚经》，五天以后孩子的病好了。这种病可以说非常严重，危险之极，然而不开刀，通过念佛，念《金刚经》五天就好了。子庠的癫痫病也是宿业所感，你四婶因为至诚礼诵，半年就痊愈了。你父亲既然已经皈依佛法，就应当依靠佛陀的言教，不应当听从西医，特地去他的医院看病。假使一切疾病医生都能治好，不治疗就不好，那么古来皇帝，及大富贵人都应该永不生病，也永不死亡。然而，贫贱的人多半病少而寿长。富贵的人多半病多而寿短。这是为什么呢？这是因为一来他们自己造病，二来就是医生造病，有这两种原因，想脱离病苦，有可能吗？希望你为你父亲说明，不必往上海求西医，就在家中求阿弥陀佛、观世音菩萨这些大医王，就自然会不用药物而病自然痊愈了。求西医好坏参半。求大医王，或身体上立即见好，就算身体上未见好，而神识上是决定见好的。如果想立即见好，而完全废弃以前所持的戒律，这就象剜肉做疮，有损无益。西医没来中国以前，难道中国人有病就不能治疗吗？现在你应该放下妄想，提起正念，则感应道交，自然可以疾病痊愈啊。【书一】九三

109.业障深重、贪瞋炽盛、身体孱弱，内心胆怯，只要能一心念佛，久而久之，所有的疾病自然都痊愈。《普门品》讲：若有众生，多于淫欲、瞋恚、愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离之。念佛也是一样。只要能尽心竭力，毫无疑惑，那就会所求俱得呀。【书一】四六

110.每天除了自己的本职工作外，专心念佛名号。早晚在佛前，竭诚尽敬，恳切忏悔自己无始宿业，这样一直做下去，久而久之，就会在不知不觉中得到不可思议的利益。《法华经》说：若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。这对于瞋恚、愚痴也是一样的。由此可知只要能至诚念弥陀、观音圣号，贪瞋痴三惑自可消除。另外，当今是个患难的世道，必须在念佛之外，加念观音菩萨圣号，冥冥中损害自然能不可思议地扭转成利益。不至于宿业成熟现前时，没有办法躲避啊。【书二】三九

111.观世音菩萨在往昔劫中，早就成就了佛道，号正法明如来。只是因为他慈悲心切，虽然常安住常寂光土，而又垂形于实报、方便、同居三土。虽然常常示现佛身，而又普现菩萨、缘觉、声闻，及人天六道之身。虽然常常侍奉在阿弥陀佛的身边，而又普于十方无尽法界，普现色身。这就是只要对众生有利益，无不尽心尽力去做。众生应该以什么身形得到度脱，观音菩萨就显现什么身形而为他说法。普陀山是观音菩萨应迹的地方，这是想让众生投心诚意有个地方去礼拜，才示迹在这座山上。难道说观音菩萨只在普陀山，不在他处吗？一轮明月挂在天空中，地上千万条河流都能映现出月影，即便是小到一勺水、一滴水中，也都能影现出月亮的全部。如果因为水浑浊而晃动，那么月影便不分明了。众生的心如同水一样，如果一心专念菩萨，菩萨就在众生忆念时，便使他或明显处或冥冥中得到利益。如果众生心不志诚，不专一，那就难以蒙菩萨救护了。这种义理非常深，应该看我的《文钞》中《石印普陀山志序》一文自然会知道。菩萨名号叫观世音，这是因为菩萨在因地修行由观闻性而证得圆通，果地上由观众生称名之音声而施救护，所以名为观世音。普门的意思是因为观世音菩萨道行广大无方所，普随一切众生的根性，令他们就路还家，不独立一门。比如世间有千万种病，那么就会有千万种药去对治。不执定一法，根据众生的迷昧，以及容易开悟的地方而开示他。如六根、六尘、六识、七大，各各皆可获证圆通。所以说法法头头都是出生死、成正觉的门径，所以名为普门。如果观音菩萨只在南海普陀山，那就不足以称为普门了。【书一】七七

丙、论存心立品

112.如果境遇不好，应当退一步来想。想一想世间上超过我的人固然多，而不如我的人也有不少。只要吃得饱穿得暖，何必羡慕别人大富大贵。乐天知命，随遇而安。这样尚且能转烦恼成菩提，难道不能转忧苦为安乐吗？如果是疾病缠绵的话，应当痛念色身为痛苦的根本，生起大厌离心，努力修习净业，发誓求往生。诸佛以苦为师，而成就佛道。我们应当以病为药，速求出离娑婆。必须知道具足系缚的凡夫，如果没有贫穷疾病等痛苦，就会每天奔驰在声色名利的场所，终日不能停息。谁肯在春风得意，地位显赫时，回过头来想想未来会沉溺堕落的事情呢？孟子说：故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。要知道上天要成就一个人，大多以逆境来磨练他，而敬奉上天的人，应该逆来顺受。孟子所说的大任，是指世间的官爵地位，尚且须要如此的忧心劳苦，方才不辜负上天之心。何况我们以博地凡夫，直接想要上承佛陀觉悟之道，下化法界一切有情。倘若不稍稍凭借贫苦疾病来受一些挫折，那么凡夫的见思二惑就会日日炽盛，净业难以成就。迷失暗昧本心，永远沉沦恶道。尽未来际求出无期啊！古德说过：不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香说的就是这个意思啊！只要志心念佛以消旧业，千万不可起烦躁心，怨天尤人，认为因果是虚幻，佛法不灵验。【书一】十二

113.蘧伯玉在五十岁时，反省知道自己四十九岁的过失。孔子年近七十岁，尚且想要在剩下的年岁里，学完《周易》，以祈望此生没有重大的过失。圣贤的学问，没有不在起心动念的地方追求究竟圆满的。近世的儒家学人只是学习词句文章。对于端正内心、至诚真意却都放在一边不去理会。虽然每天读圣贤书，了然不知圣贤写书教诲世人的用意。他们口中所说，身体所做，与圣贤所说所行，如同明和暗不相融和，方和圆不相契入，更不要问有没有穷究到隐幽微细，相差极少的地步了。佛经当中教人要常行忏悔，期望断尽无明烦惑，圆成佛道。虽然是等觉位的菩萨，如弥勒菩萨尚且在一整天中，礼十方诸佛，以期无明惑净除究尽，圆证法身。何况在弥勒菩萨之下的人呢？而我们博地凡夫身口意都是业力，不生惭愧心，不修忏悔法。虽然一念心性与佛平等。由于烦恼恶业障蔽心源不能显现。【书一】十四

114.至于止恶修善，脚踏实地检查修正自己的过失，虽然没有什么书比《功过格》更好。然而假使心不主于诚敬，纵然每天记功记过，也只是虚文。《功过格》，这个地方没有这本书。如果依我的看法，只要心存恭敬至诚，在任何时间，不使有一个疏忽懈怠的念头。在和世人交往应酬时，只以忠恕为怀。那么在一切时，一切地方，心中恶念就不会起来。假如因宿世习气所使，恶念偶尔忽然发生。而心中有诚敬忠恕，自能恶念起来就会马上觉察到，一旦觉察到它，恶念就会归于虚无。决不至于使它滋生蔓延，使身口意三业也随它去了。小人之所以外表伪作良善，心里实际上做恶，他认为：人们不知道我的内心想法。而却不知道他们认为的不知道的人，只是仅指世间的凡夫之人。

如果是得道的圣人，当然了了悉知。而天地鬼神，虽然没有得道，但是有报得的他心通，也了了悉知。更何况声闻、缘觉、菩萨、诸佛，他心道眼，圆见三世，观察这些心念如同观察自己的手掌一样清楚明白啊！想让人们不知道，唯有使自己也不知道才可以啊。自己若知道，则天地鬼神、诸佛菩萨等全都知道。如果知道这个意思，虽然在暗室屋漏中，也不敢放肆自己。在人们不知道的地方，也不敢萌发一丝恶念。因为天地鬼神、诸佛菩萨统统知道。纵然那些无惭无愧的人，知道这些意思也会惭愧得无地自容了。更何况真修实践的人呢！所以说想改正自己的过失，必须先从畏惧这些圣贤之人及鬼神的悉知悉见开始。见先哲于羹墙，慎独知于衾影，仍然是根据世间情见而浅近的说法。实际上则是我心与十方法界，全体吻合。由于我迷昧本心的缘故，我们的知见只局限于自身，那些十方法界的圣人，彻证自心本具的法界藏心。所有法界中一切有情的举心动念，无不亲知亲见。为什么呢？这是因为同禀真如，自他无二的缘故。如果知道了这个意思，自然能够战兢惕厉，主敬存诚。一开始努力熄灭妄想，久而久之则内心没有妄想了啊。（恶念，原本属于妄想。如果不懂得觉照，便成为实恶。如果能觉照它，则会妄想消灭，而真心显现啊。）【书一】十九

115.减少犯错这件事，确实是儒家、佛家修行最切要的下手功夫。蘧伯玉五十岁时，而知道自己过去四十九年的过失，就是想让人们知道他想少犯错误，却没能够做到。这里实际上指蘧伯玉在意地上的修行功夫，并不是指他身口二业动不动就犯过失。在家居士每天与人应酬交往，固然应当时时刻刻地提防身口意三业。否则，不但意业不净，身口二业也可能污秽不净。想做到自他兼利，莫过于多看看古圣先贤的言行，以便反思借鉴啊。【书一】二十

116.想要学佛祖了脱生死，必须从惭愧忏悔、止恶修善而来。（惭愧忏悔、止恶修善，就是自责少过，约束自己，行为符合先王礼仪。如果能够自我责备，自然可以少犯过失，少过就是克己的实践行为。既然能够约束自己，行为自然就符合先王礼仪了。）持斋修持，警策自我，心意很真切。但必须脚踏实地，尽力去做。否则就成为妄语中的妄语。《尚书》中说：知之匪艰，行之维艰。世间多少聪明人，都因为只说不做，了此一生。徒然入于宝山，空手而归。实在令人痛惜啊！【书一】二一

117.凡夫心识迷昧，信心不坚定，所以才有屡屡相信，屡屡退转、屡屡修正屡屡造业的情况。这也是由于最初教导他的人，没有教导他恰当的方法所导致的。假使最初从浅近因果等教育他做起，便不至有这种迷惑颠倒的现象了。然而已经过去的罪业，虽然极其深重，只要能够志心忏悔，改正往昔的过错，修持未来的前途，以正知见修习净业，将自利利他作为自己的志向和事业，那么罪障如同迷雾消散，佛性天真开显明朗。所以经中说：世间有二种勇健的人，一种人有自制力，决不造作罪业，第二种人造作恶业后能够悔改。悔这一个字，要从内心真实升起，如果内心不真正忏悔，只是口头说说是没有利益的。就好像只读药方而不去按药方服药，自己的疾病绝对没有痊愈的希望。假如能够依照药方去服药，自然可以疾病痊愈，身体安康。怕的是立志不坚，一暴十寒，则徒有修行人的虚名，自己却一点也得不到修行的真实利益啊。【书一】八六

118.外在的境界没有固定的好坏之别，它对人的损伤或利益完全在当事者本人。身口意三业、行住坐卧四仪，应当遵循颜渊的四勿，即非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。五戒、十善，必须效仿曾子的三省，即替人家谋虑是否不够尽心？和朋友交往是否不够诚信？老师传授的学业是不是反复练习实践了呢？独自一人在黑暗的屋子里，虽然没人看得到，而天地鬼神却都知道。我们的念头稍稍萌发，所获得的罪福立即如天渊般悬殊分判。如果能够这样修行省察自己，就会看到我们的一举一动都是善业，恶念无从生起。这确实是正心诚意的典范，千万不要说佛陀的教导很琐碎，不如儒家简单便捷。【书一】二一

119.念佛的人必须事事常心存忠恕，心心提防过失罪愆。知过必改，见义勇为，方才与佛的教导相附合。这样的人决定往生。如果不这样修持，就与佛的教导相反，决定很难与佛感通。【书一】二六

120.《法华经》中说：三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。上天之所以成就一个人，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本来没有一定。只在当事人具有变通灵活的心眼，善于体察上天的心，那么所有的苦都变成乐，逆境成为顺缘，一切灾祸转为福慧。所以一位君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无论到哪里都逍遥自在啊！所以《中庸》说：素富贵行乎富贵，（素指现在的意思。行指优闲自得的意思，有财富就周济贫穷，处在权贵的位置就辅助国君，利益人民，尽富贵的本分，这就是素富贵行乎富贵。）素贫贱行乎贫贱，（如果家中没有多余的钱财，自身也没有出来做官，那么就谨守贫贱的气节，不敢随便妄为。）素夷狄行乎夷狄，（如果尽忠心被小人谗害，被贬到僻远的地方，例如云南、贵州、广东、广西、黑龙江等地，要心平气和，不埋怨国君，不怨恨谗害我的人，好像自己就是当地人一样。）素患难行乎患难。（或者不但被贬到远方，而且还受刑罚，轻则被杖打坐牢，重则被斩首分尸，甚至被灭门九族，仍然不怨国君，不恨奸党，如同自己应该受如此遭遇一样。别人给我的患难，尚且如此对待，何况是上天降下的灾难，哪有怨恨的道理呢？像这样的人，人们敬爱他，上天保护他。或者在这一生，或者在后世，或者在子孙，决定有无穷的福报，来酬报他的德行啊！）【书一】二七

121.所有的人改正过错，修行善法，并修持净业，唯有真诚心最可贵，最忌讳虚假造作。不可外现行善修行的美名，内存不忠不恕的心念。蘧伯玉五十岁尚且知道自己四十九年的过失，只有这样在心地上用功，才可以希圣希贤，学佛学祖，可称为佛教的功臣，如来的真子。当然不能在身份的高低贵贱上去理论啊。【书一】三二

122.念佛求生西方，必须知晓修因，详识果报。身体造作，起心动念，必须与佛的教导相附合。如果与佛的教导相违背，那么纵然能念佛，也难往生，这是因为感应之道不相交的缘故。如果能生起大惭愧、大怖畏的心。改正自己的过失，如同去掉毒疮一样坚决，立定志向如同守护洁白的美玉。则万无一失都能够往生。【书一】七四

123.所谓在持长斋念佛之外，应遵守的生活规矩，就是敦实地行持孝道和友善，完全恪守伦理纲常。诸恶莫作，众善奉行。居心动念不涉及乖谬不正的事情，并且涉及虚伪作人。给别人做事情应当克尽自己的职责。遇到有佛缘的人，劝他们修行佛道。如此种种修行事相，不需要具体地一一标明，只要勤看印光《文钞》及《安士全书》自然会知道。须知身为佛弟子，所有的作为必须超过世俗人的所行，才能使自己得到真实利益，使他人看了也能够效法学习。如果只是嘴里说修行，心中怀有不善的念头。对于父母兄弟以及一切世间的人，不能恪尽自己的本分。这样的人名为假善人。因地的心既然虚伪，真实的利益又怎能得到呢？圣贤的学问都从格物致知、诚意正心开始的。更何况想了生脱死、超凡入圣者的人呢！格物致知等意思，当看《四书蕅益解重刻序》，及《了凡四训序》这两篇文章就知道了。【书二】二九

124.诸恶莫作、众善奉行，这些事情都必须在心地上论。不专门指外相上的行事而已。心地上不起一丝恶念，身口意三业全体是善。那么他念佛，功德胜过常人百千万倍。想让心地上只有善念，了无恶念，就应当于一切时处，主敬存诚，如同面对佛和上天，方才可能有希望。心里稍微一放纵，一切不如法的念头，就会随之而起啊。【书二】三十

125.念佛必须善于发心，心为修持的主导。心念若与四宏誓愿相合，则念一句佛号，行一件善事，功德无量无边。更何况身口意三业，常以念佛利生为事业啊！如果发心只求自利，不愿利人。所行的事虽多，而所得的功德很少。何况或许再加上有倾人害人的意图，以及自炫自矜的慢心。则所念的佛号，所行的善事，也不是全无功德。实在是百千万亿分中仅得一分半分。而他恶念的过失也不算少。所以修行人都必须善于发心，不只是念佛人而已。【书二】三一

126.须知佛法原本不离世间法，所有参加莲社的同修，必须每个人都恪尽自己的本分，比如父亲慈爱，子女孝顺，兄长友爱，弟幼恭敬，丈夫倡导，妻子随顺，领导仁义，员工忠诚等等。又必须诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，不食荤食，不喝酒，闲邪存诚，克制己欲，复归礼节，将自利利他的事业作为自己的责任。只有这样实践，则作人的根基坚实正直，足以蒙受佛法的滋润，果真具足真信切愿，应当必定往生上品。世间愚蠢的人常常不修实行，偏偏想得一个真修的虚名，所以用种种方法妆点粉饰自己，成为一个似是而非真修的样子，希望他人称赞自己。他的心行已经污浊不堪，纵然有修持，也为此心所污染，决定很难得到修行的真实利益，就是所谓的好名而恶实，这是修行人的第一大禁忌。倘若具备前面所说的行为，没有后面所讲的禁忌，那么此人在世间便成为贤人，佛法中就是菩萨。他以身作则，做众人的榜样，由家庭推广到乡里，由乡里而县邑，以至全国、全天下。那么就会礼义兴隆而干戈永息，慈善显著而灾害不生，天下太平而人民安乐啊。【书二】五八

127.既然念佛求生西方，必须发慈悲心，大行方便事，息灭贪瞋痴习气，戒除杀盗淫罪业，自利利人方能附合佛的心意。否则心与佛教违背，感应之道隔绝。只能种来世得度之因，难获现世的果报。如果志诚念佛，行持附合佛心，心念与口说相应。这样的人等到临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，必然亲垂接引，往生西方。一旦往生到西方，就超凡入圣，了生脱死，永离众苦，只受一切快乐啊。这些全仗佛力，不论念佛功夫是深是浅，惑业是有是无。只要具足真信切愿，决定万人修万人去，一个也不会遗漏。【论】八

128.修学佛道的人，存心必须朴实正直，行事不偏不倚，不可有丝毫不公正、邪曲不正的相状。假如稍微有偏私不公正，就好像称杆的定盘星不准确，用它去称量物品就会轻重不准确。又像明镜的形体不干净，用它去照景物就会美丑无法分辨。差之毫厘，失之千里。展转混淆讹传，不能制止。所以《楞严经》说：十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。《尚书》说：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。意思是舜帝告诫大禹说，人心危险难测，道心微弱难明，只有保持道心精纯专一，治理国家才能秉行中正之道。【序】二三

129.《观经》以孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，及受持三归、具足众戒、不犯威仪，与发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，作为净业的正因。这十一件事中具备其中一种，再以深信愿，回向往生，都能如愿往生。【杂著】十八

丁、评修持各法

130.我思维佛教的修持法门，有二种不同种类。如果依仗自力修持戒定慧，直到断惑证真，了生脱死地修行方法，叫做通途法门。如果具足真信切愿，持佛名号，来期望仗佛慈力，往生西方的法门，叫做特别法门。通途法门完全依仗自力，特别法门则自力、佛力兼而有之。即使自己有很深的修定慧断烦惑的功夫，如果没有真信切愿念佛求生，也属于自力修行。现在用个比喻来说明：通途法门，就像用笔画山水，必须一笔一画地画，慢慢地画成一幅山水画；特别法门好像用照相机去照山水，虽然山水有层层叠叠的山峰，但是一照就全部完成。又比如通途法门好像步行赶路，身体强壮的人一天也不过能走百十里地；特别法门好像乘坐转轮圣王的轮宝，一天就可走遍四大部洲。我们既然没有当下成佛的资格，又没有断见惑，任运不造恶业的实证。如果不专修净业，以希望仗佛慈力带业往生。则恐怕尽未来际，仍在三途六道中，受生受死不能出离，这是多么悲哀啊！希望我们的同修都生起正信心。【序】七二

131.念佛法门大略有四种念佛方法，所谓持名念佛、观相念佛、观想念佛、实相念佛。这四种念佛方法中，只有持名念佛这个方法，统摄的根机最普遍，修行下手最容易，不至于着魔。如果想作观想，必须先熟读《观经》。深知是心作佛，是心是佛的道理。以及内心清净则佛境现前，这些境界不是从心外来的，全体只是心的变现，内心不生执着。既然心不取相执着，那么境界更加深妙殊胜，心也会更加精诚专一。能这样去做，则观想的利益确实不小。如果观想的境界不熟悉，理路不清晰。用躁动妄想的心急于想看到境界现前。这样做心和境全体是虚妄，与佛与真心都不相应，就会埋伏下魔胎。因为有这个非常想看到境界的妄想，心也更加躁动不安，一定会惹起多生多劫的冤亲债主，变作你想看到的境界。既然最初因地发心不真实，到这个时候怎么能辨别这是魔业所变现的境界呢？于是内心生起大欢喜心，情不自禁，不得安定，则魔就来附体，丧心病狂。纵然是活佛现身救度你，也不知道怎么办才好。修行必须掂量自己的根性，量力而行，不要一味地好高骛远，导致想求取利益反而招致损害。善导和尚说：末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。祖师就怕我们或许不善用心，着魔发狂，堕入魔境，你应当自我详察自己的根性。另外，志诚恳切念佛，也是消除躁妄魔境的一个高妙的方法。只要尽心竭力地修行，就非常幸运了。【书一】八二

132.不要说缘想一尊佛，不如缘想多尊佛的功德大。必须知道阿弥陀佛是法界藏身。所有十方法界的诸佛功德，阿弥陀佛一尊佛就全体具足。如同帝释天的宝网千珠，千珠摄于一珠之中，一珠遍于千珠之内。举一全收，不欠缺也不多余。如果是长久修行的大菩萨，缘想之境不妨宽广。境界愈宽广而心愈专一。如果是初发心的后学，缘境如果太宽，就会心识纷散。因障深慧浅，或许导致生起著魔的事情。所以我佛世尊以及历代诸位祖师，都令我们一心专念阿弥陀佛，原因就在此。等到念佛证得三昧，那么百千法门，无量妙义全都具足。古人说：已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。可以说是对证得三昧境界最贴切的形容了啊！【书一】十八

133.千万不可以说，持名念佛这个法门行持很浅近，就舍弃它而修行观像、观想、实相等念佛法门。四种念佛法门中，唯有持名念佛，最契合我们的根机。持名念佛到一心不乱，实相妙理全体显露。西方妙境彻底圆彰。以持名念佛而亲自证得实相，不作观而彻见西方境界。持名念佛这个法门是入道的玄门，成佛的捷径。现在的人对教理观法都不明了。如果修观想念佛，实相念佛，或许会导致著魔。弄巧成拙，求升反堕。应该修易行之行，自然感得最微妙之果啊！【书一】五三

134.如来说法，原本为了适应众生根机。所以才有为了开显真实教法而施设权宜教法，开示权宜教法而显示真实教法，佛陀一生分为五个时段施设教化的事迹。又因为众生修行仗自力了脱生死非常困难，仗佛力了脱生死则很容易。再加上末世众生根机陋劣。所以特别开示净土法门，让一切上中下三根的众生，平等地蒙受佛法的利益，一同登临不退转的果位。世上有一些好高骛远，追求胜妙境界的人，不观察现在的时节因缘及众生的根机，每每将大部分内容无法令人契入而证悟的法门，让人去修习。教法者的意图虽然也是善意，然而约着教法和根器而言，则是学法者用力多，而得到的利益非常少啊。【书一】六五

135.在没有得到一心不乱前，千万不要萌发急于见佛的心。能得一心不乱，则心与道合，心与佛合。想见佛即刻顿见。不见也没有障碍。如果急欲见佛，心念纷飞，想见佛的念头，固结在胸襟，就成了修行大病。久而久之，则多生怨家，乘着这念躁妄情想的机会，变现成佛身，期望酬报宿世的怨恨。自己的心没有正见，全体是魔的气分，一见境界便生欢喜。从此这个魔便钻入心腑，着魔发狂。就算佛陀在世，也无可奈何啊。只要能念佛到一心不乱的境界，何须预先算计着见佛与否。一心不乱之后，自知如何处理。不见佛固能工夫上进，即便见佛更加息灭妄心专精修持。断然没有误会的过失，只有更加精进修行的利益。世间不明理的人，稍有修持的功夫，便心怀过分的期望。好比磨镜子，尘垢如果去除净尽，镜子决定光明呈露，照天照地。如果不致力于磨，而只期待它发光，镜子上全部是尘土垢秽，如果能发光，也是妖光，不是镜子本有的光啊。我是担心你不善用心，或许导致自己失去修行的利益，也使别人退失信心，所以才补充写明这些意思。永明大师说：但得见弥陀，何愁不开悟。现在仿照这句话说：但期心不乱，不计见不见。明白了这些道理，就应该能致力于心与佛合的修道啊。【书一】六六

136.闭方便关，拒绝不急事缘，这对于修行非常有利益。【书一】六六

137.在关房中用功，应当以专精不二为主。果真能一心不乱，自然会有不可思议感通。在未得一心不乱之前，切不可用躁动妄念的心先求感通。一心不乱之后，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，随缘影现好丑之境，好丑是影相的事，与镜子本体没有一点关系。心未得一心不乱而急切追求感通，就这个急切追求感通的心，便是修行道路上的第一大障碍。况且内心烦躁妄动，格外企求，也许导致生起诸多魔事，破坏了清净心。【书一】六七

138.刺血写经这件事，暂且缓一缓，应当先一心念佛作为要务。怕你血耗神衰，反而成为修行的障碍。身安而后道隆。在凡夫的地位，不得效仿法身大士的苦行。只要能得到一心不乱，法法圆通完备了。【书一】七三

139.观想念佛这个方法，如果不是理路明白，观境熟悉，没有躁动妄想，欲求速成的心，有镇定不移之志的人，修持它，则损多益少。至于实相念佛，这是一代时教，一切法门的通途妙行。如天台宗的止观、禅宗的参究向上等都是，也就是念自性天真之佛啊。（中略）念实相佛一法，说说似乎很容易，修之证之实在是难中之难。如果不是再来的法身大士，谁能当生亲证？正因为实相念佛一法门，实证非常困难，所以特别赞叹和劝导众生修持持名念佛的法门。如果懂得这些道理，而仍想靠自己的力量断惑证真，恢复本有的心性，不肯生信发愿，执持佛号求生西方的人，实在无可救药了。因为实相涵盖一切法。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心的一大法门。于持名一法能认识到它当体便是实相，那么受到它的利益非常宏大深远。舍弃持名念佛而专修实相念佛，则一万人之中难得有一两个实证者。能得苏东坡、曾鲁公、陈忠肃、王十朋等人的果报，犹然是上等人。了生脱死这桩大事，哪里可以因为志大言大就能够成办啊？【书一】八二

140.念佛的乐趣，唯有真念佛的人自己知道。然而必须志诚恳切，摄心而念，不可执着外在境界。否则心地不通达，观道不纯熟，魔境现前，也不能明了知道，则耽误了啊。切记切记。当今真正弘扬净土法门的人，实在难得其人。你将云游四海，遍参知识的念头，改作一心念佛的念头，则利益大啊。否则，白白成一个劳碌奔波的人而已。【书二】三二

141.念而无念，无念而念的意思。是念佛到相应之时，虽时常念佛，而没有起心动念之相（在没有相应之前，不起心动念想念佛，则不念佛）。虽不起心动念，而一句佛号，常常称念，或忆念。所以叫做念而无念，无念而念。无念，可不是不念啊。无念而念，是指无起心动念的念相，而心中念念不间断地念佛。这种境界很不容易得到，不可以错误地领会。【书二】三二

142.观想念佛一法虽然好。但必须清晰地知道所见佛像，乃属唯心所现。如果认做佛像属心外之境，或许会导致着魔发狂。不可不知。唯心所现，就是指虽然佛像历历分明，实际上并不是真有其像。若将其像认做外境，认作实有其像，便成魔境了。闭眼念佛、还是睁眼念佛，只取适合自己的修行实际情况就可以了。【书二】三二

143.别人教人学佛，大多数让人在佛法玄妙的地方用功。我教人学佛，多半要求人们在敦伦尽分上努力。假如不能克尽自己的本分，纵然将禅、教一一探究到穷源彻底的程度，也只能成为一个三世佛怨而已。更何况没有穷源彻底这种事啊。【书二】三五

144.没有真信切愿，但仍持名念佛，虽比参禅、看话头功德大。然而自己没有断惑，靠自己力量不能了脱生死。又没有信愿心，不能蒙佛接引了脱生死。仍然是依仗自己力量修行的通途法门。想证得圣道，实在不是一件容易的事。暂且不要认为信愿念佛，求生西方是根机卑劣的人修持的法门。华藏海会的大众菩萨们，共同以十大愿王，回向往生，作为《华严经》的最后一着。何况净土宗的诸菩萨祖师，所有言教都开示大众信愿念佛，求生西方啊。【书二】四二

145.佛在《观经》中虽然教授十六种观法，但行人修习，应当从自己觉得容易的观法修行。或作如来眉间白毫观，或作第十三杂想观。至于九品之观，不过是佛想让人知道行人往生的前因与后果。只要知道这些就行了，没必要特地作观。观想的道理，不可以不知道。观想的事相修行暂且从缓。如果理路不清，观境不明朗，用心浮气躁的心修行观想，或许起魔事。即便能使观境朗然现前，如果心有虚妄生起的喜悦之念，也会因为执着喜悦而成为障碍，或许再次导致退转，而前功尽弃。所以《楞严》说：不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。希望你一心持名，这是千稳万当的行持。等到心念佛一心不乱，清净的境界自然会现前。【书二】四九

146.须知法身入想，理体确实很深。心作心是，本来很平常。看似平常的事相，理体却不平常，甚深的佛法处处体现，又显得并不深奥。能够圆融悟道的人，才被称作通达的人。在《观经》中，于第十三观，佛陀特为劣等根机众生，大开方便门，令他观照丈六八尺的身相。第十六观，又令恶业深重的人，直接称名念佛。由于称念佛名的缘故，即得往生。所以说相有大小，佛本来是一。观想不能作的人，称名就可以获利益。在这个地方仔细想想，就会知道持名念佛这一法门，最为第一。末世的修行人，想现生决定往生，怎能不珍惜持名念佛这一行持呢？【序】六二

147.现在的人多数好面子讲体面，凭空造楼阁，有一分半分功夫，便说有百千万分。如某居士所作的文章，他说的境界都是用手笔所写成的，不是心地修行所致。你当然不会妄语，但恐怕你也有这种习气，那么过失就不小。佛将妄语列于根本五戒，正是为了防此流弊啊。如果看到说看不到，看不到说看到，这是妄语。如果凭空造楼阁，妄说胜境界，就犯了大妄语戒，乃至没有得道说自己得道，没有证果说自己证果，这个罪业比杀、盗、淫严重百千万亿倍。如果这个人不下大力气去忏悔，那么他将来死后，即刻堕入阿鼻地狱中，因为大妄语能坏乱佛法、疑误众生的缘故。你切忌要慎重，所见到的境界有一分，不可说一分一，也不可说九厘九，夸大说有罪过，缩小说也不可以。

为什么呢？因为善知识未得他心道眼，只能以你所说的话去论断啊。这种境界向知识说，为证明邪正是非，就没有过失。若不是为了证明，只想自我炫耀，就有过失。若向一切人说自己的境界则有过失。除求善知识证明外都说不得，说了以后便永远不能得这种殊胜的境界。这是修行人的第一大关，天台教中多次说明这一点。所以近来修行的人，很多都着魔发狂，都是因为用躁妄心，贪图殊胜境界的缘故。不要说他的境界是魔境界，就算他的境界确实是殊胜的境界，一旦生起贪著欢喜这样的心，便受损不受益了，更何况他的境界未必的确是胜境啊。假如这个人有涵养，没有躁妄心，没有贪著心，看到一些境界，就好像没看到一样，既不生欢喜贪著心，又不生恐怖惊疑的念头。不要说胜境现前有益这种人，即便是魔境现前也有益于这种人。为什么呢？因为这样的人不被魔转，即能上进的缘故。这些话我不常对人说，因为你有这种事，才不得不说啊。你最初礼佛所见到的大士像，不确切。因为如果真是观音显像，则不至于因想到这与《观经》不合而隐去。

可是你因此信心更迫切，这也是好因缘。只是不应常想看到观音显像，只要志诚礼拜就好，不要想其他的思虑。临睡时眼前的白光，及礼佛时看到佛像悬立虚空，虽然这也属善境，但不可贪著，以后只要不期望看到佛像，应该就不会现像了。看你的根性，似乎是过去世曾修习过禅定，所以才导致这种现象常常发生。明朝，虞淳熙在天目山高峰闭死关静修，久而久之就有了未卜先知的能力，能预先知道天之阴晴、人之祸福。他归依莲池大师。大师听到这些事情后，就写信去呵斥他，说他已经进入魔网圈套。他后来就没有这种能力了。我们要了知学道之人，要识其大体，否则得小益必受大损。不要说这种小境界，就算真得五神通，尚须置之度外，方可得漏尽通。如果一生贪著心，就很难上进，甚至会退心堕落，不可不知。【书二】四九

148.修习净土法门的人，不将种种境界作为事端，所以也没有什么境界发生。如果心中专门想见境界，那么境界便多。假如不善巧地用心，或许导致道业受损，不可不知。【书二】五十

149.谭碧云急于想修行证果，不但他一个人犯这种毛病，一切学佛的人大多数时候都犯这种病。既有这种病，不是招感魔境，便是犯没得道说得道的大妄语。须知我们的真心本来是佛，由于烦恼没有根除，冤枉作了众生，只要能使烦恼消灭，我们本具的佛性自然显现。就好像磨镜一样，只要期望尘垢干净，就不忧虑镜子无光。又像医疗眼病一样，只要能去掉遮挡眼球的翳物，自然会恢复眼睛本来的光明。如果尘垢没有除干净，赘肉没有去除时，即使想让镜子或眼睛大放光明，能行吗？如果发光，便是妖魔所现，决非镜子或眼睛的真正光明啊。大凡初发心修行的人，都应该将这个意理告诉他们。【书一】九六

150.念佛人应当有随时往生的心。如果这一期业报还没到限，也只好任随前缘而过。假如想刻期取证，往生西方，如果工夫成熟当然没什么大碍。否则，就是这个企求的心便成了魔根。假如这种妄念固结于心，没办法开解，就险不可言。尽报投诚，是我们所应遵守得修行之道。灭寿取证，实在是佛在《戒经》中所深切呵斥的（《梵网经》后偈云：计我著想者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。）。只要尽敬尽诚，速求往生。不应刻期取证，一定要即刻往生。学道人的心不可偏执，偏执或许能导致丧心病狂，那么这样做不但没有利益，而且非常有害处。净业如果成熟，今天如果能够往生更好。若没有成熟，就急于往生，就成了拔苗助长。恐怕魔事一起。不但自己不能往生，并且让无知的人都退失了对佛教的信心，说念佛有损无益，某某人就是个现实的例子，则这种危害不小。希望你将决定刻期之心，改作唯愿速往之心，即使是不速也没有遗憾。只要致诚致敬，以期尽报往生就可以了。这样就没有因为心浮气躁的心结，导致招感魔事而发狂的祸害。【大云月刊】

戊、勉行人努力

151.人活在世间具足八种痛苦。纵然生活在天上，也难免临终五种衰相。只有西方极乐世界没有一切痛苦，只受一切快乐，佛经说：三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。人命无常，速如电光。大限到来，各不相顾。一切有为法，如梦幻泡影。对佛陀的教言仍然不醒悟，尽力修习净业，就和木头、石头等无情之物一样，共同生长在天地之间了。有血性的汉子，哪里肯活着作行尸走肉，死后与草木一同腐朽。推却圣境高不可攀，自甘堕落在凡愚的境地遇到大警策而不愤发图强，听闻圣贤佛祖的圣道而不肯修行。是天辜负人呢？还是人辜负天呢？【书一】三一

152.心跳、恶梦是宿世恶业显发的征兆。然而显现的境界虽然有善恶之别，但是转变这些境界在于自己。当恶业显现时专心念佛，则恶因缘也可以成为善因缘。宿世的恶业反倒成了今世的导师。可惜世人多半被业力缠缚，不能转变它。于是成了被业力更加落井下石，苦上加苦了。【书一】四一

153.当今是个什么时代啊！国内战争，中外战争连绵不断。三四年来，人死四五千万。自从有人类以来，没有听过有这样凄惨的战争。再加上风灾、水灾、地震、瘟疫在各地频繁发生。还有水涝与干旱，不到一年各地都发生了天灾。各种商品非常昂贵，比平时贵好几倍。我们生在这个时代，万幸得以生存，怎么敢不尽心竭力专心修持净业，以期望往生西方呢？怎敢用万幸得以生存的人身，散漫放逸心志，不专修持名一法，而泛泛悠悠地致力于不契合时机的法门呢？假如一口气上不来，再想听闻到如此捷径中的捷径法门，恐怕再也没有这么侥幸的事了啊。【书一】四九

154.身体是招致我们苦难的根本，厌离它乃是使我们得到快乐的基础。过去世善因深厚而现世善业浓重，则多生多劫的重报，转为现生的轻受。遭到灾难而知道勇猛修持，则娑婆世界的痛苦，就是趣入极乐世界的导师。面临痛苦磨难，应该作还债想，则内心烦闷自然消除。倘若生起怨天尤人的心，则罪障会持续生起。养成逆来顺受的性情，才成为乐天知命的人。厌离娑婆欣求极乐，才是修持往生净土的念佛人士。【书一】五九

155.一句佛号包括一部大藏经教，竭尽无余。通达禅宗教理的人，方才能作真正念佛的人。而一无所知，一无所能的人，只要口会说话，也可以成为真正念佛人。离开这两种人，那么真念不真念，都在于自己的努力，是否依教奉行罢了。【书一】六十

156.假如对于净土法门，能够仰信佛言，决定不怀疑。真信切愿，真实修行。则决定往生，成为极乐世界中的人。更何况在这个浩劫时代，如果想在这个危险时代，用有限的精神，作不急的法务，希望自己得个大通家的虚名，来充实自己的体面，致使自己专修净土这桩大事，竟然成为稀里糊涂的事吗？【书一】七九

157.普贤菩萨的十大愿王，文殊菩萨的一行三昧，如果能够专一精修，即使不能融会贯通，也可顿时逃脱生死的樊笼，高预莲池海会。如果对于这个专仗佛力信愿持名一法，信不真，靠不定。即使深通宗门与教下，也只是个口头三昧。想用这个口头三昧了生死，真如同想用画饼来充饥。必定直到穷途末路时深深后悔自责，而毫无利益。现在这个世道，不知道将来会变成什么样子。尚且想用快临尽的光阴，作并不急切的事务吗？【书一】八十

158.古人说：少实胜多虚，大巧不如拙。说得一丈，不如行取一寸。真心为自己生死大事考虑的人，应当不断地深思这番话。【同上】

159.净土法门以信愿行三法为宗旨。只有具备真信切愿，才能有真实的修行。祸害迫切临近，便能诚恳念佛，生活悠闲自在时便放逸懒散，这是凡夫的通病。然而当今的世道局势，好像我们在柴堆上睡觉一样。下面已经燃起烈火，但还没有烧到我们的身体。转眼间就会全体燃烧，整个世界没有逃避的地方。如果还是这么悠悠泛泛过日子，不能专志求救于一句佛号，这种人的知见实在太浅近了啊！【书一】八十

160.过去世能栽培这样的慧根，固然不容易。假如不在此基础上专精修行，致力于念佛法门，以期亲证西方胜境（这是指决定求生西方来说，应当查看《文钞》，自然知道所以然）。否则如同没有经过煅烧的土坯器皿，一旦经过雨淋就会化为烂泥。光阴短促，人命几何。一气不来就属后世。没有证道的人，从悟入迷的，一万个人中有一万个。从悟增进悟道的人，一亿人当中也没有一二人。我们怎么能忍心让自己这个无上法器之坯，经过来世的风雨，再成为尘土呢？【书二】二一

161.我们既然是佛子，应当遵从佛的教导行事。纵然不能豁破无明，顿时恢复自性本体，径直趣向妙觉果海。哪能不圆发三心，笃修净业，以期望此生断除烦恼惑业，将心识托付在莲邦，成为弥陀的弟子，与观音等大士作良师益友，安住寂灭，游泳佛国，上求佛道，下化众生啊。假如自己不勤奋勉励，推却圣境高不可攀，自甘堕落在凡愚的境地。害怕付出半生修持的勤劳，甘愿承受永劫沉沦的酸楚。迷留在我们衣服里面的宝珠不加珍惜，登上宝山却空手而回。将自己本来具足的无量功德智慧、神通相好的妙真如性，冤枉地承受着无量的生死轮回、烦恼业果的幻妄极苦。这种人难道不是丧心病狂，厌恶超生而喜欢堕落。活着作一个走肉行尸，死后与草木一同腐朽。三世诸佛称这些人为可怜愍者。凡是和我有同样志向的同修，各自应该努力修习净业。【杂著】四

162.在这个危险的世道，应该放开心胸眼界，努力修持净业。所有吉凶祸福都不去计虑，随缘应变。纵然大祸临头，也应该想到一同罹患这场战争灾难的人，不知有几千万亿。我们在不知所措中，尚且有阿弥陀佛，及观世音菩萨可以依靠，还有什么可怕的。用念佛、念观世音菩萨的功德，作为不害怕的依据。放开自己的心量，不要提前吓唬自己，则疾病自然痊愈，身心也自然安乐了。如果不明白这层含义，就是还没有遇到危险境地，自己的心先陷于危难的焦虑中了，虽有佛菩萨也不能救护你。所以说君子坦然面对灾难，理智地应对灾难，所以才能任何时候都很自在安乐啊。【大云月刊】

四、论生死事大

甲、警人命无常

163.光阴迅速，时序更迁。刹那刹那，一念不住。这大概就是造物主出广长舌相，普遍为我们一切众生说人命无常，荣华不久，应当急切地去找寻回归的道路，免受沉沦的无上妙法啊。【杂著】四一

164.了生死这件大事，必须要提前考虑妥当。如果等到命终才想到修行，恐怕到那个时候就被业力所左右了。【书一】六六

165.生死事大，无常迅速。这些事只是耳朵听听所引发的惊惧心，远不如亲身经历的人有痛切的感受。【书一】八四

166.古语说：聪明不能敌业，富贵岂免轮回。生死大限到来时，什么也依靠不上。只有阿弥陀佛能够作为依靠。可惜世间知道这个道理的人很少，知道而又肯真信实念的人就更少啊。【书二】一

167.腊月三十日，是一年的最后一天。如果预先没有提前打点好，那么债主怨家都会上门讨债要账，哪里容得下你过年。临命终时是一生的腊月三十日啊。倘若信愿行三资粮不具足，贪瞋痴恶习依然存在，则无量劫来的怨家债主统统前来催逼讨债，哪里肯饶过你。不要说不知净土法门的人无可奈何，只能随业受生。就算知道而没有真实修习的人，也是一样，被恶业牵着走向三途六道中，永远轮回去了啊。欲求出离痛苦的要道，只有念念害怕死亡降临，及害怕死后堕落到三途恶道中。这样念佛自然精纯，净业自然成就。一切尘劳境界自然不能夺去这个人的正念了。【书二】十七

168.求生西方的人不可以怕死。如果今天就死，今日即刻往生西方。孔子说：朝闻道，夕死可矣。哪里可以说，今日要死，还不愿死。既然贪恋六尘境界，不能放下。就会因为贪执成为障碍，净土的境界不现前，而随业受生在善恶道中的境界便显现。境界一出现，就随着业力受生在善恶道中了啊！往生西方的利益，便成为画饼充饥的泡影。所以修往生西方净土的人，今天死也好，再活一百二十岁死也好。一切随我前世的业力，不去妄想分别计较。倘若信愿真切，业报终止，人命享尽，神识马上超生到净土，业力凋谢在五浊恶世。九品莲花化生，蒙佛为我们作一生作佛的授记啊！【书一】十七

乙、勉专仗佛力

169.我自西向东，由北至南参学四方，往返数万余里，观察了无数人。其中有一些平时自以为通宗通教，将净土法门看做污秽的物品，深怕污染自己的人，临终多数是手忙脚乱，呼爷叫娘。其中也有一些平时老实持戒念佛，纵然信愿没有达到极致，临终不现瑞相，都是安然命终。这是为什么呢？实在因为我们的心水本来澄清，由于分别妄想而昏昧乱动，神识象波涛般汹涌奔流，念佛人假借佛号将波浪停止凝固。所以上根利智的人反倒不如下根的愚夫，弄巧反成大拙了。【书一】二

170.佛陀所说的一切大小乘权实法门，都必须依仗自己的修持功力，断惑证真，才能出离生死。如果惑业有一丝毫未断，生死决定难出。所以从一生又一生，从一劫到一劫，展转修持。或者有的人力量充足，直进不退，就能够了脱生死。而大多数都是刚刚觉悟忽然又迷失，短暂地进步，长久地退步，经尘点劫，也不能出离生死。所以你我现在还是凡夫，都是因为不知道如来普被三根，至极圆顿的净土法门的缘故。【书一】十九

171.《楞严经》这部经，让不知净土法门的人读诵它，会以为它是破斥净土法门的元勋。知净土法门的人读诵它，就会以为它是弘扬净土法门的善导。为什么这么说呢？因为靠自力悟道非常困难，而靠佛力往生净土很容易。《楞严经》将十法界的事例因果讲得了了分明。如果不仰仗佛力，就算五阴被破一二，尚且有着魔发狂的可能，成为地狱种子。而且二十四圆通的工夫，现在世人谁能修习？只有如子忆母的念佛法门，只要是有心的人，都可以依教奉行。只要能够净念相继，自然可以亲自证得三摩地。知道好歹的人读诵该经，他哪里肯只靠自力修持，而不仰仗佛力呢？不知好歹的人反倒会这样做。因为他只想图个通家的虚名，没有真心实意地想了生死啊。【书二】五

172.用功修行原本为了生死。假如用功修行而生死还不能了，仍不肯依能了生死的法门去修持。难道这不是担麻弃金，自找麻烦吗？参禅纵然能大彻大悟，如五祖戒、草堂清、真如喆、断崖义等人，尚且不能了生死。而再一转世受生，反而迷失前世修行，远不及前世修行的功夫，更何况是我们这些凡夫呢？【书二】六

173.净土法门，是释迦如来普度众生，最圆顿、最直捷、最广大、最简易的法门。为什么这么说呢？因为除净土法门以外的其他一切法门，都必须靠自己的力量断尽见思二惑，才能了生死。然而断见惑如同断宽四十里的河流一样困难，更何况断思惑啊？断除见惑就证得初果。如果根据圆教来讲，则是初信位。思惑断尽，即证四果。圆教，即是七信。证初果、初信的人依然有生死。达到四果、七信的人方能了脱。而天台智者大师示现位居五品。虽然他所悟与佛一样，能圆伏五住烦恼，而见惑依然没有断尽。虽然智者大师的本来地位，确实不可测度。然而他临终只说登五品位的原因，就是深深忧虑末世众生不致力于断惑证真，唯以明心见性为究竟啊。明心见性就是大彻大悟。如果是最上上根的人，即悟即证，则可以即生了断生死。否则纵然能像知道过去未来的圆泽禅师一样，依然不免再次受生。至于五祖戒禅师转世作苏东坡，草堂清禅师转世为鲁公，尚未达到圆泽禅师的修行功夫。而海印信禅师转世为朱防御女，就已经很不堪了。雁荡僧转世为秦桧，则就更为可怜了！自力断惑证真、了生脱死非常困难啊。如来一生所说的通途法门修证教理，虽然法门种种不一，绝对没有具足惑业，还能了生死的法门。只有净土一门，只要具足真信切愿，以至诚心，持佛名号，求生西方。无论惑业的厚薄，工夫的浅深，都能在临终之时，仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力，令众生带业往生。众生往生以后就已经超凡入圣，了生脱死了。从此再渐次进修，就会亲自证得无生法忍，最终圆满佛果啊。这是如来悲愍劣机众生，普令现生顿出轮回的特别法门啊。【序】五三

174.研究教理的人按通途法门的教理来论断净土法门，不相信有带业往生之事。骄傲自夸要常处生死以度众生，不愿做速出生死的人。他们不知坯器未经煅烧，经历雨水就会融化。烦恼惑业没有断尽，转生就会迷惑。自利尚且困难，哪能利他呢？这都是不衡量自己的德行，以稍具慧性的博地凡夫身份，便自认为有能力效仿法身大士的作为，以至于一误永误啊。参禅的人专心主修参究，以期望明心见性。不知道因为根机稍微低劣，不能明心见性的人太多了啊。即使能明心见性，而惑业未断尽，仍旧轮回生死，不能出离生死的人更是太多了。五祖戒禅师、草堂清禅师、海印信禅师、真如喆禅师等人的事实，就是确证啊。哎！生死之事太大了，怎么可以专仗自力，而不仗佛力啊？难道是自力果然比佛力更好吗？我们生存在这个世间，大到创建万世功业，小到吃饭穿衣，都无不仗众人的力量，才能成办自己的事情。至于了生死这么一件大事，虽然有佛力而不肯倚仗。欲显自己超出常人的能力，怕堕入愚夫愚妇的仗佛力求往生的所谓歧途。他的志向可谓大啊，可惜他不知道什么才是真正的大啊。【序】十九

175.想了生死，必须真实证道。如果只是悟道而没有证道，则烦恼惑业依然存在，更加需要努力。倘若能兢兢业业，经历万缘煅炼，则觉照的力量存心，冥冥中符合圣智，人我是非的凡情都不会生起。若不加觉照，依旧凡情炽然。功夫行持愈高，情执邪见愈重。由悟入迷在所难免。如同人睡醒不起床，久了又睡着。古人谓大事已明，如丧考妣，正是因为烦恼惑业没有断尽，害怕仍然迷惑。须知断除迷惑的人便没有凡情。既然没有凡情，哪有生死呢？大悟的人，他悟到的道理纵然和佛相同，但他的烦恼惑业仍然没有断除尽净。必须念念觉照，才不致于凡情用事。【序】二四

176.净土法门的修持全部仰仗佛力。好像跛足的人一天只能走几里地，如果他乘坐转轮圣王的轮宝，则顷刻间遍达四大部洲。这是轮王的力量，不是他自己的力量啊。一生修行念佛法门的人，固然能往生西方。就算五逆十恶的极重罪人，临命终时，地狱相现前，如果能够志心念佛，即能蒙佛接引，往生西方。这是因为佛视一切众生就好像自己的独子。对于善顺佛教的人当然慈悲教育他，对于恶逆佛教的人更是倍加怜悯他。儿子如果回心转向父亲，父亲必定垂慈摄受儿子。【记】三

177.依仗自己的力量修行，断除惑业证得真常，相当不容易。断见惑如截断宽四十里的河流一样困难，何况断除思惑啊？见惑一断就证得初果，进入圣人的行列。仍然必须七次生到天上，七次返回人间，方可断尽思惑，证得四果。虽然说是十四次生死，而天上寿命很长，当然不容易用年月去论。初果圣人欲了生死，尚且这么困难。何况我们这些具足惑业的凡夫呢？若证四果，则生死根本永断，超出六道轮回之外。若发大悲心，入世度生，则乘愿示生。不象具足惑业的人，随善恶业力所牵引，升沉于六道之中，自己一毫不得作主。自力了生死，如果不是宿根深厚之人不能做到。末世众生怎么能有这样的希望呢。于是，如来特别开示一个净土法门，让一切若圣若凡，上中下根器的人一同于现生了生脱死。如来的慈悲救护的心到了极点，无以复加了啊。

净土法门的修持方法，也必须严持净戒，力修定慧。而兼以生信发愿，持佛名号，求生西方。信愿真切，念力精纯，现生亦可证得圣果，临终直登上品。入菩萨位，证不退地。就算根机陋劣，不能做到这样。只要能至心念佛，则心与佛相契合，感应道交。临命终时，必蒙阿弥陀佛慈悲接引，带业往生。下至五逆十恶的人，临终地狱相现前。如果其心识不迷，有善知识教导他念佛。这个人生大怖畏心，生大愧悔心。虽然念佛数声便即刻命终。也可仰仗佛的慈力，接引往生。一旦往生到西方极乐世界，就永远出离轮回，高预海会菩萨。渐次进修，必证佛果。仗自力了生死是那么困难。仗佛力了生死是这么容易。凡是有心的人都能念佛，都可以往生。有血性的汉子决不肯令自身本具的真如佛性，背离彻悟清净的缘分，而随从迷惑染污的因缘，长劫轮回在六道之中，而不能出离啊。【记】九

178.我们在生死轮回中久经长劫，所造恶业无量无边。若依仗自己修持的力量，想要灭尽烦恼惑业来了生脱死，这比登天还难。若能信受佛所说的净土法门，以真信切愿，念阿弥陀佛名号，求生西方，则无论业力大，还是业力小的众生，都可仰仗佛慈悲愿力，往生西方。譬如一颗沙子入水就沉下去，纵然是数千万斤的石头，装到大火轮船中就可以不沉，由船运到其他地方，可以随意使用。石头比喻众生的业力深重，大火轮比喻弥陀的慈力广大。如果不念佛，依仗自己修持的力量，想要了生死，须到业尽情空地位才可以。否则纵然使烦恼惑业断得仅存一丝一毫，亦不能了生死。这就好比那颗极小的沙子，也必定会沉于水中，决不能自己漂浮到水面上。您只要对净土法门生起决定信心，念佛求生西方，不可再起其他念头。果真能够这样去做，寿命未尽则疾病很快就痊愈了，因为你专一志诚念佛功德，便能灭除宿世的恶业，犹如太阳出来后，霜雪即刻融化。如果寿命已尽，你也能即刻往生，因为你心无异念，就能够与佛感应道交，所以能蒙佛慈力接引往生。阁下您如果信得及这些话，那么活着也得到大利益，死去也得大利益。【书二】六七

179.当今世道是个患难的世道，如果不以阿弥陀佛、观世音菩萨为依怙而常念他们的名号，则祸患的来临或许不可预测，等到灾祸突然降临，只会哭爹喊娘又有什么用处呢？假如能提前念佛及念观音菩萨圣号，冥冥之中灾难必定被转化。况且每个人都会有死的那一天，所以应当常常作临终的观想，则一切非分的妄想，和不能依仗它了生死的其他法门，自然不再努力追求了，而让这个依仗它决定能了生死的法门疏忽不修吗？希望你们全家人，都不要以为我的话是迂腐，那就是万幸啊。【书一】九六

180.念佛人得了重病，应当一心等死，如果世寿未尽，疾病则能迅速痊愈。这是因为全身放下万缘，念佛最能消业，业消则病愈。如果放不下，想求病好，假如不能好，则决定不能往生，因为他不愿往生的缘故。这些道理不明白，还能仰仗到佛的慈悲愿力吗？你母亲的病，最好马上劝她放下一切妄想求往生，如寿命没有完，求往生反而能使疾病速愈，这是因为心至诚念佛的缘故，得蒙佛慈加被啊。希望你给你母亲将这些道理婉转告之，让她不要听信那些痴人说的痴话啊。【书二】五九

丙、示临终切要

181.人临命终的生死关头最为要紧。世间有很多愚痴的人，在自己父母眷属临终时，只知道悲痛哭泣，洗身体换衣服。只图世间人好看，不惜做贻害亡人的事。不念佛的人，暂且不去讨论。就是平时往生志向深切的人，临终遇到这样的眷属，多数都会被破坏正念，仍然滞留在娑婆世界。临终助念，就好像怯弱的人攀登高山，自己的力气不够，幸亏有人前牵后推、左右扶掖的力量，便可以登峰造极了。临终之时自己正念昭彰，然而被自己的魔眷爱情、搬动等破坏的人，好像勇猛的人攀登高山，自己的力量充足。而亲友们，各自将自己的物品让他担负。担负过多，力竭身疲，望着山崖而退却了。这些得失结果，虽然表面上是因为他人而引起的，实际属于自己往昔劫中，成全或者破坏他人的善恶业力所导致啊。凡是修行净业的人，应当成全他人的正念，并预先给自己的眷属说明其中的利害关系。使家亲眷属都知道要重视亡者神识的去处，不是在世情场面的好看，才可以没有担心了。【杂著】十七

182.在佛七法会，及一切时间，处理一切事务中，都应该以念佛为主，何止亲人丧期内念佛呢？因为现在的僧人多数懒惰，多数僧人不会诵经，会诵的人诵得像流水一样快，会诵而不熟悉的人也不能随着诵念。就算有几十位僧人，会诵念经文的就没几个了。只有念佛，则除非不发心，决对没有不能念的弊端。另外纵然不肯念佛，一句佛号入耳经心，也对自己利益不浅。这是我绝不提倡作其他佛事道场的原因啊。【书二】十三

183.人在临终时，亲友只有同声念佛为最有益于亡者。若亡者的心识还没有离开，则沐浴、哭啼等举动，对亡者往生有很大妨碍。所以说修习净业的人，必须在平时，和自己的眷属说明临终关怀及助念往生的理由，才不会到时候被亲眷误用情爱，而阻碍自己往生。如果是过量大人、出格高士，就不必害怕自己被家亲眷属障碍往生了。【书二】十三

184.佛法广大，只有到成佛的地步，才可以歇歇手脚。想要决定往生西方，正好不妨恳切念佛，常常举行追荐佛事。这就是佛经所讲的虽知罪性本空，而常悔先罪，不说已得清净。莲池大师说：年年要时常举行超荐先亡的佛事，不能说他们已经得到解脱了，就不举行了。要知道念佛、诵经，虽说是为了超荐已故亲眷。实际是为了现前眷属亲朋好友，开启心地，多种善根。及所有超荐已故亲眷的功德，回向法界一切众生。用广大自利利他、存亡兼利的心量，用来消灭自和他、存与亡的情执挂碍啊。至于不将心力主要放在至诚，只以奢华张罗向世人夸耀，那就是所谓假借亲属的丧事当作热闹的事操办，绝不是为人子的人所应该做的啊。【书二】十三

185.在你夫人大病临身、不知是死是活的时候，应该教导你的儿子们全都为他们的母亲至诚恳切地念南无阿弥陀佛，以祈求母亲寿命如果还没有尽，则疾病快速痊愈，寿命如果已经尽了，则速得往生西方。儿子们孝心淳厚，一心一意，必当都能像扑救头上的火苗一样，时常恳切念佛啊。这样做不会只利益你夫人，实际上深深地利益你儿子们啊。平常人有了疾病，可以用药物治疗的，也不必绝对不用药物治疗。用药物已经没有疗效的，就算是仙丹也没有用，何况只是一些世间的药物？无论能治不能治的疾病，都应该服用阿伽陀药。这种药绝不误人，服用它对于身体或者心灵，必定立即能见到效果。然而人生活在世间，无论时间的长短，终究会有一死。死不足惜，但死后要去的地方，可以不预先安顿吗？有力量的人，自己预为安顿妥帖，则临终固然不须他人辅助。然而能得到辅助，就更为得力。没有力量的人，就应该让家属代为念佛，则必能提起正念，不致因恩爱牵缠，仍旧被恩爱情感所束缚，依旧住在娑婆世界不能出离轮回啊。【书二】四六

186.祈求病好、超度亡灵，现在人都以诵经、拜忏、做水陆为佛事。我跟朋友们说，都让他们念佛。因为念佛的利益，比诵经、拜忏、做水陆大多了。为什么呢？诵经，不识字的人不能诵，即使识字的人读得快如流水，口舌稍钝的人也不能跟着诵。懒惰之人虽能诵，却不肯诵，则成有名无实啊。拜忏、做水陆，也可以以此类推。念佛则没有一个人不能念。就算是懒惰的人不肯念，大家一口同音念，他不堵住自己的耳朵，则一句佛号当然已经清清楚楚地灌输到心中。虽然不念佛，与念佛也没什么不一样。如染上香气的人，身上就有香气。并不是他想有香气，这是所谓不期然而然啊。为亲眷保平安，或荐亡人，对这些不可不知道。【书二】四六

187.作佛事不一定非要念经、拜忏、做水陆。因为这些法事，都属场面上的事。应该专心只念佛号，让你的儿子们也始终跟着念。女眷则各自在自己的屋子里念，不应该跟在僧人的后面念。这样不但您夫人以及所有眷属，都能获得念佛的利益，即便是念佛的僧人，及一切见闻到的人，没有一人不获得念佛的利益。凡是作佛事，如果主人肯亲自临坛，则僧人自然能发真实心。假如主人认为这只是走程序，则僧人也会以为这是过一过程序。如果一期佛事完毕，夜间放台焰口就可以了。【书二】四七

188.亡者即便真的往生了，亲属也应该志诚念佛，以祈愿他莲品高升，快速证到无生法忍，以克尽我们的孝思之情。这虽然是为了利益亡者，实际上则是让你的儿女媳辈同种善根啊。孙辈有能念的人，也让他随你们一起念。【书二】四七

189.父母临终时，全家能够不哭泣而念佛，对亡者最有利益。然而你们念佛的时间还是太短，应当三小时不间断念佛声，不起哭声，及翻身搬动遗体为最好。希望你牢牢记住这些话。【书二】四七

190.给亡者做佛事这件事，我以前已经很详细地给你说了。希望你不要因循守旧，瞎张罗世俗虚套。如果给亡者念佛四十九天，比诵经的利益多的太多了啊。【书二】四八

191.人没有命终前，如果他自己能沐浴更衣，是非常好的。如果他不能，家属千万不可提前给他沐浴更衣，让他难受疼痛，致使他忘失念佛的正念。因为你心中存有没使亡者穿法衣，没使他盘膝趺坐的遗憾。不知道当他临终时，最好能一心同声念佛，万万不可瞎张罗（如沐浴、更衣、令坐等）。如果瞎张罗，铺张摆排场，就会贻误亡者往生，等于落井下石，这一点切记切记。【书二】五三

192.临终之人身体削瘦，以及病苦，是他多生多劫的业障显现，因为他一心一意修持净业，才将重报转为轻报，后报转为现报。你认为这于他修持精进，导致其身体日渐衰弱。这句话说得不恰当，会令佛教信心肤浅的人，因此退失道心，懈怠懒惰。要知道念佛的人，决定能消除业障。那些业障现前的人，是将来堕三途的恶报，转化成现在的病苦了结了啊。《金刚经》说，持《金刚经》的人，由于被人轻贱的小辱，便灭除多劫三途恶道的苦报。那么福峻由于将往生西方极乐世界，当然是用这种较小的病苦，来了却无量劫来的恶报，实在是非常幸运的大事。万万不可模仿那些不知时务的人，认为这是因为修持佛法而致病死亡的。【同上】

193.您母亲的病为什么不见好，这大概是她宿世业力所致，这个时候正是她转重报、后报，为轻报、现报的时候。玄奘法师临终之时，也稍微有一些病苦，心中怀疑自己所译的经论，或许有错谬的地方。这时候有菩萨安慰他说：您往劫的罪报，都因为经受这些小苦消掉了，不用怀疑！你也该用这个意思安慰你的母亲，劝她生欢喜心，不要生怨恨心，则一定可以蒙佛加被，如果她寿命还没到尽头，那么她的病就很快速痊愈，如果她的寿命已经没有了，则她就会很快往生了。凡是人遭受病苦时，应该作退一步想，就会安乐无量。近年来兵火连绵，我们有幸没有在战争中死去，虽然有点病苦，尚且可以做为出离苦海的警策，那么只应该感激病苦，精进修行净土，自然得到殊胜的利益。否则怨天尤人，不但宿业不能消，还将更增添怨天尤人的业力。应当和你的母亲说明这些道理，如果你的母亲真能不怨不尤，净心念佛，她消除业障，如同热水融化雪一样快。【书二】六十

194.至于丧期祭奠，应该一律用素食，不要跟从世俗风气。就算那些不识世务的人，认为不应该用素食，也只能任凭他们讥笑去吧。丧葬后事不可过份铺张，讲排场浪费，大事张罗。做超度佛事，只可念佛，不要做别的佛事。并让全家人通通恳切念佛，这样对于你母亲、你的家亲眷属，及亲戚朋友，都会有真实的利益。如果有财力可以多做功德。如果丧葬费用没有额外超出，用这些钱办丧事就好了。千万不要硬撑架子，致使费用有亏空，后来受困窘，那就没必要啊。【书二】六十

195.人这一辈子，事事都可能造假，唯有在临终不能造假。更何况你的母亲临终没有爱恋之情，而有悦豫之色，安坐而逝，如果不是净业成熟，怎么能达到这个水平呢。但愿你们弟兄们，与全家人等，认真为您母亲念佛，这样不但能让你母亲得益，实际上比自己念佛的功德更大。所以佛教育人们，凡是诵经、持咒、念佛、作这些功德的时候，都要为法界众生回向。平时尚且为没关系的法界众生回向，更何况母亲死亡后而不致心为母亲念佛呢？这是因为能为一切众生回向，就与佛陀的菩提誓愿相合，就好像一滴水，投到大海中，就会与大海一样深广无边。如果没有到达大海，则不要说一滴水，即便是长江大河，和大海相比也一定是天地悬殊啊。由此可知，凡是布施给亲人，及其他人的善举，都属于自己培育自己的福报啊。知道这个意义，有孝心的人更加增长孝心，没有孝心的人也必当发起孝心。请僧人念四十九天的佛号非常好。念的时候，你兄弟必须有人随之同念。妇女不必跟随在僧人后面，因为念佛四十九天时间很长，难免互相人情应酬，或许令人起嫌疑心。所以妇女最好另设一所，或居于幕后，出入各自的门户，两不相见，这是为一乡做个好的表率，做个念佛度亡的样板仪式。如果漫不约束，任意而为，他人可能就会效仿，久而久之则弊端丛生。前人立法，就算是上上人，也以下下人的法则作为范围，那样才能没有弊端。【书二】六一

196.顶圣眼天生这些说法，确实有据可查，我担心那些无知的人，只将试探临终人的冷热作为正事，我的意思是，有信愿及临终正念分明，即可往生，不能专门以探亡者遗体的冷热之处作为往生依据，所以才说也不一定靠冷热之处作为往生的依据，是怕人们屡屡探摸亡者遗体，或许误了亡者的往生大事，不可不知啊。【书二】六二

197.病重之时，应该将一切家庭琐事，及自己这个肉体色身，统统放下。用一尘不染的心，执持万德洪名圣号，作自己已死想，除念佛求接引外，不令心里起一丝杂念。能这样做的人，如果阳寿已尽，则决定往生西方，超凡入圣。如果阳寿未尽，则决定业消病愈，智慧明朗，福报增长。如果不这样想，只是傻傻地求病快点好，这样不但不能使病快点好，反而更加增添病苦。即便是阳寿已尽，也一定会随着业力漂流沉沦，而永远没有出离这个娑婆世界的时机了。【书二】六八

198.人在临终时，得到莲友的助念，一定可以往生。失去助念，或者再加上亲眷哭泣或搬动亡者遗体，牵动亡者的爱情或瞋恨之心，则难免堕落，这个时候是险之又险。你能成就母亲往生西方极乐世界，这也是三世诸佛的净业正因，所谓即尘劳行佛事，这种功德比平常修持殊胜万倍啊。【书二】六十

译文：临终舟楫（附录）

佛陀规定僧人去世后，遗体要焚化，原本为了使他舍弃分段生死的虚假身形，而证得真如常住的法身。所以，自从佛陀设立这个制度以来，僧众都当作常规来遵守。无奈法道衰败，日久天长，弊端丛生。现在佛弟子轻率地将遗体焚化就算完事了，不遵守佛教临终助念的制度。每当病人临终咽气时，就急着为他穿衣搬动，等到入龛才一两日，就马上焚化，这是严重违反佛陀制度的。

佛说人有八识，即知识啊。前五识，名为眼、耳、鼻、舌、身。第六意识、第七末那识，也叫传送识。第八阿赖耶识，也叫含藏识。当人刚出生的时候，只有这第八识来得最早。然后是第七、六、五识先后到来。等到人死的时候，也是这第八识最后离开。其他各识，在第八识离开之前已经按照顺序提前离开了。第八识，也就是人的灵识，就是平时我们常说的灵魂。第八识既然如此灵异，所以人一开始在母体受胎时，它就先来了。所以孩子在母胎中，就是活的。到人死气断之后，它也不马上离开，一定要等到人通身冷透，没有一点暖气的时候才离去。到它离开后，死人的身上才会变得毫无知觉。如果身上有一处还稍微有些暖气，那就是此识还不曾离开，如果这时触动死者，他还是能感觉到痛苦，所以此时切忌不要穿衣、盘腿、搬动等。如果稍微触动一下，他就会痛苦难当，只不过他口不能言、身不能动。考经云：寿、暖、识这三者互不相离。如果人身上是暖的，那么识就还在，识在寿就没有终结。古时常有死后三五天再复活的人，可以从详细记载这种事的典籍文章中找到依据。

儒教也有三日后才把尸体放入棺木的风俗，就是因为眷属亲情难放，还希望他能侥幸复活。在我们佛门里面，即使没有期望他复活，却也不能不体恤他的痛苦。仓促地搬动他，以及迁化，那我们的慈悲之心又在哪儿呢？古语说：兔死狐悲，物伤其类。动物尚且如此，况且我们同为人类呢，又何况我们同为佛弟子呢？而且当人痛苦到极点时，容易生起瞋恨心。而瞋心最容易使人堕落。比如经上说，阿耆达王修佛塔寺庙，做了很多的功德。临命终时，为他持扇旁立的侍者不慎失手，致使扇子掉在他的脸上，他因为痛苦而生起瞋恨心。一念之间气绝命终，心与境相应，便堕落成蟒身。因为以前做过很多功德，后来遇到僧人给他说法。因为听闻佛法的缘故，得以脱离蛇身，此生过后，得以升天。由此看来，就可以知道死者神识未离开时，就给他穿衣、搬动，以及立即焚化，会使他因痛苦而生瞋恨心，致使他堕入恶道。难道这不是忍心违背常理，故意用残酷狠毒的方法害人吗？应该想到我与死者有什么仇恨，竟然用好心作此恶缘？如果说这样的事是虚无的，没有根据，那么经典上所记载的怎么可以不相信呢？近来种种弊端，都是因为活着的人不能体谅死者的痛苦，只图迅速了事，所以没有时间细细体察死者的冷暖。由此习以为常，纵然有人说到这件事，反而被人嘲笑太迂腐，致使死者有苦难伸了。

唉！世间最痛苦的事莫过于生死。出生如同乌龟活着被脱去硬壳，死亡就如螃蟹落在开水里，八苦煎熬，痛苦不堪。希望那些照顾病人的人，要细心谨慎，千万不要与病人闲谈而分散他的往生心。也不要悲哀喧哗。要劝病人放下身心，一心念佛，以求往生。还要在一旁为他助念，使病人能随着自己念佛的声音，而心中对往生念念不忘。如果有钱财，就要请众僧分班念佛，使佛声昼夜不断。使病人耳中常闻佛号，心中常念佛号，决定可以仰仗佛的慈力，往生西方。即使没有钱财，也要大家发心助念，以使他在人生的最后与佛结缘。至于安置后事，千万不要在病人面前说起。只要不断击磬、高声念佛就可以了，念佛时一定要使每一句都入于病人耳中，使他心中一时也不曾离开佛。因为木鱼声低沉粗重，临终助念的时候千万不要用它。任凭病人此时或坐或卧，千万不要移动他，大家专心念佛。待到死者全身冷透，那么神识已经离去了。再过二时，才可以为他洗浴、穿衣。如果因为身冷而转硬，应用热水淋洗，将热布搭在臂肘膝弯的地方，很快就会变软，然后再盘腿入龛。等这些事情完成后，还须长时间地为他念佛。所以诵经、拜忏，都不如念佛利益广大。凡一切出家在家各眷属，都要按照以上所说去做。那么不论是活着的人还是死去的人都会得到大利益。再有，我佛涅槃时，原本是用右手做个枕头，摆在头下面，左手放在身上，这样右胁而卧，也是以这个姿势焚化的。现在的人如果能随其自然，坐着死的入龛，卧着死的入棺，是最好的。但现在的人已经沿习成风，恐怕不以此为然，那就按照自己的想法去做好了。

至于人死后显现出的善恶境界，是有据可查的。那些生入善道的人，热气从下往上升。生入恶道的人，热气从上往下降。如果通身已经冷透，热气最后归于头顶的，就是生入了圣道；归于眼睛的，就是生入了天道；归于心口的，就是生入了人道；归于腹部的，就是堕入了饿鬼道；归于膝盖的，就是堕入了畜生道；归于脚板的，就是堕入了地狱道。所以偈子上说：顶圣眼天生。人心饿鬼腹。畜生膝盖离。地狱脚板出。生死这样的大事，谁都不能避免。只有这一刻最要慎重。照顾病人的人，要以同体的悲心，帮助病人完成往生的大事。古人说：我见他人死，我心热如火。不是热他人，看看轮到我。因缘果报，感应无差。想求自利，必先利他。把这些话遍告大家，恳请大家注意。

五、勉居心诚敬

199.修行入道，门径很多，只是随从各人的志趣，完全没有固定的修法。要说有一定的原则，那就是至诚与恭敬。这两条就是尽未来际，诸佛出世都不会改变，何况我们这些地地道道的凡夫俗子，想要顿消业力牵引，速证无生法忍，不致力于诚敬，就好象树木无根而想茂盛，鸟儿没有翅膀而想飞翔，这可能吗？【书一】七一

200.世间人读书，没有一点敬畏之心。早上起来不洗脸刷牙，去厕所也不洗手。有的将经书放到椅子或床上，有的将经书当枕头用。夜里躺在床上看经，将书和内衣内裤混放在一块。在桌子上看经书，与桌子上的杂物乱堆一处。将圣人的语言文字看得如同破纸旧书一样。漫不经心，毫不介意，毫无恭敬的样子。甚至书香门第的妇女，放置剪纸的花册都是经书。世代享俸禄的豪门仆从，擦拭物品都用有文字的纸张。种种亵黩难以枚举。这种积习流弊已经流传很久了，大家习惯了也就不觉察了。如果我不特意说出与祸福相关的事，你也一定难免亵黩经书。还没有得到佛法的利益，却先获得大罪。我非常可怜这些无知的人，必须预先指出这些弊端。【书一】六

201.信愿念佛，求生极乐，是最简单最容易，最广泛最宏大的法门。必须极为恳切志诚，才能感应道交，当生亲自获得念佛的真实利益。如果懒惰懈怠，毫无敬畏之心，虽然种下未来得度的远因，而亵慢的罪过真是不堪设想。就算来生能够得生人天两道，也很难高预莲池海会的菩萨。至于佛像，应当作真佛看待，不可当作土木铜铁等看。经典是三世诸佛的老师，如来的法身舍利，也应当作真佛看，不可作纸墨等看。面对经像时，应当如忠臣面对面地侍奉圣主，孝子读诵父母的遗嘱一样。能够做到这样，则没有业障不消除，没有福慧不具足啊。现今士大夫学佛的人很多，然而全是读佛经的文句，理解它的义理，作为口头闲谈，来博取一个大通家的虚名而已。至于恭敬志诚，依教修持的人，这样的人实在非常难得。我常说：想得到佛法的真实利益，必须向恭敬心中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。如果心中毫无恭敬导致亵渎轻慢，则罪业愈增，而福慧愈减了。可悲啊！【书一】十三

202.礼拜诵经持咒念佛，种种的修持方法，都应当以至诚恭敬为主要心态。如果诚敬到了极点，经典中所说的功德，纵然在凡夫地不能够圆满得到。而其中所得到的利益也已经很难思议了。如果没有诚敬心，就如同唱戏。戏里的苦乐悲欢，都是假装出来的，不是由内心中真实发出。纵然有功德也只不过是人天的痴福而已。而得到这种痴福，我们必定倚凭它造作恶业。将来的苦痛什么时候能到头啊？【书一】十八

203.说到至诚、说到恭敬，这两个词语世间所有人都知道，其中的道理世间所有人都不明白。我自己由于罪业深重，总是期盼着可以消除罪业，来报答佛恩，常常从古代高僧大德们的行持风范中寻求答案，终于明白了至诚和恭敬，实际上是超凡入圣、了生脱死的极微妙的秘诀。因此我常常谆谆告诫有缘的人这两个词的深妙道理。【书一】四四

204.至于阅读经文，如果想作法师，为众人宣扬佛法，应当先阅读经文，再看注疏。如果不是精神充足，见解过人，没有不是徒劳心力，虚丧岁月的。如果想要随分亲得实际利益，必须至诚恳切，清净三业。或者先端坐片刻，凝定身心，然后拜佛朗诵，或者只是默阅。或者拜佛后，端坐片刻，然后打开经文。必须端身正坐，如对佛陀的圣容，亲自聆听佛陀的圆音。不敢萌生一念的懈怠。不敢生起一念的分别。从头至尾，一直阅读过去。无论经文、义理，一概不加理会。这样阅经，利根的人，就能够悟到人空法空之理，证实相法。就是根机钝劣，也可以消除业障，增长福慧。六祖大师说：但看《金刚经》，就能明心见性，指的就是这样的看经方法啊，所以名为但。能够这样看经，诸大乘经，都能够明心见性，哪里只是看《金刚经》才会如此呢？如果阅经时，一路分别思维，这一句是什么意义，这一段是什么意义。全部属于凡情妄想，卜度思量。怎能冥冥符合佛意，圆悟经典宗旨，因此业障消灭，福慧增长呢？如果知道恭敬，还能少许种点善根。倘若完全如老学究读儒书一样，将会看到亵慢的罪，如山岳高耸，大海渊深。以善因而招致恶果，就是指这一类人啊！古人专心注重听经，因为心不能起分别的缘故。如同有一个人出声诵经，一个人在旁边摄心谛听。字字句句，务必要了了分明。他的心很专注，不敢向外攀缘一切声色外境。如果稍微放纵，就导致前后断绝，文义不能贯通了。

诵的人有文可作依凭，心里不大收摄，也能诵得清楚。听的人惟有声音作依托，内心稍一放纵，前后文便成割裂。若能这样摄心谛听，与读诵人至诚恭敬的功德是相等的。如果诵的人恭敬心稍微疏怠，那么他的功德就难与听的人相比了。现在的人看佛经如同旧纸，经案上杂物与佛经乱堆在一起。手也不洗干净，口也不漱干净，身体或者摇摆，脚或者翘着举起来。甚至放屁，抠脚丫，一切言行肆无忌惮，想要通过阅经来获福灭罪，只有想要灭佛法的魔王，为他证明赞叹，说他这是活泼圆融，深合大乘不执着的妙道。真修实践的佛子看到，只有黯然神伤，双眼流泪。悲伤长叹魔子魔孙横兴，而无可奈何啊！智者大师诵《法华经》，豁然大悟，寂尔入定。这哪是分别心所能得的利益呢？一位古德写《法华经》，一心专注，以至于念极情亡，天完全黑了，他依旧写经。侍者进来说：天都黑了，你怎么还写？他才随即伸手不见五指了。这样阅经与参禅看话头，持咒念佛的专心致志是同等的。至于用功久了，自然有一旦豁然贯通的利益啊！明朝的雪峤圆信禅师是宁波人，目不识丁。中年出家，苦苦努力参究。忍人所不能忍，行人所不能行。他的苦行实在是他人难能行持。久而久之，大彻大悟，他随口所说，妙契禅机。但他还是不识字，不能写字。久而久之，就识字了。久而久之，手笔纵横，居然成为一位大书法家。这些利益都是从不分别，专精参究中得来的。阅读经典的人，也应当效法这样的用心。【书一】四六

205.阅经的时候，断然不可起心分别。自然妄念潜伏，天真佛性发现。如果想要研究义理，或者翻阅注疏。应当另外立一个时间，单独从事研究的事情。正当研究的时候，虽然不如阅经时候的严肃，也不可以完全没有恭敬。不过比阅经的时候稍微舒泰些。没能业消智朗，必须以阅经为主，研究只是略带。否则，整天整年，只从事研究。纵然是研究的如同拨云见月，开门见山一样，也只是口头活计。对于自己的身心性命，生死分上，丝毫没有关联牵涉。腊月三十日死期到来之时，决定一丝一毫也用不着。如果能够如上所说的方式来阅经，必定会业消智朗。贪瞋痴三种情见，应当归于空无之地了。如果不这样阅经，不但贪嗔痴三种情见未必不生起。或者恐怕由于宿世的业力，引起邪见，拨无因果。以及淫杀盗妄种种烦恼，相继而起，如火般炽然，不能止息。还认为自己是大乘行人，一切没有妨碍。于是援引六祖大师所说的：心平何劳持戒这句话，而一切戒都以破而不破，当成真持戒。真是大错特错！这样修行难以得到真实的佛法利益啊！所以诸佛诸祖，主张修持净土法门。因为承蒙佛慈力，制伏业力不能现前。应当以念佛为主行，阅经为助行。【书一】四七

206.释迦牟尼佛灭度之后，留存在世间的只有经书与佛像。若能将泥土、木头、金属、彩绘等做成的佛像视作真佛，就能灭业障而破烦恼，证三昧而出生死。如果将他们视作泥土、木头、金属和彩绘，则他们也只是普普通通的土木金彩而已。是土木金彩，不恭敬也没有过失。如果亵渎的并非是土木金彩，而是土木金彩所做成的佛像，那就是弥天大罪！读诵佛经祖语，认为佛祖现前为我亲自宣说，不敢稍微萌发懈怠轻忽的念头，能这样恭恭敬敬的人，我说他一定会在此生高登九品往生西方，彻底证得一真法界。否则，不过是游戏法门，其利益只是多知多见的佛教术语，说得头头是道，可得不到一丝一毫的真实受用，只有道听途说的本事，没有真实体证。古人在三宝门中，都心存真实的诚敬，不只是泛泛然肤浅地嘴巴说说！现今的人在口头尚且不肯委曲自己说一句恭敬的话，何况真实地行持呢？【书一】六七

207.我最近看到一些刺血写经的人，简直是造业。因为没有一点至诚恭敬的心。刺血一次刺许多。在春秋季节，过二三日就会发臭，夏季半天就会发臭，还用臭血写经。还有的人将血晒干，每次写经时，用水研干血去写。而且书写的字迹也很潦草，毫无恭敬心，简直就是儿戏。不是用血以表志诚之心，而是用刺血写经，来给自己博取一个真心修行的虚名而已。【书一】七二

208.写经和写屏风不一样，写屏风只是取其神趣，不必工整。如果书写经典，应该像考进士的人写答卷，一笔一划用正式笔体去书写，不容许苟且简略。像您这样的书札体，万万不可用。以前和现在很多人用行、草体书写经典，我绝不赞成。【书一】七二

209.现在人们书写经典任意潦草。不是为了书写经典，而是就借着写经来练字，又想使自己的笔迹流传后世。这样写经也不能说一点儿利益没有。只能种下未来得度的因。而这过程中造下亵慢的罪过，并不是微不足道啊。【书一】七二

210.庄闲女士所书写的《法华经》，笔法坚劲精秀，非常钦佩。然而写字的笔法，仍然有文人习气。对于流通法道似乎不太合适。如俗体、帖体、变体等则有从俗的弊端。又有执泥于古体的地方，如魔字写作磨，悬字作县，玛瑙砗磲四字写作马脑车渠，阵写作陈等，则有违当今汉字书写习惯的过失。如果你说必须依从古文来写，那么现在说实行的正楷字，那就都不能用了。那就要字字都必须更换。杨仁山居士破斥守旧派说：文字必须遵循时代，何必非按古文，如果必须按古文去写。那就先从人和入两个字改起吧。古文人字写作入，入字写作人。如人、入两个字不能改，那么其余的字又何必特别去改呢？并且古体字也不是苍颉当时所制的字，不知道改过多少回了，才成现在这种字体。你既然喜好古体，就应该把虫文鸟书当做正体字，我就不多嘴了，否则，你就是无事生事，劳而无功。生在现代却想走古代的道路。古圣先贤早有明训。如果你庄居士志在书写佛经来流通，应当扫除文人习气，字字要遵守现在的正规字体。凡是破体、俗体等一概不用。一笔一画都认认真真，为流通法用。【书一】八三

译者注：译者按：庄闲女士所书之法华，（即庄思之妹）其夫陆稼轩。

211.如果对净土一法，不能死尽偷心，下定决心毕生修持。对于主敬存诚、克己复礼等不真实修持，还想用不执著一词，作为疏忽散慢放逸的护身符。那么这种人修学佛法得到的利益，就不是我这种下劣知见能知道的啦。其它的问题我的文钞中已经说得很详细了，这里就不重复了。读诵佛经，只有恭敬方能得益。若不恭敬，纵然能得点利益，也不过得点依文解义的小利益。而想得业消智朗，彻悟自心的殊胜利益，是断断不可能有这种侥幸的事。何况亵渎怠慢的罪过，真是说不能尽，不忍言说啊。这是世间所有人的通病，真令人为他们痛哭流涕，长长地叹息啊。【书一】七八

212.礼佛仪式对于极忙的人，不便特别设立佛像供具，但只要用无比至诚恳切的心，口中称念佛号，顶礼佛足，务必至诚到好像诸佛菩萨就在面前才可以了。【书二】二二

213.没有机缘能够礼拜舍利，也不能亲自到丛林中接受祖师大德们的教侮，又有什么缺憾呢？只要见到佛像时，作真佛想；看到佛经祖语时，就当是佛祖就在面前亲为自己宣讲。必恭必敬，没有懒惰懈怠，也无粗心大意。这就是整天见佛，整天在亲近诸佛、菩萨、祖师和善知识。舍利不能礼拜，丛林不能亲到，又有什么好遗憾的？【书二】二四

214.我知道你邮递给我的是托壬年印制的白布。这事罪过极大，因为将拜垫上印上菩萨名号，已属亵渎至极了，何况用这种布当坐垫用呢。光绪二十年我在普陀山曾看到过这种印上佛菩萨名号的布，二十一年，我在阿育王寺又看到过，感觉很诧异。曾告知该寺舍利殿的殿主，他说这是宁波的当地风气。我很惭愧没有能力挽回这种恶劣风气。假如我做一个寺院的住持和尚，一定会到处声明这件事的罪过。让一切对佛法有信心的人，只得佛法的利益，不受轻慢的损害！【书二】三六

215.自觉、觉他、觉行圆满的释迦牟尼佛，所宣说的一切大乘显密诸经，全都是理论上依据真如本性，法道上符合究竟实相，经历过去，现在、未来三世而不能变动更改，所有十方世界的众生都应该遵守。这些尊贵的经典，能使一切众生回归真如，恢复本性，是一切诸佛的导师。这些尊贵的经典，能够拔除众生的一切痛苦，能够给与众生究竟快乐，是一切众生的慈父。如果我们能够对佛经至诚恭敬，礼拜读诵，一心受持，那么自己和他人都能蒙受经典殊胜的利益，一切众生都能沐浴到佛陀的恩光。这些尊贵的经典，就像如意宝珠等无尽的宝藏，取之不尽，用之不竭，随众生心而变现一切境界，能够满足众生的全部愿望。这就是《楞严经》所讲的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，甚至求大涅槃得大涅槃。大涅槃是指如来究竟的果德。如果讨论如来出世的本来用心，以及这些经典所发挥的能力和作用，其实就是想让一切众生当下证得大涅槃。但是因为众生心志愿力狭隘低劣，以及他们的至诚心还没有发挥到极点，因此不能直接契入大涅槃的境界。

所以佛陀随顺众生的行持和心意，来满足众生的愿望。假如有宿世根器深厚的人，受持读诵这些尊贵的经典，顿时明了自性，彻证万法唯心，破除烦恼迷惑而直接趋向无上菩提，圆满福德智慧而快速成就无上觉道。获得经典的全部利益，这样就能使释迦如来出世的本怀得以舒畅啊。这些尊贵的经典，就像雨水普遍滋润大地一样，小草和大树都能因此而茂密繁盛，欣欣向荣。大根的树木则高耸入云，遮蔽烈日，小根的花草也能成长一寸、增高一分。佛道原本就是唯一的真如，所得利益却随着众生的心量而有胜劣的差异。然而善根已经种植，那么佛果终究是可以成就的。众生就算不能马上获得巨大的利益，将来也必定会因曾经读诵经典，而得以了生脱死。就像听闻到涂毒鼓的声音，不论远近，所有的人都会丧失性命；又像吃了金刚沙，就算再少也决定不会被消化掉。先利用众生的欲望来吸引他们信受佛法，然后让他们证入佛陀的智慧，这就是受持佛经的利益啊【论】十四

216.佛经说：人身难得，佛法难闻。如果不是宿世有佛缘，佛经的名字尚且听闻不到。更何况是受持读诵，修习因行而证得果地呢？然而释迦如来所说的教法，实际上都是根据众生本自具足的理体。在众生的心性之外，完全没有一法可得。但是，因为众生在迷惑中，不能够了知此理，于真如实相当中，虚幻地生起妄想执著。由此生起贪嗔痴，造下杀盗淫的恶业。迷失智慧而成为烦恼，将常住无生之法而幻化为生灭之法，经过尘点劫那么久远，也没有办法能返回自性。所幸遇到释迦如来所说的大乘显密诸经，才知道衣服里的明珠本来存在，佛性仍然存在。即使沦落他乡做贱民，也原本是大富长者唯一真正的儿子。人天等六道不是自己应住的地方；实报庄严土和常寂光净土才是我们本有的家乡。回想我们无始劫来，由于没有听闻到佛陀的教法，虽然我们原本具有清净的心性，却无缘无故，冤枉地遭受轮回的痛苦。真让我们足以痛哭流涕，悲痛的哭声震动三千大千世界，心肺痛裂，肝肠寸断了啊。佛陀的此恩此德，胜过天地和生身父母的恩德，又何止是百千万倍啊，纵使粉身碎骨，也不能报答佛陀恩德之万一。【论】十六

217.当今僧俗二众，翻阅读诵佛教经典，没有丝毫诚意恭敬，种种亵渎轻慢的言行难以一一枚举。而且习惯和行为既然很久远，大家不详察，彼此相安无事。但是这种亵渎轻慢的现象不忍全部说明。他们视释迦如来的法语，如同破旧败坏的旧纸。权且不要说不知道法语要旨大意的人，完全无法得到佛法的利益。即使是能深入了知佛经真实义理的人，也只是口头三昧、装潢面门而已。如同饥饿的人说饮食，贫穷的人数他人的宝物。虽然有研究佛法的功德，可是绝对没有实证佛法的利益。更何况对佛法轻亵怠慢的罪过，何止是弥天大罪，而将来受苦的时间又何止穷劫。虽然读诵经典，修行佛法虽然是善因，却因亵渎反而招致痛苦的恶果。纵然能够作为将来得度的因缘，也难免多劫备受果报的痛苦。因为这个缘故，我怀着惨痛悲伤的心，放胆简略陈述一下浅陋的见解。希望众生能依循佛陀的教化而依教奉行，都能以至诚恭敬的心得到佛法的利益，没有因轻亵怠慢的缘故而受到伤害。【论】十六

218.《金刚经》说：若是经典所在之处，即为有佛。若尊重弟子。又说：在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔。皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。佛陀为什么令众生这么做呢？因为一切诸佛，以及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这部经出生的缘故。而且诸大乘经典当中，处处都教人恭敬经典，这样的教导不一一列举就足够多了。实在是因为诸大乘经典是诸佛之母，菩萨的导师，是三世如来的法身舍利，是九法界众生出离苦海的慈航。就算是已经高证究竟佛果的佛陀，尚须恭敬佛法，就好像回报本源而慎终追远一样，不敢遗忘佛法的大恩大德。所以《涅槃经》说：法是佛母，佛从法生。三世如来，皆供养法。更何况博地凡夫，身口意全部被业力所缠，就好像长久被监禁在牢狱的重罪囚犯一样，没有办法逃出去。今天何等幸运承蒙宿世的善根，得以目睹佛经，就如同死囚遇到特赦文书一样，无比庆幸快乐。他必然会依此经典永久地辞别三界的轮回，永远出离生死痛苦的牢狱。亲自证得法报化三身，直接抵达涅槃的家乡。无量无边的利益都是从听闻佛经中获得的。怎么能放任自己狂妄的知见，心中不存恭敬畏惧，如同世俗儒者读诵诗文，任意妄行轻慢亵黩的事呢？【论】十六

219.成就圣贤的道路，唯有诚和明这两方面。圣人与愚狂人的分别，在于一念心。圣人失去正知正觉就成为狂妄的人，狂妄的人克服邪念就能作圣人。我們严持操守便得圣贤之道，如果失去操守，放纵欲望就得不到。好比逆水行舟，不进则退。因此有志修圣贤之道的人不可不勉力操持。不可稍萌生放纵任意的心。要知道诚这个字，是圣人和凡夫共同具备的真心。明这个字，是我们存心养性，不断反省观察，从凡夫到达圣贤的公认准则。然而，我们身为凡夫，在日常生活中，面对万缘境界现前，一不觉察清楚，內心难免生起种种违背道理，情绪痴烦及邪念妄想等。这种无明妄想既然生起来，那么真心就被禁锢遮盖了。而后凡所作所为都失去其中正的道理。如果不切实下一番苦功夫，克制欲望，将妄念彻底清除干净，就会使自己的情操志向越来越下劣，不知道会堕落到什么程度的深渊中。我们白白拥有超凡入圣的真心，却永远沉沦在愚痴下劣人的行列里，怎么不悲衰呢？然而成圣成贤不难，关键在于自己要恢复显明真心本性，想要恢复自己光明的真心本性，就必须从格除我们的私欲下手。假設人们的物欲不能极力格除，那么我们本有的真如本性，决定难以彻底显现出来。【序】十五

220.如果请法的斋主，与作法的诸位法师，都能至诚恭敬到极点，那么做水陆法会的利益，不是语言所能描述的。就像春天又回到大地，草木都沐浴春风而生长。像皎洁的月亮挂在天上，千江万河中都会出现月影。所以说当这个人业消智朗，障尽福崇之时。其亡故的亲人都会生到清净的佛土，他的所愿所求没有不满愿的。并且能让他历劫的怨亲债主和法界含识，都沐浴到三宝的恩光，共同结下菩提缘种。如果斋主不虔诚，那么出钱打水陆的功德有限，而慢法的罪过无量无边。法会的僧众如果不虔诚，就将吹笙鸣笛当成诵经、敲锣打鼓作为礼拜。在三宝龙天降临之际，作这样的卤莽草率搪塞的行为。他们的罪恶就像高山耸立，福德的海洋就会干涸枯竭，活着罹受灾祸，死后贬降至恶道的人，何尝不是如此啊！【序】五八

译者按：橐音：tu，古代的一种鼓风吹火器；龠音yu，古代一种乐器，形状像笛。杵音chǔ，是棒的一种，因其两端粗，中间细；碓音du，用于去掉稻壳的脚踏驱动的倾斜的锤子。

六、告注重因果

甲、论因果之理

221.因果一法是佛教入门的初步法门，也是儒家诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下至关紧要的方针。【书二】十

222.因果的道理，是世出世间圣人，平治天下，度脱众生的权巧方便的法门。当今之时，如果不以因果教育作为救国救民的紧急要务，任你智慧、权巧、道德如何高超，都如同虚设一般。因为现在的人不讲道理，并且目无王法的缘故啊。【书二】十一

223.古圣先贤无不战战兢兢，进行自我修持，所以他们的心念不随外在富贵穷通的境界所转变。穷则独善其身，达则兼善天下。现在的人，在日常生活中于父子、兄弟、夫妇之间，尚且不能全部如法相处。稍有点见识的人便想做世间出格的高人。如果没得到权柄，就会肆意散布他的狂妄不明事理的言论，惑乱世间正确知见，诬陷民众的良知。已经得到社会地位的人，则放纵他暴虐的恶念来误国害民。他们的病根，就在于小时候他们的父母师友，没有用因果报应的道理启迪他们。假使他们稍微知道因果报应的道理，连举心动念都会有所畏惧，而不敢放肆纵欲。就算他不想做战战兢兢，如临深渊，如履薄冰的圣贤之人，也是不可能的啊。所以说天姿高的人更应该从浅近的因果着手。不要以为是小小善事就不去做，不要因为点滴恶事而去做。年少时栽培养成了习惯，好像小树有个标杆就能使它长直。等到它长成参天大树，想让它弯曲也是不可能的。【书二】十一

224.医生治病，急病先治标，慢病则先治本。就好像一个人咽喉臃肿，饮食吞咽很难，呼吸也很困难。医生必定先使其咽喉消肿，然后再按病原，调理脏腑。如果不先消除咽喉的肿胀，那这个人立刻就会死掉。就算有治本的良方妙药，那还有什么作用呢？因果一法，就是当今消肿的妙法啊。然而因果一法标本兼治。根机浅的人靠它可以改恶修善。根机高的人靠它可以断惑证真。乃至彻上彻下，从博地凡夫，以至圆满佛果，皆不能离开因果二字，哪里只是治标的法门呢！【书二】二三

225.因果这一法则，是世出世间的圣人，将凡夫造就成圣人的大冶洪炉。若最初不将因果的道理研究透彻，那么等到通宗通教后，或许会做错落因果的事。因果一错则堕落有分，超升便无望了。不要说因果的道理浅近而忽略它。如来成就正觉佛果，众生堕落三途六道，都没有超出因果之外。而凡夫心量狭小，佛经中所说的大因大果的地方，或许领会不及。应当用世间浅近的因果，作为进入超胜因果的方便。如《文昌阴骘文》、《太上感应篇》等。等熟读后，并且依教奉行，那么人人都可以成为良民，人人都可以了脱生死。（《感应篇》，扬州藏经院有《感应篇汇编》，是古今注此篇者之冠，文理俱佳，有四本。我前年曾刻《安士全书》在《文钞》中有二序，可以知道其大概意思），这本书的书版现存扬州，各经房都有流通。确实是挽救世风，教导民众向善的首要书籍啊。【书二】二九

226.从前，白居易问鸟窠禅师说：什么是佛法大意禅师说：诸恶莫作，众善奉行。白居易说：这两句话，三岁孩童也会这么说。禅师说：三岁孩童虽然能说，可是八十老翁未必能做到。要知道，这是一切学佛人最重要的一句话。【书二】三十

227.诸恶莫作，众善奉行这二句是十方三世一切诸佛的简略戒经，千万不要小看它，应该从我们举心动念的地方细心审察。如果能推究达到极点，尚且可以成就佛道，何况其他福德智慧的果位呢。【书一】九六

228.佛陀开示持戒修善的法门，为众生开辟了一条通向人道、天道的平坦大路；详明地宣讲因果报应的道理，陈述了一个趋吉避凶的良好策略。所谓持戒修善，就是持五戒、修十善，五戒中不杀生，即是仁。不偷盗，即是义。不邪淫，即是礼。不妄语，即是信。不饮酒，则心地清明，神识不昏迷而真理显现，此即是智。五戒如果能够全部持守，则不堕落于地狱、饿鬼、畜生这三途中，恒常投生于人道。这与儒家的五常大致相同，但是儒家只是让人克尽仁义，而佛门则兼带说明三世因果。修持十善，就是不杀生，不偷盗，不邪淫，这叫身三善业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，这叫口四善业。不贪、不嗔、不痴，这叫意三善业。十善与五戒内容大致相同，而五戒大部分是约束身体行为，十善大部分是约束起心动念，十善业如果具足，必定可以上生到天界。至于佛陀遇到为人父者，就对他说要慈爱子女；遇到为人子者，就对他说要孝养父母，遇到为人兄长者；就对他说要友爱弟妹，遇到为人弟妹者，就对他说要恭敬兄长。

这些伦常教化，都是希望每个人能尽自己应有的本分，令他们在世间伦常上没有欠缺，然后能随顺世间的事相，进而修习出世间的佛法。广泛地开示因果报应丝毫不爽，堕地狱或升天堂只由每个人的业力感召的结果。这是释迦如来以最彻底的慈悲心，想让一切众生永远脱离一切痛苦，永远享受一切安乐啊。所以不惜苦口婆心，为一切众生尽情演说真实不虚的佛法。佛经上说：菩萨害怕因地造恶，众生则畏惧恶果。如果想要不遭受痛苦的果报，必须先断除造恶的因。若能常常修习善因，决定恒常可以享受安乐的果报。这就是《书经》上所说的：作善则降吉祥，作不善则降灾殃。《易经》上也讲：积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。只是儒家只对现世个人与子孙而言，佛教则是兼带过去、现在、未来无尽的三世而论。然而，由于凡夫情识分别，无法测度真实的事理，因此将佛陀三世因果之说，视为虚无渺茫，而不肯真正信受。如同盲人违背向导之师，自己趣向危险的道路，想要不堕落到深坑中，怎么可能呢？【论】十四

229.提倡因果报应之说，就是仰承天地圣人的心，来成全人类道德仁义的性德。如果认为因果报应之说，是虚无缥缈的无稽之谈，这种看法不但违背了天地圣人之心，而且使自己的神识永远堕落三恶道中。并且使上根利智的人不能奋发图强、努力行持善法，提升道德。使下根愚钝的人更是肆无忌惮，敢于造恶。以致于天地圣人化导教育众生的权巧方便之法受到压抑而不能彰显。也使我们即心本具的性理被隐覆而不能显现，这样做所造成的灾祸无法用语言表达。但是，因为世间的儒道圣人教化众生的文句简略，又只说我们现生以及子孙的祸福事相。至于我们生前死后以及从无始劫来，随着罪福因缘而轮回于六道生死的事，都没有显发说明。

正因为这个缘故，那些见识浅薄的人虽然每天也读圣人因果报应的言教，却依然不信因果报应的事理。释迦如来广大圆满的教法，显示出我们心性的玄妙，与三世因果的微细。所有格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下的世间法，以及断除迷惑、证得真性、了生脱死的出世间法，无不完备。所以佛陀遇到为父母者，便教导他们慈爱子女的法门，遇到为人子女者，则教导他们孝顺父母的道理，乃至教导兄友弟恭、夫倡妇随、主仁仆忠、教导每个人都要尽到各自的本分。这与世间儒家、道家圣人所说的教义完全没有差异。然而又能够分别开示这些关系的前因后果，这就不是世间儒家、道家圣人所能够比拟的了。克尽仁义、各尽本分等言教只能教导上根利智的人，不能约制愚痴下劣之徒。如果人们能够知道世间有因果报应，那么善恶祸福之事就如同观看火光一样清楚明了。又有谁不想趋吉避凶、免祸得福呢？【论】二十

230.《华严经》说：一切众生皆具如来智慧德相，但因妄想执著不能证得。由此可知，智慧德相，是众生和佛所共有的，即性德。有妄想执著的便是众生，离妄想执著的便是佛，众生与佛迥然不同，原因在于修德。修德有顺有逆。顺着性德而修持，愈修愈近，修到后来大彻大悟，虽证悟本性而了无所得。逆着性德而修，愈修愈远，修到后来永堕恶道，虽堕落而性德亦没有失去。明白这一点，愚人就可以转变成贤人，贤人可以变为愚人；长寿的可以夭折，夭折的可以长寿，富贵贫贱，以及子孙的繁衍灭绝，一一都可以自作主宰。则有优势可凭借依仗的人也可变得没有优势，没有优势的人也可以变得有优势可依仗。

譬如山高不可登，人由此停步，不妨凿开岩石，辅设修砌山路，就算高山绝顶也可以直接攀登。古今之人不知随心造业，随心转业的道理，多少大聪明、大学问人弄得前功尽弃，而且还累劫祸害后世。若不修德，即使亲身做到富甲天下，贵为天子，或者是位及人臣，声势显赫的宰相地位，能够在有生之年不被杀戮，不惨遭灭门的人吗？是这些人虽然亲身得到善果，却不知其中的道理。袁了凡就很懂得随心造业，随心转业的道理，改变了命运。因此所享受的一切，都不是前因所固定的。前因世俗称为天，天定则胜人，指天命半点不由人，前世种下的因很难扭转。人定者亦可胜天，指命运不是固定，通过兢兢业业、勤勤恳恳地修持，前因也是可以改变的。这是以现在的善因，消灭了前面的恶因。但如果恣意妄为，结果就会相反。懂得了这个道理，愚蠢的人变得贤良，平庸者能够超拔卓绝，这全在自己是否存心修德，以及是否随时随地善于言传身教而已。【书一】六四

231.命是什么？就是前生所作的果报。另外，依道德正义而行所得到的结果，才是命。不依道德正义而行所得到的结果，都不叫做命。因为这样做了之后，来生的痛苦。几乎不忍心见到听到啊。如偷盗抢劫人的钱财，暂时来看似乎富裕了，可是一旦官府知道，必然斩首。怎么可以因为暂时得乐，便说这是命呢。力是什么呢？就是现生的所作所为。然而作为有二种，一是专用机巧变诈的才智，一是专用克己复礼的修持。列子所说的命，笼统一概而论，他所说的力，多指机巧变诈的心机。所以导致力被命征服，没法解决。因为孔子受困于陈国和蔡国的交界处，田恒夺取了齐国的政权，这可以肯定是命吗？孔子遇不到贤良的国君，不能使天下太平，这是整个老百姓的业力所招感，和孔子的命又有什么关系呢？颜渊命早亡意思也和这个一样。田恒占有齐国，那是谋权篡位而得，怎么可以说是命呢？现在虽然是齐国的国君，可是一口气上不来，命终之后，定会到阿鼻地狱当狱囚啊。如果说这是命，就是在教导人们不要修持道德和正义，而去肆无忌惮去劫夺啊。

我坚持认为：列子不知命。你不看看孟子对于命的论述啊？必须穷理尽性以至于命，才可称真命。那么不依据道义而得，不依道义而失，都不是所谓的命啊。列子所说的力，多属于机巧变诈的才智，圣贤并不是这样说。圣贤所教导的，都是让人们克己复礼去修持啊。唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。作善降之百祥，作不善降之百殃。木从绳则正，后从谏则圣。惠迪吉，从逆凶，惟影响。行年五十而知四十九年之非，欲寡其过而未能。假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。人皆可以为尧舜。戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。都是讲力，这是儒家的见解。佛教则认为，一切众生皆有佛性，都可以作佛，令众生忏悔往业，改恶修善，以至于诸恶莫作，众善奉行。用戒律来约束身心，不行非法的事情。这样以定摄心，不起妄念。以慧断惑，明见本性。都是克己复礼修持的力量。依靠这种力而行，尚且可以上成佛道，更何况其他的圣果呢。

所以《楞严经》说：求妻得妻（求妻，指的是求贤慧贞静的妻子，否则，妻就不必向菩萨求了），求子得子，求长寿得长寿，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃就是究竟佛果，皆由依教修持而得，这种力的功德之大是不可限量啊。袁了凡遇到孔先生，孔先生算他的前后诸事，没有不灵验的，于是他就认为命是一定的。后来蒙云谷禅师开示，兢兢业业，克己复礼修持，致使孔生所算的一点儿也不准了。然而袁了凡是一位贤良的人，假使他胡作非为，那么孔生所算的也会不准。这样看来，圣贤教导世人，只是重视其克己复礼修持。如来教导人们也是一样。因此佛所说大小权实不同的法门，无非是令众生断除幻妄的惑业，彻证本具的佛性。所以说世间有非常愚钝的人，修持世间长了，也可以得大智慧、大辩才。列子认为一切都归于命，则是阻碍世人发起希圣希贤的志向，而褒奖人们起篡夺奸恶的心。使根机下劣的人，受到无穷的祸害。就算上根之人对善法也会萎靡不振，懒于修持，致使终身不能进入圣贤的行列，终生做一位碌碌无为的庸人。这样的一篇文章对世人没有一点利益，有什么研究的价值呢？【书一】九四

译者按：该文或许是祖师驳斥《列子力命篇》，集中谈到了人力与命运孰决定人生的贫富夭寿问题。祖师否认了列子不论修持、不论因果、只认命运、心机计谋的观点。

232.我常说，世间的人民，十分之中，由淫欲直接致死的人有四分；间接致死的人也有四分，这些人由于色欲亏损了身体，容易受到各种疾病的感染导致死亡。而对这些死亡者，世间所有人都说成命中的定数，其实贪淫之人的死，都不是命定。那些能够享尽天年（指人的自然寿命）的人，乃是清心寡欲，清净贞良，不贪淫事的人。那些贪图淫欲的人，都是自己残害自己的生命，怎么可以说是命呢！至于说依命而生，享尽命中寿数而死的人，不过十分之一二罢了。由此而知，天下的人多半都是白白受死的！这种祸害的惨烈，世上没有第二种了，怎么不令人悲哀，怎么不令人畏惧！世上也有不花一分钱，不费一点力，就能成就高尚的道德品行，享受最大的人生安乐、遗留子孙以无穷的幸福、使自己来生得到忠贞良善的眷属，这就是戒淫。夫妇之间正当的淫欲，前面已经简略地说明其中的利害关系，这里不再论说。至于说邪淫这件事，人没有廉耻，极端秽恶，用人身来行畜生的事。所以，有艳女前来投奔，妖姬鼓惑献媚，君子都将这看作莫大的灾祸加以拒绝，必定得到福曜的照临，皇天的眷佑。小人却当作莫大的幸福而接纳她们，必定会灾星降临，鬼神诛戮。君子是因祸而得福，小人是因祸而加祸。所以说福祸无门，唯人自招。世人在女色的关头，不能彻底看破，就是把最高的德行，最大的安乐，以及子孙无穷的福萌，来生贞洁的好眷属，断送在片刻的欢娱中了，可悲啊！【序】八七

233.因果这两个字，遍摄世出世间一切法中。无不出因果之外。世间儒家圣人，不是没有明确地开示因果的道理。因为儒家专注在经世治国的理念，想让教义继承传扬下去。但是因为只局限在现生，及先代与后代。而没有详细说明生前之事，及死后之事。没有详细说明我们生前无始无终，死后未来无尽。后世的儒家学者没有深入体会圣人的用意，于是就认为万物的出生，都是禀受天地的阴阳之气，偶尔形成的今生的形体。等到他死后，形体都腐朽了，魂魄也飘散了。所以说没有因果，就成了断灭见。这种人实在太辜负儒家圣人的教育和自己灵明不昧的真性啊！孔子赞叹《周易》最初即说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。箕子对武王讲述《洪范》时，最后才言明：向用五福，威用六极。这两段话如果不用过去、现在、未来三世来讨论，就会认为上天的给予，圣人的言论，明王的政令，有很大矛盾之处（如奸党荣贵、忠良被诛、颜渊短命、盗跖长寿等）。如果知道前生后世的因果，那么我们贫穷或通达，得到或失去等各种境界，都是咎由自取。纵然遇到恶逆境界，也不会怨天尤人，只是惭愧自己的德行不足以令人信服，而不去看上天或者他人的过失。乐天知命，遇到任何境界都会逍遥自在啊。【序】五

234.一切不深入探究，究竟明了理性的读书人，和无知无识的人，如果听闻道德理性，多半认为那是高不可攀的圣人境界，自己甘心身处凡愚的位置。以此借口不肯奋发勉励，遵循道德从事。如果告诉他过去、现在、未来三世因果及善恶报应的道理。他必然会害怕遭恶果而先断除恶因，修行善因而希望得到善果。善恶报应不出身、口、意这三处。既然知道了三世因果、善恶报应的道理，自然可以防护身口，洗除心垢，清除烦扰，使思想清净。就算独自一人在暗室屋陋中，常常如同面对帝王与上天一样，不敢稍微萌生下劣卑鄙的心，因为自己感觉自己罪业深重啊。这是释迦如来想让一切上中下根机的众生，都能致良知、诚意、正心、修身的广大法门啊。然而狂妄的人害怕受到约束，说这是着相修行。愚痴的人害怕内心惭愧难堪，便说因果渺茫空洞。除了这二种人，有谁不信受奉行呢？所以彻悟禅师说：善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，终必大明夫心性。此理势所必然也。要知道从凡夫地，乃至圆证佛果，都不出因果之外。有不信因果的人都是自己放弃了善因善果。而常造恶因，常受恶果，经尘点劫，轮转在恶道中，没有出离六道的希望，这真是悲哀！【序】十六

235.流通佛法，能利益无量众生。天资聪明，根机深厚的人得到佛法深义，就可以明心见性，断惑证真。天姿愚钝根机浅薄的人，也可以断恶修善，仰慕圣人，效法贤人。因为如来设教，虽然重点在于出世间法，然而随顺根机时宜，循循善诱地讲述世间法，所以对于治理国事的方法，及阅历世事的规范，也发挥得淋漓尽致，一丝毫的善法也没有遗漏。佛陀对父亲说要慈爱，对儿子说要孝顺，对兄长说要友爱，对弟妹说要恭敬，夫唱妇随各尽本分。举凡一切做人的日常伦常道义，与儒家圣人的说教没有两样。但是不同的是，佛陀对人伦关系一一开示了其中的三世因果、及善恶报应的道理。使人心存敬畏，不敢逾越他的教法。虽然独自一人在暗室屋陋中，时常如同面对佛陀或苍天。即使最下等的贪婪残酷的暴恶之徒，对佛法绝无信心，因为听闻因果报应的事迹时间长了，他的心也冥冥中受到调伏与约束，造恶时也不至于残酷到极点。纵观春秋战国时期的诸侯国杀人殉葬的陋习，以殉葬人数越多越发感觉荣耀。佛教来到东土后，这种恶劣的风气就停息了，从中可以看出佛法对世间的好影响有多么深远。【疏】五

236.当今这个时代，距离尧、舜、禹、汤、文、武等圣王的时代有三四千年了，现在的世道人心远远不能与古代相比。然而由于知道六道轮回，随着业力上升下沉，天堂地狱轮流变迁，人畜互相变化的缘故。虽然是刚强难化、了无信心的巨恶元凶，他的心也会被佛法折伏。纵然做着草菅人命的恶业，内心仍隐伏一丝畏惧因果的影子，于是不至于十分暴恶。如列国诸侯，用所喜爱的臣妾或者臣民百姓，杀掉他们而为自己殉葬，动不动就杀数十数百而不认为是残酷的错事，反而以为这是荣耀的人，还不是因为佛法而改恶从善了吗？周文王的恩泽及于死者，不到一百年，杀人殉葬的风气，就遍于天下。虽然老子、庄子、孔子、孟子等圣人一同出世，还是不能挽救这种颓废的风气。自从佛法传到东土以后，其生死轮回、因果报应之理，在世间发扬光大。不要说诸侯，就算是一国之君也不敢再杀人殉葬了。就算有极个别人依然去做，也断断不敢以殉葬杀人多为荣耀。假如世间没有佛法，只有儒家用正心诚意的说教，使人们推崇忠恕之道，与人仁爱，停止殉葬保全众生生命。我怕规劝的人徒劳无功，杀人殉葬者会越来越多。而且更何况后代的儒家只知道治道，不明了自心。想排斥佛法，强立门庭。说人一死永灭，不再有后世。如果不是如来生死轮回、因果报应的道理，深入遍及和睦人心。那么后世人民能够得到正命而善终的人，就相当稀少了啊。这是佛法中最极浅近的教法，尚且可以感化残暴的人使其不再作恶，使社会安定。更何况至极深远的圆顿大法，世间小智凡情的人，又怎么能测度佛法利益的万分之一呢？【杂著】四

237.佛法大无不包，细无不举。依靠佛法修学不但可以断惑证真、了生脱死。即使儒家讲的格致诚正，修齐治平，明明德，止至善之道，如果能会通佛法，则有事半功倍的效果。因为世间儒家圣人所说的教义只令人尽守本分。只有上智的人才能够恪守遵行。若是中下根性的人便会漠然置之。佛教则详示因果报应、生死轮回，及一切众生皆具佛性，皆可成佛等事理。使上智的人有希望证得自己的真心本性，下愚的人也不敢肆意纵情，因为害怕承担未来的痛苦。势必改恶迁善，仰慕圣人效法贤人，虽然独自身处暗室屋陋中，常常如同面对佛天。如来用三归、五戒、十善，普遍摄受在家善男信女。能修持五戒、十善，便可感化残暴的人向善，从而废除刑杀，转变浮薄的习俗变成淳朴敦厚的风气。永离三途恶报，常享人天快乐。根机最浅的人尚且能得这样的利益，何况根机深厚的人呢！由此可知如来是三界大师、四生慈父、圣中之圣、天中之天。因此历朝的圣君贤相、通人达士无不依教修习，护持流通佛法。因为一切诸法以心为本。这一点只有佛法讲得最为透彻。【杂著】二七

乙、明因果之事

238.佛经上说：菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐怕遭受恶果，预先断除恶因，于是罪障消灭，功德圆满，直至成佛的境界。众生常造恶因，想要免除恶果，如同在阳光下想要逃避自己的影子一样，徒劳奔走。常常看见无知愚人，稍微做了一点善事，就盼望得大福报；一遇到逆境，便说做善事不得善报，没有因果，从此退心，放弃作善，反过来诽谤佛法。他哪里知道报通三世，转变由心的深奥要旨。报通三世是指现报、生报和后报。现报是现生作善作恶，现生获福获殃；生报是今生作善作恶，来生获福获殃；后报是今生作善作恶，第三生、第四生或以后的十、百、千、万生，乃至无量无边劫后，才受福受殃。后报虽然迟早不定，但是凡所作业，决无不报的道理。转变由心，譬如有人作了恶业，当永堕地狱，长劫受苦，可是，他后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，一边自己修行，一边教化他人求生西方。因为这样的缘故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，遭受一切不如意事，则先前所作应当永堕地狱、长劫受苦的恶业，即在此消灭。并且他还能够了生脱死，超凡入圣。《金刚经》第十六品能净业障分说：若善男子善女人受持诵读《金刚经》，若被人轻贱，此人先世罪业应堕恶道，因为今世被人轻贱的缘故，先世罪业即为消灭，当得阿褥多罗三藐三菩提。这就是转变由心的含义了。【书一】二八

239.世间的人稍微遇到点灾殃，不是怨天便是尤人，没有一点偿还债务的想法，不生一点悔罪心。应该知道种瓜得瓜，种豆得豆的道理。种杂草则不能得嘉谷，种荆棘则没希望收稻粱。作恶获福的人，是宿世的福报栽培的深厚。如果不作恶，则他的福报更大。就像富家的子弟，吃喝嫖赌，挥金如土，而不会立即受饥受冻，因为他们的金钱多啊。假如天天如此，就算百万富翁，到不了几年也会家破人亡，一干二净直至扫地出门啊。作善遇到灾祸的人，是因为他宿世的罪业很深。如果不作善，则灾殃更大。譬如犯重罪人，还没到杀头，又立了点小功。因为功劳小的缘故，不能全部赦免罪刑，但可以改重报为轻报。假如能天天立功，因为功劳巨大的缘故，得以免除全部罪刑，甚至会封侯拜相，世袭爵位，荣耀与国同休。【书一】二九

240.要知道逆来顺受，才称为乐天知命。修身植德才叫尽性。可惜世间愚痴的人，不知道过去世善恶的因，只看眼前的吉凶祸福。见行善人得到祸害，便认为善不应当做。见作恶的人得到福报，便认为恶不必革除。不知善恶的因果报应，不是一朝一夕形成的，事情发生的原因由来已久。譬如三尺冰冻不是一夜的寒冷所能冻结。百千江河结冰消融，也不是一天的温暖所能消融。切不可面对逆境怨天尤人，更不可对善法犹豫退悔。应该学俞净意的修养身行、袁了凡立命的志向。【书一】二九

241.如来宣说经法，果报通于三世。大凡一个人生儿子，略有四种原因。报通三世：第一是现报。现在作善作恶，现生获福获殃。如同读书人学习科举之业，现身得到功名。这是凡夫的眼睛能见到的。第二是生报。今生作善作恶，来生享福受罪。如同祖父敬重礼乐教化，子孙方能发达兴旺。这是凡夫肉眼所不能见到的，天眼还能见到。（今生来生，都是约本人来说，然而隔世的事情，难以比喻显明，暂且约祖父子孙来说，想使人容易明了，不可以词害义，这是我的恳切希望。）第三是后报。今生作善作恶，到第三生，或者第四、五、六、七生，或者十、百、千、万生，或者一、十、百、千、万劫，或者无量无边恒河沙劫，方才受善恶之报。例如商朝周朝的王朝功业，实际最初创立基业是在商朝先祖契、周朝先祖后稷，辅弼虞舜、佐助大禹的时候。如果是三生、四生，天眼还能看见。如果是百千万劫，天眼就不能见到，声闻的道眼还能看见。如果是无量无边恒河沙劫，惟有如来五眼圆明才能见到。尚且不是声闻道眼的境界，何况天眼肉眼呢？知道这个三世果报的意义，那么作善事降下祥瑞，作不善降下灾殃，圣人的话原本没错。

富贵贫贱、长寿短命、穷困通达，上天的意旨不曾有偏颇。境界外缘来了，如同镜子中出现诸像。智慧的人只修镜子外面的容貌，愚昧的人徒然憎恨镜子里面的影像。逆来顺受，方为乐顺天命。不怨天、不尤人，才可以建立自己的命运。生儿子有四因：一是报恩，二是报怨，三是还债，四是讨债。报恩：就是父母对于儿子宿世有恩，为了报恩的缘故，来做他们的儿子。就会服事效劳，侍奉赡养，活着奉事，死了安葬。必然使父母活着的时候欢欢喜喜，死了之后宗庙祭祀。乃至辅佐国君，惠泽人民，名垂青史，令天下后世，尊敬这个人而一并尊敬他的双亲。像宋朝的曾公亮、陈忠肃、王十朋、清朝的史大成，（曾、陈、王三公，都是宋朝的名臣，史公是清初的状元，四位都信佛，唯有陈忠肃悟入最深，因为前世都是高僧，所以虽然处于富贵，还能够不昧本因。）现在世间的孝子贤孙，都是这一类啊！所谓报怨：父母宿世对于儿子有负恩之处，为了报怨的缘故，来做他们的儿子。小时候忤逆父母亲的心，大了就惹祸延及双亲。父母活着的时候，没有好好的奉养，父母死了，九泉之下也蒙受羞辱。又还有更严重的，身居权贵，图谋不轨，导致灭门诛族，掘坟平墓，使天下后世，唾骂这个人以及他的双亲。像王莽、曹操、董卓、秦桧等人。还债：儿子过去世欠了父母亲的钱财，为了还债的缘故，来做他们的儿子。如果欠的多，就可以终养双亲之身。如果欠的少，难免半途就走了。例如科举刚刚考中就丧命，经商才得利润就死了。讨债：父母亲过去世欠儿子钱，为了讨债的缘故，来做他们的儿子。如果是小债，就白白浪费学费聘金，为他请老师娶妻子，以及种种的教诲，指望他成人，而寿命一到，忽然死亡。大债还不止如此，必然导致荒废学业，倾家荡产，家破人亡才罢手。【书一】三十

242.天下的事都有因缘。事情成功与否，都是由因缘来决定。虽然有使之成功或失败的操纵人，但其实真正的根本权力，还是在于自己的前因，而不在于现前的缘分上。明白了这个道理，就该乐天知命，不怨天尤人。安守本分，尽职尽责，便无需钻营投入则自然成就自己的愿望。【书二】十

243.要想培育德行，就应当常看《感应篇》、《阴骘文》。书中提到善法就随分随力去实行，恶法则如面对冤仇一样去除。袁了凡实行《功过格》，认真体察自己的言行和心念，丝毫不容放过点滴恶业。所以他的命本不长寿而长寿，没有大功名而有大功名，没有儿子而有了儿子。【书二】四三

244.凡是科举有功名的人，都是他们的祖上有大阴德。如果没有阴德，靠不正当手段而发达，必有大祸在后面，还不如没有功名为好啊。纵观历史上那些大圣大贤的人出生，都是他们的祖辈父辈积德所致。大富大贵的人也是一样。他们的子孙生在富贵家中，只知道享福造恶业，忘了祖辈父辈对他们的一番栽培。从此以后丧失祖上的德行，败坏祖上家业，放任自己渐渐贫贱下去。这是整个世间富贵人的通病。能够世代守住先祖的德行，没有更替的家庭，只有苏州的范家，为古今第一家。自从宋朝范文正公以来，直至清朝末期，八百余年来，家风不坠，科举出身的子孙不断。可以说世德书香之家。而常州彭家自清初以来，科举考取功名的人数天下第一。他们家中状元的有四五人，有同胞兄弟三人殿试同时中状元、榜眼、探花。而他们家世世代代奉行佛法，虽然高中状元官至宰相，依然每天诵《感应篇》、《阴骘文》，当做自己诚意正心、辅佐国君，施恩惠于民的一面镜子。那些狂妄的书生说这类的书是老斋公、老斋婆所读的，不但不知道圣贤人怎么成为圣贤，连人都不知道怎么为人。这种人活着的时候如同行尸走肉，死了以后象草木一样腐烂掉。而且他的恶业难以消除，永远沉沦在三途恶道。那些大放厥词自认为是学识渊博，品行端正，通达法门的人，后世连天地父母的名字听不到，这种人多得哪里数得清！【书二】四五

245.不要说我家一向贫寒，不能够广积阴德，大行方便。必须知道身口意三业都恶，就是最大的恶。倘若身口意三业都善，就是最大的善。倘若愚昧的人不相信因果，不相信罪福报应。你依然要从容明确、理直气壮地依照《安士全书》里面所说的教义，为他演说。令他开始渐渐相信因果，进而深信佛法，最终往生西方，了生脱死。能教化一个人如此，功德尚且无量无边，何况教化很多人。然而必须自行实践，言行没有瑕疵，方才可以感化身边的人。自己的妻女能够信受奉行，别人自然能够互相观察学习而向善了。行善哪里在于钱财的多少呢？【书一】十七

246.人类生活在这个世界上，我们之所以能够成就德行、通达才能、建功立业、以及学得一才一艺来养活自身和家庭，都是借助文字的力量，才得以成就。因此文字是世间的至宝，能够使平凡者成圣贤人，能使愚痴者生起智慧，能使贫贱的人变得富贵，能使疾病者得到健康安宁。圣贤的法脉得以流传千古，乃至自身家庭所经营的事业，得以遗留给后代子孙。所有这些事情无不是仰仗文字的力量。假使世间没有文字，则一切的事理都不能够成立，那么人类便与禽兽没什么差异。文字既然有这样的功德力用，我们就应该珍重爱惜它。但是，我观察到现代人任意亵渎污秽文字，简直就是把世间的至宝和粪土等同看待。这样的人现生能不折福折寿，来生能不愚痴无知吗？此外，不但有形的文字，不可以亵渎污秽而任意遗弃。而无形的文字，更是不可任意亵渎污秽而任意遗弃。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八德，如果不能接受并亲自躬行，就成了亡八字了，这无形的八字既然消亡，那么这个人在生之时就是衣冠禽兽，死亡之后便会堕入三恶道中，这是多么悲哀的事情啊！【论】二二

丙、释劫运之由

247.娑婆世界的痛苦说都说不完。就算是太平年代，人们依然每天生活在苦恼中。因为众生久远劫活在习气的环境呆久了，于是觉察不到了。近年来中国屡经战争，已经是苦不堪言。而外国又经过第二次世界大战，三年中死亡的人数将近千万，是开天辟地来最大的战争浩劫，而且现在战争的局势正旺盛，不知什么时候结束。静下心来想想，实在是令人恐惧。而某国之所以通过战争力求剿灭其他国家的原因，是众生往昔恶业所招的恶报现前了，否则又怎么会弄到如此惨烈的地步啊！你今天听到净土法门，应当奋发大菩提心，以速求往生极乐世界。然后再回入娑婆，普度一切。经云：菩萨畏因，众生畏果。菩萨唯恐招感恶果，所以先断除恶因。恶因断除，恶果就不会出现了。现在众生竞相作恶因，以至于遭受恶果。当遭受恶果时，又不知自己忏悔往昔的罪业，又再造恶法用来对治恶果。这样怨怨相报，经历长久劫不止息，能不悲痛吗？能不恐惧吗？知道净土法门而不念佛求生西方的人，不是大丈夫啊！【书一】三七

248.当今之世处在劫浊时期，人类互相残害杀伤。如果没有护身符，很难永远免于祸害。所谓护身符，也只有至诚礼念阿弥陀佛而已。而观音菩萨悲愿洪深。寻声救苦，随感即应。应该在早晚礼诵念佛外，加上礼拜念诵观世音菩萨。则冥冥之中必蒙加被。自可转祸为福，遇难成祥，而自己还不知道呢。【书二】二二

249.天下不太平，每一个人都有责任。假使人人都能够秉持真诚心，努力尽到孝悌忠信礼义廉耻的本分，都能实行慈悲仁爱、矜怜孤儿、体恤寡母、救度危难、悲愍贫人、戒杀放生、吃素念佛，那么人类以善行感通上天，上天就会以福报来回应人类。世界自然风调雨顺，人民安康、物产富足，决定不致于常常降下水灾、旱灾、瘟疫、蝗虫，以及台风地震等灾难。而且能够盛世太平，年景丰裕，人人安居乐业。再加上慈悲祥和、仁义礼让，人们互相学习形成为良好的社会风气，纵然有一两个愚痴顽劣的人，也会慢慢转化成良善的人。比如怜悯躲到梁上的君子，以此德行感化这个地方永远没有窃贼。救济藏匿在屋内的偷儿，以此德行感化他以后变成良善的人。古人以仁慈心行政治国，以真诚心怜爱人民，尚且能够感化畜生。例如老虎不进入其境内，鳄鱼迁移到其他地方等祥瑞的征验，在不同史书中都有记载，不只是一两项而已。如果人们真的能以慈悲善心来互相感化，则绝对不至于常常有土匪刀兵、蹂躏摧残、抢劫掠夺等祸害发生。【论】二十

250.要知道佛法，以因果报应作为下学上达，原始要终的根本道理。当今之世上无法道可实施，下无法则可遵守，彼此互相戕害，以杀生为乐趣。那些只图自己快意，不顾国家存亡、民生痛苦的人，都是因为不知因果报应的道理所酿成啊。我常说：因果法则是世出世间圣人，平治天下，度脱众生的大权巧法。当今的世道，如果不提倡因果报应、生死轮回的事理。而想让天下太平，人民安乐，就算是佛祖圣贤统统出世，也不知道该怎么办啊。【序】四六

251.世道衰败，人心不敦厚的原因，是由于学儒之人不知道身体力行，一味舍本逐末。那些克己复礼、闲邪存诚的道理置之不理。只想以记诵词章，作为考取功名，立身于世的资本。这几乎将圣人参赞化育的道义，作为博取名利的技能。其言行诬蔑圣人、悖逆天地到极点了！由于读书的人，心不知道书中所讲的道义，而且行为也不按书中的道理去作。他们所做的文章，倒是将孝弟忠信、礼义廉耻之道发挥的淋漓尽致，而考察他们的居心行事，则绝对没有一点相应的气分。如同演员唱戏，剧中的苦乐悲欢，表演得惟妙惟肖，实际上和自己毫不相干。这种弊端一引发，慢慢会变本加厉。于是有天姿的人，习气变得狂妄自大，羞于遵循尧舜周孔的芳迹，而想凌驾于他们之上。后来竟达到废圣弃经，竞相造做新书宣扬邪说，如此一来不明真相的人随声附和。于是导致一帮恶劣小人，想满足自己的劫掠奸淫的心，急迫地提倡共妻共产，还想推广实行这种邪说。唯恐人民与禽兽不相同，唯恐纲常伦理对自己有妨碍。致使天灾人祸相继降作。国运危岌，民不聊生。好像在黑夜中行走而不用蜡烛，在大海上航行却不用舟船，还想不摔倒不沉船，怎么可能呢？【序】五五

252.现今世道人心陷溺到极点。天灾人祸频频降临发作。忧患世道的人士认为这种业果都是因为杀生而引起的。假如能知道生物不可杀，则断断没有杀人的道理。从此人们都心怀慈悲和善良，互助互爱。自然可以移风易俗，使天下太平了。【疏】三

253.要知道放生原本是因为戒杀，戒杀必须从吃素开始。假如人们都戒杀吃素。则家中就有慈善的气氛，人门就会崇尚礼义。社会习俗美好，风气淳厚，风调雨顺，五谷丰登。哪里会有战争发生，彼此相互屠戮的事情呢？这是挽回天灾人祸、正本清源的要务啊。凡是想家门清泰，身心康宁，天下太平，人民安乐的人，都请从戒杀放生、吃素念佛中去求，就没有求不到的善果啊。【疏】三

254.当今天灾人祸频频降临发作，人民死亡的数量很多并且很惨烈，难道是上天不仁爱吗？其实，这些都是我们历劫及现生的恶业所感召的啊。断断没有无因而得果，也断断没有作善业而得恶果的道理。但是，因为凡夫的知见，不能了知宿世因缘，似乎也有不应当得而得的果报。如果能纵观多劫多生，那么所有承受的善恶果报，都如响之应声，影之随形，没有一点差错啊。【杂著】六

255.当代的世道人心，都已陷溺到极点。如果再不以因果报应、生死轮回，及一切众生都具佛性、都可成佛来教导，决定很难收到改良世道人心的效果。因为我们的一念心性，不变随缘，随缘不变。随悟净缘，则证三乘及佛法界。随迷染缘，则成人天，及四恶趣法界。虽然十法界的升沉及苦乐有着天与地的悬殊。而人们本有心性在凡不减，在圣不增。假如人们能谛信此义理，就算是丧身失命，决不肯舍悟净缘，取迷染缘。导致永劫轮回，不能出离。由此可知因果报应、生死轮回等法，乃是标本同治、凡圣共同经历的大道。世出世间圣人，想平治天下，度脱众生的大权巧法。当今的世道如果若舍弃这样的教法，就算尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔等圣贤一同出世，也不知道该怎么办啊！【杂著】二八

256.三界内没有一点安乐，犹如燃烧的火宅充满着种种痛苦，非常可怕。众生愚痴，经常居住在这里，纵然承受极大的痛苦，也不求出离。众生虽然自身本具佛性，由于迷失本心背离本性，反而成了众生起惑造业的资本。以至于经历了尘点劫，都不能解脱，能不悲哀吗！更何况当今之世道人心，陷入错误泥淖，沉沦已到极点，杀劫的惨烈振古未闻。加上新学潮流，否认有因果报应，六道轮回。将圣贤的道义痛斥为迂腐。任由自己的主观看法，去提倡推广。这样一个盲人牵引盲众，相牵着入了火坑。致使天灾人祸相继降作。无知的民众确实非常值得可怜悲悯。于是有心改良世道人心的人，奋然发起广大的志愿，想去力挽狂澜。因为这些因缘果报都是由于自私自利，不知道三世因果、善恶报应的道理所造成的。以为人死以后，神识也就消灭了，哪有什么灵魂，随着罪福因缘，受生到人天或三途恶道里。既然行善或者作恶都一同磨灭，何不任意所为，以期望身心快乐啊？由此而逆天悖理，损人利己，以及杀害生命，取悦口腹的事情，炽然竞作，毫无顾忌。假使民众知道三世因果的道理，就会害怕受到罪报，而不敢稍微萌发罪恶之念，何况去实行恶事呢？由此可以知道我佛所说三世因果、生死轮回的事理，乃是无明长夜的慧日啊。而念佛求生西方极乐世界，乃是生死苦海中的慈航。如果想挽救劫运，除了这些教法，其它便无从下手了。【杂著】三一

丁、示戒杀之要

257.天地之间最伟大的德是爱护生命，如来最伟大的道是慈悲。人、动物虽然不同，心性是一样的。凡是三乘、六凡，在如来看来，都像是同一个孩子。为什么？因为他们都具有佛性，都可以成佛的缘故。三乘先放在一边不说。六凡，天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱，虽然他们的高下差别很大，其中的苦乐也完全不同，相同的是都没有断除惑业，没有出离生死。一旦天福享尽，马上就会下降。地狱的苦报受尽，还会上升。好比车轮，互为高下。我们今生有幸得到人身，理应千方百计，爱护物类的生命。体会天地好生之德，成全我仁慈的恻隐之心。确实世间万物和我一样，同生于天地之间，同受天地之化成长。而且也都知道贪生，都知道怕死。

有德行的人看到枯骨，尚且要进行掩埋。对于正在生长的草木，尚且不会折断。更何况哪忍心为满足自己的口腹之欲，而使水中陆地的各种动物遭受宰杀烹煮的痛苦呢？要知道这些动物，从无始劫以来，也曾经位高权重，名声显赫。只因当初不知道借威势和权力来培植自己的德行，反而仗权势来造业。以至于恶业累积，终于堕入异类。口中不能说话，心中没有智慧，身上一无所长，遭受这样的苦难。虽说弱肉强食，于事则得。可是由此结下的怨恨，它们能不生生世世都想着报仇吗？人纵然不念及动物被杀的痛苦，难道也不害怕由此结下深怨，而被它所杀吗？也不惧怕残害天物，上天会折损我的福寿吗？人都希望自己眷属团聚、寿命延长、身心安乐、诸缘如意。正因为如此更应发大悲心，做放生的事，使天地鬼神都能怜悯我爱护动物的诚心。那么自己的愿望马上就可以实现。如果我依仗自己的钱财、智力，用种种的方法捕杀这些动物，来满足我的口腹之欲，而不顾它们的痛苦，还哪里称得上是与天地并立为三才的人呢？然而我和它们，同在生死轮回之中。

从无始劫以来，它们本来就曾经都是我的父母、兄弟、妻妾、子女，我也曾经生生世世都是它们的父母、兄弟、妻妾、子女。他们本来或在做人的时候，或做异类的时候都曾被我杀过。我生生世世中或在做人的时候，或在做异类的时候也曾被他们杀过。就这样有时是亲人，有时是冤家，互相之间或生或杀。静下心来仔细想想，惭愧得都不想活下去了。现在赶快改变以前的做法都后悔嫌太晚了，怎么能继续以前的错误做法，执迷不悟，认为上天造就这些动物，本来就是为了让人吃的呢？然而，我还有很多的惑业，没有理由脱离生死轮回。万一它们的罪业灭尽，再生于人道，善根发生，闻法修行，断惑证真，得成佛道。我若堕落，还希望它们能慈悲救援，使自己离苦得乐，亲证佛性。怎么可以凭借自己一时的强大造作杀业，使自己将来长劫受苦而得不到救援！【序】四四

258.要知道人与动物都是血肉之躯，都有灵明觉悟的本性，同生于天地之间。只因为大家宿世的罪福不同，致使今生形体智慧都不一样。人类对于动物恃强凌弱，吃它们的肉来满足自己的口腹之欲，心满意足，认为这是福报。却不知道等福报享尽，业报现前的时候，我们就会堕入异类。当我们被人杀的时候，身体不能抵抗，口中不能说话，心中忧惧痛楚。这时才明白吃肉是有很大的罪过。吃肉的人是真的恶鬼。即使想不让人杀掉吃掉，也是不可能的。所以《楞严经》说：以人吃羊肉为例，羊死了就做人、人死了又变羊。像这样子似的，到十生之类，羊死了来做人，人死了又做羊，这种的循环无端，你吃我、我吃你。恶业增加，寸步不离地跟着他，到尽未来际。更何况多劫以来，还互相生。既然没有道力来救济自己的亲人，怎么还忍心让他受宰杀的痛苦，来满足我口腹的享受呢？《入楞伽经》，世尊种种呵斥食肉，曾经说：一切众生，从无始以来，在生死中轮回不止。他们都曾相互为父母、兄弟、男女眷属，乃至朋友、亲爱、侍使。现在他们堕落生为鸟兽之身，为什么就要吃掉它们呢？杀生吃肉的人想到这些，马上就会怵然惊、憬然悟。宁可自杀，也不会再杀一切众生了。【序】五八

259.我与一切众生都在轮回中。从无始以来，辗转相生，辗转相杀。他们本来生生世世都曾为我的父母、兄弟、姐妹、儿女，我也曾生生世世都是他们的父母、兄弟、姐妹、儿女。他们经常因为恶业力，或在人中，或在异类中，被我杀掉。我也常常因恶业力，或在人中，或在异类中，被他杀掉。久经长劫，相生相杀，没有休止。凡夫是看不到的，如来看得清清楚楚。不想这些还则罢了，想到这些惭愧悲悯不能自已！现在我有幸因为宿世的福善，生于人道。本来应该化解冤仇，戒杀放生。使那些有生命的生灵各得其所。还要为他们念佛，回向净土，度脱他们。纵然他业力太重，不能立即往生，我也要凭借这慈善功德，坚决帮他临终往生西方。往生后就可以超凡入圣，了生脱死，永出轮回，渐证佛果了。况且爱物放生，古圣先贤都是这样做的。所以《书》中有鸟兽鱼鳖都不要遭受杀掉的痛苦与惊窜的恐怖这样的话。文王的恩惠施及枯骨，何况是有知觉的众生呢？至于简子放鸠，子产畜鱼，随侯济蛇，杨宝救雀，这些只是圣贤对众生一视同仁的心，还不知道一切众生都有佛性，在生死中辗转升沉，互为冤家亲人，以及将来决定成佛的道理。等到佛教传入以后，世人才明白三世因果以及众生与佛心性平等无二的道理。凡大圣大贤，没有不以戒杀放生，为挽杀劫以培福果，息刀兵而乐天年之基址。古人说：欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。又说：欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。由此，我们知道戒杀放生，才是从根本上救助世人的最好的办法。【疏】一

260.有人说：鳏寡孤独，贫穷患难的人，世上到处都有，为什么不去周济他们，却这么急切地去救不相关的异类，这在轻重缓急方面不是本末倒置了吗？回答是：你还没有明白如来教人戒杀放生的原因。人和动物虽然不同，但佛性原本是相同的。它因为造作恶业的缘故而沦为异类，我们因为善业而有幸得到人身。我们如果不对它们体恤怜悯，任意吃掉它们，一旦我们的福报享尽，它的罪业受完，难免不会从头偿还，被它吃掉。要知道刀兵这样大的劫难，都是宿世的杀业所感召来的。如果没有杀业，纵然遇到贼寇，他也会生起善心，不会对你进行杀戮的。更何况是瘟疫、水火这些灾难横事呢，戒杀放生的人绝少遇到横事。这样我们才明白，爱护众生原本就是在爱护自己啊。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。对于鳏寡孤独，贫穷患难，我们也要随分随力地周济他们。难道戒杀放生的人，就一定不作这样的功德吗？然而鳏寡等，虽然很值得怜悯，但还不至于面临死亡。动物如果不去救的话，马上就会被杀掉烹煮吃掉了。

还有人说：动物那么多，我们能放生的有多少呢？回答是：要知道放生这件事，其实是为了使人们都能生发爱护动物的善心。希望人们都能了解放生的真正用意，心中自然会生出恻隐之意，不忍心再吃它们。既然没有人再吃它们，自然也就没有人再捕捉它们了。希望水陆空中的一切动物，都能自由自在地生活在它们的环境中，那么我们就做到了不放之全放。不就是所谓将天下成为大放生池了吗？即使不是每个人都能这样做，如果有一个人不忍心吃肉，也会有无量的水陆生命免遭杀戮，何况不止一个人呢？又为了现在未来一切同行放生的人，断除鳏寡孤独、贫穷患难的因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圝、夫妻偕老的缘。这就是预先进行周济的事，令未来生生世世，永不遭鳏寡等痛苦，长久地享受寿富等乐。不就是所谓放尽域中生灵而蒙受福泽吗？怎么可以漠然置之。你仔细地想想，戒杀放生，究竟是更急切地为了人，还是只是为了动物，还会认为是缓急轻重倒置了吗？【疏】二

261.一切众生的一念心性，与三世诸佛没有什么区别。但因为迷惑不觉悟的缘故，所以长劫在六道中永无休止地轮回。虽然人天是善道，与三途恶道比较起来，苦乐悬殊。然而也都是随善恶的业力，互相轮转不停。所以说生于善道中不是永恒的，生于恶道中确实是非常恐怖的。怎么可以不培植善因，妄造恶业，对其它动物恃强凌弱，把水陆空中一切众生杀掉吃掉呢？以前佛教还没传入的时候，儒宗圣人都是用世间的伦常来教化人。关于人本具佛性，以及六道轮回、升沉转变，与断惑证真、超凡入圣的事理，他们都没有听说过，所以不禁止杀戮。然而他们不忍心杀害的心已经很明显。教育世人的如《书》里面的对于鸟兽鱼鳖都要顺其天性，不让它遭受杀害之苦与惊慌逃窜的恐怖，《论语》中的孔子只用有一个鱼钩的钓竿钓鱼，而不用网捕鱼。只射飞鸟，而不射巢中歇宿的鸟。，《孟子》中有见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，《礼》中有诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀猪狗，百姓无故不食珍。珍就是指肉。由此可知，杀生这种事情儒家也不是不戒。但是因为随从人们风俗而权宜施教，姑且没有永远断除。

当有原因才杀生的时候，杀生的人就少了。当有原因才吃肉的时候，那么吃肉的时间一年当中也没几天了。后世对人的教导衰败，以至人们的习惯行为很残忍，于是把吃肉作为了家常便饭。只图一时的美味，却不关心动物们的痛苦，真是太悲哀了！一直到佛教传入中国，一切众生皆有佛性，人迷惑了就会落入生死轮回中，永无止息，觉悟了就能够彻证涅槃，永劫常住的实理实事，才得以彻底阐明。才知道这么多的异类都是自己过去世的父母、未来的佛。这样不但不敢再杀死吃掉它们，更想着让它们能各得其所。由此那些圣君贤相、哲士鸿儒大多能遵从佛的教训，培植自己的仁爱之心。或吃素断荤，或戒杀放生。他们美好的品德和言行在史册中都有记载。也是希望后人都能修养自己的慈悲之心，怜悯那些异类。异类也是有佛性的，只不过是由于恶业因缘堕入畜生道。我们今生有幸生于人道，如果不怜悯它们，任意杀害，难免来生后世，怨怨相报。《楞严经》中说：杀掉它们，或吃掉它们的肉。经微尘劫，互相杀害吃掉。好像车轮在转动，互为高下，无休无止。除奢摩他，及佛出世，不可停寝。然而奢摩他的寂止之道，非常不容易证得。如来出世，也不容易遭遇。怎么敢不往近处说效法先贤，往长远说遵从佛的教诲呢。由我们怕死之心推及到动物，去拯救那些就要被烹煮的众生。以此来祈求消除宿业，培植善根，永断杀害之因，同证长寿之果！【记】十一

262.一切众生都有佛性。都是我们过去世的父母，未来的诸佛。设法救护还恐怕来不及呢，怎么可以为了满足自己口腹欲望就杀掉它们呢？要知道所有的动物都具有觉悟不迷的心。但因为宿业的深重，致使堕入恶道，口不能言。看看它们求生避死的情形，自然明白它们和人没有什么两样。我们因宿世的福报，有幸生于人道，心有智慧。正应当敦守天父地母、民胞物与的情谊，希望不辜负人与天地并称三才的美名，以参赞协助天地的化育。使人与动物各得其所，共同生活于天地之间，平安地度过一生。如果人不能体察天地的好生之德，放纵自己贪婪的食欲，恃强凌弱，用众生的肉来满足自己，一旦宿世的福报享尽，杀生的业报就会现前，想不变为畜生被它们所杀食，怎么可能呢？况且众生的肉是有毒的，这是由它被杀时的怨恨心所凝结成的。所以凡有瘟疫流行的时候，吃素的人是很少被传染上。还有肉是比较脏的东西，吃它会使人血液肮脏，神思不清，发育迅速过早衰亡，最容易引起疾病。蔬菜是清洁的食物，吃了它会令人神清气爽，健康长寿，因为蔬菜对人有滋补的效果。这些虽然是卫生的常识，实在是尽心性的至要论点。因为习惯沿袭久了，致使人迷而难返。要知道对人仁爱的人，也一定会爱护动物，残害动物的人肯定对人也很难仁慈，这是人的习性导致的。所以圣王治世，就算是鸟兽鱼鳖也不让它们遭受被杀害之苦。明道教民，黏竿弹弓都要废除。想想从古到今，凡是残忍地满足食欲的人，多是子孙断绝的人家。那些仁爱慈悲的人，一定是子孙昌盛的人家。某项恶劣风气的创始人，孔子断定他必然没有后代。恣意吃肉的人，如来授记他必定将来偿还杀业。祈愿大家不仅说远离杀业，这是随顺世俗的权巧方便的言说，最好应当永远断除荤腥，才称合道理的实际意义。【杂著】三二

263.众生的心性本来和佛一样。只因为造作善恶业的缘故，才有人畜不同的果报。人有智慧，畜无技术，恃强凌弱，人就对动物任意杀害吃掉。成家的孩子不借重债，何况杀掉它们只为了图口腹的快感。由此结下牢固的怨结，生生世世互相偿还，这样一想，心中痛伤万分。【杂著】三十

264.水陆空中的一切众生，没有不知道疼痛苦乐的，也没有不贪生怕死的。而且没有一个不是我们人类无量劫以来的父母、兄弟、姐妹、妻子、朋友、亲戚。没有一个不能在未来世深种善根，修持净业，断惑证真，圆成佛道。但是因为宿世的恶业堕入异类。我们本应心生怜悯，对它们加以护持，使它们能各得其所。怎么可以恃强凌弱，或凭聪明，或凭钱财，取它们的性命，来满足自己的口腹之欲呢？它们的力量虽然敌不过我们，但心里却结下了仇恨。致使生生世世，相互残杀。为了满足一时的口腹之欲，在无量劫中杀害了无数的生命。这比起自杀要残酷一万倍。何苦为了这么一点小小的欲望，招致灾祸，怎么会愚钝迷惑到这种地步呢？从前鲁国有两个勇士，彼此都听说过对方，只是没有见过。一次他们相遇了，就坐在一起喝酒。一个人说：无肉不成欢，应当去买肉。另一个人说：你我身上就有肉，为什么还要到别处去买呢？这个人认为他说的对，于是两人脱掉衣服，互相割肉吃。还互相割下对方的肉，请对方吃。两人吃得非常高兴，认为他们的交情真挚。两人互相割肉互相吃，一直到死掉。凡是看见听到这个故事的人，都感叹他们的愚痴。世人因为吃肉的缘故，造作了很多的杀业。以至于无数劫以来，互相杀害。比起那两个勇士来，更为残酷。人因为没有慧眼，不知道以后的报应，反而洋洋得意，自我夸耀。斥责素食的人是迷信，没有福气。世俗相袭，恬不知非。所以如来在《梵网》、《楞严》、《楞伽》等各大乘经中，极力陈说杀生吃肉的灾祸，真可以说是最根本的真慈悲。近代以来杀劫之惨，从未听说过。况且还有水火、瘟疫、风吹、地震、旱涝等灾祸，不时地出现。都是因为造作杀业的缘故，致使世道人心每况愈下。于是天灾人祸接连不断地出现。好比人站在镜子前面，镜中的影子你是逃不掉的。【杂著】三十

265.世俗中人迷惑颠倒，将恶事当成善事，认为造作杀业是修福。其中最惨不忍睹，令人伤心的，莫过于做会祭神。富家大户必定杀大型的牲畜来祭祀。一方面希望得到更多的福气，另一方面来彰显自家的富有。即使贫家小户也必定杀鸡杀鸭，以此希望得到神灵保护，使他们福寿延年、诸事如意。却不知道天地有好生之德，神为天地主宰各种事情，他的心怎么会与天地相反，为了自己享受人们的祭祀，就使无数的生命遭受被宰杀的痛苦呢？这还称得上是聪明正直、赏善罚恶的正神吗？究其原因还是那些贪吃的愚夫借祭神的名头，大杀特杀，想借此满足自己的口腹之欲。于是世人相互效仿成为风气，却不知这是在造多么大的恶业。说是祭神，神怎么会吃这些东西呢？况且既然称为神，一定会具有聪明正直的德行。应当把作善作恶，作为降福降灾的标准。难道杀生祭我的人，就算作恶的人也给他降福，不杀生祭我的人，即便作善的人也给他降祸吗？如果是这样，那么这个神的内心和市井无赖小人没有什么区别，怎么能称他是聪明正直的神呢？既然是聪明正直的神，就绝对不会做这些妖魔鬼怪才做的，不讲仁义道德的事情。【杂著】四五

266.世人只知道吃肉是美事，于是因为自己喜欢腥臊恶臭的见识，就认为神灵也喜欢。从此世人互相效仿，不知道这样是错的。比如蛆虫以粪便为食，便认为天仙也喜欢这样的美味，因此常常想把它供奉给天仙，希望天仙能赐福给蛆虫。那些被杀的众生，很多都是宿世杀生祭神，喜欢吃肉的人，来偿还当初杀生的果报。可是一些愚痴的人，一听说要杀生祭神，便欢喜踊跃，以为这是积福的事。却不知道自己将来变成这些生命，被人杀的时候，有口不能言，没有办法逃脱啊。况且作为一个深入佛法，受佛大戒，终生吃素的出格高人，平白无故地诬蔑佛菩萨贪图肉食，并且杀害无数的生命来祭祀。这样违背天理、诬蔑圣贤的大罪，更要生生世世都做这些被杀的动物加以偿还，难道不是非常悲哀的事吗【杂著】四六

267.世人有病，或有危险灾难时，不知道要念佛修善，却妄想祈求鬼神，致使杀害生命拜祭，业报上又加重恶业，实在可怜。人生在世，凡遇到的境缘，大多由宿业造成的。既然有病苦，就要念佛修善，对自己的宿业进行忏悔，业力消除，病自然就好了。那些鬼神它们自己还在业海中呢，怎么能替人消业呢？即使有大威力的正神，他的威力和佛菩萨比起来，简直是萤火和日光相比了。作为佛弟子不向佛菩萨祈祷，而向鬼神祈祷，就是邪见，就是违背佛教，这一点不可不明白。又因为一切众生都是过去世的父母，未来的诸佛。理应戒杀放生，爱惜它们的生命。千万不要依从世俗的知见，认为供奉给父母美味的肉食就是孝。那些没有听到佛法的人，不知道六道轮回的事理，错领会了孝的含义，尚且情有可原。如果是已经听到佛法的人，杀害过去世的父母亲属，以此来奉养现在的父母，以及祭祀等，这样做岂止不是孝，简直就是大逆不道。所以那些心胸豁达、学识渊博的人，由于听闻了佛法的真实义谛，都不肯按照世俗的权法行事。因为这种权法，是随顺世俗人迷惑颠倒的情执而设立的，并不是如来透彻洞察三世因果的道理可比拟的。【书二】五九

268.在各种恶业中，唯有杀业最重。普天下大概没有不造杀业的人。即使一个人一辈子没有杀过生，但每天吃肉，也等于天天杀生。因为不杀生绝对不会有肉吃，所以屠夫、猎人、渔夫都是为了供给别人吃肉而代他们杀生的。吃肉吃素这一关，实在是世人升沉、天下治乱的根本，不是件小事情。如果有人爱惜自己的身体，推而广之也爱护普天之下所有人民，想让他们长寿安乐，不遭受意外灾祸，就应当戒杀吃素，这才是挽回天灾人祸第一微妙的方法。因为一切众生的一念心性，与佛没有两样，与我们人类也没有什么区别。只是因为宿世的恶业才堕为异类。我们本应对它们生出大怜悯心，怎么可以任意地杀害吃掉它们呢？世人受习俗的影响，常把杀生吃肉作为乐事，却不想想那些被杀的动物，它们的痛苦怨恨是什么样的。人们把恃强凌弱看作理所当然的事，然而一旦战争发生，人与动物被杀的情景何其相似。他们会烧掉你的房屋，奸淫你家的妇女，掠夺你的钱财，剥夺你的生命，你还不敢说一句难听的话，因为你的力量太弱根本就不能与人家相比。众生之所以被杀也是因为力量不够，假如它能够反抗的话，一定会马上就把这个人吃掉。人为什么不在自己受苦的时候，也为众生设想一下呢。动物和人一样都贪生怕死，我们人类既然是万物之灵，理应与天地合二为一，使那些鸟兽鱼鳖各得其所。怎么忍心杀害它们的性命，来满足自己的口腹之欲呢？由于人们的杀业太坚固，以致发生刀兵之劫这样的人祸，以及水火旱涝、饥荒疾病、风吹地震、海啸洪水等天灾接连不断。好比世人过年送礼一样，我送给他，他送给我。绝对没有给别人送了礼，他不回送我，或是别人给我送了，我不回送的。即使有这种情况，一定有别的因缘相互抵消了，绝对不会超出往来报复之外。上天的赏罚也是这样，何况人的报复呢？所以《书》中说：做了善事，会有各种的吉祥，做了不善的事，会有各种灾殃降临。《易》中说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。天道喜好偿还，没有不来而不往的。想要免受恶果，要先断恶因。想得善果，要先种下善因。这是天理人情的至谊也。【杂著】六

七、分禅净界限

269.禅宗与净土，从理体上讲是一非二。如果从事相修持方面论，则有天渊之别。禅宗行人没有彻底开悟，彻底证悟，不能够超出生死。所以沩山禅师说：如果顿悟正因佛性，就是踏上了出离尘境的渐次阶梯。每一生如果都能不退转，佛的阶位决定可以期会。又说：初心从缘，顿悟自性。还有无始旷劫的习气，没能顿时除尽，必须用教法的渠流来除尽现前业力的流转情识。弘辨圆智禅师说：顿悟自性，与佛同伴。然而还有无始的习气，没能顿时除尽，必须假借对治的法门，令心随顺性德起作用。如同一个人吃饭，不是吃一口就吃饱了。长沙景岑禅师说：天下善知识未证果位上的涅槃，因为功夫未能齐等于诸位圣者的缘故。所以五祖戒禅师转世又作苏东坡，草堂清祖师转世为曾鲁公。古往今来的禅宗祖师，彻底开悟而没有彻底证悟的大多如此。实在由于只是依仗自力，不求佛力加被，有一丝毫的惑业没能除尽，生死决定不能出离。净土宗则要求具足信愿行三者，就可以带业往生。一得往生就永远出离生死。悟证的菩萨顿然高登一生补处，未悟的菩萨也能证得阿鞞跋致。所以华藏海众菩萨都发愿往生净土。宗门教下的善知识共同愿生净土。实在由于是完全仰仗佛力，兼带自己的诚恳心。所以能够感应道交，由此速成正觉。为今之计，你应该屏除禅宗语录，专心修持净业。在一尘不染的心中，执持万德洪名圣号。或者出声念，或者默念，没有夹杂，没有间断。必定要使得念起于心，声音入于耳，字字分明，句句不乱。久而久之，自然功夫成片。亲证念佛三昧，自然知道西方的禅宗道风。是以观世音菩萨反闻闻自性的工夫，来修持大势至菩萨都摄六根，净念相继的净业法门。即净土法门而修持禅宗，有哪个玄妙能超过这个的呢？　【书一】六十

译者注：沩山禅师（771～853）唐代僧。为沩仰宗初祖。福州长溪（福建霞浦县南）人，俗姓赵。法名灵佑。十五岁随建善寺法常（又称法恒）律师出家，于杭州龙兴寺受具足戒。曾先后遇寒山、拾得。二十三岁至江西参谒百丈怀海，为上首弟子，于此顿悟诸佛本怀，遂承百丈之法。宪宗元和末年，栖止潭州大沩山，山民感德，群集共营梵宇，由李景让之奏请，敕号同庆寺。其后（一说大中初年）相国裴休亦来咨问玄旨，声誉更隆，禅侣辐辏，海众云集。会昌法难之际，师隐于市井之间，至大中元年（847）复教之命下，众迎返故寺，巾服说法，不复剃染。裴休闻之，亲临劝请，始归缁流。师住山凡四十年，大扬宗风，世称沩山灵佑。大中七年正月示寂，世寿八十三，法腊六十四。谥号大圆禅师。有语录、警策各一卷传世。嗣法弟子有慧寂、洪諲、智闲等四十一人。其中，仰山慧寂承其后而集大成，世称沩仰宗。

弘辨禅师《释氏通鉴》】帝曰。何为顿见。何为渐修。对曰。顿明自性。与佛无二。然有无始染习。故假渐修对治。令顺性起用。如人吃饭。非一口便饱。是日辨对七刻方罢。帝悦。赐号圆智禅师。

长沙景岑禅师，南泉普愿禅师法嗣。钞中所引，系答皓月供奉之问。其文曰：问：天下善知识，证三德涅盘也未？师曰：大德问果上涅盘？因中涅盘？曰问果上涅盘。师曰：天下善知识，未证。曰：为甚么未证？师曰：功未齐于诸圣曰：功未齐于诸圣，何为善知识？师曰：明见佛性，亦得名为善知识。

270.修禅定的人（指四禅八定）以及参禅的人，因为唯仗自力，不求佛力加被。所以在功夫得力，真妄相攻的时假，每每有种种的境界幻出幻没。譬如阴雨天将要放晴的时候，浓云破绽，忽见日光。恍惚之间，变化不测。所有的境界不是真正具道眼的人，不能够辨别认识。如果错认消息，就会著魔发狂，不能够医治。念佛的人以真切信愿，执持万德洪名。如同太阳当空，走在大道王路之上。不但害人的鬼怪无踪无影。就是歧路的是非之念也无从生起。推到极点，不过是：念佛念到功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如罢了。这个道理，这个行持，唯恐人人不知道，不能畅合佛陀普度众生的大愿。岂有秘密不传，单独传给你的说法呢？如果有暗地里口传心受的妙诀，就是邪魔外道，就不是佛法。【书一】四四

271.法幢和尚宿世具有灵性慧根。最初是真正的儒家学者，后来又是真正的出家僧人。可以说是不枉读书学道啊！世上有真正的学儒人，才有真正的出家僧。那些无赖之徒来出家的人，固然都是破坏佛法的魔王外道。法幢和尚的语录全都痛快直捷，开豁众人的内心眼目。可以刊板来流通，作为禅家的法宝。然而这是唯独发挥直指人心，见性成佛的道路。我们专修净业，不要在他的语言文句当中去捉摸卜度思惟，而导致禅净两方面都失去利益。不可以不知道这个道理。禅宗大家所提倡的，唯独直指本分，此外一概都不阐发。其中的修因证果，断惑证真，都是秘密地自己修持罢了。门外汉见到禅宗不提这些修证的道理，于是就认为禅宗完全不用这些修证的方法，便成为诽谤禅宗，以及诽谤佛，诽谤法了。

【书一】六一

译者按：法幢和尚，俗姓林。东瓯瑞安人。原名增志。领乡荐。读书永嘉兴善寺。即信出世法。持不杀戒。所行皆放生。掩骼诸事。比见马僧摩居士。得所引而信向益深。一日坐竹林。偶一叶飞坠。士拈起曰。是何消息。师曰。叶性本空。士曰。如何又有此叶。师低头无语。凡七昼夜不放参。一日。士举证道歌中。水中捉月拈得之句。垂语曰。拈得方是祖师禅。师遽呈偈曰。迷时错认川中月。悟了方知月里川。一片光芒凭掬取。不须伸臂已参前。士许之。谓林子参得禅矣。（参见印光大师《法幢和尚传略》）

272.要知道如来所说的一切法门，都需要断惑证真，才可以了生脱死。绝对没有惑业没断除干净，就得到解脱的人。念佛法门，断除惑业的人往生后，则快速地证得法身。具足惑业的人往生后，已然超越凡流高登圣人阶地。禅净两种法门，一个是全仗自力，一个是全仗佛力，又兼仗自力。二者证道的难易程度，何止天渊之别。往往有些聪明人，涉猎一些讲述禅宗的书籍，觉得很有味道，于是自认为是禅宗行人，打算成为通达各法门的高人。都是不知道禅宗和净土到底是什么，妄自尊大的人。这种知见万万不可依从。如果依靠这种知见去修行，想了生脱死，恐怕要经历尘点劫数的漫长岁月，还是没有希望啊。【书二】二九

273.权的意思，是如来随顺众生的根机，让众生易于接受的方便法；实的意思，是按佛自心所证之义而说的究竟法。顿的意思，是不必借用渐次，直捷疾速，一超直入；渐的意思，是渐次进修，渐次证入，必须经历多劫多生，才可亲证实相。参禅的人说参禅一法，是直指人心、见性成佛的方法，当然是佛法中的实和顿，却不知参禅的人纵然能大彻大悟，明心见性，也仅仅见到即心本具的理性佛。若具备大菩萨根性的人就能即悟即证，自然可以永出轮回，高超三界，从此上求佛道，下化众生，用作庄严福慧的根基。此种根性在已经大彻大悟的人中来讲，百千人中也只有一二人罢了。根器稍劣的人，则纵然能妙悟，而见、思烦恼没有断除，仍在三界中生死轮回。既然仍旧轮回，则从悟入迷的人占多数，从悟入悟的人少之又少。所以，参禅一法虽然是实和顿法，但如果不是大菩萨根性的人，也得不到实与顿的真实利益，仍成权、渐之法。为什么呢？因为他只依靠自力的缘故。自力若十分充足，则万分庆幸，但稍一欠缺，就只能悟到理性，却不能亲证理性。现今，大彻大悟的人尚且难以找到，何况亲证所悟的人呢？念佛一法彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可用平常的教理去评价。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性的众生，都须修习。（这是彻上彻下的意思。）如来为众生说法，目的还是让众生了生脱死罢了。其余法门，上根则即生可了生死，下根则多劫都难以了断生死，唯有这个念佛法门，不论什么根性，都可在现生往生西方，生死即可了断。如此直捷，怎么可以说是渐？虽然有的人根机不如圆顿根器的人，似乎是属于渐的种性，可是因为净土法门威力无比，阿弥陀佛的大悲愿力，让这些劣等根机人，顿获大益，他的大利益全在于仰仗佛的慈力。凡是讲禅的人，如果未曾深研过净宗，没有不以为净宗浅近而藐视它的；如果深研过净宗，则没有不竭尽心力而为弘扬。哪里还会执著禅是顿、实，净是渐、权的谬论，而自误误人呢？【书二】三十

274.说法有取舍，此是约着究竟实义发难质疑，却不知究竟实义的无取无舍是成佛以后的境界。如果还未成佛，这中间需要断惑证真，自然离不开取舍。既然允许断惑证真，有取有舍，怎么不允许舍东方取西方，离垢土取净土呢？如果修参禅的法门，则取舍都不对；如果修念佛法门，则取舍都对。这是因为参禅一法专究自心；而念佛一法兼仗佛力。有些人不深究各个法门不同的特点，却胡乱地以参禅的法门破斥念佛的事修，就是错会各法门设立的用意。参禅要求无取无舍，本是醒蝴。而想要念佛的人也不取不舍，醒蝴就成了毒药。夏天穿轻纱，冬天穿皮衣，渴了饮水，饿了吃饭。如此常识不可错乱，也不必固执。只要采取适宜的作法，就有利无弊了。【书二】三一

275.认为舍弃东方秽土而求取西方净土，是生灭法。却不知道执取东方而废除西方，也是断灭见啊。在没有证得究竟佛果之前，谁又能离得开取舍呢？佛陀精进修行三大阿僧祇劫，因地修行一百劫，用漫长的时间里，他上求佛道、下化众生、断除痴惑、证得真常，哪一件事离得开取舍了呢？因此你必须知道，释迦如来想让一切众生迅速证得究竟法身及常寂光净土，所以才特别劝导众生执持阿弥陀佛万德洪名，求生西方极乐世界啊。【论】三

276.参禅这件事谈何容易。古人如赵州从小跟谂禅师出家，到八十多岁，尚且要行脚参访。所以有偈颂说：赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。长庆禅院的大安禅师坐破七个蒲团，后来才开悟。涌泉寺的神晏禅师四十年修行，尚且还有放逸的时候。雪峰义存禅师三次登上投子山参大同禅师，九次上洞山参良阶禅师。这些大祖师大彻大悟，如此艰难。而那些魔子之徒一听到魔说，就都开悟了。和前面所说的祖师相比，就是替他们提鞋也用不上啊！【书一】三三

277.不执着这个话，从理上讲是如此，而在事相上，不是博地凡夫所能做到的。每天穿衣吃饭，奢侈地谈论不执着饥寒。每天饿着肚子，没有一杯水一粒米，快要饿死，而对人说：我看那些珍奇美味，如同肮脏之物，想到就想呕吐，何况珍奇美味之下的东西呢？这些同样是空谈罢了。现在不明白教理，就去参究禅宗的那些人，每每大多中了这种执空解脱的毛病。至于静坐澄思，空境现前。不过以静澄伏住妄念，偶尔发现的幻境罢了。如果错认消息，生大欢喜，就丧心病狂，佛也难以医治了。你有幸能够体察到这种偏差而不执着，舍弃幻妄，最终得于贯通诸法的净土法门。可说是久历荆棘险路，忽然到达康庄大道啊！末法之世的人根机陋劣，善知识希少。如果不仰仗阿弥陀佛的慈力，专修净业。只承自力，参究叩问禅宗心要。不但有能力明心见性，断惑证真的人很罕见。而以幻为真，以迷为悟，著魔发狂的人实在有很多啊！所以永明、莲池大师等祖师，观察时代根机，极力主张宏扬净土法门。【书一】三八

278.所谓禅就是指我们人人本具的真如佛性，禅宗所说的父母未生以前的本来面目。禅宗言语不说破，让人参究而自己悟得，所以禅宗言语就是这样。实际上指无能无所，即寂即照的离念灵知，纯真心体。（离念灵知，就是完全没有分别思虑，而洞察明悉当前的境界。）所谓净土，就是深信切愿，执持阿弥陀佛万德洪名，求生西方极乐世界，并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀。所谓有禅，指人们参究的功力到了极致，分别念虑寂静下来，情执消亡，彻底见到父母未生以前的本来面目，即所谓的明心见性。有净土的意思，是真实地发起菩提心，生起深信，发起誓愿，持念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界。所谓的禅与净土，只是针对教典和理体而言；有禅、有净土，乃是针对众生根器和修行来说。教典和理体恒常如是，即使是佛陀也不能增加一点，凡夫也不能减少一点。不同根机的众生必须依教典来修行，修行到了极致，便可证得理体，使真理实际存在于自己心中。这里所讲的禅净、和有禅有净，二者文字虽然相似，实际上大不相同，必须仔细地参酌详审，不可笼统不清。假如参禅没有开悟，或着开悟了而尚未透彻，都不叫做有禅。假使虽然在念佛，却偏执唯心净土而不信愿求生西方极乐，或者是有信愿而不真诚恳切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍了事。或者修行虽然精进，可是心念贪恋于尘俗境界，或者求来世生于富贵人家，享受五欲快乐。或者求生天界，享受天人的福报安乐。或者求来生能够出家为僧人，一听闻佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大总持，宏扬佛法正道，普遍利益一切众生。如此种种都不叫做有净土。【论】五

279.有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生做佛祖 这句偈中所指的人。彻悟禅宗心要，明心见性，又能深入经藏，明了如来的权实教法，而在各个法门之中，又能专门将信愿念佛这一法门，作为自利利他的通途正行。《观无量寿经》中记载，上品上生，读诵大乘，解第一义，说的就是这个意思。这种人有大智慧，有大辩才。邪魔外道听闻他的名声不敢兴风作浪，犹如老虎还长着犄角，威猛无比。有来学习的人，他能随机说法，应该用禅净双修接引的人，就用禅净双修的法门接引他。应该以专修净土接引的人，就以专修净土的法门接引他。无论上等，中等，下等根基的人，没有一个不蒙受他的恩泽，这样的人难道不是人天导师吗！到他临命终的时候，蒙佛接引往生到上品，一弹指间就花开见佛，证得无生法忍。最差也能证得圆教初住的果位。也有顿超各个阶位，直接证得等觉菩萨的人。证得圆教初住果位的菩萨，就能现身到上百个世界示现成佛，何况再往上的品位，每一品位都成倍地超胜，直到第四十一位的等觉果位呢！所以说来生做佛祖。【论】六

280.无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟 这句偈中所指的人。虽然没有明心见性，但却决志求生西方。阿弥陀佛在往昔曾发过大誓愿，摄受众生，如同母亲思念自己的孩子一样。众生如果能象孩子思念母亲那样，志诚念佛，就能感应道交，蒙受佛的摄受。努力修行戒定慧的人固然能够往生。即使是造作五逆十恶重罪的人，临终的时候被种种痛苦所逼迫，发大惭愧心，称念佛名或者十声，或者只一声，就即刻命终，也都能蒙受佛的化身来接引，往生到西方极乐世界。这不是万人修万人去吗？然而这样的人虽然没念几声佛号，因为他的心极其猛烈，所以能获得这么大的利益。不能以泛泛悠悠地念佛人与他比较念佛数量的多少。往生西方后，见佛听闻佛法，虽然成就有快慢不同，然而都已经加入了圣人的行列，永远不会退转。随各自根性浅深不同，或者慢慢地，或者很快地证得各个果位。既然证得果位，开悟就更不用说了。这就是所谓若得见弥陀，何愁不开悟。的意思【论】六

281.有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥而随他去。 这句偈中所指的人。因为此人虽然彻底了悟禅宗，明心见性，但见思烦恼不容易断除，还需要经历各种境缘来锻炼，才能将烦恼净尽无余。分段生死才能出离，烦恼习气一分毫都没有断的人姑且不论，即使断到最后差一毫没能断除干净的人，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远，还没回归涅槃之家，寿命就到了终点。大悟的人中十人有九人是这种境况。所以说：十人九蹉路。蹉是蹉跎的意思，就是通常所说耽搁的意思。阴境就是中阴身的境界。就是临命终时，现在生以及历劫所造的善恶业力所现的境界。这个境界一现前，眨眼之间，随着最猛烈的善恶业力，便到善恶道中去受生，一丝毫也不能由自我作主宰。如同人背负债务，势力强的业率先牵引，此时心绪变化多端，恶业重的地方偏向坠落。五祖戒再世做了苏东坡，草堂青又做鲁公，这还算好的呢。所以说阴境若现前，瞥而随他去。阴，读音和语义与萌一样，是覆盖的意思。就是说，被这业力覆盖住真性，不能显现了。瞥，音撇，眨眼的意思。有人把蹉当作是错，以为阴境是五阴魔的境界。总归是因为不了解禅以及有这两个字的义理，所以才会这样胡说八道。哪里会有大彻大悟的人，十个有九个错走了路头，随着五阴魔的境界去，而著魔发狂的呢！著魔发狂乃是不知道教理，不明白自己的心性，盲修瞎炼的增上慢人。怎么能把这样的不识好歹的事情，用来妄加在大彻大悟人的身上呢！这件事关系很大，不能不辨别清楚啊！【论】六

282.无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙这句偈中所指的人。有人认为其中的无禅无净，就是指那些埋头造业，不修善法的人，这是大错特错！法门无量，只有禅和净最适合众生的根机。这句偈所指的人是既没有大彻大悟，又不求生净土，悠悠泛泛地修其他各种法门，既不能达到定慧均等的功夫，及断惑证真的能力，又无法仰仗佛的慈力带业往生。以他一生修持的功德，感得来世生人天的福报。现生既然没有正确的知见，来生必然会随着福报退转，耽著五欲的快乐，广造恶业。既然造了恶业，就难逃恶报。一口气上不来便堕入地狱，在漫漫长劫之中，睡着洞燃的铁床，抱着滚烫的铜柱，以偿还他贪声好色，杀生害命等种种恶业。诸佛菩萨虽然慈悲怜悯他，但因为罪恶业障，他也没法得益。清截流禅师说：修行的人，如果没有正信求生到西方极乐世界，泛泛地修各种善事，被称作第三世怨的人，说的就是这个道理。因为今生修行，来世享福。倚仗福报造作恶业，就会堕落。快乐短暂地出现于来世，痛苦永远地缠绕在将来漫长的岁月中。纵使地狱的罪业消完了，又会转生到畜生道，恶鬼道。要想再得人身，难上加难。所以佛用手掐起一小撮土，问阿难：手中的土多，还是大地的土多？阿难回答说：大地的土多。佛说：得到人身的众生，就象我手中的土那么少；失去人身的众生，就象大地的土那么多。万劫与千生，没个人依怙，仍是局限于偈语的形式，所做的浅白说法。【论】六

译文：一切修行法门，专门依仗自力修行；而净土法门，专门仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的加持摄受。一切的修行法门，要烦恼惑业断尽，才能够了脱生死；而净土法门，只要带业往生极乐净土，就能够进入圣人之流。永明大师恐怕世人不知道其中的道理，所以特别作偈料简，以垂示后世人。可以说《四料简》是迷失渡口的救渡宝筏，是危险道路上的指导明师。只可惜全世界的人都含糊笼统地读过去，不加以研究透彻其内涵。这大概也是众生同分恶业所招感的果报吧！【论】七

283.达摩大师从印度来到东土，弘传佛陀的心印。直指人心，见性成佛。然而这种所见所成，乃指我们即心本具的天真佛性而言。让人们先认识到自己的根本佛性，那么一切修证等法门，自然可以依靠这个根本逐步进取，以达到修无可修、证无可证的地步才算终止。不是说一开悟后就成了福慧两足、圆满菩提的究竟佛陀啊。打个比方说，就如同画龙点睛，让它亲身得到受用。从此禅法在中国光辉闪耀，鲜明华丽，即心即佛之道，非心非佛之法，遍布整个天下。天姿根机深厚的人，于一机一境中，认识到其中的端倪。那么他的言谈话语自然离开老套子。入死入生没有一点挂碍。得到大的解脱，得到大自在的境界。假如根机稍微低劣的人，纵然大彻大悟，而烦恼习气未能消除尽净，仍然还是被困在生死中的人。出胎就有了隔阴的迷惑，多半导致迷失本性。大悟的人尚且都会这样，更何况没开悟的人呢？应该坚定地专心致志于仰仗佛慈力的净土法门，方才是千稳万当的大计啊。【序】二七

284.律宗、教下、禅宗一开始都需要深明教理，然后依教修行。修行功夫深入，直到断尽惑业，证得真常，方可以了生脱死。如果教理不明，导致盲修瞎炼。轻者得少为足，重者便着魔发狂。纵然是理明功深的人，也需要尽力断除惑业。假如有丝毫惑业没有断除干净，依旧不能出离生死苦轮。一直等到惑业净尽，才可以出离生死，尚且离成佛的位次相去甚远。更须历劫进修，才可以圆满佛果。好比一位平民，生来聪慧，读书学文辛苦多年。学问成就后才可以金榜题名，入朝为官。由于他有大才能，所以从小官慢慢升职，一直做到宰相的位置。官居极品，再不能迁升了。他在大臣们中地位第一。假如和太子比起来，地位的贵贱可是天渊之别，更何况和皇帝相比呢。一生为良臣，奉行君命。鞠躬尽瘁，辅治国家。然而这样的相位也相当不容易。凭着半生的勤劳，通身的能耐。最终结果也不过如此。如果学问才能稍微不充足，那么还不能达到这个相位的人有百千万亿啊。这是指自力修行的人。世间的学问才能，在修行中比喻为深明教理，依教修行。位至宰相比喻为修行功深，断惑证真。只可称臣，不敢作君（臣决定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宫，为皇太子。修余法门，亦可成佛，但与净土法门比较，何止是一日与一劫的相倍。读者应该善于体会其中的意理，不要拘泥于表面的文字。然而依据《华严经》最后一着的等觉菩萨，尚且要以十大愿王的功德，回向往生极乐世界。正是为了托生到皇宫，成为皇太子的意义是一样的。净土法门得《华严经》这样的经王所印证，如同大海横吞万川，又如太虚总摄万象，多么宏伟壮观啊），譬喻有人虽然出离了生死，却尚未能成佛。而那么学问不充足，连宰相都当不上的人很多，譬喻烦恼惑业没断除干净，不能出离生死苦海的人很多啊！【杂著】三七

285.修学念佛法门，纵然不明教理，未断烦恼惑业，只要能信愿持名求生西方净土，在临命终时，决定蒙阿弥陀佛及诸圣众亲自前来接引，瞬间往生西方净土。往生极乐后，见阿弥陀佛闻法，即刻悟无生法忍，在这一生就必定侯补佛位，这是佛力，又兼自力。信愿持名是自力能感通于佛，誓愿摄受垂慈接引，是佛力能应于我，感应道交，所以能够得如此成就。如果念佛人又能深刻明明教理，断除惑业，证得真常，那么往生的品位更高，圆成佛道更迅速。所以文殊、普贤、华藏四十一阶位海众的法身大士，马鸣、龙树、诸宗的祖师，全都发愿往生极乐世界。比如降生皇宫，一出母胎，贵为皇子，地位压倒群臣，是仗着皇帝的权势。等皇子长大，学问才能一一具备后，便能继承皇位，平治天下政事，一切群臣宰官都要听他的诏令。这时皇帝与皇子的力量都起作用了。念佛法门也是如此。众生没有断除惑业，仰仗阿弥陀佛慈力加披，带业往生西方净土，便出离了生死轮回苦海。犹如太子一出生，高贵的地位就压倒群臣。往生净土熏习无量法门，惑业自然断尽，必定侯补佛位。犹如太子长大，继承皇位，平治天下。那些已经断除惑业的菩萨，如马鸣、龙树、诸宗祖师，以及已经登上侯补佛位的菩萨，如文殊、普贤、华藏海众等菩萨，都发愿往生极乐世界的菩萨。好比昔日镇守边疆，还不能承担绍隆天下大业的太子，现居东宫，不久便君临天下。【杂著】三八

286.我们众生的真心本性，和佛是一样的，只是因为我们迷惑背离本性，才使轮回不息。如来慈悲怜悯我们，随顺众生的根机宣说不同的法门，使一切众生就路回家。这些法门虽然很多，主要只有二种，禅宗和净土，最易了脱生死。禅宗靠自力修行，净土则兼靠佛力，两种方法比较起来，净土最为契合根机。好像有人要渡过大海，必须要靠舟船的力量，很快到达彼岸，使身心坦然。末世众生只有这个法门可以承受，否则就是违背众生的根机，修行辛劳而难以成就。我们要发大菩提心，生真信切愿的心，一生坚持念佛，念念唯有佛名。渐渐地念到极处淡忘情执，达到念而无念的境界，禅宗和教下的无量妙义，就可以彻底显现。等到临终时，定会蒙佛接引直登上品莲，证得无生法忍。我有一个念佛秘诀，现在恳切地告诉你：竭诚尽敬，妙妙妙妙。【书二】二九

八、释普通疑惑1

内分：理事、心性、悟证、宗教、持咒、出家、谤佛、师道、戒律、经典、中阴、四土、

舍利、臂香、境界、神通、秘传、扶乩、炼丹、事须适宜、富强、预防灾祸诸类

论理事

287.世出世间的真理，不超出心性二个字。世出世间的事相，不超出因果二个字。众生沉迷九法界，如来证得一佛乘，对于心性丝毫没有增减。之所以上升下沉迥然差异，受苦受乐天地悬殊的原因。是由于在因地的修德不一样，导致果地的受用各有差别罢了。阐扬佛法实在不是一件容易的事。只谈真理心性，那么中下根的众生不能受益。专说因果报应的事相，那么上根的人每每厌倦听闻。（中略）然而因果与心性，分离就会两败俱伤，合修就相互增美。所以彻悟祖师说：善谈心性者，必不弃离于因果。而深信因果者，终必大明乎心性。这是道理行事势所必然如此的。而末法众生根机陋劣。禅宗教下诸多法门，只依仗自力，契悟实相尚且困难，何况了生脱死？唯有仰依仗佛力的净土法门，只要行人具备真信切愿，纵然是五逆十恶的人，也可以永出六道轮回，高预莲池海会。这个不可思议的最上乘法，适宜理性与事相并谈，告诫与劝导齐施。【书一】七

288.必须知道净土法门具有四法界。所有的事相都是事事无碍的法界。读经后而修持的人，千万不可以执着义理而废除事相。倘若一生执着的心，那么事理两方面都会丧失。如同一个人知道意根最殊胜，但是如果废弃眼、耳、鼻、舌、身五根，那么意根也没有立足之地了。唯有即事相来显明义理，由义理来融合事相，方才没有过失。所谓净土的要旨，全体事相就是理体。理事圆融，就契合本体。早知道悟开师已经吃饱了国王的膳食（博学多闻），而我还急切地向你献上野地的芹菜（建议浅陋），不过是想表达穷子（我）思归弥陀家乡的一点微薄的心意，又想要洗涮过去诽谤佛法的罪过啊！【书一】四

译者按：【献芹】参考：【芹献】《列子？杨朱》：昔人有美戎菽、甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。乡豪取而甞之，蜇于口，惨于腹。众哂而怨之，其人大惭。后因以芹献为礼品菲薄的谦词。

289.现在的聪明人虽然学习佛法，因为没有亲近具法眼的善知识，大都专重理性，废弃事修及与因果等事相。既然废弃事修因果，理性也就一并失去了。所以每每有一些才华的高人，说出话能震惊鬼神，考察他的行为，却与市井无知无识的人没有什么差别，其病根都是由于废弃事修、因果所导致的。使上根利智的人徒劳地为他生怜愍心，令下劣愚蠢的人学他的样子胆大妄为。所谓以身谤法，罪过无量。【书一】十三

290.懂得道理并不难，按道理真实修行就很难了。世界上有一帮喜欢窃取虚名的人，听闻到心佛众生三无差别之理，或者由阅读教典参悟禅宗，悟到这种道理。就说：我和佛相同，若修若证没有实际用途。于是就在一切境缘中放纵自己的心意。错误地认为：六尘即觉，贪瞋痴即戒定慧，哪里用得着制心摄身，作茧自缚呢？这种见解最为下劣。叫作执理废事，拨无因果。如同画饼充饥，陵空造空中楼阁，自误误人，能不罪大恶极吗？以求证道的善因而招感三途的恶果。三世诸佛将他们称为可怜悯的人啊。【书一】六五

291.现今的人多半崇尚空谈，不务实践。劝人修习净业，应当理事并进，而更要以事持作为修持净土的良方。为什么呢？因为明理的人，全体的事修即在理中。终日事持也就是终日理持。如果理体与事相不能透彻明了，一听到理持，便觉这种义理深妙。又迎合了自己懒惰懈怠的习气，及害怕劳烦持念的凡情，于是就执理废事。既然事修被废除了，理也只能成为了空谈。【书一】八十

292.注重事修的人，相信有西方阿弥陀佛，只是还未通达是心是佛，是心作佛的道理，但是求生西方的决心很坚决，如子忆母没有一刻遗忘，这是不懂理性，但能依事修持的人。注重理修的人，相信西方阿弥陀佛是我心具，是我心造。心具就是自心原具此理，心造就是依照心具之理起修，理性才能显露，故名为造。心具即理体，心造即事修。心具指是心是佛；心造指是心作佛。是心作佛，即称性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德才显。悟理之后，仍不废事修，才为真修，否则便堕落于执理废事的狂妄知见中了。所以说：以自心所具所造的六字或四字洪名，为系心之境，让人时刻不要忘记。此种解法千古未有，而实为契理契机，理事圆融。如果不是法身大士，谁能达到这种境界？因为注重事修的人，纵然未能悟理，而事修难道怎能超出于理外？只不过注重事修的人，自心未能圆悟理体，一旦圆悟，则即事是理。难道所悟之理不在事修中吗？理不离事，事不离理，事理无二，如人的身心合一，二者同时运用，绝时没有心与身彼此分开的。通达事理的人想要不融合事理也是不可能的。只有那些狂妄知见，执理废事的人才不能融合事与理。【书二】三四

293.众生的真心周遍法界，亘古不变，如虚空一样。我们由于迷惑污染，起了种种的执著，譬如虚空，有物障蔽，就变得不周遍、不永恒了。然而，不周遍，不永恒，是因为执著而产生的幻相，难道虚空真的会因为障蔽之物，就从此变得不周遍，不永恒了吗？所以，凡夫的心与如来所证不生不灭的心，是一模一样，没有一点差异。之所以有差异，是凡夫迷惑污染所导致的罢了，并非心体原本有什么改变。弥陀净土总在我们的一念心性中，则阿弥陀佛是我心本具。既然是我心本具，就应当常念。既然能常念就能感应道交。修德有功，性德才能显露，事理圆融，众生与佛不二啊。所以说：以我具佛的心，念我心具的佛。哪有我心具的佛，不应我具佛的心呢？【书二】三四

294.禅宗所阐述的理论专指自性理体，并非针对事相修持。为什么要如此？就是想让人们首先认识到我们自性理体，此体不涉及因果、修证、凡圣、生佛而本自具足。然后依止自性理体，发起本有智慧来修因证果，超凡入圣，做种种度众生而成就佛道的事业。【论】三

295.严格地说，佛法的大体不出真俗二谛。就真谛而言，则离一切相、一法不立，所谓在真实本际的理地，不能蒙受一微尘。就俗谛而言，则没有一法不是完备的，所谓在佛事门中，不舍弃任何一法。在教下则真谛与俗谛同时阐述，然而大多是就俗谛而言。在宗门则是即于世俗法当中来说真谛，而大多是扫除世俗之相。必须知道真谛与俗谛同时具足于一体当中，并非是两个不同之物。就好像一个广大圆满的清净宝镜，其虚通光明洞澈一切万事万物，而自身却了无一物。然而虽然了无一物，而却又是胡人来则现胡人，汉人来则现汉人，森罗万象全部一起来，则一切万物俱时显现。虽然说一切万相全部同时显现，而大圆宝镜的自身仍然是了无一物；虽然宝镜自身是了无一物，并不妨碍万相全部同时显现。宗门便是在那个一切万相同时显现之处，专门说明其本体了无一物；教下则是在那个了无一物之处，详细谈论所显万相的因缘事理。所以宗门是在事相修行当中来说明本有理体，而不舍弃事相的修行；教下则是在本有的理性当中谈论事相修行，最后仍还归于本有的理性。这正是所谓的称合本性起而修行，全部的修行具足在本有理性中。本性不变而随顺于事缘，随顺事缘而本性不变，事相和理体两者兼得，宗门和教下彼此不二啊。【论】十一

296.来信所说的念佛三昧，说起来似乎容易，要想证得实在很难，只管收摄心念恳切念佛，久而久之应当自然能够证得。即使不能证得，有真信、切愿、摄心念佛的功德，临终也必定可以承蒙阿弥陀佛接引带业往生。事一心不乱，如果按照蕅益大师的分析，尚且不是现在的修行人能够证得的，何况理一心不乱呢？因为断尽见思二惑，才叫做事一心不乱。破除无明烦恼，证得诸法之真实体性，才能得理一心不乱。如果是内秘菩萨行，而外现凡夫相的修行人，那么证得事一心或理一心，固然不难。如果确实是具足烦恼惑业的凡夫，事一心尚且不能得证，何况理一心呢？应当详细看我与永嘉某居士一封很长的信就明白了。至于觉悟无生理体之后，必须还要保护维持，消除存残余留的习气，这个到时候自然知道，何必预先问人，就像各人喝水一样，是凉是热自己心里清楚。否则纵然喝水的人说得十分明白，而未喝的人究竟也不知道是什么味道。居士把悟无生忍看得未免太容易了，恐怕自己或者悟得而不知道保护护持，以致使习气又会复发，而导致得到后又失去，所以才有这样的问题。

要知道，真正证得无生忍，实在是非比寻常，是破除无明证得法性的人，最低也是圆教菩萨，也就是别教初地菩萨，谈何容易。请你依照我的《文钞》而真修实行，等到了解净土法门的所以然，以及信愿行的意志，都能不被其他法门的善知识所动摇，此后如果有多余的能力，不妨再专研各大乘经论，来开启智慧，以此作为宏扬净土法门的依据。能够这样去做，虽然是凡夫，也同样可以随着有缘人的根机弘法利生，行菩萨道。暂且不要好高骛远，或者恐怕对于事和理不能明了，便难免会招感魔事。永嘉某居士长信，就是专门治这个病的，他的病和你的病，名目虽然不同，性质其实是一样的，印光固然不想多说，请在给他的信中细心领会。要知道，悟后的人和没悟的人，修行的方式虽然是一样，但是心识意念则大有差别。未悟无生的人，境界还未到而想要迎候，境界出现在面前而想要攀附、控制，境界已经过去便会回忆、惦念。而已经悟无生的人，境界虽然有生灭，他的心却毫无起心动念，犹如明镜可以照各种物体，而物体映现在镜子中，镜子对它毫无粘留，物体映现过之后，镜子中也毫无痕迹。

已悟无生的人，他的心对于所有的境界，犹如镜子对于物体映现一般，绝没有一丝一毫的执著留恋。然而，虽然对于境界没有起心动念，仍然犹如波涛运行在大海上、犹如云朵遍洒甘霖一般，来慈悲地救度众生；凡是世间的伦理道德、法律规约，和弘扬佛法劝化众生的事，必须一一认真实行，虽然丧失生命，也不会有所逾越。千万还不要认为对于境界不起心动念，就把修持自利利他、弘扬佛法劝化众生的事情，全部都废除了，如果心中存有这样的知见，心就入了深深执着拨无因果、否定一切善恶的空魔中。堕落于顽空的邪见之中，从此拨无因果，随顺自己的烦恼习气肆意妄行，乃至成就了以凡夫冒充得道圣人，破坏佛法，误导众生的阿鼻地狱种子。这里边道理、关系相当深，我还是不得不稍微陈述其中的利害。【书一】九七

297.如果就实际理体来讲，则凡夫、圣人、众生、佛陀、因果、修证等，都了不可得。如果依据修持的法门来说，那么如来上成佛道，众生下堕阿鼻，都不出因果的法则之外。明理性而不废事修，才算是正知正见。执理性而废弃事修，则成邪知邪见。差之毫厘，往生佛土还是下堕地狱立刻就能判定。【记】十八

论心性

298.真如本心，即寂即照，不生不灭，无比空阔灵通，圆融活波，为出世入世一切诸法的本源。凡夫虽在昏迷颠倒，具足烦恼惑业的境界，也径直与三世诸佛心体相同，没有一点差异。所以说心、佛、众生，三无差别。但是，诸佛最后究竟证得自性，所以功德、力用，彻底显露；而凡夫全体迷惑背离，反将自性的这种功德、力用，在六尘境中起贪、嗔、痴烦恼，造杀、盗、淫等罪。因惑造业，因业感苦，惑、业、苦三个方面互相引发，因因果果相续不断。经历微尘那么多劫的时间，长受轮回。即使想要出离也无可奈何。就像在暗室里撞上了宝贝，不但不能受用，反而会被它撞伤。心被迷惑，追逐外境，背离了觉性，迷失在红尘里，也是这样。如来怜悯众生，为说妙法，让众生返妄归真，恢复本有的心性。刚开始时，从妄境中去寻找自己的真性，然后知道全体妄境正是真性。正如风平浪静，日出冰融，波浪与冰都变成了水。波浪、冰与水，本来就非二物。在波浪没有平静、冰没有融解之前，与波浪平静、冰融解之后比较，虽然它们的体性完全相同，但是前后的相状与力用却完全不同。这就是修德有功，性德方显的道理啊！

若只是依靠性德，不从事修德，则尽未来际，只能永远作徒劳地具备佛性、却无所依靠的众生罢了。所以《般若心经》说：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。五蕴，全体即是真如妙心，但由于一向迷惑背离，就堕落到了幻妄的相中。既迷执于妄相，真性就看不见了，真性迷失了，各种痛苦都来了。如同风一吹动，整个水面成了波浪，天寒则柔水成坚冰一样。以甚深般若照见，就完全知道了迷真成妄，全妄即真的本来面目。如风息日暖，再回到水的本体。所以要知道一切诸法，都由妄情所现；若离妄情，则当体全空。因此四大全属假相，六根都可互用，所以菩萨不起灭定，变现出各种威仪。眼根作耳根佛事，耳根作眼根佛事；入地如水，履水如地；水不能沾湿，火不能烧烤，虚空中随意来往。境无自性，都随心转。所以《楞严经》说：若有一人，发真归元，十方虚空，悉皆消须。这正是照见五蕴皆空的实效呀！发真归元的归字，是归投、归还，也是返照回光，复本心性的意思。然而，要回光返照、复本心性，非先归心三宝，依教奉行不可。既能归心三宝，依教奉行，自然可以复本心源，完全证得佛性。既然复本心源，完全证得佛性，才知自心至宝，在迷不减，在悟不增，只是因为随顺法性则得受用，违反法性反受损伤，而受利益或受损害，有如天渊般迥然不同。【跋】一

299.众生是没有觉悟的佛，佛是已经觉悟的众生。两者的心性本体平等一如，无二无别。但两者的苦乐与受用却有天地悬殊的差别，这是由于称性顺修德，或是背性逆造业所导致的。这个道理很深，不容易宣说。要不费口舌，只好用比喻来说明。诸佛是如何致极修德，彻证性德的。譬如大圆宝镜，它本来是铜做的，人们知道铜可以发光，所以日日楷磨，用功不止，最后灰尘除尽宝镜发光。高台直立，万物都可以映入其中。大到天地，小到尘毛，森罗万象，清清楚楚一齐在镜中出现。正当万象一齐出现的时候，而镜子本身空洞无物。诸佛的心，也是这样。断尽烦恼惑业，圆彰智慧德相。尽未来际，安住于寂光净土，常享法乐，普度九界，出离于生死轮回，同证涅槃。众生全部迷失了性德，毫无修德，譬如宝镜蒙上了灰尘，不但毫无光明，连铜体也生锈遮住，不再显露。众生的心也是这样。如果知道这连铜体也不显露的废镜，却原本就具有照天照地的光明，则从此不肯废弃，天天揩磨。刚开始时则略露铜质，然后则渐发光明，倘使能够极力尽磨，则一旦尘垢干净，自然万物都可以映入其中，照天照地。不过此等光明是镜子自身本来就具有的，并非是从外面来的，也并非是由于楷磨才有的。然而不磨，也是无法得到光明的。众生要想背尘合觉，返妄归真也是这样。渐渐断除烦惑，渐渐增加智慧，等到功德圆满时，已是断无可断，证无可证，圆满菩提，归无所得。神通智慧，功德相好，与十方三世一切诸佛，没有一点不同的地方。虽然如此，也只是恢复本来的面貌，并非另外得到了什么。如果只是放任性德蒙尘，不去事修显德，那么尽未来际，就会常受生死轮回之苦，永远没有恢复本性的日子了！【杂著】四

300.一切众生都有佛性。但是佛与众生，心行受用，绝不相同，这是什么原因呢？因为佛是背尘合觉，众生是背觉合尘，佛性虽同，迷悟完全不同，所以致使苦乐与升沉有着天渊悬殊的差别。如果详细考察三因佛性的含义，那么没有疑惑不被破解，没有人不想要修行了。三因佛性指正因、了因和缘因。第一、正因佛性，就是我们即心本来具有的妙性，诸佛所证真常的法身。它在凡不减，在圣不增，处生死而不染污，居涅槃而不纯净。众生彻底违背，诸佛究竟圆证，迷证虽异，性常平等。第二、了因佛性，即正因佛性所产生的正智。或得善知识指点，或读经教，得闻正因佛性的义理，因而得到明了觉悟。以前由于一念无明，障蔽心源，不知道六尘境界当体本空，以为是实有的境界，以致起贪嗔痴等烦惑，造杀盗淫等罪。由惑造业，因业受苦。反而让正因佛性成为起惑造业、受苦的根本。这样开悟之后，就想要反妄归真，希望恢复本性。第三、缘因佛性，缘即助缘。既然能够明了觉悟，就必须修习种种善法，以便消除惑业，增长福慧，一定要彻底亲证到所悟的本具之理，才肯罢休。请让我用比喻来说明。正因佛性，如矿中金，如木中火，如镜中光，如谷中芽，虽然原本就存在，但是你不知道，或者是知道了，又不去开发，金矿得不到冶炼，可点火的木材没有燃烧，有光的镜子不曾磨擦，有芽的谷子得不到播种和雨水等缘，则矿中的金、木中的火、镜中的光、谷中的芽，永无发生作用的日子。因此要知道，虽然有正因，若无缘因、了因，也得不到受用！这就是为什么佛看一切众生都是佛，而立即想度尽众生的原因；众生因为不明了觉悟，不肯修习善法，以致长劫轮回于生死之中，无法出离。我佛如来于是广设方便，随顺众生不同的根机，给予相应的启迪，希望众生返妄归真，背尘合觉。【杂著】十五

301.古人云：死生亦大矣，岂不痛哉！我以为不知道生死的原由，痛切又有什么用呢？要知道一切众生随业流转，在六道中受生。生不知道从哪里来，死不知道向哪里去。根据自己的罪报或福业，或升或降，辗转于轮回之中，没有休止的时候。如来怜悯众生，开释了由迷惑而造业，因造业而受苦的因缘法。以及常乐我净，寂照圆融的本体。令众生明白，因为无明才会有这个身体，这个身体完全是幻妄的。不但四大（构成世界的四种元素：地，水，火，风）不是真实的，就是五蕴（色，受，想，行，识）也都是空。知道蕴空，则真如法性，实相妙理，就彻底显现出来了。【记】十五

302.体用随缘，所以有四圣六凡，苦乐升沉的不同。而缘有染缘净缘，众生必定会跟随其中之一。随染缘就起惑造业，轮回六道，随净缘就断惑证真，常住涅槃。由于惑业有轻有重，所以有人天善道，以及阿修罗这样善恶夹杂之道，和畜生饿鬼地狱这样的三恶道。而由惑起惑，由业造业，或善或恶，没有定相。致使所受生的地方，辗转迁移。象轮子那样没有端点，忽上忽下。因为既然有烦恼迷惑，就会被业束缚住，随业受生，不能自主。由于断惑证真的程度有浅有深，所以，断见思烦恼的人，证声闻果。侵习气的人，证缘觉果。破无明的人，证菩萨果。如果无明完全断尽，福慧圆满，修德功夫到了极处，性德全部彰显出来，就证佛果。证佛果的人，也不过是彻底究竟地证得、他在凡夫地上本来就具有的、心性功德力用，亲自得到全体的受用而已，其实跟起初相比，心性没有一丝一毫的增加。声闻缘觉菩萨，虽然所证的高下不同，然而都没能全体受用自性本具的功德。而一切凡夫，反而承着这个不可思议的心性力量，在六尘境界中，起贪嗔痴烦恼，造杀盗淫恶业，以至于堕入三恶道受苦，永劫沉沦的众生，比比皆是，多么可悲哀啊！【序】十

303.前之无始，后之无终，包太虚而无外，入微尘而无内，清净光洁，湛寂常恒，无生无灭，离相离名，在有非有，居空不空者，这是真性。至于揽地、水、火、风四大形成的身体，乃是筋骨血肉的聚集物。方生即灭，才荣便悴。众骨支撑，如同以木料做房屋。外面用一层薄皮包裹着，就好像用泥土糊墙壁。里面都是些屎尿脓血，外面生出垢汗发毛。蛆虫蚤虱星罗棋布。假名为人，哪里有一个真实的我存在呢？而且用眼、耳、鼻、舌、身、意这些没有的家具，奔驰于色、声、香、味、触、法的荆棘丛林中。从中起贪、瞋、痴的无明烦恼，灭戒、定、慧的正智。五蕴本空，谁肯回光返照一照啊？六尘无自性，人们都认作真实。使得万苦俱集，将纯一灵性永远蒙昧的东西，就是这个幻身和妄心啊。《圆觉经》说：一切众生，种种颠倒，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相指的就是这个意思啊。【序】三九

论悟证

304.自古的高僧，或者是古佛再来，或者是菩萨示现。然而通常都是以凡夫自居。断然没有说我是佛，是菩萨的。所以《楞严经》中说：我灭度以后，令各位大菩萨及阿罗汉，运用各种身份，生在末法当中，示现种种样子，化度一切轮转六道的众生。始终不会自己向人说：我是真正的菩萨，我是真正的阿罗汉。泄漏佛的密旨因由，轻浮地告诉初发心学人。只有当他临命终时，暗有遗嘱的例外。而智者大师，实际是本师释迦牟尼佛的化身。到了临终时，有弟子问他所证的位次。大师回答说：我不引领众人修行，必定清净六根。损害自己，利益他人，只证到五品位罢了！这是仍以凡夫自居啊！五品就是圆教的观行位。悟解与佛同等，圆伏五住烦恼，而见惑还没能断。智者大师临终，尚且不显露本地风光。用意想要后学人励志精修，不致于得少为足，以及造下以凡滥圣的罪业啊！当今的魔子徒孙，妄称自己得道，是坏乱佛法，疑误众生的大妄语人。这个大妄语的罪恶，超过五逆十恶百千万倍。师父徒弟，将永堕阿鼻地狱，经过佛刹微尘数劫，常时间受极重的苦，不能出离。何苦为一时的虚名与浮利，承受长劫的惨罚酷刑呢？名利二字迷惑人，竟到了如此地步！【书一】三三

305.念佛阅读经典，悟到我法二空之理，证得实相法，这是约省悟修持，显示现因后果。不要笼统自信，认为现生就能如此（证实相法）。这一生就能证得实相的，不是没有这样的人。恐怕你们没有这样的善根。如果不详细陈述其中的缘由，或者导致狂妄地希望证得圣果，那么志向很高而行持不够。久而久之，必然导致丧心病狂，未得谓得，未证谓证，求升反坠，弄巧成拙。追究这个结果，难免永沦恶趣。不但埋没自己性灵，实在是辜负佛恩。我法二空的理，只是说到悟解的话，那么利根的凡夫就能够悟解。如圆教名字位中人，虽然五住烦恼，丝毫没有伏住断除，而他所悟解的与佛没有差别。（五住：见惑为一住，思惑为三住，此二住在三界之内。尘沙惑、无明惑共为一住，此二住在三界外。）如果约禅宗说，就名为大彻大悟。如果约教下说，就名为大开圆解。大彻大悟，与大开圆解，不是依稀仿佛明了而已。例如庞居士听到马祖说：待汝一口吸尽西江水，即向汝道，当下就顿然亡断玄思意解（妄想分别）。大慧宗杲禅师听到圆悟禅师说：熏风自南来，殿阁生微凉，也是如此豁然大悟。

智者大师诵《法华经》，诵到药王菩萨本事品，是真精进，是名真法供养如来时。豁然大悟，寂尔入定。亲自见到佛陀当年的灵山法会，俨然未散。能这样开悟，才可名为大彻大悟，大开圆解。如果说到证实相法，这不是博地凡夫所能做到的。南岳慧思大师，是智者大师的得法恩师。有大智慧，有大神通。临终有人问他所证果位，他说：我最初志向，是期望证铜轮位，（即十住位，破无明，证实相，初入实报庄严土，分证常寂光土。初住位，就能在一百个三千大千世界中，示现作佛，教化众生，二住位，能在一千个三千大千世界示现作佛，三住位，就是一万个世界作佛，每一位增长的数目是十倍，这哪里是轻易能做到的事呢？）但因为领众太早，只证到铁轮位而已。（铁轮位，就是第十信位，初信断见惑，七信断思惑，八、九、十信破尘沙，伏无明。南岳慧思大师示现居在第十信位，还没证得实相法。如果破一品无明，就证入初住位，方才可以说，证得实相法。）智者大师，是释迦佛的化身。临终有人问：不知大师证入什么位次？大师回答说：我不领众，必净六根。（就是十信位，获六根清净，如《法华经》法师功德品所明。）损己利人，但登五品。（五品：就是观行位，圆伏五住烦恼，见惑还没有断除。）蕅益大师临终偈颂说：名字位中真佛眼，未知毕竟付何人。（名字位人：圆悟藏性，与佛同等，而见思惑，尚且没能伏住，何况说到断除呢？末法之世大彻大悟的人，大多是这种身分。五祖寺的师戒禅师转世为苏东坡，草堂寺清印禅师转世作曾公亮，这还是好的。其次，海印信禅师转世为朱防御的女儿。又其次，雁荡山僧人转世为秦桧。实在因为实相真理虽然顿悟了，而见思惑没能伏住断除，一经再次投生，或者导致迷失啊！藏性：就是如来藏，妙真如性，是实相的异名。）蕅益大师示居在名字位，智者大师示居在五品位，慧思大师示居在十信位。虽然三位大师的本地风光，都不可测度。而他们所示现的名字、观行、相似三位，可见实相不容易证得，后学之人实难超越。实在是恐怕后人，未证谓证，所以三位大师以身说法，令我们自知惭愧，不敢狂妄比拟罢了。三位大师最后示现所证果位的恩德，粉骨碎身，不能报答。你自己想想，自己果然能够超越这三位祖师吗？如果说：念佛阅经，培植善根，往生西方之后，常侍阿弥陀佛，高预莲池海会，随我们功行的浅深，迟早必定证得实相。这是必定没有疑问的话，而一切往生的人最终都共同证实相，究竟圆满。【书一】四五

306.开悟的人，对宇宙和人生的真相，清清楚楚，明明白白。如开门见山，拨云见月；又如明眼的人，亲眼见到回归本性的路；也如贫困很久的人，忽然开启宝藏。已证实相的人，则如就路还家，停步安坐。又如持此宝藏，随意受用。开悟后，则发大心的凡夫，他的理悟能与佛相同。但对于证果，则初地菩萨不知二地菩萨的境界。知道了这个悟与证的含义，自然不会产生未证却说自己已证的傲慢心，也不生退却的心，而求生净土的心，是万头牛也难以挽回的。【书一】四九

307.智者大师，世传是释迦化身，他修行所证到的境界，谁能知道呢？然而佛为众生现身作则，所以自居凡夫位。他说我不领众，必净六根这句话，是用来以自己证量警诫后人，乃是现身说法啊。因为大师发心之初，就立志希望断惑证真，直登地、等（地，十地；等，等觉）的果位。因为自己弘法利生，荒废了自己的禅定工夫，所以只证得圆五品观行位而已。所以他说：损己利人，但登五品。五品，即随喜、读诵、讲说、兼行六度、正行六度五种。圆五品位，圆悟藏性（藏性，即实相妙理。在缠名如来藏，出缠名净法身。缠，即无明。未断，故名在缠）。与佛所悟，一模一样。圆伏见思、尘沙、无明烦恼，而见惑尚未能断。若断见惑，即证初信。等到证得七信，那么思惑烦恼断尽，得六根任运不染六尘的实证，所以名六根清净位。又于一一根之中，都具有其他六根的功德，作六根佛事，也叫六根互用，如《法华经？法师功德品》中所说。南岳禅师即示居此位。此等位次的人，不但有大智慧，而且有大神通。他的神通不是小乘阿罗汉所能比的。所以南岳禅师生前死后，都有不可思议的事情发生，让看到的人或听到的人，都发起对佛法的信心。南岳禅师、智者大师，都是法身大士，他们所真实证得的地位，谁有可能猜测到有多深呢？这不过是想勉励后人专精学道，而曲折引领啊。哪里是说他们真是只证到十信相似位、五品观行位啊？我们这些博地凡夫，哪能和他们相比。我们只好粗略地守持重戒，一心念佛，兼带修习世间善法，以为助行。依永明大师、莲池大师的方法去实行，那就无往不利了。【书一】四九

308.佛法各宗派的修持，必到行起而解绝，才可以得到真实的利益。不只是净宗修观想念佛是这样。宗家用一句无义味的话头，放到心中，当作本命元辰。不计时日，常常参叩。待到身心世界浑然不知，才能大彻大悟。这不是行起解绝吗？六祖慧能大师说：但看《金刚经》即能明心见性。不是行起解绝吗？愚痴的我认为起这一个字，意思应该做极讲。只有当一个人用心力到极致，所以才导致能所双忘，一心彻露。行持如果没有到极处，虽然也能观念，则有能有所。全是凡情用事，全是知见分别，全是知解，哪里能得真实利益？只有用力到了极处，则能所、情见消灭，本有真心发现。因此古代将极力用功的人称作死木头人，使后来的道风辉映古今，其利益皆在极这一个字啊。【书一】八十

309.善于获得利益的人，无论在什么情况下都能得到利益；甘心受损失的人，无论在什么情况下都会蒙受损失。当今世人每每以世智辨聪的天资，研究佛学。稍微知道一点佛经的义理，便认为亲自证得果位了。从此自我抬高，看不起古今大德。先不要说现今在世的弘法大德，不放在自己眼里，就是千百年来的历代高僧，其中大多属古佛再来，或法身菩萨示现的人。他也认为是庸俗之辈，不足作为效法。未得谓得，未证谓证。听他说的话，高出九天之上。观察他的心，低劣到九地之下。这种习气污染，应该痛切革除。否则，就如同将醍醐贮存在毒器中，便能杀人。如果能念念返究自心，不但如来所说诸法，就能得到利益。即便是石头碌砖，灯笼露柱这些无情之物，以及大地上所有种种形色音声，无非在演说第一义谛实相妙理。那些自认为古今第一的高人哪里梦到过这个境界呢？希望你能谛信并且勤勉修行。【书一】八三

310.你信中所说亲戚梦境的事情非常希奇，可以说他宿世有非常好的善根。然而也必须兢兢业业修持自身，才不辜负做了这样的一个梦。假如以凡夫的知见，狂妄地认为我已经蒙受三宝的加被，已经入圣流了，从此生大我慢心，没有得道说得道了，没有证得果位说证得了，就是由善因而招恶果。末世的人心智下劣，往往容易受这种病。《楞严经》所说不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪就是这个意思啊。请他勤勉地修持净土法门，那么将来决定获得大利益啊。【书二】二

311.念佛所注重的是往生，念到极处，也能明心见性，并非于现世完全没有利益。从前，被称为明教大师的嵩禅师，每日功课都要念十万声的观音圣号，后来对于世间的经书，都能不读而知，应当看《净土十要》、《净土圣贤录》，就可以知道念佛的微妙。而我在《文钞》中反复提到这些。你认为念佛对现世没有利益，不但没有深刻体会净宗诸经论的道理，读我的《文钞》也属走马观灯一般，不能详细深究其中的道理啊。【书二】二九

312.常寂光净土，虽然说当处即是，然而若不是智德和断德究竟，圆满证得毗卢遮那佛法身的人，便不能够究竟彻底而亲身得到受用。圆教的十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨等四十一个阶位，尚且还只是分证而已。如果你能够圆满证得毗卢遮那佛的法身，那么你不妨说当处便是常寂光净土。如若不然，那么就是说食不饱，数他人家宝，最终不免饥寒而死啊。【论】三

论宗教

313.末法时期的讲经人，往往喜欢谈论禅宗，使听讲的人，多数随着言语所转。我认为禅家的机语，绝无义味。只是就着来学者的根机，指归向上。只适合参究，哪里能讲说呢？如果这样讲经，只有超格的菩萨，能从其中得真实利益。其他中下流的根器，全部受病。对于宗门的机锋转语，不知道着力参究，妄想以自己的意思胡乱猜疑。对于教下来讲则是实理实事，但是由于不是自己的境界，便认为机锋转语，用作比喻表法。这种以宗破教，以教破宗的现象，是现今最厉害的流弊。【书二】十九

314.到了六祖在曹溪弘法后，禅道兴盛起来。不立文字这样的说法广泛传播。解路逐渐开启，悟门逐日闭塞。所以南岳，青原诸位祖师，都用打机锋的方式来接引弟子。使佛祖现成的语言，没法回答他们的问题。不是真透彻明了，就没法测度他们的话。以此来检验，是金子还是粗铁一下子就辨别出来。美玉和石头永远分开，没法造假冒充，用来维护法道。这是机锋转语的由来。从此以后，这种方法日渐兴盛，有见识的人纷纷宏扬，惟恐自己用的与别人一样，变成俗套，贻误了参学的人，败坏了宗门的风气。因此，机锋越来越峻，变化莫测，令人无法琢磨。所以有呵佛骂祖，斥责经教，拔除净土的言词（对这些事情，南岳慧思大师两句话，就说尽了：超群出众太虚玄，指物传心人不会。将假名认做实法，罪如同五逆。）因为这样的机锋转语，剿灭人的情执知见，闭塞人们喜欢分析说明的理路。根基成熟的人听了，当下找到归途，彻底开悟，直向上达真如本性。根基还没成熟的人，根据这些机锋，努力参究，必定到大彻大悟方才停止。因为当时善知识众多，人的根基还很通利，教理明白，生死心切，纵使没能马上了悟，也必定不会生下劣心，将转语认为真实法。【论】九

315.现在的人大多数是儒家的书读得少，不明白世理。没有研究教乘，不了解佛法。才刚刚发心，就进入了宗门。那些知识，只为了支持门庭，也学着古人的举手投足，不去管对法道弘传的利益或危害。那些学习的弟子，对所参话头升不起真实的疑情，个个将话头认作真实法。或者将当今世人的一些言谈举止，或者是古人的事迹言论中，用自己的知见推测出一翻道理，总离不开文字的字面意思，便自己说彻底开悟，参学的事情就结束了。即刻处在知识的位置上，开导后来的初学人，守一个诺大的门庭，恐怕人家说自己不是通家，因此又讲经又说禅，想要以宗门教理都通达来自居。谈论宗门的时候，那些古代大德们引导人参究向上一着的机锋，竟然被说成了解释和开导的话；讲教呢，那些如来修因克果的真实道理，反被说成是比喻的言辞。结果是用教下破斥宗门，又用宗门破斥教下。象一个盲人引领着更多的盲人，互相拉扯着走入了火坑。致使后辈学人不能听闻古圣人的芳规，只效仿了些轻视佛法，凌辱祖师，排斥因缘，拨无果报的教言谬行而已。【论】九

316.教下，则上中下三根得到普遍加被，无论利根钝根全部都收摄其中，犹如圣君帝王公开的诏示，天下万国都钦敬尊崇。无论是智慧愚痴、贤与不贤的人民，都令他们知晓明了，皆必须遵守奉行。如果有不遵守的人，则处以极刑；如果有人不遵守佛陀的教法，便会堕落到三途恶道受苦。宗门，则唯独教化上等根机的人，不收摄中下根机的人。好像将军的秘密指令，唯有军营内的人才能够了知，军营外的人，任凭他的智慧像生而知之的高人，也没有办法能够知晓。就是因为这个缘故，才能够使我全军去消灭叛贼盗匪，使天下太平。军中的密令如果一旦泄露，则我方三军倾刻间便被覆灭；祖师的心印一旦泄露，则五宗立刻丧失消亡。因此，宗门学人在尚未开悟前，只允许参究话头，不准翻阅禅宗的语录书籍。实在是恐怕初学的人错会祖师的意思，将自己的迷妄当作开悟，以虚假的分别知见混乱了真实的智慧，这样做就被称作泄露，对法身慧命的危害甚为巨大。【论】十

317.回归本元则无二无别，而导归的善巧方便的修行法门非常多。宗门的方便善巧，超出常规，所用的语言指示，似乎扫荡一切法。不能得知言外之意的人，便不能体会到超出言语的旨意，就像品味不到美酒，只能吃一些酒糟。在宗门只要开出一条理解的路，便不肯努力参究。在教下则狂妄地学习圆融无碍，破坏种种规矩事相。唯有大智慧通达的人士，才能于双方面得到利益。否则就如同把醍醐甘露，贮存在有毒的器具中，于是种种美味便成为妣霜鸩毒了。【论】十一

318.在教下，虽然中下根机的众生，仍然能够获得利益，但是，如果不是上上利根的人，也不能通达佛法，这是因为教下涉及的范围极为广博。在宗门当中，虽然中下根机的众生，难以探究而安置其心，然而，上上根机的人通过宗门便能大彻大悟，因为宗门能够守于简约。教下将世间法、佛法，一切的事理性相，都能够通达了知，又必须大开圆解（也就是宗门的大彻大悟），才可以作人天导师。在宗门只要能够参破一个话头，亲见自己的本来面目，便能够阐扬直指人心的宗风。在佛法兴盛的时代，以及对佛法通达的人，适合依照宗门来参究，好比僧繇画龙，一点睛则画龙顿时成真龙，便立即飞去。在佛法衰弱的时代，以及夙世根器陋劣的人，应当要依教下来修持。好比拙劣的工匠制作器物，如果废弃了绳墨这些工具终究一无所成。【论】十一

319.当今如果想要报答佛陀的恩德，利益一切有情众生的人。在宗门则专门阐扬宗风，尚且还需要教典印证；在教下则应当努力修习观行，不要混滥间杂禅宗机锋转语。这是因为如果自心能够通达微妙真谛，所遇的缘都是禅宗心要，不论是柏树子、干屎橛、鸦鸣鹊噪、水流花放、欬唾掉臂、讥笑怒骂，法法头头全部都是禅宗心要。哪能说释迦如来金口所说的圆顿妙法，反倒不足以作为禅宗心要了呢？何必借他人家的杂木扛子来支撑自己的门庭；却将自家楩楠木、豫章木这样的名贵木材弃置不用呢？我们必须知道佛法没有胜劣高下的分别，唯是佛的法身而常然不变，众生的根机有生熟的不等，虽受用同一佛法身、而所得到的利益却有差别。【论】十二

八、释普通疑惑2

内分：理事、心性、悟证、宗教、持咒、出家、谤佛、师道、戒律、经典、中阴、四土、

舍利、臂香、境界、神通、秘传、扶乩、炼丹、事须适宜、富强、预防灾祸诸类

论持咒

320.至于持咒这个法门，只可以作为辅助的行持。不可以将念佛作为兼带，以持咒作为正行。持咒法门，虽然也不可思议。而凡夫往生，全凭信愿真切，与阿弥陀佛的宏誓大愿，感应道交而蒙阿弥陀佛接引。如果不知道这个意思，那么法法头头，都是不可思议，随修任何一法，都没什么不可以，就成了无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙了。如果知道自己是具缚的凡夫，身口意造作全部都是业力，不仗如来的宏誓愿力，决定难以在这一生出离轮回。方才知道净土这个法门，佛陀的一代时教，都比不上这个法门的力用啊！持咒诵经，来培植福慧资粮，消除罪业是可以的。如果妄想要求得神通，就是舍本逐末，不善加用心。倘若有了这个牢固的心结，又加上对于教理不明，路头不清，持戒力量不坚固，菩提心不生起，而人我是非的心偏重炽燃，那么著魔发狂这一天可就等着他了。想要得到神通，必须先得证得道果，得道就神通自然具足。如果不致力于证道，而唯求得神通。暂且不要说神通能不能得到，就是得到神通，或许反而障道。所以诸佛诸位祖师，都严禁神通，而不许他人修学。因为世间每每有这种见解的人，所以要详细说明。【书一】三六

321.只适合持咒，帮助修习净业。不要随意作法，烦劳亵渎佛陀圣人。倘若动不动就作法，如果身心不恭敬，不至诚，或者导致生起各种各样的魔事。唯独有一件事，适合作法来请问，而不是你们本分上的事。如果有人发心出家，自己没有证道，不能观察对方的根机，向上仰叩佛陀慈悲，冥冥中指示可不可以，才不至于有匪徒败类混入僧团的弊病。而现今收徒弟的人，唯恐徒弟不多。明明知道对方是下流人，还急忙地想收为弟子，唯恐他走掉。谁肯如此慎重决择。贪图名利，喜欢眷属，致使佛法一败涂地，不能够兴盛啊！【书一】四六

322.念佛的人也不是不可以持咒。但必须主次分清楚，那么助修也归于主修。如果泛泛然没有什么分别，一样对待，那么主修也就不是主修了。准提咒、大悲咒，哪里有优胜低劣呢？心如果至诚，法法都灵。心如果不至诚，法法都不灵。【书一】六十

323.梵文的《往生咒》，学学也挺好。但是不得生分别心，认为《往生咒》简略文是假的。如果一起这种念头，那么《大藏经》中所有的咒语，你都会生疑惑心，认为不合佛陀意思。要知道，译经的人，对佛教都不是随便翻译的。怎么可以因为所译的文字不同，便加以藐视呢？千百年来持咒得利益的人，数也数不清。难道说千百年的人，都不知道梵文吗？学习固然应当学习，但是万万不可起优劣胜负的念头。那么就有不可思议的利益啊。另外密教持咒一法，与禅宗看话头相似。看话头，因为没有义路，所以能熄灭修行人的凡情分别念，能证得本具的真智。持咒因为不知义理，但只要至诚恳切持去。竭诚到了极点，自然能业障消除，智慧明朗，业障消尽，福德增长。这种利益是不可思议的。【书二】二二

论出家

324.佛法，是九法界众生的公共的法。没有一个人不应当修学，也没有一个人不能够修学。持斋念佛的人多，推广使大家效法，就会法道兴隆，社会风俗变得敦厚和善。这样，唯恐持斋念佛的人不多，愈多则愈好。至于出家为僧，是如来为了住持法道，与流通法道而设置的。如果有人建立向上的志向，发大菩提心，研究佛法，彻悟自性。宏扬戒定慧三学而偏赞净土宗，就在这一生下顿然了脱轮回苦海。这样的人也唯恐不多，多多益善。如果有人稍微有点信心，没有什么大志向。想要藉着僧人的名字，游手好闲，赖佛偷生。名为佛子，实际是个光头白衣，即使不造恶业，已经是佛法的败种，国家的废人。倘若再破戒造业，使佛教蒙羞。纵然活着能逃过国家法律，死后决定堕地狱。于佛法、于自己两方面都没有利益。象这样的人就是有一个尚且不可以，何况有很多呢？古人说：出家是大丈夫的事业，连才志像将相那么高的人也无法担当。这是真语实语。不是贬抑将相而褒扬僧伽。实在是因为荷担如来家业，续佛慧命，不是破除无明恢复本性，宏扬佛法来利益众生的人，不能承担啊！现在出家为僧的人，大多都是鄙陋败坏无赖之徒。在其中求悠悠泛泛，持斋念佛的人，尚且不可多得。何况能够荷担如来家业而续佛慧命的人呢？当今佛法一败涂地的原因，是因为清世祖顺治皇帝不观时机，仰遵佛陀制度。革除前朝僧人制度的考试制度，永远免除度牒，令人们随意出家而首开祸端。〔书一〕十一

325.随意出家，对于才德高超的人有大利益，对于下劣的人就有大损害。倘若世上都是才德高超的人，那么提倡出家固然对于法道弘传有益。然而才德高超的人如凤毛麟角，下劣的人却多如牛毛。只是当时暂得一点利益，（清朝初年至乾隆年间，善知识如林，所以有益。）而这个灾祸遍及并延续到后世。导致现在僧团污杂混滥到了极点，纵然有大善知识想要整顿，也无从下手。实在是悲哀啊！以后来求出家的人，第一：要真实发起自利利他的大菩提心；第二：要有过人的天姿，才可以剃落须发出家。否则不可以。至于有信心的女人，就令她在家修行，万万不可让她出家。恐怕她行持上有破绽和漏洞，就污败佛门不浅啊！男子如果真修行，出家更容易成就。因为他能参访善知识，依止在寺院的集体中。女子如果真修，出家修反而困难。因为她动不动就会招来世人的讥嫌，一切参学很难随自己的心意。按照上述拣择标准剃度僧人，不度尼僧，是末世时期护持佛法，整理法门的第一关键。〔书一〕十二

326.出家这件事，现在人大多认为是一种可以躲避劳动、偷懒安逸的计策。对于生活非常贫困的人，没有生路，把出家作为苟且偷生的办法。所以现在的出家人多数都是无赖之徒，以至于法道被破坏干净，面目全非，都是这些出家人败坏佛法而导致的后果。〔书二〕三

327.现在僧人的德行的确很难让人生起信心，但既然追念僧人为三宝之一，怎么可以再诽谤僧人呢？如果能够推崇其中修行好的出家人，劝诫勉励修行不好的出家人，就没有过错。可既然自己还是学生的身份，即便劝励戒告也应当保持沉默才是。因为这种事只有德高望重的人才可以做，不是初出茅庐的年轻人所应当做的。〔书二〕十一

328.出家人如果不是真修行，在市井习气方面比世俗人更严重。如果想远离，必须先明白世间的一切万法本质是苦、空、无常、无我、不净。那么贪瞋痴的习气就没有升起的缘由。如果还不能消除它，就用忠诚、宽恕、忍辱来对治它，它自己就止息了。如果还是不行，则想自己快死了，自然无边的烦恼就化为清凉了。〔书二〕二四

329.只要是释迦牟尼的弟子，都应把成就自己道业，利益众生作为最高的报恩事。并且不仅报答多生以来的父母，还应报答无量劫以来四生六道中的一切父母。不仅在父母生前应当尽孝敬本分，更应当度脱父母的灵识，使他们能永远出离六道轮回，常住正觉。所以佛门中的孝道隐晦而不容易明白。儒家的孝是以奉养父母为第一位。如果佛家辞别双亲出家，难道竞不顾对于父母的赡养吗？佛陀制教规定，出家前必须先禀告父母，如果家中有兄弟子侄可以托付照顾父母，然后再向父母说明自己的请求，父母同意才可以出家，否则是不许剃度出家。还有一种情况是出家之后，兄弟亡故，双亲没了依靠，这时出家人要节省自己的衣食来奉养双亲。所以长芦禅师就有奉养自己母亲的事情（宋长芦宗赜禅师，襄阳人，从小父亲就去世了，母亲陈氏鞠养于舅家。等他长大后，博古通今，对种种世间的典籍都很精通。二十九岁时出家，深明宗要。后来住在长芦寺，把他的母亲接到方丈室东面，劝她念佛求生净土，七年后，他的母亲念着佛去世了。这件事记载在《净土圣贤录》）。

道丕法师葬父的奇事出现（道丕法师，唐代宗室，长安人。在他刚满周岁的时候，父亲就为国捐躯了。他七岁出家。十九岁时因为战乱粮食很贵，他就背着母亲到了华山，自己开始辟谷，向人乞讨来的食物全都奉养了母亲。第二年他来到霍山战场，把战死者的白骨收聚在一起，虔诚地为他们诵经，希望找到父亲的尸骨。几天后，他父亲的尸骨从骨堆中跳了出来，径直来到道丕的面前。于是道丕掩埋了其它的尸骨，背着父亲的尸骨回到家里安葬了。这件事见于《宋高僧传》）。所以经书上说：供养父母的功德，与供养一生补处菩萨的功德是一样的。双亲在的时候，要用灵活的方式劝他们持斋念佛求生西方。双亲不在了的时候，就经常把自己读诵经书修持佛法的功德真诚地回向给他们，使他们能永远出离五浊恶世，长久地辞别六趣。证得无生忍，永不退转。把自己未来的日子全用来度脱众生，使自己和他人共同成就觉悟的佛道。像这样才是世上无与伦比的大孝〔论〕十三

330.出家为僧，是为了专心致力于通过修行成佛，与住持法道而设的。不要认为佛法只有僧侣才能修持。〔论〕十四

论谤佛

331.假如一个人宿世果真种了善根，暂且不要说为学求道，可以成为出世大事的前锋。就是贪瞋痴等烦恼惑业、疾病困苦种种恶报，都可以作为出离生死，进入佛法的因缘。关健看这个人能不能自我反省罢了。不能自我反省，不要说庸庸碌碌的常人，被世间的教法所拘束系缚。就是如朱熹、王阳明，陶渊明，陆游等人，虽然学问、操持、见地，都是奇特卓越。然而也究竟不能彻悟自心，了脱生死。他们的学问操持见地，虽然可以给无上妙道（佛法）作基础。由于不能够自我反省，竟然成为进入佛道的障碍。由此可知，进入佛道是很难的，真是难于登天啊！〔书一〕三八

332.佛看众生都是佛，众生看佛都是众生。因为佛看众生都是佛，所以随顺众生的根机不失时机地为他们说法。使人们能消除妄业，亲证本有的佛性。即一切众生都能证得究竟圆满的涅槃境界，了不见我为能度，众生是被我所度化的，是因为他们原本就是佛的缘故。众生看佛都是众生，所以西天九十五种外道，以及此方拘泥本土教法的儒士，没有不竭尽全力，从多方面抵毁诽谤，必期望于佛法断灭，销声匿迹，他们的心才痛快。然而明亮的太阳挂在天上，人用一只手怎么能遮得住呢？这样做刚巧充分彰显佛法的光明，反衬出自己见识的短浅粗陋罢了。有宿世善根的人，会由于诽谤佛驳斥佛的因缘，而回过头来归依佛，成为佛弟子，代佛宣扬佛法。没有宿世善根的人，会因为造作了这样的业力，永久地堕入阿鼻地狱。等他谤法的业报受完了，往劫闻佛名的善根，当即发现。由此方才开始进入佛法修习，渐渐种下善根，等到业尽情空，恢复还原本有的佛性而后已。佛恩实在太广大深远啊，无法用语言能够形容。一句佛法熏染神识，永久成为佛道的种子，如同在鼓上面涂了不可思议的毒药，只要敲一鼓，发出来的鼓声，传播到远近很多地方，凡是听到的人都会死亡。念一句佛号、一句心咒就像吃了少许的金刚，也决定不会被消耗掉。能够生起这样的信心，才是所谓的正信。〔书一〕八三

333.佛法博大精深、无所不包。如同一场雨滋润天下万物，花草树木共同繁荣。修身、齐家、治国、亲民各方面的方法一一具备。古往今来那些文章盖世无双的，建立不世之功的和千古景仰至孝仁人，人们只知道他们的事迹，却没有探究他们内心的根本动力。如果详细考察他们这样做的来龙去脉，他们的精神志向节操都是因为学佛进行栽培扶植起来的。其他的就不必提起，比如宋儒发明圣人心法尚且用佛法资粮以为模范，何况其他的宗派呢？但宋儒气量狭小，想让后世的人们认为这都是他们自家学者的智慧所为，所以故意说些破斥佛教的话，施一些掩耳盗铃的伎量。从宋到元再到明代，都是这样。试让我们细心地观察一下，谁不吸取佛法来增益自己的学说呢？至于讲静坐，讲参究，是他们用功的发现处。临终之时能预先知道时间，谈笑坐逝，乃是他们末后发现处。象这些说法、各项事迹记载在理学传记中的有很多。学佛哪能是社会的忧患呢？〔书二〕二

334.儒教与佛教从根本上说本来没有什么两样。儒教和佛教的功夫从浅处论也颇相同。从深处论，就有天壤之别了。为什么这么说呢？儒教以诚为根本，佛教以觉为宗旨。诚，是一种美德，由真诚心开启智慧，因智慧致使心更加至诚，当至诚心与智慧合一，便彰显本有的至善至美的品德。觉，有本觉，始觉，由始觉以证本觉，始本合一，则成佛。本觉就是诚，始觉就是明，这样说来，儒和佛没有什么两样了。您所谓学孔学佛，从理论上说不外乎《大学》一章的内容，乃决定无疑之语，这是从浅显的方面来说的。至于发挥其修证功夫、浅深次第，则本虽同，而所证所到，有很大的区别。儒者达到的至善至美，能否像佛达到的三惑断除、二严全部具备的程度吗？还是能像证得法身的菩萨那样逐分地破除无明，逐步显现佛性吗？能像声闻、缘觉的圣人那样断尽见思二惑吗？这三者中唯有证声闻乘的圣人断见思二惑最不彻底，然而已经得到六通自在。所以紫柏大师说：若能直下忘情，山壁由之直度。初果圣人耕地时，虫离四寸，何况二三果的圣人呢？儒教中的学者暂且别置不论，就以圣人的证量而说，因为圣人多半属大权示现，则本地风光暂且不论。如果只将行迹来论，恐怕不能与见思二惑断尽的人相比，何况是已经破了无明证法性的四十一阶位法身大士呢？如果说儒家至善至美的德行可以与已经破了无明的人相比，然而破了无明的有四十一阶位，是与最初级的初住相比呢，还是和最高等的等觉相比呢？即使是与最后的等觉相比，尚且此明德还没有到达善至美到极致，直等到再破一分无明，才可被称作诚明合一，始本无二耳。所以我说：儒佛体同而发挥工夫证到不同也。世间的人听说二者相同，就认为儒教包括了佛教。听说不同就认为佛教与儒教毫不相干。他们不知道同而不同，不同而同的原因，所以纷纷争论，各护门庭，各自都失去了佛菩萨、圣人治世度人的本心。这岂不悲哀！〔书二〕五一

335.自从佛法传入中国，中国历代帝王没有不推崇信奉的。只有三武灭佛，但佛法随即更加兴盛。就好像冬天冻得很坚固，正成就了春夏的萌发茂盛一样。明亮的太阳高悬在天上，岂是一只手能遮得住的。又好像抬起脸向天上吐唾沫，反而落在自己身上污染了自已。三武就是魏太武、周武帝、唐武宗。他们一开始也是深信佛法，尽心修习的。但魏武相信了崔浩的蛊惑，周武听信了卫元嵩的恶言中伤，唐武听信了李德裕及道士赵归真的诬陷诽谤。佛法被毁灭不久，主谋和帮凶都遭到了极大的灾殃。魏武废教后不到五六年，崔浩被灭族，自己也被杀。新皇帝即位，重新使佛教兴盛起来。周武废除佛教不到一年，元嵩贬死，不到五年患上一种恶疾，全身溃烂。他死了不到三年，隋文帝即位，佛法又一次得到振兴。

唐武废除佛法不到一年，归真被杀、德裕窜死，武宗服用了道士炼制的金丹，后背生疮而死，宣宗再次使佛法得到振兴。宋朝的徽宗，开始时也很信奉佛法，后来听信了道士林灵素的妖言，于是改佛像为道相，称佛为大觉金仙，称僧为德士，穿道士的衣服，凡作法事，都在道士之后。此诏下达后不久，京城发了大水，简直如同湖海一样。君臣都很害怕，命令灵素赶快将洪水退下，没想到，水越止越涨得厉害。这时忽然僧伽大圣显灵于皇宫中，徽宗烧香乞求大圣退去洪水。僧伽手拿锡杖登上城头，水立即就干了。徽宗随即下令恢复佛教原来的制度。过了不到六七年，徽宗父子被金掳去。金封徽宗为昏德侯，钦宗为重昏侯。二宗都死在了五国城。佛是三界中的大师，四生中的慈父，圣中之圣，天中之天。他教人们去除妄念，恢复本性，迷途知返，返迷归悟。了却幻妄之惑业，恢复本有的心性。我们感恩报德、护持流通还来不及呢，怎么可以凭借手中的权势灭众生的慧眼，阻断生人升天的平坦大道，掘下地狱的深坑呢？所以他们眼前就得到了报应，永世不得超生。被后人耻笑，我们要以之为鉴。〔杂著〕二

336.世间最广博厚高明的，没有超过天地日月的。而太阳到了正午，就向西斜，月亮圆了就开始亏缺。高岸成为山谷，深谷变成丘陵。沧海变桑田，桑田成沧海。古往今来道德最高没有超过孔子的。但孔子在陈地没有粮吃，在匡地被围困。周游列国，最终一无所遇。只有一个儿子，才五十岁就死了。幸而留下一个孙子，得以绵延世系宗祠。孔子以下，颜渊短命，三十二岁就死了，冉伯牛也短命。子夏失明，左丘明也失明。屈原沉江，（屈原尽忠被谗害，后来因为楚怀王被秦国所留，非常忧愤，而又无能为力，在五月初五，自沉于汨罗江中。）子路被人斩成肉酱。（醢：读音海，肉酱。子路到卫国做官，卫国太子蒯瞆与他的儿子出公，争夺国君之位，子路死于那场***之难，被敌兵斩成肉酱。）即使是天地日月，仍不能令自己常恒不变。即使是大圣大贤，也不能让他们只有顺境，没有逆境。唯有乐天知命，才能所遇一切，无不安乐啊！而且千百年后，从天子到老百姓，没有不景仰他们的德行。以当时的现状来说，似乎不是福。

而从他们的道法传给后世这方面来说，哪里有超过这个福的呢？人生在世，千种思虑，万种算计，种种作为。追究到极处，不过为了养身糊口，遗留给子孙罢了。然而，粗布衣裳就可以遮体，何必要绫罗绸缎？蔬菜羹饭就可以吃饱，何必要鱼肉海味？子孙们或者读书，或者耕田，或者经商，自然可以养活自己，何必要富有百万？而且古往今来为子孙谋万世富贵的人，没有超过秦始皇的。他吞并六国，焚书坑儒，收天下兵器来铸造大钟，无非是想要愚昧削弱老百姓，不能起来闹事。谁知道陈胜一起义，群雄一并起来讨伐秦朝。他一统天下之后，不到十二、三年，就导致身死国灭，子孙都遭到杀戮。简直是斩草除根，一个也没留下。这是想要令子孙安乐，反而使他们快速死亡啊！汉献帝的时候，曹操做丞相，专门树立自己的威权。凡所作为，无非是削弱国君的势力，加重自己的权力，想要自己一死，儿子便称帝。等到自已死了，儿子曹丕就篡位。而且他尸体还没有入殓，曹丕就将他的嫔妾，收纳到自己的后宫。死后永堕恶道，经历一千四百多年，到了清朝乾隆年间，苏州有人杀猪，取出猪的肺肝，上面有曹操二个字。邻居有一个人看见后，生大恐怖，随即出家，法名佛安。一心念佛，得以往生西方，这件事情记载在《净土圣贤录》。曹操费尽心机，为子孙谋划。虽然作了皇帝，只得到四十五年，国家就灭亡了。而且每天与西蜀、东吴互相争伐，哪里有一天的安乐呢？下面朝代，如两晋、宋、齐、梁、陈、隋，以及五代的梁、唐、晋、汉、周，国运都不长久。

这当中唯独东晋最久，也只有一百零三年。其它的或者二三年，或者八九年，一、二十年，四、五十年，就灭亡了。这还是就一脉相承的正统王朝来说。其余私自成立的小国，数量更多，国运的年岁更为短促。推究他们的最初用心，无非想要遗留给子孙富贵尊荣。追究实际的效果，反而令子孙遭到劫难，受到杀戮，灭门绝户。而且贵为天子，富有四海，尚且不能令子孙世代享受幸福快乐。何况区区凡夫，从无量劫来，所作的恶业，厚重超过大地，深广超过大海。可以保持家道常兴，有福无殃吗？必须知道世间万法，都是虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城。（梵语乾闼婆，此土名为寻香，是天帝的乐神。他们居住的城堡是幻化，不是实有，就是世俗所说的海市蜃楼。）唯独自己的一念心性，从古至今，不变动、不损坏。虽然不变坏，而恒常随缘。随觉悟的净缘，就成为声闻、缘觉、菩萨、佛。由于所修功德的深浅，所以所证的果位有高下。随迷惑的染缘，就生到天上、人间，堕落修罗、畜生、饿鬼、地狱。由于所造的罪福有轻重，所以受苦受乐有长短。如果不知道佛法的人，就无可奈何。你既然崇信佛法，为何不能由这个逆境，看破世间相。舍离迷惑的染缘，随顺觉悟的净缘。一心念佛，求生西方。从此永远超出六道轮回，高证四圣果位。这难道不是因此小祸，常享大福吗？〔书一〕二七

337.佛的恩德实在太广大无边而没有穷尽！为什么这么说呢？因为一切众生都有佛性，都可以成为佛。但因为迷惑没有悟到，以至于反而用佛性的功德力用，虚妄地在六尘境界中，起贪瞋痴的恶念，造作杀盗淫的恶业，由于迷惑而造业，因为造业而受报，历经无数劫，轮回于六道之中，没有了脱的时候。佛在以往劫中，知道这件事后，就发下大愿，想让尽虚空遍法界一切众生，都能明白自己本来具足佛性，都能脱离生死轮回，都能修成无上正觉，都能证入无余涅槃。从此为了法界众生，经无数劫，行菩萨道，只要对众生有益的事业，无不兴办推崇，六度一齐修持，一法不执著，行难行之行，忍难忍之忍。就是自己的国家都城、妻子儿女、头目髓脑也毫不吝惜。所以《法华经》说：我见释迦如来，于无量劫中，难行苦行，积功累德，求菩提道，不曾停止过。三千大千世界随便找出一个小如芥子的地方，佛就可以说出我在某某劫时为某众生而舍身丧命于此处。为了觉悟众生的缘故，然后才修成菩提道。只布施这一项，尚且无法用百劫寿命能宣说完，何况其他的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧以及四摄、万行呢！等到惑业消尽，福慧圆满，彻底证得自心本性，成无上道后，就到处为众生讲说他所证得的法门，只希望众生都能证得他所证得的境界。但因为上等根器的人少，中下根器的人多，所以又随机施教，使众生能按照各人的根器得到利益。等到佛陀一生讲经说法的事业完成，就进入了涅槃，还是没有放弃他的大慈悲心，在他方世界，示成正觉，来进行救济度化的事业。如是示生此界他方的时空，固然算数譬喻也不能计算得出来。这好比明亮的太阳，为了照耀世界，不停地出现消失，无休无止。又好比是船工，为了度人，往来不停。〔序〕六四

338.佛对于众生的怜悯，开始于无始，终于未来。上自等觉菩萨，下及六道凡夫，没有一人不在佛的大悲誓愿的覆盖之下。好比虚空法界，普遍含摄一切，世间森罗万象，以至于广阔的天地，都包含在内。又如日光，普照万方，即使是盲人，终生见不到日光，但也能得到光的照耀而得以成为人。假如没有日光的照耀，人也无法生活，难道非要亲自见到日光才能算是蒙受阳光的恩泽吗？那些世智辩聪的人，凭自己短浅的见识驳斥佛法，说它损害圣人之道，蛊惑世间，诬陷民众，这和那些盲人骂太阳，认为没有光明的人没什么两样。一切外道，都窃取佛经的内容，据为已有。更有的窃取佛法的名相，借以推行邪法。由此可知佛法，是世出世间一切法道的根本。好比大海，暗流于地下，显现在地面上的就是江河万川，而江河万川没有一条不回归大海。那些诽谤佛的人，不是在诽谤佛，是在诽谤自己啊。因为他的一念心性，全体是佛性，佛才这样种种说法教化，希望他们能舍弃迷失的邪道，回归觉悟的大道，亲自体证自己本有的佛性罢了。因为佛性是最值得尊重和爱惜的，所以佛不惜如此勤劳，即使不信受佛法的人，佛也不忍心舍弃。假使众生不具有佛性，不能成为佛，佛只是徒劳地作这么多方便施设，佛便是世间第一等愚痴人，也是世间第一大妄语人，那些天龙八部、三乘贤圣还肯如此护卫依附他吗？〔序〕六五

339.佛看一切众生，犹如自己唯一的孩子，爱护众生没有任何的偏向，常常想度脱他们脱离苦海。因为一切众生都有佛性，都可以作佛，所以即使是对于没有善根、断了善根不能成佛的人，也没有一点想舍弃他的心。只要机缘一到，他自然会对佛法生信归依，依教修持，直到断惑证真，了脱生死。所以《楞严经》上说：十方如来，怜悯想念众生，如母亲忆念孩子。但是孩子逃跑了，母亲想他有什么用呢？如果孩子也想念母亲，如母亲忆念他一样，那么母子生生世世不别离。假如众生口念佛、心忆佛，今生来生必定能见到佛，离佛已经不远了。好像身上被染上香气的人，身上就有香气。《法华经》上说：如果有无量无边的众生同时受各种各样的苦恼，听说观世音菩萨；一心一意称名号祈求，观世音菩萨当下就观照到众生的音声，都获得解脱苦难。又说：这位观世音菩萨，在人恐怖畏惧、有急难的时候，能够布施无畏，所以这个娑婆世界都称他是布施无畏的菩萨。良由众生之心，与佛菩萨之心，观照两者的体性没有不同，但因为众生迷惑暗昧，背觉合尘，致使彼此有了间断阻隔，而不再能蒙受佛法的恩泽。如果能背尘向觉，一心称名，自然感应道交，蒙受佛菩萨传给我们的慈悲庇护，即使遇到险难，也会平安无事。〔记〕三五

340.学道的关键在于去除习气。经常有学问越深习气越重的人，这就是把学道当成了学问艺术的缘故。所以他的学问越大离道越远，这就是我们国家儒释都衰落的根本原因。〔复王尊莲书〕

论师道

341.人生的基本伦理道德，数目有五条。所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。而父亲生养我，老师教育我，国君给我俸银，三者是相等的。为什么在五伦当中，不列举老师呢？不知道老师有成就我的恩德，这是属于父子之伦。其次老师的引导、扶持、奖励、劝进，使我通达成材，这是属于兄弟之伦。所以孟子说：师也，父兄也。其次就如同两个沼泽相连般互相利益，如同二个月字互相观照，二只手互相援助，这才属于友。（朋：二个月字。友从二手：古文友作。又：手义，是又的变体。）所以佛门中每每说寻师访友。〔书一〕四三

论戒律

342.法门虽多，都由戒、定、慧三无漏学加以统摄。所以《楞严经》说：佛法以摄心作为戒律。将戒守持好才能引生禅定，有禅定才能开发智慧。这就是成就无漏功德的三种法门。在三者之中戒是最首要的。因为能持戒，就会诸恶莫作，众善奉行。他的行为就和佛接近了，那么他的心也就不会离佛很远。所以如来在《梵网经》中为众生保证说：我是已经成就的佛，你是还没有成就的佛。如果能够这样相信，戒品就已经具足了。又说：众生能接受佛戒，就向着成佛的各个阶位迈进，受尊重的地位已经等同于大觉世尊，称得上是真正的佛弟子。持戒是超凡入圣、了脱生死的第一个最重要的方法。〔杂著〕十六

343.律不单单指外表粗略的身口行迹，如果内心不恪守诚敬，就是犯律了。而因果又是律中的关键。假如人不知道因果，或是瞒因昧果，都是违背戒律。念佛之人，起心动念应常常与佛一致。那么律、教、禅、净，一道齐行了。〔书二〕二九

论经典

344.如果一个人天资聪敏，不妨研究性相各宗，但仍须以净土法门为依归，这样就不至于有因无果，致使将了脱生死的妙法，当作口头上说说的活计，而不能得到真实的利益。必须要主敬存诚，对于经典佛像如同对待活着的佛一样，不敢存有丝毫的懈怠疏忽，这样就可以根据自己诚敬的程度，得到或深或浅的利益了。至于根机比较愚钝的人，姑且专心研究净土法门，果真能达到深信、守定净土法门不更改，决定现生了脱生死，超凡入圣。比那些精通经论却不实修净土法门的人，得到的利益真不只是天壤之别啊。如上所说，无论什么根器资格，最初先下这一味药。那么无论什么邪知邪见，自高自大，狂慧放肆，推高自己的境界以凡滥圣，或以下劣自居等修行上所种种病症，用这一味阿伽陀包治万病的药，无不药到病除。〔书一〕九一

345.佛法博大精深，就算特别聪明的人，用尽平生的心力，也不能研究到详尽微细的地方。然而佛法随顺众生根机施教，如果想得真实的利益，就从特别超胜，不同寻常的净土法门研究和修持，这样比较省心力，实在是最要紧的修行之道。〔书二〕六七

346.校对经典很不容易。恐怕师没有时间做校经，委任给别人。校经的人必须有超常的见识，十分细心，再三详细审核，不断地加以考察，才可以纠正错谬，除去其中杂乱章节，彻底展露经义的本来面目。否则宁可依葫芦画瓢，至少不至于太失经文的本意。〔书一〕三

347.《华严经》是三藏经中的王，最后一着，汇归重点是普贤十大愿王。只应该尊重《华严经》，不可以小看其余的经典。因为诸大乘经，都是以实相为经体的缘故。《华严经》的伟大，因为经中称性直谈界外大法，不收摄二乘人的缘故。《法华经》的高妙，在于会通三乘归于一佛乘，开示权教原为显明实教，开显化迹，显示本地风光的缘故。天台宗说《法华经》纯圆独妙，《华严经》还兼带有权教。（权：就是指十住、十行、十回向、十地、等觉来说）然而佛在法华会上赞叹《法华经》为经王，在华严会上赞叹《华严经》是经王。哪里是后世宏扬经教的人，必须决定在全部藏经的五大部中，分出你高我低，不许每部经偏重赞叹呢？修禅宗的人赞叹禅宗，修净土的人赞叹净土。不如此，不能生起他人的正信，发起他人的景仰。只是应该善于领会其中的意义，不可以词害意。孟子称赞孔子是：自有人类以来，没有比孔子更伟大的圣人了。然而孔子因为极度仰慕前贤，看见尧帝在菜羹中，见到舜帝在墙壁上，见到周公在梦里，他效法仰慕这三位圣人，竟然诚心到了如此极点。【书一】四十

［补注：前注中即指住、行、向、地、等觉而言者，以圆教初住，即破无明证法性；别教初地，方破无明证法性。《华严》兼有初地破无明证法性之义，故云《华严》犹兼乎权，而注此数字以释兼权之义。恐有未喻，故复重释所以耳。］

348.善导大师让人一心持名，不要夹杂其它的修持，恐怕中下根器的人因为修持的法门太多，致使心力很难归至一处，所以让他们专修一门。永明大师让人万善齐修，将功德回向净土，是恐怕上根器的人行持偏堕在一边，致使福慧不能称真如本性而圆满所以让他们圆满修持。【书一】六二

349.对于已经残破得不能修补的经书，烧掉它是没有过错的。如果还可以看，可以修补的，就不应该烧掉。有些不知道变通的人，一直不敢烧。残破得不能再看的经书，又不能像好经收藏，反而成为对经书的亵渎。兼带地将亵渎经书的罪过遗留给了后人。怎么可以不懂得变通呢？〔书二〕十一

350.现在人的对症药，只有因果是最重要的法则。对于适宜的修法，只有净土是最重要的法门。（中略）无论何等根性的人，因果、净土都是必不可少，应该首先加以宣讲研究的内容。至于教相的学习，也要选择合适的人进行因材施教。按照学生已经学到的知识，因为学生们目前各自有正在学习的任务，佛学只能作为兼带的内容。如果天赋比较差的人，就会专门研究教相，或许会将净土抛在脑后，导致有因无果的结果。因此不可不看情况而设法。当今推崇教相禅宗的人，它的弊端也是如此。他们所提倡的教导，其实不是为了了脱生死，只是为了能够精通诸法相状，能讲说罢了。假如他们明白依仗自力极难了脱生死，断然不肯将教相禅宗作为唯一要务，而不问津净土宗的教义，还有诽谤贬低净土宗的人，都是些好高骛远，争强好胜的人，却不知道如何能够高超殊胜。假使他真能明白，就算杀了他，他也不肯放弃净土法门而不努力修习啊。学道真是太难了啊！〔同上〕

351.众生根器不一，如来慈悲无量。如果众生能至诚恭敬地念佛，到临命终的时候，自然会有想不到的事情发生。紫柏、憨山两位大师，说得很亲切，然而这二位都是禅宗的大善知识，他们的言教如果是对求生西方具备真信切愿的人是有益的。如果对只种了些善根，还没有专心修持净土宗的人来说，他们就会以为往生西方没有自己的分，从此便会打退堂鼓。如果不能应机说法，就是没用的闲话，此话诚然如此啊！〔大云月刊〕

352.念佛法门以信愿行三法为宗旨，以菩提心为根本。以是心作佛作因地心的事修，来彻证是心是佛果觉海的本体，作为因该果海，果彻因源的真正义理。如果能使六根不向外面驰骋，执持阿弥陀佛名号不间断、不夹杂，作为刚开始学佛下手最切要的修持功夫，再慢慢地练习纯熟增进。再能用众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成的四宏誓愿常常忆念，不离心念，就会心与佛一致，心与道契合。今生就能超凡入圣，临终往生的品位直接登上上品，这样才不辜负此生的努力啊。〔大云月刊〕

八、释普通疑惑3

内分：理事、心性、悟证、宗教、持咒、出家、谤佛、师道、戒律、经典、中阴、四土、

舍利、臂香、境界、神通、秘传、扶乩、炼丹、事须适宜、富强、预防灾祸诸类

论中阴

353.中阴就是识神。并非识神化为中阴，就是平常所说的灵魂。言中阴七日一死生，七七四十九天必投生到各道中等等说法，不可以太拘泥固执。中阴的死生，是就他充满无明的心中所显现的生灭相来说的，不可机械地理解为世俗人的死生相。中阴受生，快的一弹指间，就投生到三途六道中去了。慢的有的到七七四十九天，还有超过这个时间的情况。刚刚去世的人，能够让相互熟识的人，或者相见于昼夜。与人相接触，或者有言论。不只是中阴有这种情况，即使是已受生善恶道中的众生，也能在相识亲故的人面前，偶然为他现形。这虽然也有本人的意念所显现，但权力实际上还是操纵在主掌造化的神灵。想以此来昭示世人，人死之后神明不灭，以及善恶的果报是真实不虚的法则。否则阳间人不知道阴间的事，误以为人死身体腐朽之后神也飘散，这些不明事理的言论，一定会有很多人附和。那么世上的人就都陷入无因无果，没有来生后世的邪见深坑中。想做善的人便不再心里有所警惕恶事，努力地修德，为恶的人更想穷凶极欲地造作恶业了。虽然有佛说过的话，但没有证明，谁肯信受？有了这些现形相给人们看，足以证明佛说的话绝对没有虚妄，果报丝毫不爽。这样不但使善人更加趋向行善，即使是恶人他的心也会被这种情理所惧怕折服，而不至于坚决造恶而不悔改了。天地鬼神想让人们明白这件事，所以才有已经去世的人现身于人世的情形，阳人去幽冥界主掌刑法等事情。这些事例都是为了辅助佛法弘扬，希望辅助佛教来治理世道人心。道理很微妙，但关系却很大。这种事古今典籍中记载的书籍有很多。然而都没有说明操持权来自哪里，以及这事的关系到的利益所在。〔书一〕八一

354.中阴虽然已经离开身体，但依旧还有原来身体的情感知见。既然有身体之情感，当然就需要衣食的供养。因为凡夫业障沉重，不明白五蕴本来空寂的道理，以为他仍然与阳间的人没什么区别。若是具有大智慧的人，就会立即脱离肉体，不再依靠它。五蕴空，那么各种的苦就消灭了，一真法界就显现。而万德圆彰。境界虽然不一定都相同，不妨各随各人的情见为依据。这就像为死者烧冥衣一样，只要活着的人发心要为死者送衣服，这衣服的大小长短哪里会恰恰适合亡人呢。然而因为活着的人想给他送衣服，死了的人想要衣服，便会大小正好适宜。由此可见一切诸法。随心转变的大义了。〔书一〕八一

355.人死之后，还没有投生于六道之中的时候，叫中阴。如果已经受生于六道中，就不叫中阴了。那些附在人身上说一些苦乐之事的，都是他们的神识在起作用。投生的过程，必须要神识与父母的精血合二为一。当人受胎的时候，神识也同时住于胎中。出生时，时常有人亲眼看到那个人进入产妇的屋子，这是当父母交媾时，有代为受胎的识。等到胎儿长成，本识才来，代识随即离去。《欲海回狂》卷三第十二页，第八、九、十、十一、十二行，里面就有这种问题。原来的答案很不合理，我（印光大师）为它改正了过来，我们可以去查阅一下。原来的答案是：好比是鸡蛋，有的已经受精，有的没有受精。未有识托之胎，就如同鸡蛋没有受精一样这是不明白没有受精鸡蛋，即使孵再久的时间，也不会有小鸡出生。这怎么可以相比呢？我只希望把道理说明白，便没有避开这件本属超越本分的事，所以为居士说明其实的原因。圆泽禅师的母亲怀孕三年，大概就是这种情况。此约通常普通的情况而论，要知道众生的业力不可思议。比如修净业已经成功的人，身体还没有死亡而神识已经出现在净土。恶业深重的人，身体卧病在床，神婴已经被罚到了阴间。生命虽然还没有结束，神识已经投生。等到将要出生的时候，全部心神才附着在胎儿身上。此种事情也不是完全没有的。应当想到是有代为受胎的情况，属于常途多分耳。三界诸法唯心所现。众生虽然迷惑，其业力不可思议，正是心力不思议的明证，也是诸佛发挥神通道力进行救度的不思议的地方。〔书一〕八一

论四土

356.凡圣同居、方便有余二种佛土，是约着带业往生的凡夫，与断见思惑的小圣而建立的，不可以约着佛的境界来说。如果约着佛来说，不但西方四土，全体是常寂光。就是这个五浊恶世，三途恶道，以佛来看的话，哪一处不是常寂光土呢？所以说毗卢遮那法身佛遍一切处，毗卢遮那佛所住的境界，名为常寂光土。遍一切处的常寂光土，唯有满证光明遍照的毗卢遮那法身的佛陀，才能亲自得到受用啊！其余都是分证。如果是十信位以下一直到凡夫，理体有而事修无。想要详细了解的话，应当仔细研究《弥陀要解》中讨论四土的文句。而《梵网经玄义》中也具足说明。（毗卢遮那的中文称作光明遍照，也称遍一切处，是一切诸佛究竟极果，满证清净法身的通号。圆满报身卢舍那佛也是如此。像释迦牟尼、阿弥陀、药师、阿閦佛等，这是化身佛各有差别的名号。卢舍那中文称作净满，因为惑业净尽，福慧圆满，约着智慧断惑这二种功德所感的果报来说。）又必须知道实报庄严、常寂光这两土，本来属于一土。约称性所感的果，就称实报庄严土。约究竟所证的理，就称常寂光土。圆教初住菩萨初入实报庄严土，分证常寂光土。到了妙觉位才称作上上实报，究竟寂光。从初住到等觉位，实报庄严、常寂光二土都是属于分证。到了妙觉佛果，那么二土都属于究竟。讲经的人对于实报庄严土，就唯独约分证这一方面来说。对于常寂光土，则唯独约究竟这一方面来说。常寂光土没有形相，实报庄严土具足华藏世界海微尘数不可思议的微妙庄严。譬如虚空的体不具万相，而一切诸相，借由虚空而发挥出来。又如同宝镜，虚明洞彻，里面空无一物，而胡人来，现出胡人的影相；汉人来，现出汉人的影相。实报、寂光二土，即一土而说有二土，即二土而实为一土。想要使人容易明白了解，所以作二土来讲说。【书一】四五

357.极乐世界有四土，带业往生的，居住在同居土。已断见思惑的，居方便土。已经破除无明的，居住在实报土。四十一品无明都已经断除的，居住在寂光土。又实报土是约着所招感的果报来称呼。寂光土是约着所证之理性来说。它们本来属于一土。讲解的人为了使人们容易理解，所以将分证者属于实报土，满证者属于寂光土。其实二土中都既有分证又有满证的。《文钞》中也详细地讲述了这件事。同居虽具备三土，而没有断惑者，只能受用同居的境界罢了。虽然属于带业往生的人，就不可以用凡夫的身份去下定义，因为他已经证得三种不退的果位。【书二】三四

论舍利

358.舍利一词，是梵语，被称作身骨，也叫灵骨。它是修行人的戒定慧的力量所形成，而不是人炼精气神所形成的。这大概就是心与道一致，心与佛心一致在物质上的表现吧。不只是人死被烧后，他的身体、骨肉、发肤变为舍利。自古以来就有高僧在沐浴的时候得到舍利的情况。雪岩祖师在剃头的时候，他的头发变成一串舍利。还有志心念佛的人，从口中得到舍利的事迹。还有人在刻《龙舒净土文》的印刷模板，在板中发现舍利的现象。还有人在绣佛、绣经的时候，从针下得到舍利的例子。还有一个人死后被烧掉，得到无数的舍利，他的学生都得到了，只有一个人远游没回来，等那个学生回来后到他的遗像前祭奠时，心中感慨悲痛，竟然在遗像前得到了他的舍利。长庆闲禅师被焚化的那天，天上刮起了大风，烟灰飞到三四十里远的地方，烟灰所到的地方，都能拾得舍利。于是大家收集起来，得到四石多。由此可知，舍利是道力所成就。炼丹家不知道其中的原因，错认为是人的精气神所炼成的。〔书一〕七六

论臂香

359.臂香，是指在手臂上燃香。藕益大师每天修持《楞严经》、《梵网经》这二部经典，所以对于燃香这件事，比较经常地行持。实在因为一切众生，无不爱惜自己的色身，保重自己的色身。对于其它的众生就杀害它们的身体，吃它们的肉，心里更加欢乐。对于自己的身体，哪怕只是蚊子咬一下，稻草刺一下，就难以忍受了。如来在《法华经》、《楞严经》、《梵网经》等大乘经中，称赞苦行。令我们燃身、臂、指，来供养诸佛。对治贪心，以及爱惜保重自己身体的心。这个法门在六度当中，仍属于布施度所摄。因为布施有内施、外施的不同。外施指国城妻子，内施指头目髓脑。燃香燃身都是所谓的施舍。必须至心恳切，仰祈三宝加被。唯独想要自他业消慧朗，罪灭福增。（说自他，虽然实际上是为自己，又必须以此功德，回向法界众生，所以说自他。）绝对没有一丝毫为求名闻，及求世间人天福乐的心，唯独为了上求佛道，下化众生而这样做。那么功德无量无边，不可思议。所谓三轮体空，四弘誓愿普摄。功德由心愿而广大，果报由心愿而速获。有人或者心慕虚名，徒然以执着的心，效法除去执着的苦行。且不要说燃臂香，就是将全身通燃，也只是无益的苦行。因为是以执着心，贪求名誉的念头。既没有三轮体空的见解，又没有四弘誓愿普摄的悲心。以如来破除身见的方法，展转增长坚固的身见。得罪得福由起心动念而有分别，所得果报由发心大小而有差异。所以《华严经》中说：牛饮水成乳，蛇饮水成毒，智慧的人学了佛法证得涅盘，愚痴的人学了增长生死，就是这个意思啊！【书一】五七

360.菩萨的心好比太虚，无所不包。为了利益众生，设下种种方便之法，所谓先以欲钩牵，后令入佛智。我们切不可凭凡夫的知见，妄加推测。因为菩萨已证法忍，了无人我之相可得。只想以慈悲心收取和护持一切众生，入于如来大觉法海。如果我们妄加计较分别，便属情见，便与无人我之道，不能暗合道妙。说到菩萨布施头目髓脑的事确实有。至于妓女（妓女，就是歌女，应当写作技。技，就是歌舞）、彩女等，不过扩充菩萨布施的心，不可以词害意。如果机械地执取字面意思，那愿令阿僧祇世界妓女充满的话，又该怎么解释呢？这是为了显示菩萨内外俱舍，没有贪恋吝惜的心。内到头目髓脑，外到国城妻子，没有一样起贪恋执着的心念，所以能在生死中得到解脱。那些受施的人，乘菩萨愿力的摄持，或在当时，或在后世，没有不真正得到利益，了脱生死。像歌利王割截佛陀前世的身体，后来成为最早得度的憍陈如。像这种如太虚般无量无边的大菩提心，哪里是凡夫的小知小见所能想像的？要知道还没有证得法忍的凡夫，心中应当仰慕菩萨之道，行事应依照凡夫的常理。否则可能会妨碍住持法道。如果还没有证得无生法忍，就不要住持法道，也不适宜学菩萨舍头目髓脑等，因为他自身的能力不够，不堪忍受这种痛苦，对人对已都没有好处。凡夫就应按凡夫所能够做到的去做，这就可以了。【书一】八八

论境界

361.念佛人临终之时蒙佛接引，乃是因为众生与佛感应道交的结果。虽然离不开心中对佛的念念不忘，也不能认为这是心想产生的幻觉，其实没有佛圣来迎接的事。心中想着地狱，临终地狱就会出现。心中想着佛国，临终佛国就会出现。这是相随心现，不能认为这只是心里想的结果，其实是不存在的。只是心想产生的幻觉，其实并没有这境界，必须圆证万法唯心的大觉世尊这样说是可以的。您要是说，就是断灭知见，是破坏如来修证法门的邪说，怎么能不慎重呢？这些事一一细说，太费笔墨。如果能做到举一反三，就会理解得很透彻了。【书二】二八

362.须知时间没有固定的算法，随人所见不同。佛菩萨的境界放在一边不说，暂以凡夫的小境界来说明。周灵王的太子子晋学仙，他自己感觉刚刚过了七天，当他再从缑山出现时，时间已经到了晋朝。所以有诗说：王子去求仙，丹成入九天，洞中方七日，世上几千年（几，读平声，将近。从周灵王，到晋朝他再出来时，将及一千年了）。还有吕纯阳在邯郸的一个旅店里遇到了汉钟离，钟离劝他学仙，可他想得到富贵后再学，钟离就给他一个枕头让他躺在上面睡觉，他梦到自己的官职越做越大，以至做到了宰相，五十年间享尽了人间的荣华富贵，这种情况世所罕见，而且子孙满堂，其乐融融。后来又因为有件事与皇帝的意见不合，于是辞官回家，梦到这里他就醒来了。他睡的时候，店主人正在煮黄粱米粥，梦中出将入相做了许多大事，历经五十年之久，等他醒来，黄粱粥还没有煮熟。这不过是仙人所现，就能于一念中完成五十年境界事业。何况佛为天中天、圣中圣，诸大菩萨已证法身的境界呢。所以善财入弥勒楼阁，入普贤毛孔，皆于十方世界，行六度万行，经佛刹微尘数劫。你看到这段文字，又会做怎样的测度呢？

须知过去现在未来三际没有实体，可是在凡夫的世界中，只见到凡夫所能见到的境界，不能以凡夫所见到的境界，就认为佛菩萨也是这样的，凡夫和佛菩萨没有什么两样。打个比方说，就好比镜子里照到有十几重的山水楼阁，在镜子中实在没什么远近，可远近都分得清清楚楚。世间象镜子这样的色法尚且有这功能，何况已证唯心自性之心法者乎。所以说：在一根毫毛的顶端上，可以含藏整个宇宙、整个世界和无量无边的佛世界，坐微尘里，转大法轮；十世古今，始终不离于当念，无边刹土，自他不隔于毫端也。凡属不思议境界，就应当仰信佛言，不要随意去猜测。如果真能如此至诚恳切，自然就全明白了，也就不须问别人了。如果不在恳切至诚、礼拜持诵上下功夫，整天把不是凡夫所能理解的境界，用凡夫的心去揣测它，那么与幻人法师的把戏同出一辙，想不受谤佛、谤法、谤僧的罪报，又怎么可能呢？【书一】九三

363.听说你的父亲所拥有的灵感事迹很多，非常钦佩。如果他受法时，大士与天龙八部都现身，还有密宗禁戒不许宣传的妙境，这难道是为了向一向信奉基督的人委婉示现的相吗？如果按这个理论推断，一定有所证。若无所证，佛圣决不会轻易虚妄应现。至于说为了《起信》之见而应身，乃是念佛人临终之相，因为没破除无明，所见的都是应。报、法之身，不是他的善根所能见到的境界。至于在普陀山梵音洞中见到的显相，乃是菩萨为了使众生增长信心，才人人都能见，但不能把这个显相当作常例。如果引用，就会使所有人依此造谣言。五台山的文殊菩萨，很多古人都看到了，然而这都是有大因缘的人，或有深功夫的人，只要见到了就会悟解证入。我在光绪十二年去五台山朝拜之前，先在北京琉璃厂，到处寻求《清凉山志》，只得到一部，每天都看。因为天冷，到了三月初才到山上，在山上住了四十多天，见到来朝山的人中很多都说见到了文殊菩萨，其中真正修持的人少之又少。所以知道朝山人的说法，都是在附和古人的见闻来自夸的。如果他真的见到了，那么这人肯定与那些随波逐流、虚度光阴的人有着真金与矿铜的差别。否则文殊如此不自重，轻易现身为了什么呢？理即佛，指一切众生本有理体，并非指背尘合觉而言。如果单指背尘合觉，便属名字了。某君入定后，就和毗卢遮那一样，出定后，仍是凡夫，竟然不知惭愧，用大妄言欺骗人。如果他果真和毗卢遮那一样，断不至于出定后仍是凡夫。他那是用密宗压人，却不知我纵然不了解密宗，难道还不能分辨是非吗，就可以被笼络了吗？【复陈伯达书】

论神通

364.道济禅师是一位有大神通的圣人，想使一切人生正信心，所以常常显示不可思议的事情。他饮酒吃肉，是为了掩盖他圣人的德行，目的是使愚痴的人看到他颠狂不规矩的样子，因此就不太相信了，否则他便不能在世间住了。凡是佛菩萨现身，如果示现的是凡夫，就会以道德教化人，绝对不会显现他的神通。如果显示神通，便不能在世间住了。只有表现出颠狂的圣人，显示神通也是可以的，并不是说修行人都应该饮酒吃肉。世间的善人，尚且不饮酒吃肉，何况作为佛弟子，还要教化众生，而自己还不能做到依教奉行，那么不但不能令人相信，反而使人退失信心，所以饮酒吃肉不可学。他吃了死的，能吐出活的。你吃了死的，连原样的肉都不能吐出，怎么可以学他吃肉呢？他喝了酒，能替佛装金，能把无数的大木头从井里运来。你喝了酒，连井水都运不出来，怎么可以学他喝酒呢？《济公传》有好几种，只有《醉菩提》最好。最近流通的听说有八个版本。大多是后人敷衍出来的故事。《醉菩提》这本书文质兼美，里面所记叙的事，都是当时确实发生的。世人不知真相，不是妄加模仿，就是妄加毁谤。妄加模仿的人决定要下地狱。妄加毁谤的人，是用凡夫的知见，揣度神通圣人的意图，也有罪过。不过比起妄加模仿的人，罪过轻多了。我们见到他不可思议的事，应该心生敬重信任。见到他饮酒吃肉的事，绝对不要学，就会得到利益而不受伤害了。【书一】九五

365.人能弘扬道的作用，而道不能自己来帮助人。世间的混乱，是因为众生同分恶业所招感的结果，那些各种各样邪僻的说法也是这样。世风的变化，最初都是从一两个人开始，治乱邪正，都是如此。怎么可以不从人力转变的地方讲，而专门指望佛菩萨显神通变化呢？佛菩萨不是不能显示神通变化，无奈众生的业力太重，也无可奈何。好比浓云厚雾，天地间一片迷茫，不见天日，就可以说天上的太阳没有了吗？而人与天、地，并称为三才，僧与佛、法，合名为三宝，之所以这样称呼，因为人通过修行，能彻悟人生真谛，故能与天地合二为一，弘扬法理道德的义理。你现在一心想抛弃人的努力，而借助佛菩萨天地的力量，这能说是知晓大道的人吗？如今是大乱的世道，大悲菩萨示现救护，也只能救有缘的众生。

因为大乱属同业招感的果报，而与菩萨宿世的因，现前的缘属个人的别业，有感招菩萨救度的别业，就能蒙菩萨加被救护，怎么可以一概而论呢？菩萨逆顺方便，救护众生的事业，不是死执知见的人能够知道的。现为你举一个例子，就可以明白，不要说是菩萨，就是真正的怨家，也可以作为我们入道成佛的开始。佛以八苦为师，成无上道，所以苦是成佛的根本。佛又让他的弟子们，一开始修不净观，观之久久，就可以断惑证真，证成阿罗汉，这样的不净又成为了清净的根本。北俱卢洲的人们，生活没有一点苦，所以不能入道，南阎浮提众生苦事很多，所以能够入佛道了脱生死，不计其数。假如世间没有了生老病死、刀兵水火等苦，人们就会在安逸享乐中醉生梦死，谁还肯发出世之心，以求了脱生死呢？至于说拥强兵，踞高位，作种种苦恼众生事的人，或许也有大悲示现的菩萨吧。这个道理只能和通人说，不可和无知无识的人讲。如果是通人，就算他是真的恶魔，也可以得到大的利益。无知无识的人如果听到了这个道理，不但不知道发心去修行，反而会去毁谤佛法。那些权巧好比小孩子不肯吃药，把药涂在乳房上，他不想吃也要吃。你想作通人大力宣扬这种善巧，那么对别人的危害大于利益。还是闭口，不要妄说了。佛菩萨的境界，哪里是凡夫所能明白的呢。【书一】九八

论秘传

366.当今各种外道，没有不用秘传引诱无知的人加入他们的教会。当人发愿加入时，必须发誓，以后如果反对它，就会得到什么什么样的恶报。其实这多数都是骗人的做法。可是因为发誓的缘故，即使有人知道它是邪法，也不敢有一点违背或揭发。外道秘传发誓的方法对于人的迷惑太深，对人加控制太牢固了。我佛没有秘传的教法，一个人听法这么说，万人一齐听法也这么说。关上门，堵上窗户，外面再派人巡逻，只许一个人入内，而且小声说话不能让外面人听到，这样做怎么会有光明正大的事呢？希望诸位都能明白其中的害处，所以简略地为大家说说。【海潮音月刊】

367.如果有暗地里口传心授的妙诀，那就是邪魔外道的法，不是佛法。【书一】四四

论扶乩

368.乩坛所说，大多属于灵鬼依托当事人的智识而作。如果说世间道理，那么说对的还比较多。如果说佛法，就不是他自己所能知道的，就妄造谣言。【书一】二六

369.扶乩，多数是灵鬼假冒仙佛神圣。能力较为下劣的鬼，或许没有这种神通力。那些能力较优秀的灵鬼，则能知道人的心念，所以能借助人的聪明智识去降坛书写问对。纪晓岚说：扶乩多半由灵鬼假托。我曾经和名为坦然的兄长扶乩，我能作诗而不能书写，我扶的时候则乩文诗词敏捷，但是书法潦草；坦然兄长扶战时，诗词庸常，但是书法遒劲。当问到古人及他们事情的奥妙诀窍之事，乩仙就会说时代太久远，想不起来啦，所以我知道临坛者绝对不是真正的佛菩萨。然而这种灵鬼，只能借助人们当下的心念来用。在八识田中有，而在现存知见中没有的，或者这种义理不是他自己能知道的，便不能回答人们了。这种灵通的道力离业尽情空的他心通，实在有天渊之别。但两者的气分相似。我又恐怕你被乩教所迷惑，所以不得不引用他人的事理来说明这个道理。【书一】四二

译者按：扶乩，是中国道教的一种占卜方法，又称扶箕、扶鸾、挥鸾、降笔、请仙、卜紫姑、架乩等等。

370.近来上海乩坛大开，它所开示的改过从善、小轮回、小因果等，都对世道人心大有好处。至于说天、说佛法的方面，简直是在胡说了。我们身为佛弟子，不可排斥这种方法，因为它有劝人行善的一面。但也不可附会赞同这种方法，因为它所说的佛法，都是臆想杜撰出来的，怕它有毁坏佛法，贻误众生的罪过。【书一】四二

论炼丹

371.佛法只教人止恶修善，明心见性，断惑证真，了生脱死。一部大藏经，绝对没有一个字教人运气炼丹，求成仙升天，长生不老的。民国初年有一位魔子柳华阳写了一本《慧命经》，书里都引用了佛经祖师的话语，来证明炼丹之法。挽引正法作邪法的证明，实在用邪法毁谤正法。没有择法眼的人，看到他的邪说，就认为是真实的，永远失掉了正见。所说的话、所修的法，都是破坏佛法。而依然大肆宣扬，以为自己得到真理，说我有幸遇到真乘，得闻正法。所谓认贼为子，煮砂作饭，一盲引众盲，相牵入火坑。可不是悲哀吗？炼丹运气这个法，不是没有利益。但只可以延年益寿，功夫到极致能成仙升天。尚且不是道教老子的真传，何况是佛法的正道呢？孔子说：朝闻道，夕死可矣。老子说：吾有大患，为吾有身。如果能够领会这些话，就不会被他们迷惑。兼带能够熟读《安士全书》、《居士传》、《三教平心论》、《释氏稽古略》等书。那么如同明镜当台，美丑自然能够分辨出来。又如洪炉验炼金子，是真是伪立刻判定。【书一】五七

372.我私自以为释、道本源是一致，并无两样。但它们的末流支派，确实有天渊之别。佛教教人，最初先修四念处观。观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。知道身、受、心、法都是虚幻、苦、空、无常、无我、不净，真如妙性自然会显现出来。道教约原初正传，也不是为了炼丹，求长生作为要务。后世凡依正传道教修行的，也都是以此为正宗。佛教博大精深、无所不包。不但将身、心、性、命之道，发挥得淋漓尽致，全尽无余，即使小到世俗伦理如孝悌忠信、礼义廉耻等丝毫的善事都不曾遗漏。唯独对于炼丹运气等术，绝对没有一个字提及，而且深深地以此为戒。因为前者旨在使人明白身心虚幻不实，而后者令人保全身心以为是真实不虚。这里指的心是指随缘生灭的心，不是本有的真心。炼丹这种方法，不是完全没有利益，只可延年益寿，最高境界是使人成仙升天。如果说到了脱生死，那就是说梦话了。【书一】七五

论事须适宜

373.念佛这件事，应当随各人的方便量力而行，出声、默念，大声、小声都是可以的。怎么能一直大声念，而使自己伤气受病呢？然而你的大病虽然由伤气而引起，实在是无量劫以来的业力显现的。因为你精进念佛的缘故，将未来受报转化为现在受报，将重报转化为轻报。就这一场病，不知道消了多少劫数三途恶道的罪过呢。佛的力量是不可思议，佛的恩德难以报答，应当在心中生起大庆幸心，大惭愧心，生大净信心。用净土这一法门，一方面自己修行，一方面教化他人。使家中眷属，与一切有缘人，同生西方。就可以不辜负生了这场病，当成佛在现身说法。

【书一】八四

374.学佛必须专心于自己了脱生死为要事，然而也要随分随力地作功德。如果有大力量的人，才能彻底放下五蕴不实的身心，彻底提起救度众生的事业。中下根器的人，因为无所作为，已经养成了懒惰懈怠的习气。自利的修持尚且不能认真，利人更是置之度外，流入了杨朱为利他人一根汗毛也不肯拔的弊端。所以必须将自利利他的二法互相辅助而行，但要专注于自利一边。二林所说的话也不要误会。误会则得罪二林不小。二林的意思是要专注于自利，并非随分随力教人修习净土法门全废也，利人的事业，只有大菩萨才能担当得起。菩萨以下，谁敢说这样的大话？中下之人，随分随力地做利人的事，才符合修行自利的方法。因为修行法门有六度万行的缘故。自己还未曾度脱，利人仍然属于自利。但不可专门在外边的事迹上做文章。【书二】八

375.真心办道的人，哪里还有时间料理世间俗事，但是如果暂时还没斩断万缘，通身放下俗务，也不妨碍兼带培植心地，以挽救证取一半的道业。【书二】十五

376.念佛虽然贵在至诚，保持场地清洁，然而病人做不到清洁，他只要心存至诚，默念或出声念，功德是一样。因为佛无比慈悲，如同父母在儿女生病痛苦的时候，就不会用平常的礼仪责怪孩子，反而为孩子抚摩身体，清洗污秽。如果儿女病好之后，还让父母像他生病时一样来伺候自己，那就要被雷打。【书二】六八

377.人身处在世间待人，对待居心贤良或愚昧的人，都要恭敬，不可用傲慢的态度。行事则要亲近贤人远离愚人，选取优良去除劣等。这样才可以避免互相杂染的弊端，以及贻误事业的罪过。天下的事，理论上有固定的道理，做法上却没有固定的方法。若不因酌情行事而作定夺，如同执着一成不变的死方子去医治变化莫测的病症，那么被医活的人少，而医死的人就多了。只要情与理相合，法与事相契，就是正确的。【书二】六

378.天下万事，都有一定的道理。当我们面对这些事情的时候，必须遵守一定的道理，采用与时代相适宜的方法。理论与权巧相互契合，法与道相符合，事情就能成功。【书二】十二

379.佛法因人异而施设，万万不能执着通途法门的教理及修持，而与众生的根基相违背，从而断送众生当生就能了脱生死的殊胜利益。应该就现代人自我衡量根性，而选择相应的修持法门。【书二】二一

380.火葬这种方法，唐宋佛法极盛的时候，在家人大多采用。然而也应按照当地埋葬的风俗，恐怕执着拘泥于风欲的人妄加生起不必要的议论。其实还是烧掉尸体容易泯灭掉，停过七七日，即四十天烧更加妥当。用埋葬入土的方法，时间久了，导致尸骨暴露在外。守丧三年，不作礼乐，本来就是应该遵守的。前清时期文官必须辞官守丧，武官不必辞官，因为军事方面的事不能有丝毫松懈，所以不作规定。今则废除伦理，做不孝顺的事，纷纷而起，守丧的制度期限，更是不足挂齿了？我们应当依照古人的礼节，斟酌着行事，既不可完全改变，也不必过于拘泥细节。【书二】六一

381.莲社刚刚成立，必须要有一定的规矩。女人想入社，断断不可以。千万不要仿效其它地方散漫没有约束，以至于一法才建立，各种弊端都产生出来了。以上陈述至关重要。【书二】二四

382.我认为现在的世道人心，已经沉沦到了极点。再加上国家的费用空乏，赋税比以前重了几倍。物价上涨，民不聊生。天灾频繁降临，人祸接连不断。正值这种危及关头，想要弘扬法道，只可普遍与来的人，指明学佛的首要的义理。对于做父亲的人讲说慈爱的道理，对儿子讲孝道，兄友弟恭，夫倡妇随，各人尽好自己的本分事，为学佛打下良好的基础。由此再加上心怀至诚恭敬，能战胜自己的私欲而复归于作人的礼仪规范。明白因果的道理，希望脱离轮回的痛苦。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。纵然天资再高，也应当依照这些道理去作。在有余力的时候，不妨研究一切经论。使他在自己家中，随分修持佛法。就不须建设高广的房屋堂宇，招募人员，设立岗位，彼此往来，耗费很多时间，耽误本职事务。这确实是现在弘扬佛法，将计就计最高超的一着。【书二】四二

383.想求往生，就要放下这个世间的种种，也要放下过分的狂妄心。如同菩萨在生死中度脱众生，这必须自己是菩萨才能做到。如果自己还是凡夫，便想担任这样的重任，不但不能度人，而且不能自度。世间多少善知识，皆有这个毛病，还说这是菩提心。要知道这种菩提心如果先求往生，就有益处。如果不求往生，必须是菩萨才可以，否则为害不浅。过分的狂妄心是真修行者的一大障碍，不能不知道。【复潘对凫书】

384.处在现在混乱的世道，正应当提倡因果报应以及净土法门，才能收到真实的利益。那些好高骛远的人，唯恐一提倡以上道理，便降低他的名声和社会地位，所以宁可不让别人会，也决不肯降低门风。试问他在调养生命的这些外物上，是否能拘泥于一种方法，而不求变通吗？夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，饿了吃饭，他在一天的生活中，尚且知道要合于时宜。为什么在弘法上，他的智慧反不如养生的技巧呢，难道他真的为了利益大众吗？【大云月刊】

385.创立莲社，场地及摆设必须清净香洁。主人必须恭敬至诚，对人不可傲慢，也不可流露出自以为对别人有恩德的神色，凡是来的人都要温和恭敬谦逊地对待。在还没有开始念佛和念佛完毕后，都不要谈论家常事。如果有必要谈的要义可以谈，否则就各自回家。年纪太轻的人只可以在自己家里念。如果常来，路近的可以，路远的怕有意外的事发生，一定要谨慎。这不过是为地方作一个提倡而已，还是要以专心在家里念佛为要务。【大云月刊】

386.学佛的人，要先从知因果、慎独方面入手。如果能做到独自一人，依然自觉遵守道德规范，那么邪念自然消除，怎么还有不如法的地方呢？如果有，要果断地断掉它，才是真实修行。否则学问与言行不相附合，所说的知见越高，表现出来的行为越差，这是当今学佛人中自称通家的贴骨大疮。如果能以不犯两次同样的错误为目标，就会学到一分，便得到一分真实的利益。【复陈伯达书】

论富强

387.中国的贫弱，是由于不依礼义，如果依礼义，怎么会贫弱呢？试问贫弱的原因，哪一条不是因为贪赃受贿使外人得利呢？你没有认清病的根源，就说药不见效，怎么能说有智慧呢？外国之所以强大，是因为他们国小，不同心协力就不能自立于世界。中国人则各怀异心，纵然有同心者，外人用贿赂引诱他，他马上就会随着贿赂所转。不但不顾国与民，连自身都不顾了。还说这是奉行礼义的过失，这怎么可以呢？从前林则徐抵抗外来侵略就是证明。以后大大小小的事，哪一件不是中国代为周旋令成乎？中国人多半都属亡八字的命，所以才使外国如此强大，中国如此贫弱。假使中国人都能够守礼仪道义，那么外国没有利益的货物将无处可销，中国一年当中就可以保全几千亿的金钱了。中国人的下作，真是到了极点。孟子说：有德行、智慧、谋略、见识的人，因为他生活在患难中。只有那些孤臣和孽子，他们持有警惧不安的心理，考虑忧患很深远，所以通达事理。 你虽然读书阅世，却不知道读书阅世之道，所以才会有这样的问题。为挽救当今世道的大计，应当提倡因果报应、生死轮回，以及改恶修善、信愿往生，这才是挽回当前战乱的劫运、救国救民的首要方法。至于谈玄说妙，都在其次。然而想救世，如果不自己亲自去实践，断然没有实际效果。由自身推及到家庭成员，由家庭推及到乡邑，由乡邑推及到整个国家的人。这样的风气果然能够倡导实行，可能会收获意想不到的效果，否则就是做梦也难收效啊。【书一】九八

388.近来掌权做大事的人，多半少年得志，轻率地以标新立异，学习西洋文化当成正确的事情。在他们眼中尧舜周公孔子，都不值得效法。他们不得志的时候，就成为狂妄自大，顽固不服从教化的人。一旦得志，就成了误国害民的人士。所以导致天灾人祸，接连不断地发生，国运危急，民不聊生。所贵的是学佛的人，要对治习气，改过迁善。如果没事的时候尽管学佛，有事降临时便将学习佛法中关于对治习气的教义置于度外，那么学佛就成了空名，不会有任何实际的利益。【大云月刊】

论预防灾祸

389.当今的世道，只能各人尽其心力所为。至于未来的吉凶祸福是不能预先判断的。如果真的能虔诚念佛、念观世音菩萨，命运在冥冥中应当有所转变，不至于有大的危险。如果不在持诵名号的事上下功夫，纵然用尽机关谋算，也难得到好的效果。由于世局的变幻莫测，不可预料。那些富贵显赫的人，转眼被消灭，化为乌有，何况是我们这些平民百姓呢？孔子说：不懂得乐天知命的道理，不可能成为君子。然而还是要极力修持，才可以言说天命。如果懒惰懈怠，任性消沉，那么所有的得失都不是命中注定了。【同上】

390.当今的世道，是患难的世道。虽然说念佛能灭宿业，但必须生大惭愧、大怖畏的心，扭转众生损人利己的心，用作菩萨普利众生的善行。那么像宿业、现业，都可依仗此大菩提心中的佛号光明，被它消灭干净。如果前生、昔日，曾作大的恶业，现在虽然已经停止作恶，但却没能努力修众多善业，只是泛泛悠悠地念佛，功过不能相抵，还是难免会遭受恶报。这并非是念佛的功用虚妄废弃，是因为没有发广大菩提心，又加上恶业广大深重，所以对恶业不能起到掩蔽的作用。如果能发大菩提心，就会如明亮的太阳正午当空，霜露马上就会蒸发消失。世上有很多人前半生作恶，后来稍有悔改的心，因为不能使恶报完全不显现，就说佛法不灵验，修持教义没有利益。居士既然不把我当成外人，我就不得不为你略说其中的原因，希望你能走出迷途而能达到觉悟的彼岸。【同上】

九、谕在家善信

甲、示伦常大教

391.尽本性学佛法，方能克尽伦常，学习孔孟之道。反之，克尽伦常，学习孔孟之道，方可尽本性学佛法。试看古今的大忠臣、大孝子，以及发挥传扬儒家圣贤心法的人，没有不深刻研究佛经，暗暗修习，秘密验证。儒佛两大教，合起来修学便互相增进，分开独行便互相受损。因为世间没有一个人不在伦常之内，也没有一个人能够出于真如自性之外。具足伦常实践及心性修习，再以佛法中的诸恶莫作，众善奉行，作为克制自己私欲、言行恢复礼仪、防止邪恶、保持真诚，以及父母慈爱、儿女孝顺、兄弟间互爱互敬的辅助教化。于是父子兄弟及五伦之间，大家就都率先尽伦常尽本性，去除凡夫虚妄的烦恼惑业，恢复我们本来具有的佛性。由此可见，儒教和佛教不但体性合一，就是实际运用的层面也并未分成二个部分。【书二】五三

392.要知道，佛法是十法界公共的法则，没有一个人不应该修习，也没有一个人不能修习。他们说佛教是不顾世间人伦纲常，有害儒家圣道，全属盲人的瞎说啊。为什么这么说呢？佛陀对父母言说慈爱，对子女言说孝敬，对君王言说仁爱，对臣子言说忠诚，夫妻和睦相处，兄弟友爱恭敬，列举世俗的嘉言懿行，佛教中无不详陈其中的宿因现果，现因后果。佛教中讲到慈孝忠孝等道理，则与儒教相同。而佛教详细解释了这些嘉言懿行的三世因果道理，这是儒教中所没有听闻到的。更何况佛教中有关断惑证真、圆满菩提、归无所得之法理呢。可惜这些人没看到啊。假如他们详细阅读过佛经并且深思其中的义理，就会痛哭流涕，哭声震动大千世界，悲叹自己往昔诽谤佛教的深重罪过啊。【书一】十六

393.想学佛祖，必须先以圣贤做榜样。如果我们身体力行有污点，伦常道德错谬反常，尚且被称作佛教罪人，哪里能成为佛弟子呢？佛教虽是出世法，然而遇到君王言说仁爱，对臣子言说忠诚，对父母言说慈爱，对子女言说孝敬，由浅而入深地渐习，学习基本的人情事理，最终通达高深法则，即所谓的下学而上达。熟读《安士全书》，就可以知道世出世法的大概内容了。【书一】三二

394.想做真佛，必须先从为真儒开始。如果对于儒家教导的正心诚意、克己复礼、主敬存诚、孝友弟恭等道理，不能严持操守，躬身力行。那么修行的根基就不牢固，怎么能学佛呢？遴选忠臣良将要在孝子当中进行，那些行为有悖于儒家宗旨的人，怎么能担荷如来家业，上续慧命，下化众生呢？佛法广大无边，包罗万象，世间法和出世间法，没有一个法不在佛法范围之内。世上有人拘泥于狭镒短浅的见识，往往认为劝人出家有悖于世间伦理纲常。于是不去深入探究原因，反而加以诽谤诋毁。结果因噎废食，自丧性命。实在非常可怜啊。如果能放开眼界，就会知道佛法流布中外，二千年来，佛道盛行。经历很多圣君贤相、杰士伟人的护持传布，如此看来，佛法中肯定存在着非凡情所能测度的真道啊。就算有一两个拘泥于儒家的人批驳佛教，暴恶的君王摧毁它，结果也只能如以手遮日、仰面唾天罢了，恰恰显示出他们的少知少见，贸然妄作妄为的过失，于佛法究竟又有什么损伤呢？还有人外表上批驳佛教，心里却秘密汲取佛法修证的实质。从宋朝以来，儒家的大修行人，无不都是这样做的。所以我认为儒家的诚意正心，从这点上就有了欠缺，其弊端实属必然而然的结果了。【书一】七三

395.学佛一事，原本就必须先努力做好人，才可趋向佛道。如果对于孝悌忠信，礼义廉耻等这些道理，不一一加以实践，虽然整天奉行佛法，佛怎么会保佑他呢？由于佛法涵盖出世入世一切诸法。所以，对于做父亲的人说慈爱，对于做儿子的人说孝顺，让每个人都尽到自己做人的本分，然后修习出世间佛法。譬如想要修万丈高楼，必先坚筑地基，开通水道，则万丈高楼才可修上去，并且可永久不坏。如果地基不坚固，必然导致楼未修成就败坏了。从前，白居易问鸟窠禅师说：什么是佛法大意？禅师说：诸恶莫作，众善奉行。想要修学佛法，首先必须克已复礼，慎独寡过，事事都从心地里真实做出。这样的人才算是真正的佛弟子。如果他的心地奸恶，想要借佛法以免除罪业，不异于先服毒药，后服良药，想让自己身轻体健，延年益寿，怎么可能呢？【书二】十六

396.能令文章超胜天下，功业广宣宇宙的大丈夫。而却不能断惑证真，了生脱死。是因为他执着于外在的形式而忘掉了内心的修行，注重于有为法的细枝末节，而忘掉了它无为的根本。世间人谁能一一占全根本与枝末？我们只要能够克尽自己的伦常本分、致力修习净业就足够了，哪里有闲暇时间思量其它的事情呢？【书二】三二

397.我认为：春秋祭祀，是儒教礼法所重视的。岁时追荐，佛教更加尊崇。感念饮水思源，叶落归根的恩德，父母丧要尽礼节。祭祀要尽虔诚。世间法和出世间法，哪里有什么区别呢。【序】三七

乙、论家庭教育

398.一个家庭要想兴旺，必定从严整家规开始。一个家庭将要败落，必定从家规颓废开始。想让子弟成人，必须让自己的所作所为遵守一定的法规原则，能为子弟作榜样开始，这是必然的道理。现在如果想从省事省力的地方着手教育，应当以因果报应的道理作为他的启蒙教育，使他习惯成自然的性情，但愿孩子将来为人处事不至于有大的偏差。这确实是挽救世道人心，救化导民众、齐家教子第一等的妙法。【书一】四九

399.子弟的成就，唯在于家教。凡是子女，必须从小用孝、悌、忠、信、勤、俭、温、恭等道德教导他。等到他长大进入学校读书，方才有受利益的根基。倘若从小任性娇惯。暂且不说没有天质，没有受良好教育的孩子，即使小孩有天姿，并受很好的教育，也只能成为一个文字工人，儒门的败类罢了。世间有些人才高北斗，学富五车，而他的所作所为都仗着这些小聪明，用来毒害众生智慧，毁灭真正的道义。究其原因都是由于从小没有家教，以良好的道德作为启蒙教育！周文王先以身作则给妻子作榜样，再成为兄弟们学习的典范，来治理好家庭，进而统御国家。与《大学》中所说的：想要治理天下国家的话，必须从格除私欲、显明良知、真诚心意、端正内心做起，是同一个宗旨趣向。这是儒家教导人们仰慕圣人品德，效法贤哲作为的无上秘诀。舍弃这个根本法则来求成就圣贤之道，都只是枝末的技能啊【书一】六二

400.就现在来考虑，子女应当在会说话，懂人事的时候，就让他在家庭中先学认字。（女孩子虽然不必定要她做大学问家，断然不可以不认识字，不通文理。母亲尚且应该胎教子女。如果认识字，通文理，那么所生的子女，就容易教他学习了。）每一张的方纸，只写一个字，不可以两面都写。如果两面都写，就如同记诵口头儿歌了。每天限定认几个字，每天将认过的熟字，又必须全部再认一二遍。不到一年，就会认得许多字。后来读书的时候，凡是读过的字，全都认得，不会有只记得口头儿歌的弊病。凡是小孩力所能做的事，必须让他常做，培养勤劳美德。（如洒水扫地，拿物侍奉等）凡是饮食衣服，不要太华美。只要他抛弃丢撒五谷食物以及损坏器物，无论东西的贵贱轻重，必须告诉他来之不易，以及折福损寿等义理。倘若他再这样做，定会遭到杖打责罚，决不轻易放过。如此他长大后自然能够勤俭节约，断然不至于奢侈浪费。到了能够读书的年龄，就将《文昌帝君阴骘文》，《太上感应篇》，令他们熟读，为他们顺着字面来加以讲说。他们的日常行为，符合善的地方，对照这二本书中指出的善加以奖励。

行为如果不善，对照这二本书中指出的不善，而加以责罚。（彭二林居士的家族，是江浙一带的科举冠军，历代以来，都遵行这二本书，他的家里，状元很多，然而都是终身守持这二本书不改。）如熔金倒入模器，如流水围有堤防。哪有金不能成器具，水仍旧横流的道理呢？人之所以成为一个人，根基就在此处。这些做人的基本道理不讲，想要具备完美的人格，除非天资高过孟子以上的人才可能做到。然而在读书的时候，不可以马上进入现在的学校。应该联合几个家庭，请一位文才品行兼优，深信因果的老师，令孩子们先读《四书》以及《五经》。等到他们学业已经有几分成效，凡是文字道理，都不被邪说俗论所迷惑了。然后让他们进入现在的学校，以开阔他们的眼界，增长他们的见闻。不致于举动与时代乖离，没有路途上进啊！能够这样，那么有天姿的孩子，长大自然能够有所作为。没有天姿的孩子，也能成为一个良善的人。穷困时修养身心；显达时兼利天下，自利利他，实不超出这些老僧常谈的话。【书一】六二

401.教育子女要从根本上入手。所谓根本就是孝敬父母、服务大众、忍受耻辱、努力实践。以身为教，以道德作为规范。比如把熔化的金铜汁倒入模中，模子直它就直，模子弯它是弯。大小厚薄，没倒入模之前就已经可以知道了，何况出了模子后的形状呢。近代的世欲人情多半不是如此，所以那些有天资的子弟，大多狂妄悖逆。没有天资的人回复到教育前的顽固恶劣状态。这就是因为在孩子年幼时没有立下规矩。好比熔化的金汁倒入了坏的模子里，必然铸成坏的器具。虽然金子的本质是一样的，造出来的器具却有着天壤之别啊。太可惜了！佛教导我们证到无我的实相。现在的人每当稍有知见，就会变得目中无人。这样做是只知道文字义理是佛法，却不明白修身净心，灭除我相，努力勤修定慧，以此来达到断惑证真的境界，那才是真正的佛法啊。【书二】五

402.我认为父母对于孩子的爱无所不至。其中又以孩子的疾病和患难最让父母忧心忡忡。小婴儿不会说话，就教他念南无阿弥陀佛，以及南无观世音菩萨的名号。即使他宿世善根少有栽培，也能秉承诵名号的善力，必能在灾祸还未形成前就被消除，福报在不知不觉中降临。临近关口、病苦等险难自然可以不用忧虑了。等孩子稍稍长大，略微懂些人情事故，就要把忠恕仁慈、戒杀放生以及三世因果等明显的事例讲给他听，使他养成良好的习性。在儿时就不敢残暴地虐待虫蚁等微小的生命，长大后绝对不至于沦落到作奸作恶的地步，使父母祖先为他蒙受世人的羞辱。【书二】三

403.有才华的子弟，如果能受到良善的教育，就容易成就正器；没有善的教育很可能就成为焦芽败种。现在民不聊生、国运艰难几乎到了崩溃的边缘。都是那些有才华却没有受到善的教育的人渐渐造成的。没有才华的人当然要教导他，使他诚实。有才华的人更应该教他诚实。然而诚实是可以装出来的。一开始就要把因果报应以及人一举心一动念，天地鬼神都看得清清楚楚，将这个道理作为日常的训导。而《阴骘文》、《感应篇》，一定要让他熟读。而且不要认为这不是佛教方面的书而忽视它。因为凡夫心量浅近，如果把远大高深的道理讲给他，他难以领会。这些书不管老幼看了都会从中获益的。更何况想修养道德没有固定的老师，所有导向善方向的人事物都可以做老师。佛尚且以死尸、粪便、毒蛇让人闭上眼睛默想，以此证得阿罗汉果的人不可胜数。何况是这种能切实培养人的善性，使人检查自己的思想行为的文章呢。【书二】五

404.作为一名凡夫，不可能不生病，生了病也不能放任不治。治病最省力效果最好的方法，就是以病为药。如果能够以病为药，那么病就不是累赘了。就像爱子女这种病是肯定断不掉的。那就不妨从这个爱出发，一定要使子女活着做一个正直的人，死后往生西方净土。这样的爱就是以世间凡人的感情成就了脱离世间束缚，超凡入圣的菩提果位。如果不善加利用这种爱，只是一味地娇生惯养，罪过比杀死他的身体，还要重百千万亿倍，直至无量无边啊。国家遭灭亡，人民被涂炭，都是这种不明白事理的父母酿成的啊。多么令人悲哀啊！【书二】六

405.想要子孙不误入歧途，一起走上正道，应当将《感应篇汇编》、《阴骘文广义》作为指南针。那么即使社会上世俗的习染如恶浪滔天、黑云遮日一般浓厚，他也不会迷失方向，跟着别人一起全体落水。否则纵然风平浪静、阳光明媚，他也难保不会堕入急流漩涡，随即沉没了。更何况哪里有我们所希望的风平浪静、阳光明媚般的世道人心呢。要知道阴德两个字包含的内容太广泛了。成就他人的子弟，使他成为圣贤，固然属于积阴德，成就自己的子弟，使他成圣成贤也是在积阴德。反之，误人子弟是在损德，误己子弟也是在损德。如果我们有能力使自己和他人的子弟都成就圣德，是多么幸福的事啊。否则就先在自己家庭的日常生活中，成就为圣为贤的基础。正所谓借世俗事修炼真心，现居士身为大家说法。希望对您的朋友以及一切好友恳切地把这个道理对他们说。未尝不是己立立人，自利利他的一种做法。【书二】四五

406.周朝建国的基础是从三太开始。周文王之所以能够成为圣人，是由于受到良好的胎教。由此我们知道世间之所以没有圣贤，是因为缺少了圣贤的母亲。假如世人的母亲都能像三太一样，那么她们的孩子纵然不能成为王季、文王、周公，也很少会为非作歹。然而世人只知道溺爱女儿，任性骄惯，却不知道用人母的仪范进行言行身教。这是我们国家一大不幸啊。孩子小时候常跟在母亲身边，所以受她的影响最大。今天的女儿就是明天的母亲。我们想经营好家庭，建设好国家，应当将教育女儿当作最紧迫的任务。不要认为她将来是外姓人，我何必白白地为她操心操劳呢？要知道为社会培养一个安分守己的良民，就是莫大的功德，何况女子能用自己的德行镇守住社会坤维秩序，她的子女必能仿效母亲美好的风范。还有比这样的家庭更荣幸的吗！况且自己子孙的媳妇也是别人家的女儿啊。想要使国和家都振兴崛起，只有贤良的母亲才能起到决定性作用。世间没有良母，不但国家没有良民，家中没有良子，就是佛法中那些依赖佛苟且偷生的蟒流僧，他们都不是贤良的母亲所生的。假如他的母亲果真很贤良，孩子断然不至于卑劣到如此程度，实在太可惜了！【书二】二

407.你的家属很多，当那些弟媳、妹妹、女儿等从学堂回来，你要把因果报应以及念佛的利益讲给她们听，使她们各自明白自己的心与天地鬼神相通，与弥陀慈父相通。由此断除恶念，增长正信，使她现在足以成为别人的贤妻，将来足以成为一位贤良的母亲。再把这个风气推广到整个乡里，也是治理国家的根本办法。菩萨随顺世俗的方便利益众生，并不另起炉灶。只是对症下药，使众生能找到回家的路而已。现今学堂中的妇女，大多心生叛逆狂妄的心，想操控政权。却不知道各自守住妇女的本分，相夫教子才是使天下太平的根本。所以周朝八百年的王业，奠定基础的还是三太呀。太姜、太任、太姒这三太是女人中的圣人。她们就是把用女性的柔顺在背后帮助丈夫、从胎教开始教育孩子，作为自己的任务。现在的女人不学习这些本分事，她们所考虑的都是扰乱天下的方法，造成的祸害怎么说得完呢？【书二】四

408.人生世间，不论其善恶都需要有人的教育辅助，才能有所成就。即使上天想让他成为圣人，也还需要贤母贤妻在道德方面予以辅助，何况天资不如他的人呢？因为有了太任的胎教，致使文王有天生的圣德。所以《诗经》中称赞他：给妻子做榜样，再给兄弟好影响，凭着这些美德治家和安邦。然而这都是从文王一边说的，倘若论及太姒的德行也足以辅助文王成就王业。他们俩人就像两盏灯互相照耀，越发显得明亮。两只手互相洗，才能洗得很干净。读一读《诗经思斋》中太任、太姒继承美德的说法，就可以知道了。由此说来，世上少有贤人，是因为世上少了贤母与贤妻啊。妻子能以女性的阴柔来帮助丈夫，母亲能对子女进行好的胎教。况且孩子出生后的几年中每天都跟在母亲身边，如果母亲能用美好的风范影响他，经常对他进行教诲，他的性情就会在不知不觉中发生改变，定会收获意想不到的效果。我常说教育好女儿，是齐家治国的根本。也常说治国平天下的力量，有一大半是操纵在女人手中，就是这个意思。因为天资高的人，如果有贤母来造就他，有贤妻辅佐他，他一定可以意诚心正，彰显人人本有，自身所具的光明德性，而且精益求精，直到最完善的地步且保持不退。

失意落魄时修养自身，得志通达时造福天下。即使是天资平常的人也可以循规蹈矩，做一个安分守己的良民。断然不至于欺天越理，为非作歹，使母亲蒙羞，危害世人。可惜世人终日梦梦，不知醒觉，不懂得用安守本分、克尽人伦的道理教育女儿，使她每天只知道打扮自己，除此之外别的什么都不教育她。等她长大为人妻、为人母之后，不但不能辅助丈夫，教育孩子，使他们成为有德的人，或许相反还会教唆他们成为一个恶人。由此说来，教育女儿这件事比起教育儿子，要重要得多啊。我常说教育女儿是齐家治国的根本，以及治国平天下的职权有一大半是操纵在女人手中，是真话实话啊。近世以来，学风大开，女子入学以后，大多被那些不知道教育本质的老师所误导。从此，女子们不再把尽人伦、守本分，家庭和顺，夫妻和睦，辅助丈夫，教育孩子作为自己的任务。每个女子都想操控政权，进入政界。这样超越本分地去考虑事情，渐渐养成狂妄自大的习气，也令人感慨！假使得到地方长官的支持，极力提倡，令女子们在家庭中培植德行。使在不知不觉中出现修身齐家治国平天下的成效，还有比这个更幸运的吗？【杂著】十三

409.为人子的人，父母的德行当然应该表彰。表彰的方法要注重以身作则，亲自实践。必须克己复礼、去邪存诚、知过必改、见义必为。明因识果、戒杀放生。诸恶莫作，众善奉行。生信发愿，持佛名号。自行化他，同生净土。能做到这些，别人即使不知道他父母的德行，也会因为景仰这个人的德行，而一并景仰他父母及祖宗的德行。认为他的父母一定是专心修养了很久，才会有这样品德高尚的儿子。否则纵然大家都知道他的父母祖宗有美好的品德，但因为这个人品行不端，别人必定会怀疑他的父母祖宗虽然有美好的品德，或许还有不被人知道的罪恶。否则品德很好的家庭怎么会有这么品行不端的子孙呢？由此我们知道修养自身，奉行道义，就是在表彰父母祖宗的德行。为人子的人，要主敬慎独，躬行实践，才不辜负父母的养育之恩啊。【杂著】十四

410.世间有贤母，才会生出贤人。古时圣贤人的母亲都从胎教就对他们开始栽培，希望在造就禀性气质的初期，期望他务必成就好的习惯与性情。世人之所以用太太称呼女人，是因为太姜、太任、太姒三位圣女，都能相夫教子，开创八百年王业的原因，在于启用了称职的人啊。我常常说治国平天下的权力，有一大半操在女人手中，又常常说教育女儿是齐家治国的根本，这是指她能严格地遵守妇女的道德规范、辅助丈夫、教育子女而言的。不像现在的女子们大多不守本分。都在妄想着手握政权，做一番轰轰烈烈的大事。却不知道女人应从治理好一个家庭开始。正所谓把天下的铁都聚合在一起，也铸造不成这样一个大错。所以世道人心每况愈下。天灾人祸频频发生。虽然这是众生共同所造作的恶业所感招，其实也是家庭教育失败导致的。所以有天资的人狂妄自大，没天资的人习惯作愚妄不化的人。假如他们平时都有贤母教育，那么每个人都可以成为有道德的人，处境恶劣时修养自身，得志通达时造福天下。不至于国家统治阶层没有制定法律制度和道德规范，平民百姓们无法可依，无道德规范可遵守，国家政局动荡，管理漏洞百出，弄得民不聊生。【杂著】十五

●411.但求不饥不寒，何思财发巨万。遗子黄金满籯，不如教子一经。祖德若亏，便当愧死。祖业纵亏，有何所伤。【书一】十七

412.富贵人家子弟，多半不成器，根源在于父母爱他们的方法不对，或偏重于给他钱财，或偏重于让他穿好的衣服。让孩子随便花钱，必然胡乱吃东西而生病。如果为他把钱存进银行生利息，其他的孩子就会对父母心生怨恨，对父母所偏向的兄弟姐妹心生妒忌，这些都不是教育孩子孝悌之道的方法。如果女儿有钱，出嫁时必然因为自己有钱而骄傲，或看不起丈夫，或不明事理，用钱帮助丈夫做不法的事情。想要儿女成为贤人，应当教他行善积德，而不是为他积蓄钱财。财是祸患的根源，你看多少白手起家的人，都是从没钱开始，家产从勤奋中积累起来。而那些大财主家大多不久房产就被变卖一空了。所以古人说：给子女留下整箱的黄金，不如教孩子一部经书。孩子能读书就让他读书，不能读书，就让他或工或农或商，从事一个职业，作为立身养家的根本。女人如果有钱，明晓道理，钱当然可以作为她助道之资本，不明道理的，钱不但会害了女儿，也害了女婿，一并也害了外孙外孙女。【书二】六一

413.人这一生的成败，都在于幼年时的教育与培育好习惯。你已经长成童，要能够明辨是非，千万不要赶时髦。要学孝悌、学忠厚诚实。要趁现在年轻，精力旺盛，努力读书。凡是读过的书，要想想书中所说的事，是要让人们按照去做的，不是读了就过去。书中的内容，有的不太容易明白。而《阴骘文》、《感应篇》等语言比较直白，易于领会。要常读一读，想一想，不断改正错误，及时行善。在闲暇的时候，尤其应该念阿弥陀佛、观世音菩萨，以此来消除业障，增长福慧，千万不要认为这是很辛苦的事。古语说：少壮不努力，老大徒伤悲。如果现在错过了学习的好时光，以后纵然再努力也很难有成就了。因为年龄大了以后，记忆力会减退，再学东西只能是事倍功半。第一先要做好人。见到有德行的人就向他看齐，见到没有德行的人就反省自身的缺点。第二要知道因果报应。一举一动，不要随心所欲，恣意纵情。必须想到这件事对于自己、对于亲人、对于别人是否有好处。不但做事要这样审查，就是起心动念也要这样观照。起好心，就有功德，起坏心，就有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于别人，同时也不伤害自己他人才可以。如果不这样，怎么会得到好报呢？比如把一个很丑的像放在镜子前面，镜子里决定不会出现好的像。镜中所出现的，与这个丑像一模一样。你真的明白了这个道理，将来必定能做一个正人君子，使所有人都尊重爱慕。希望你能认真地思考，那就太幸运了。【书一】九九

丙、劝处家宏法

414.如来说法，恒顺众生的根性。遇父亲说慈爱，遇儿子说孝顺。对外要恪尽人伦道德，向内要消除情见疑虑，恢复本有的真心，才名为佛弟子，哪里是在两根头发上理论呢？何况你的家乡在偏僻的深山，知道佛法的人很少。高明的人因为语言不通的缘故，都不到那个地方。你要仗着学佛的好心，努力学道。孝顺父母，友爱兄弟，感化乡里民众。吃斋守戒，杀盗等事便会暗中消除。研究净土经论，就知道出苦的要道。读诵遵行《安士全书》，就知道济世的良谋。以净土法门告知双亲，以净土法门教导子女，以及诸位亲友知识。正因为生死事大，更应该好好顾念自己的将来。不必要另外找一个处所，家庭就是道场。以父母、兄弟、妻子、朋友、亲戚，都成为法亲眷属。自行化他，口中劝导，以身作则，使他们同归净土，全部出离六道轮回。可以说是戴发的高僧，居家的佛子。【书一】三十

415.双亲在堂，应该把净土法门中的感应事迹，时常为他们解说，使他们生欢喜心，信受奉行。如果不以此为孝，那么纵然做到世人所谓的至孝，对双亲又有什么究竟的利益可言呢？大禹是大圣人，但是没能救他的父亲，他的父亲还是变成了黄能，（平声，即三足鳖）， 游入名为羽渊的池潭，看到这儿，我们怎么能不惶恐呢。幡然醒悟，以求得引导双亲的神识，参加莲池海会，亲受弥陀熏陶，证得即心本具无量光寿的功德。志莲居士，苦行虽好，恐怕你对于净土的宗旨还有所不知。对于求转女身及生人天福乐处的心，不能彻底放下。致使无边利益随世间的小乐而失去。也要常为讲说，使她志向坚定。劝一人生净土，就是成就了一个众生成佛。凡成佛的一定会再度无量众生，而他成就的功德由我来发动，这种功德利益，是多么的不可思议啊！还有自己既然已经修持净土法门，尚且须把这个法门广泛地告诉一切有缘人，何况自己的妻妾子女呢，怎么可以不劝他们发心修持，而失去如此巨大的利益呢？倘天性与佛性相近，则何善如之。如稍相远，也要循序渐进，慢慢地熏习，使他由远而近。这才是所谓的深爱，所谓的宏慈，除此之外的慈爱，都是有名无实的。【书一】三七

416.你的母亲已经八十三岁了，平时应当常常对她进行劝导，使她能信愿念佛。如果让她终日常念，恐怕是做不到的。以前很想找一个方法，帮助她在有生之年得到助念，思考了很长世间也没想出方法。镇守使王悦山陪同他的母亲来到山上，见到他的眷属很多，于是想到一个绝妙的助念方法。已经和他简单地说过了。既然和他说过，也应当和您说一下。如果您能按照去做，她就不会漠然置之了，这也是一种自利利他的方法。您的眷属，孩子们各有自己的职业，难常时依照这个方法实行。像媳妇们每天清闲没事。家中的仆人如奶妈等，也没有什么要紧的事。应当让她们按固定的时间，每天在太夫人旁边，高声念佛半点钟。几班轮换，每天使佛声不断。太夫人能随着念更好，如果不能，也要让她收敛心神，专心听念。这样一日之中，心念常常不离开佛号。轮班的人也不会太辛苦。因为一天当中，不过值一次班，也许是两次吧，不过两次之间也已经隔了好长时间了。他们平时没有什么事情，正好借此机会以尽孝心，使太夫人种下善根。即使是这些女佣人也会因此种下出离生死的机缘。从此以后，使它成为经常的事情，到太夫人寿过百岁的时候，也不要停止，那么得到的利益是不可思议的。凡是有信心的人，想成就父母往生道业的，都应当把这个方法告诉他们。【书二】四八

译者：按太夫人：汉制﹐列侯之母称太夫子。后世官吏之母﹐不论存殁﹐亦称太夫人。

417.你母亲年纪已高，对于净土法门没能认真修持。应该常和她讲六道轮回的痛苦，极乐世界的快乐。人生在世间，超升最难，堕落最易。如果不往生西方，不要说人道不足以依恃，就是能生于天道，福寿绵长，等福力一尽，仍旧堕落人间，及三途恶道受苦。不懂佛法不知道该怎么办。现在既然已经略懂佛法，怎么可以把这一番大利益的事让给别人，自己甘心在六道轮回中，生死相续不断，永无解脱之日呢？你如此这般地劝告她，或许可以激发她宿世的善根，相信接受净土法门，努力奉行。菩萨救度众生，是因人而异，随机说法，先给人一些好处，使他对佛生信，然后引导他慢慢进入佛智。你能够努力做到对父母孝顺、对兄弟友爱，再慢慢将净土法门，劝导自己的眷属及一切有缘人，都发愿求生极乐，作莲池海会的菩萨，这个功德是很大的。【书二】五九

418.孝子对于双亲，应该分清主次，供养他们的身体，还要引导他们的精神。如果只知道服侍奉养使他们生活安乐，提高自身修养，奉行道义使他们以自己为荣，却不懂得把常住无生之道、念佛往生的方法告诉他们，使他们进行修持。使他们在有生之年口诵佛号，死后生入佛国，脱离生死轮回的痛苦，享受常住之真乐。承事弥陀，参随海众。听闻佛圆妙法音，将见惑，思惑，尘沙惑全部去除干净，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求菩提、下化众生，广作佛事。真正证得心中本来具有的佛性，广度沉沦在世间苦海的人。前者所谓见小利而忘大义，得到眼前浅近的小利而失去长远的大利益。是普通人局限的见识，不是超凡脱俗人贯通三世的博大观点。如果能让双亲、自己还有家眷一齐脱离轮回，同生安养，同证无量光寿，共享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。才可算是尽到了对父母孝顺，对儿女慈爱的心，和为人夫教导妻的情谊。这儿所说的孝顺父母慈爱儿女的教育，不同于世间通常认为的孝顺与慈爱的教育。【序】六

419.孝是最大的修行之道。各种的善法都包括在里面。然而孝有世出世间、大小、根本与表相的差别。世间的孝，服伺供养使父母身体舒服，不等父母开口就能顺父母的心意去做使他们心情愉快的事情，乃至修养自身，奉行道义扬名于后世。这些虽然大小不同，都属于我们这个有形的身体方面的事。纵然你的大孝能感通至天，最终对于父母心性的生死没有任何帮助。这就是只做了表面的事情而没有从根本上去做。况且杀生来供养祭祀，使父母永远与被杀的众生结下了仇恨，终其一生偿还不止。出世间的孝，表面看和世间孝亲一样奉养服侍，以至立身扬名。但它的根本却是以如来大法，使父母熏修。父母健在，就委婉地劝导，使他明白，希望他们吃素念佛，求生西方。吃素就不会造杀业，还可以消除前世注定的灾殃。念佛能够潜通佛智，暗合道妙。果真能深信佛法，恳切发愿，求生西方。一定会到临命终时，佛来接引，托质九莲。从此超凡入圣，了脱生死。永远脱离世间的痛苦，永远享受极乐世界的快乐。父母去世后，就要代替父母坚定地修习净业，至诚为父母回向。如果能做到至诚恳切，本人一定会受益的。

如果父母没有往生的，会立即往生。如果已经往生的，那么在极乐世界的品位一定会增高。发了这样的心之后，就会与四宏誓愿相应，菩提觉道相合。受益的岂止父母，自己的功德善根，莲台的等级也会更加高超殊胜。更何况以身说法，普令同伦发起孝思。这种孝顺的方法都是真正的孝。不像世间只希望有益于有形的身体和今生，竟然置他们的心性和未来于不顾。这才明白佛法也是以孝为本的。所以《梵网经》中说：孝顺父母，师僧，三宝，就是求得至道的方法。孝顺便是持戒，换句话说，持戒的精神就是孝顺。又在杀、盗、淫各戒中，都说应生慈悲心、孝顺心。在不行杀生，放生救护的这条戒中说：一切男子都是我的父亲，一切女人都是我的母亲，我生生无不从之受生。所以六道众生都是我的父母。现在把他们杀掉吃掉，就是杀我多生多劫来的父母。由此看来，佛教所说的孝，遍及四生六道。前至无始，后至未来，不是只知道一身一世所能相比的。明白了这个道理，还不戒杀放生、吃素念佛的人，怎么能最根本最彻底最极致的尽孝呢？【记】十二

420.自己既然修持净业，（就是改过迁善以及念佛，这一生发愿往生西方。）也应当教导一切身边认识的人，也来修习净业。应当依着《龙舒净土文？普劝门》，使令他们随分随力，种下净土不思议的善根。既然想要教化他人，必须由亲人旁及他人。自己的妻室子女，忍心不令她们得到这么大的利益吗？《诗经》中说周文王给妻子做出榜样，既而推及到兄弟，治理好家庭，进而统御整个国家。世出世间，自行化他，没有不是如此的。【书一】二十

421.自己改恶修善，一心念佛。凡遇一切亲戚故友以及有缘的人，也应当以此净土法门劝教他们。那些反对的人，应当作怜悯想，不可强制令他们去做。按牛头吃草，万万做不得。如果说我一心念佛，什么事都不理，不单与世间法有障碍，也不与佛法相吻合。按自己所处的身分地位待人处事，才是对的。劝人念佛修行，固然是第一功德。然而向下对妻子、儿子、兄弟，向上对父母、祖父母，都应当劝导。倘若不能够在家里面委曲方便，令我们的亲属，共同得到不思议即生了脱的利益。就是舍本逐末，利益疏远的人而不考虑利益身边的亲人。这样做怎么可以呢？【书一】五十

422.同室之人，本来就应在闲暇无事的时候，委曲婉转地为他们解说真理，使他们能明白是非对错。那么他们的心识就会渐渐地转变。当他们愚傲的性情发作时，就以至理名言，心平气和地和他讲，来对治习气。否则就任由他，一概置之不理。等他气消之后，再心平气和地和他讲清是非曲直，时间长了，他就会改变。如果用强硬的手段，千万不可以。因为他有所依仗（所依仗的是他的子女），兼带失去了作为子女观机逗法的古训。【书二】五

423.现今是法弱魔强的时代，想要护持佛法，在世俗弘扬就比较容易，作为僧人就较困难。您如果能严持五戒，专念弥陀。克己复礼，言行相应。然后广泛地教化劝导，普遍利益一切众生。但不可因为居师位而自高自大，不可接受别人的钱财来利益自己。在家就为一家人演说，在众人面前就为大家详细地讲解。这样人们都会仰慕您的德行而相信您的话了。人们常说一个人言行正当，即使不发命令也会有人效仿。以身作则，君子的品德像风，小人的品德像草，草一定顺着风的方向倒。【书二】二四

424.我曾经作过一幅对联：舍西方捷径，九界众生，上何以圆成佛道。离净土法门，十方诸佛，下不能普利群萌。您要发大勇猛、大精进心，担负起弘扬此法的重任。用古人宏扬净土的逗机言论，为乡里普遍倡导。身居尘世却不受沾染，即俗修真。才附合为您所取的法名融脱的意思：即和光而不同尘。【书二】二五

丁、勖居尘学道

425.念佛，最要紧的固然是专一。可是作为居士上有父母，下有妻室。分外营谋，妄想希求富乐，实在是不应该的。至于为人子，为人夫，为人父所应尽的职责，应当努力去做。并不是非要把一切都抛弃掉才算是修行。如果想要摒弃一切，也要能够保证父母妻室的生活所需，否则就与孝道违背了。如果这样做看似在修行，其实是与佛教相违背的，这一点不可不知道。同时又要以修净土法门所能得到的利益来规劝父母，使他们也能念佛求生西方极乐世界。如果他们能相信接受并且遵照实行，那么到临命终时一定能够往生西方，超凡入圣，了脱生死，高预海会，亲耳聆听弥陀的教诲，直至成佛。世间什么样的孝能与这样的孝相提并论呢？如果再能把这个道理全部告知周围的朋友，使他们的父母最后也都能够往生，那么这也是在增加自己的功德，而亲人与自己之莲品，更应当高增位次啊。《诗》中说：孝顺的子孙层出不穷，上天会赐福给孝顺的人。如果你想孝顺自己的双亲，就应该深思并且去努力实践。〔书一〕十五

426.每个人一生中所遇到的情况各有不同。以你的情况来说，实在是在家比出家的益处更大。你家的祖业可使衣食无忧。上有老母可以侍奉，中有兄弟可以依靠，家中有贤妻，膝下无子女。而且你的大哥很信奉佛法，三弟四弟为人处事也与佛法的道理相符合。你在家坚定地修习净业，也可以使你的母亲信佛念佛，引导她了脱生死，也可以为在外的兄弟料理家中的事情，还可以带领你的妻子、弟媳等同修净业，以期共同脱离轮回。在外也可以随缘开导同乡亲戚。就把自己的家当作道场，那么母亲、兄弟、妻子、子侄、同乡、亲戚朋友就都是你的法眷，这样就可以随时随地用语言和行动去影响他们。使永嘉那些迷途之人，还有那些具有邪知邪见的人，都能放在佛法最圆满的净土法门这个大熔炉中，使他们都能成为学佛信佛的人，来同修净业，将来都能到达西方极乐世界，共证菩提。这难道不比你出家为僧，远离亲人，使家人因为无人可以依靠而心有遗憾，母亲因为儿子离开而心生怨恨，要好得多吗？况且那些不明真理的人，因为你的做法反过来会说佛法离经叛道，无端地毁谤佛法，使这些人造作口业，最终堕入三恶道。

这样看来，你的做法在还没有见到任何益处时，却先造成这么大的负面影响了，真是得不偿失。况且你的母亲既然不同意你出家，怎么可以不遵从母命而仍然有这样的想法呢？如果是你的母亲坚决不允许你修行也情有可原，但是她非常高兴你修行，那你何必一定要离开亲人去修行呢？佛法中成佛的途径非常多，无论哪种成就都是为了利益众生。你不出家对于你的母亲有很大的好处。就这一件事就可以顺从母亲的心意，在家学佛，等母亲看熟了修行方面的事，就算是没有期望她学佛，她也会自然向佛，这也是莫大的功德啊，何况还不止你母亲一个人受益呢？母亲既然不允许你出家，就不要再有出家的想法了。因为佛教的戒律中，如果父母不允许出家，自己坚持出家者，是不允许给他剃度、受戒的，否则师父、徒弟都有罪过。〔书二〕九

427.现在学佛没有什么障碍，在家研究修习的人很多，能得到利益往生西方的人也常有这样的事，为什么非要离开亲人出家修行呢？这种事我是绝对不赞成的。说实话，现在修行还是在家好，为什么呢？是因为在家修行没有什么障碍啊。出家修行的人障碍比在家人多，如果不是真正发心要修行的都会成为下流坯，不但无益于佛法的弘扬，反而玷污了佛。〔书一〕九

428.如果你想修出世间佛法，也不必非出家不可，另起炉灶，只要依照佛陀的言教，对治自己的烦恼习气，直到习气完全消除干净就可以了。这样虽然身处俗世，也不会妨碍你断惑证真，了脱生死，以至向究竟圆满的佛果增进。比如西天的维摩居士以及现在的傅大士、李长者、庞居士等。即使你断惑证真的能力有限，又有仰仗弥陀慈力加持，带业往生西方的法门作为保障。难道必须所有人都出家才算是佛的弟子吗〔序〕六六

429.在凡尘中学佛、假借世俗尘劳修炼自己的真心，是高人名士、愚夫愚妇都能做的事。平时努力修持，把在家的种种束缚当作当头棒喝，时间长了就会生起厌离娑婆的心，并长时间地增进他欣求极乐的志向。将世间种种病苦成为长养出离心的良药，种种系缚堵塞成为通向极乐的道路。对上能让父母享受天伦之乐，对下让全家有所依靠，而且能让周围的人都因为你读到或听闻净土法门，增长对求生净土的信心。还有比这个更让人高兴的吗！【书二】十

430.人生于世间不可以无所作为。但要尽自己为人的情谊和职责，决不在应尽的本分之外有非分的企图。士农工商不管你是从事哪个行业，都要做好自己的本职工作，把它作为养身养家的资本。平时要努力持诵佛号，一定要求生西方极乐世界。凡是自己有能力做的各种善事，或是出钱，或是出言来帮助，就算是看到别人行善而心生欢喜也是功德，这样来培植自己的福田，为将来能够往生作准备。这就如顺水行船，帆已经扬起，如果再加上船桨，那到达彼岸的速度不是更快了吗？〔书二〕十七

431.如果一个人精通各种法门，通常会禅净双修，但也必定以净土为主。如果是普通人修习，就不必让他读太多深奥的佛经和佛论，只要让他诸恶莫作，众善奉行，一心念佛，求生西方就可以了。这种人既能把家庭照顾好，同时又在修习出世之法，看起来很平常，没有什么特别之处，但他得到的利益却是不可思议的。这些愚夫愚妇思想单纯，只知道一心念佛，与佛的智慧感应道交、与微妙的修行之道不谋而合。比那些精通各种修行方法，却总是按自己的想法测度思量佛法，成天在分别念中玩弄识神的人，得到的益处要大的多。所以愚夫愚妇念佛容易得益处。那些大通家们如果能真正放下所有的知见分别，也容易得到益处。如果是一味地主观臆断佛讲的道理，不但不能得到益处，有时反而会有害处。甚至说未得谓得的大妄语，流入狂慧背道的人大有人在。参禅不适合现在的人修学，即使学也只是望文生义，肯定不能使人顿然明了自心，亲见清净本然的自性。什么原因呢？一是因为没有善知识引导，替他抉择正确的道路；二是学习者不知道什么是禅。表面上似乎在参禅，实在是误会了禅的内涵。〔书二〕二八

432.受比丘戒这种事，如果是男子出家为僧，必须到寺院里去学习行为准则，这样才能知道寺院的规矩，及作为僧侣的行为准则，懂得这些云游到任何地方去参访，都不会有障碍。否则十方丛林，不会让不懂规矩的人依止挂单。如果是在家修行的女人，家中条件比较好，又比较自由，到寺院受戒也不是不可以。如果家中比较贫困，何必如此勉强？只要在佛前真诚忏悔以前所作的罪业七天，发誓受戒。到第七天对佛说：我弟子某某，誓受五戒，为满分优婆夷（优婆夷，就是说我已经受了五戒，可以敬奉佛了。满分就是说五戒全都遵守）。尽形寿不杀生，尽形寿不偷盗，尽形寿不淫欲（若有夫女就说不邪淫），尽形寿不妄语，尽形寿不饮酒。这样说三遍就是受戒了。只要是至诚受持，功德和去寺院受戒没有优劣的差别。千万不要认为自己在佛象前发誓受戒不如在师父面前受戒。这是《梵网经》中如来的圣训。〔书一〕五四

433.三皈五戒，是进入佛法的初门。修其余法门，都必须依此而进入，何况是此生就能了脱生死的最简便最容易，最圆满最顿超的不思议净土法门呢？不省察身口意三业，不守持五戒，就没有再得人身之份，何况想要莲华化生，具足相好光明的身体呢？

【书一】二十

434.为在家弟子简略地说说三归、五戒、十善义。

众生可怜啊！从无始以来，轮回于六道，辗转四生，无人救助，没个人依靠。如同没有父亲的孤儿，更象失去家园的穷人。这都是因为烦恼恶业所招致的恶果。人没有一双慧眼，象瞎子一般找不到脱离痛苦的出路。世尊慈悲，怜悯众生，来到世间，为众生说法，使人受三归，以此作为翻转邪路，归向正道的根本；让人持五戒，作为断除恶习，修养善法的根本；让人行十善，作为清净身口意三业的根本。从此诸恶莫作，诸善奉行，三业既然清净，就可以遵照佛的教诲，努力修习圣道，向上攀登觉悟的各品境界，背离凡尘干扰，做符合正觉的事业，直到转凡成圣。断除贪嗔痴烦恼的根本，在于成就戒定慧的菩提大道。所以为我们说四谛、十二因缘、六度、三十七助道品等无量法门，又为了使众生迅速超脱生死，迅速成佛，所以为我们说念佛求生净土法门，为了使众生不用费太多的力气就能够今生成佛。啊！世尊的恩德可说大到了极点啊。即使是父母养育的深恩，也不足以作类比、天地承载的功德，也不能相提并论啊！障深慧浅的我实在是深受佛恩，无法报答。现在你们错听人言，不远几千里来到这里，想拜我为师，可是我自觉自己并无德行，再三推却，你们还是不答应。我不得已将如来出世说法度化众生的真谛简略地和你们说了，并且将三归、五戒、十善以及净土法门简单介绍了它们的含义。为的是使你们知道应该学什么，怎么去做。其中的四谛以及三十七助道品等不是你们的智力所能理解的，所以略过不写。如果你们能依照佛的教导去努力实行，就是以佛为师，何止是依障深慧浅的我呢。如果不能依教奉行，那么连障深慧浅的我的一点小恩都辜负了，何况是深重的佛恩呢。〔杂著〕三八

译文：三归含义（归，也写作白字旁的皈。皈字从白从反。也就是去除污染，回归洁净的意思）一归依佛、二归依法、三归依僧。

归就是归投。依就是依托。好比有人落入海中，忽然有一条船划过来，马上就会游向它，这就是归投的意思。上船后安坐在船上，这就是依托的意思。生死轮回象茫茫大海，三宝就是救渡的船。众生只要归投上船，依托船的力量就能登临彼岸。归依佛之后，就要以佛为师。从今天开始直到生命结束，不可以再归依天魔外道、邪鬼邪神。归依法之后，就要以法为师，从今天开始直到生命结束，不得归依外道典籍（法，即佛经，及修行的种种法门。典籍就是外道的经书）。归依僧之后，就要以僧为师，从今天开始直到生命结束，不得归依外道徒众。〔杂著〕三九

译文：五戒就是一不杀生、二不偷盗、三不邪淫、四不妄语、五不饮酒。

喜欢生存，厌恶死亡，动物的心情和我们人类是一样的。我们人类既然喜欢生，动物们哪里会甘愿死呢？这样去想一想就能知道，畜生怎么可以杀呢？一切轮回于六道的众生。随着自己造作善恶的业力，出没生死，升降起伏。我们与其他众生，在无数劫中，互为父母，互为子女。应当一心只想拯救他们，怎么能忍心杀死他们呢？一切众生皆有佛性，在未来世都可以成佛。我如果堕落了，还盼望他们来拯救呢。现在我又造杀业，将来必定堕于恶道中。这样辗转互杀，无休无止。由此想想，怎么还敢再造杀业呢？杀生是为了吃肉。如果明白了上面所说的因缘，自然就不敢再吃肉了。愚钝的人认为肉是美味，却不知道它本是精血孕育而成。里面盛放屎尿，外面掺杂粪便的污秽。其味腥臊恶臭，美从何来？能常常想到它的肮脏，再吃它的时候就会感觉令人作呕了。由此再想到人及禽兽、蛆虫鱼虾、蚊虻蚤虱，凡是有生命的都是如此。不能认为体型大的动物不可杀，小的就可以杀。佛经上说了许多戒杀放生的功德利益，俗人如果还是看不明白，看看安士先生的《万善先资》，就可以明白大概的意思了。

不偷盗的意思是见到利益先想到义，别人不给就不能私自获取。这种事懂得廉耻的人便不愿做。但是仔细分析一下，人不是大圣大贤，贪取财物在所难免。为什么呢？假公济私、损人利己、以势取财、用计谋物、忌妒人家富贵、盼望人家贫贱，表面上有好善之名，遇到善事却不认真去做。比如设立义学，却不选择严师去教，这是误人子弟。施舍医药，却不辨真假，误人性命。见人有急难，冷漠而不快去救他。做事拖拉，有时就会误事。做事只是敷衍塞责，白白浪费别人的钱财，自己却从不放在心上。以上这些做法都叫做偷盗。因为你们身居善堂，所以摘录这些做法的利弊略略地说说。

所谓不邪淫，俗人男女居家过日子，生儿育女，上关风化，下关祭祀，夫妇同房，不是这里所禁止的。但夫妇应当相敬如宾，为的是有人来祭祀祖先。不可为了一时的快乐而纵欲，以至忘记保养自己的身体。虽然是自己的妻子，但是过分的贪图享受也是犯禁的，只是罪过比较轻微而已。如果不是自己的妻子而随便地结合，就叫邪淫，这种罪是非常重的。凡是做邪淫的事，就是以人的身体做畜生的事。等到这一生报尽命终之时，先堕地狱、饿鬼，后生畜生道中。千万亿劫，不能出离。一切众生都是因淫欲而生，所以不邪淫这一戒是最难持守，最容易犯的。纵然是有才德声望之人有时也难免会在这方面犯错误，何况是愚人呢。如果立志修持佛法，必须先明白利害（利，指不犯戒的利益。害，指犯戒的危害），以及持戒的方法。那么当淫欲心生起的时候，就如见到毒蛇、见到坏人，心里就会感到害怕恐惧，欲心自然就消失了。持戒的方法，在佛经里面有很多记载，只是俗人无缘观看。看看安士先生的《欲海回狂》就可以明白个大概了。

所谓不妄语，就是言而有信，不说谎话。如果见到了说没见到，没见到说见到了，把假的说成真的，把有的说成没有等等，凡是心口不一，想欺骗别人的都属于妄语。又比如自己没有断惑说已经断惑，自己没有得道说已经得道，这些话就叫大妄语，这种罪非常重，此生结束之后，肯定要堕入阿鼻地狱，永无出离的日子。现在修行却不明白佛理的人比比皆是，应当痛下决心，坚决戒除妄语，这是非常非常要紧的。以上所提到的四件事，不论出家还是在家，受戒还是没有受戒，犯了都是有罪的，因为这四种罪恶有违我们的清净本性。所不同的是没有受戒的人，犯了它是一层罪，受过戒的人犯了它是两层罪。因为你在做恶事的罪上又加了犯戒这一罪。如果能持戒不犯戒，那么功德无量无边，一定要努力啊。之所以不能饮酒，是因为酒能迷乱人心，使人丧失智慧等。饮酒使人颠倒昏狂，胡作非为，所以佛法要求人断除它。凡是修行的人都不允许饮酒，还有葱、韭菜、薤（音械，小蒜）、蒜，五种荤菜（五荤菜，西域有五种，这里只有四种），气味臭不可闻，吃了使人身体不清洁，做熟了吃使人生发淫心，生吃增加人的怨恨心。凡是修行人都不许吃。但是这件事，未受戒的人吃和享用是没有罪过的。受戒的人饮酒吃荤则有犯佛戒一层罪过。佛已经禁止，你却要去犯，所以这是有罪的。〔杂著〕三九

〔按五种荤菜，我的家乡在葱、韭、薤、蒜外再加上藠，共五种，它们臭味是一样的，好像不应该食用。德森法师注。〕

译文：十善的内容 一不杀生、二不偷盗、三不邪淫、四不妄言、五不绮语、六不两舌、七不恶口、八不悭贪、九不瞋恚、十不邪见。 其中前三种叫身业，中间四种叫口业，后面三种叫意业。业就是事相。如果能持守不犯戒，就叫十善。如果犯了戒就是十恶。十恶分上中下三品，它感应堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中受身。十善分上中下三品，它感应升入天、人、阿修罗三善道中受身。善因感得善果，恶因感得恶果。决定不用怀疑，丝毫不差。杀、盗、淫、妄，已经在五戒中说过了。绮语就是对人没有利益，虚浮无根据的话，用词虽华丽美妙动人，主题却是谈说淫欲，使人心生邪念的话等等。两舌就是对这个人说那个人的坏话，对那个人又说这个人的坏话，挑拨是非，使两人互相之间闹矛盾等。恶口就是言语粗俗恶毒，如刀如剑，揭露别人不为人知的恶行，一点也不顾忌。还有出口中伤别人的父母，这叫大恶口，将来要受畜生果报。受了佛戒之后，千万不要犯这一戒。所谓悭贪，自己的财物不肯施舍给别人，叫悭；别人的财物想据为己有，叫贪。瞋恚就是忿怒，怨恨。看到别人得到就忧愁愤怒。看到别人失去就喜悦快乐，以及仗势欺人等。邪见就是不相信为善得福，作恶得罪。说根本没有因果，也没有来世。轻慢欺侮圣人的话，诋毁佛经教义等。然此十善，总该一切。

如果能遵照实行，无恶不断，无善不修。担心你们不能体验观察，今略举其中的一两个方面陈述。作为子女应当孝顺父母，不要违背忤逆他们。要委婉地劝说他们，让他们信奉佛教，断荤吃素，持戒念佛，求生西方，了脱生死。父母如果相信，没有比这个更大的善事了。如果他们坚决不从，也不要强迫，以免失了孝道。但是要在佛前替父母忏悔罪过，这就可以了。对于兄弟要友爱，夫妇之间要相敬如宾，对子女应该努力教导，使他们成为善良的人。千万不要溺爱娇惯，使他成为强盗那样的坏人。对于邻里同乡应当和睦相处，相互忍让，为他们讲善恶因果，使他们能改恶从善。和朋友交往要讲诚信，对于家里的仆人应当慈爱。对待公事要尽心竭力，就像对待自己的事一样。凡见到亲近相识的人，遇到做父亲的人，就给他讲慈爱的道理，遇到做子女的人，就给他讲应当孝敬老人。如果做生意，应当用本钱去谋求利润，不可用假货去欺骗别人。如果用良善的风气去教化影响一乡一县，就可以把祸乱消灭在萌芽的状态，使刑罚失去作用。可以称得上虽然不当官，但已经为国家尽忠，端坐家中而参与了国家政治。〔杂著〕四十

十、标应读典籍

435.阐发弥陀无上弘愿，开启广度众生的愿轮，深明净土缘起的经典，只当推崇《无量寿经》。专门阐述观法，兼带说明往生之因的经典，唯有《观无量寿经》。但以上二经，法门广大，道理精深微妙，末世根基差的人，确实很难得到利益。求其经文精短而意义丰富，词语简约而道理深刻，三种根基一同收纳，九界众生共同遵循，下手易而成功高，用力少而得效快，真修一门，圆成万德，能令因地心，顿时契合果地觉的经典，则只有《佛说阿弥陀经》了。由《佛说阿弥陀经》得闻极乐世界依正庄严，诸上善人都聚集一处，内心生起真实的信心，急切的愿望，有如江河决提般势不可挡。从此恳切诚挚地念佛，牢牢记在心里，时刻不忘这句万德洪名南无阿弥陀佛。不管到哪里，心念总在佛号上，以至达到一心不乱的程度。果然能够这样做，则现生就已经是极乐世界的圣贤了，临终自然随佛往生，开佛知见，同佛受用。因此应该知道持名一法，囊括万行。全事即理，全妄即真。因地发心涵容于果地觉海中，果地觉贯彻于因地发心的源头。确实可说归元之捷径，入道之要门啊！【序】一

436.《阿弥陀经》有蕅益大师所著的《要解》，理事都达到了极致，为自佛说此经以来的第一注解，极微妙，极确切。纵使古佛再出兴于世，重新批注此经，也不会比它再高妙了。不可忽略，应当仔细阅读，诚信地受持。《无量寿经》有隋朝慧远法师的注解，训文释义最为明晰。《观无量寿佛经》有善导和尚《四帖疏》，唯欲普利三根，因此多半约着事相来发挥。至于上品上生章后，发挥专杂二种修持方法的优劣，及令生坚固真信的程度，即使是释迦诸佛现身，让他舍掉净土，修习其他的法门，也不能丝毫改变他的志向。可以称得上是净业行者的指南针。像台宗《观经疏妙宗钞》，谛理极圆融，中下根人不能从中受益。所以不如《四帖疏》的义理能够三根普被，不管根器如何都能受益。【书一】五二

437.古人想让世间所有的人都来修习净土法门，所以把《阿弥陀经》列为每日必做的课程。因为它言词简约，而义理丰富，修行简单，而收效迅速。宏法大士，对这本经注疏赞扬，自古及今，多不胜数。其中最广大精微的，莫过于莲池的《疏钞》。极直捷要妙者，莫过于蕅益大师的《要解》。幽溪法师，握台宗谛观不二之印，著《略解》圆融中道之钞。理虽然高深而初机也可契入，文词畅达而久修的人读了都能够钦佩。【序】

438.净如居士的《弥陀疏钞撷》，言词简便而精炼，义理深邃而显著，是净土的切要之书，实在是初学人的良导。【书一】五九

译者按：净如：即清朝徐槐廷居士，著《弥陀疏钞撷》一卷，《阿弥陀经疏钞》系明朝莲池大师所著。

439.《华严经普贤行愿品》，以十大愿王，导归极乐。读到这里就知道念佛求生西方这个法门，就是《华严经》一生成佛的最后指向。实在是十方三世诸佛在因地中自利，在果地上利益众生的最殊胜最方便的法门啊。【书二】一

440.《普贤行愿品》义理宏阔，文字微妙。读诵此经，令我们人、我、众生的执着，化为乌有。往生净土的善根每天增长。应该以此自行化他。但不可以没有受持《阿弥陀经》，就去修习净土，这也是属于见浅福薄。莲池大师，蕅益大师等祖师，也都极力赞扬《阿弥陀经》。《弥陀要解》中说：如来一代时教，唯独《华严经》中说明一生圆满成佛，而一生圆满之因，在最后普贤菩萨以十大愿王，导归极乐，劝进善财童子，以及华藏海众菩萨也往生净土啊！《华严经》要给予我们的教导，却在《阿弥陀经》中，而天下古今相信的人少，怀疑的人多，言词繁多，义理毁失，我只有剖心沥血罢了！所以无隐禅师说：《华严经》就是广本的《阿弥陀经》，《阿弥陀经》就是略本的《华严经》。观察二位大师的言论，就知道看经不具圆顿眼，辜负佛恩的地方有很多很多啊！【书一】四十

441.《楞严经》第五卷最后，《大势至菩萨念佛圆通章》，是净土宗最好的开示。就这一章，便可以与净土四经合在一起而成为净土五经了。【书一】四三

442.《净土十要》，是蕅益大师用他的金刚法眼，在阐扬净土的各类书籍中，选择其中契理契机，阐述完备到极点，无法复加的精品文章汇集而成。第一，《弥陀要解》是蕅益大师自己的注解。文义渊深而容易了知，义理圆顿而唯有心悟。微妙得无以复加，应当时常研究阅读。至于后面的九种，没有不是理圆词妙，深契时机。虽然未必能够一一全部了然明白，然而一经翻阅，如同服下仙丹。久而久之，以凡夫的资质而转化成仙人的智体了。（这是譬喻法门之妙，不可以错会，认为是令我们成仙。）【书一】五三

443.《净土圣贤录》详细记载了阿弥陀佛因地中的行愿，果上的功德。以及观世音菩萨，大势至菩萨，文殊菩萨，普贤菩萨，马鸣菩萨，龙树等诸菩萨，自行化他的事迹。其次涉及慧远大师，智者大师，以及清朝初年的诸位大祖师，善知识，往生的事迹。以及比丘尼、国王、大臣、士人百姓、妇女、恶人，畜生，念佛往生的事迹。又采摘他们言论当中，比较切要的部分，一并录在传记中，使得阅读的人，效法古人有参照的对象，致使怀疑无从生起。以古人为师，努力修习净业。比到处参访叩拜善知识，利益更加真切啊！【书一】五三

444.《龙舒净土文》令人断疑起信，将修持的各种法门，进行分门别类，详细分析，逐条陈述。是导引初机的第一奇书。如果想要普利一切众生，不可以不从这部书做为指引。【书一】五三

445.《法苑珠林》这本书，（一百卷，常州天宁寺订作三十本，苏州玛瑙经房订作二十四本，玛瑙经房板残伤模糊，天宁寺板是新刻。）这本书详谈因果，理事并进。事迹报应历历分明。阅读之后令人不寒而栗。纵然在暗室无人之处，也要常常如同面对佛陀天神，不敢稍生恶念。上、中、下根都能蒙受利益。断然不至于错认道路，执理废事，归向偏邪狂妄的弊病。梦东彻悟禅师所说的：善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性。此理势所必然也。梦东禅师这个话，是千古不变的定论，也是徒逞狂慧之人的顶门一针。【书一】十三

446.《安士全书》觉悟化导世人，劝导人民，尽善尽美。讲论道德，超越古今。言简而义赅，理深而显著。援引事迹则证据确凿，兴发议论则洞彻渊源。实在是传家的珍宝，也是值得普遍宣讲的奇书。语语都是佛祖的心法，圣贤的道脉。济世利人，改善民风的要道，光阐前贤，教导后学的秘方。如果能够依照而行，那么继承圣贤的业绩，了生脱死，如同手拿凭证来取自己的物品一般。与那些一般世人所流通的善书，如同高山与小土堆，大海与路上积水的差异。现在因为了得师从普陀山朝九华山，我特地让他绕道到南京金陵刻经处请来，呈于阁下，祈望你细心玩味探索，那么吃了嘉肴而知道美味，学习大道而知道真善，你想刊板流通，博施济众的心，必定有如决堤的江河而不能抵御的势态了。安士先生，姓周名梦颜，一名为思仁，江苏省昆山市入学生员。博通儒释道三教的经书，深信念佛法门。二十岁入大学，于是厌倦求取功名做官之路。发菩提心，写书来觉悟世人。想要使得世人先安身立命于没有过失的心地，然后出离生死之海。所以写了劝人戒杀的书，名为《万善先资》，及劝导戒淫的书，名为《欲海回狂》。实在因为众生造业，唯独在这二个方面造的最多，改过也唯独这二个方面最为要紧。又写了《阴骘文广义》，使人在每一法每一事上，都知道良善的取法之因，都知道罪恶的惩戒果报。

内容涉及到的批评辩论，洞彻精微。周安士老先生真可谓文昌帝君的功臣。直接将文昌帝君垂顾教导民众的心，彻底开显，掀翻邪念，真理和盘托出。使得千古之上的帝君垂顾训导，千古之下的人民接受指引，君民上下两方面都满足自己的愿望，了无遗憾了。因为他凭借着奇才妙悟，智取佛祖圣贤，幽微奥妙的义理，以世间的事迹文字加以发挥，使得雅俗同观，智愚共晓的缘故啊！又因为修行法门，唯有净土最为切要。又写了《西归直指》一书，阐明念佛求生西方，了生脱死的大事。实在是因为积德修善的道理，只能让人得到人天的福报，福报享尽，还要堕落。念佛往生，就入于菩萨之位，决定直成佛道。前面三种书，虽然教导世人修持世间善事，终其本质也具备了生死之法。这本《西归直指》，虽然教人了生死，而表相上又必须力行世间善事。实在可说是现居士身，说法广度众生。不是菩萨再来人，我不相信。【书一】五六

447.《感应篇汇编》文笔议论，都很高超美妙。但不如《安士全书》贯通佛法。除《安士全书》之外，应当推崇它是第一善书。【书一】六三

448.《感应篇直讲》，这本书是非常精通的内行所写的，它的注解通俗如白话，但顺文一念，它的含义非常明白，最适合幼年子女来读。现在把这本书寄来，希望你依照这本书中的方法来教导子女，将来必能得真实受用，父母也不必再担忧了。【书一】六三

449.《居士传》是乾隆年间，苏州长洲进士彭绍升，在博览群书的空暇，采摘从汉朝到现今，大忠大孝，清正廉洁，有功于儒教，深通佛法的人，摘录这些居士入道修证的事迹，兼带记载发挥佛法的文字。所记载的人数有几百位，书有六册。【书一】五七

450.《三教平心论》是元朝学士刘谧的著作。先说明儒释道三教，都是劝人止恶行善，不可偏重废弃。其次说明终极功夫的浅深不同。后面广泛地破斥韩愈的学说观点，以及欧阳修、程灏、程颐、朱熹的学说观点。【书一】五七

451.《释氏稽古略》以历代的纪年为大纲，儒家佛教的事迹为眼目。自伏羲时代到明朝末年以来，国家的平治与大乱，佛法的兴衰，信佛毁佛的罪福，修持的利益，祖师的法言，高僧的行持实事，以及超出常规的大忠大孝，极度奸邪的恶人，摘录其中的大概。使人一开卷就知道取法和鉴诫，端坐而纵观古今之事。哪里只是有益于修道之人，而实在是读书论古之人的袖里奇珍啊！【书一】五七

452.如果已有信心，应当看些净土方面的书。如果不能多看，其最显豁的书，如《径中径又径》一书。采辑诸家要义，分门别类，看的人不用费太多的力气，就能直接接触到净土宗最精微深奥的地方。对于初学的人大有利益。【书二】二一

453.《高僧传》初、二、三、四集，《居士传》，《比丘尼传》，《善女人传》，《净土圣贤录》都是记载古德的嘉言懿行。阅读后自然有欣欣向道的心，断然不至于有得少为足，与卑劣自居的过失。《宏明集》，《广宏明集》，《镡津文集》，《折疑论》，《护法论》，《三教平心论》，《续原教论》，《一乘决疑论》，都是护教的书。阅读后，就不会被邪魔外道所迷惑，而能摧破他们的邪见城堡了。这些书读了，能令正见坚固，能与经教互相证明。你不要说一心阅经，将这些书放在一边不去看。那么差别知见不开，遇到敌人或者会受到挫败侮辱啊！【书一】四八

454.《梦东语录》是钱伊庵居士从《梦东遗集》中，摘录专门讲解净土法门的语句编成的，在南方流通，来弥补仰慕已久却无缘相见的遗憾。全集北京有，南方只有这个略本。这本书词理精妙，是蕅益、省庵之后的第一著作。【书一】七六

455.彻悟大师（即梦东大师）说：真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。这十六字为念佛法门的一大纲领宗要。这一段开示精确切要之极，应当读熟。而《梦东语录》全部都是词句义理周到，可以作为净宗指南，进而再有蕅益老人的《弥陀要解》，实在是千古绝无仅有的最好的优良导师。如果能够对这两本书，死心依从，就是没有时间研究一切经论，但经常读《净土三经》及《十要》等，仰信佛祖诚言，从而生起真实信心，发出深切实愿，以至诚心恭敬执持佛名号，虽然居于暗室漏屋，也能如对佛天，克己复礼，慎独存诚。不要学那些近代的通达各派的知识分子，对自己没有约束，肆无忌惮的作风。印光我虽然是生死凡夫，可以为你担保，即生你就可以谢诀娑婆，高入莲池海会，亲为弥陀弟子，观音势至等大士的良朋。【书一】七八

456.有了这些书，净土宗的众多义理，可以完备了知。纵然不遍阅群经，有什么欠缺呢？倘若不知道净土法门，纵然让他深入经藏，彻悟自心。想了生死，还不知道要经过几大劫，才能满他所愿。阿伽陀药，（梵语阿伽陀，此土称：普治，普治一切诸病。）万病总治。对这个药不知道，实在痛惜啊！知道了而不去修，以及修持而不专心致志，就更加痛惜了啊！【书一】五三

增附

给柴也愚居士的信

（这封信《文钞》中没有，因为世人大多对迷悟、生佛以及圣狂等词的意思有疑惑，所以把这封信附在这里，来帮助大家解除疑惑。

每个人都可以成为尧舜那样的圣人，每个人也都可以成佛。圣人和凡夫的区别在于一念之间，圣人如果失掉觉察，起了无明就是凡夫，凡夫只要念念觉悟，他就是圣人。同样佛与众生的区别就是迷与悟，一念迷时，佛即众生，一念觉悟，众生即佛。按照这个标准来要求自己，关键还在于自己。人本来就应该向上仰慕各位圣贤，向下注重自己内心的修养。平时要战战兢兢，警惕自我，发愤立志修持佛法。诚实宽厚，坚守伦常，严格要求，提高自己，做好自己分内的事。任何的恶事都不要去做，要尽力多做善事。晚睡早起，勤勤恳恳，这样才能无愧此生。如果真的能做到这样，那么你就是贤人善人，就不会玷污我们所生活的这个世界。再加上深信佛法，发下宏愿，经常口诵佛号，只求将来能够往生西方极乐世界，希望用自己的成就证明每个人都是本来具足佛性的，最后达到无上觉悟的境界。大丈夫生于世间，如果不能识大体，只知道追求饮食男女、声色名利这些世俗的欲望，那与动物有什么分别呢？如果凭借我们本来可以成为尧舜，可以成佛的资质，却由于各种的欲望轮回于六道之中，受尽各种痛苦，那岂不是很悲哀的事吗？

你既然已经发心皈依三宝，就应当念念不忘以去除自己的烦恼习气为根本。去除邪见，心存真诚，约束自己，使每件事都符合礼。改正恶习，通过修行增长自己的善念。淳朴诚恳，遵守伦常，恪尽本分。勤修清净业，除自己修行外还要教化他人。对内如父母兄弟、妻子子女等眷属，对外如亲戚朋友、同乡邻居等，让他们共同来接受佛的教化，都成为善人，那么就不虚此生了，也不枉大家此生相聚一次。《中庸》里面说：人们都说我是明智的，但是如果将他驱赶到祸机四伏的罗网、木笼或陷阱中去，就不知道如何躲避这就是因为他们只知道找外在的帮助，却不知道从内心去寻找原因，所以才会陷入这样的境地。如果能从自己内心去反省，隐藏自己的智慧，而把它用来检查自己，便可以用这智慧来学习圣贤学习佛祖，这样一定会达到圣贤的境界，到达极乐世界。这就是我为你命名的用意。另外唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷则佛即众生，悟则众生即佛。这四句如果不能正确理解可能会使人生出许多的错误的认识。现在我简单地解释一下。前面说的圣、佛都是指对自己的内心要求严格的人，而不是真的已经成圣成佛了。后面说的罔念、克念、迷、悟则是指这个人是否按照佛菩萨教导去做来说的。最后说的作狂、作圣、即生、即佛，则是按照他所做的结果来说的。如果不知道开始说的圣、佛，是按一个人内心对自己的要求来说的，就会认为已经成圣成佛的人又会再成为凡夫，那么这样理解危害就大了。所以不得不再为你们简略地说说。我希望你们能细读《文钞》自然就会全明白了。

给俞慧郁、陈慧昶的回信（附来信）

我们这几位弟子业障深重，天资愚钝，有幸得遇净土法门，皈依到师父门下，只有严格遵守师父老实念佛的教导，希望能够迅速了脱生死，方不负师父苦口婆心的劝导。我等既然有幸成为佛家弟子就应该生发自度度人的心愿。现在我们自度尚且不能做到，怎么谈的上度人呢？话虽如此，平时遇到亲友也会随缘劝其信奉佛教的，这当然也是作为一个学佛人分内的事。可是经常会遇到两种人，他们的见解说法自误误人的程度实在是太深了。一种人的说法是：佛法教人要放下一切欲望，可是《阿弥陀经》里面所说的种种金宝，好象还是为满足贪欲，不如《金刚经》里面讲的一切皆空更为高超玄妙。因为有这种想法而轻视净土法门，从而对佛法产生怀疑。这都是因为不了解《金刚》、《弥陀》二经的真正含义而根据自己的理解随意乱说的。还有一种人认为：佛既然教人看破一切，为什么佛自己反而有这种种的贪欲呢（指《阿弥陀经》所说金宝）？如果是这样的话，我们又何苦舍弃眼前触手可及的利益而寄希望于死后不可知的事情呢？这就是执著于邪见，任意诽谤佛、诽谤法。这两种人虽然说法不一，但却同为邪见，都一样的自误误人。我等弟子努力向他们说明西方世界的种种境界都是阿弥陀佛功德显现出来的实相境界，自在享用福德的果报，这与五浊恶世的人用造业换来的利益是不一样的。更何况人世间所有的一切无不是苦的、假的、无常的，所以应该早早地放下它去追求实际的利益。然而因为弟子愚钝，所说的话虽然是正理，但终不能开启他们的正信。想到师父的所有言论都如明亮的太阳挂在天上，没有照不到的暗处。所以请师父回信写几句话，来破除这种种的邪见。

你们来信中所提到这两种邪见，都是用凡夫的想法看法来揣测如来的境界。这就是孔子所说的爱耍小聪明，孟子所说的自甘堕落。这种人与他谈论，本来是没有什么价值的，然而佛法慈悲，不会放弃任何可以帮助众生成佛的机会。我们不妨用一种方便的说法来使他从梦中惊醒。佛因为没有一丝的贪心，所以才能感召如此庄严殊胜的境界，这种境界不需要人辛苦奔波才能得到的，哪是我们世俗世界中凡人的境界所能比的呢？比如慈悲善良有品德的人，他的所想所做都是光明磊落的，所以他的相貌也会显现出慈悲庄严的面容。也许他本来没有想求有一个好的容貌，但他自然就会有一个好的相貌。造作恶业的人，他的心地肮脏、险恶，那么他的相貌也就因此而变的晦暗、凶恶。他本来是想有一个好的相貌，为的是让人们以为他是个光明磊落的善人，可是，因为他心地不善，所以就算他特别想有一个好的相貌，也是不可能的。这些还都是我们这些凡夫所看到的。若在鬼神则会看到善人身上会发出光亮，光亮的大小则是随着这人德行的大小而不同。鬼神看恶人就会发现有黑暗、凶煞的气场出现，这种气场的大小，也是随他作恶的大小而不同。

他说《金刚经》里面讲空，却不知道《金刚经》乃发明理性，未言及证理性而所得之果报。实在是想告诉你极乐世界的庄严殊胜，也就是《金刚经》里所说的最终的果报。凡夫听到这些会怀疑没有这种事。《金刚经》是为了使已经发菩提心的善男善女，能够心不执著于虚幻的世界而度尽众生。虽然众生得度，也没有我能度人，众生为我所度，以及我得到究竟涅槃了的想法。这就是所谓无所住而生心，以至于无所得而作佛。《金刚经》中诸佛他们所居住的庄严国土也和我们生活的五浊恶世一样吗？那里是一无所有的吗？净佛国土，人一听到这个名字就会身心清净，而那些人却说这是贪欲，这就是好比蛆虫每天生活在粪坑里面却自认为自己是清香纯洁的一样。他们把檀香清香的气味当作臭气，而不愿意离开粪坑去闻檀香的香味。古时有一个名叫跖的盗贼聚集贼众几千人，横行天下，却说自己是有道之人而痛斥尧不仁、舜不孝、禹放荡、汤武暴乱、孔子虚伪，说他们都是无道之人，跖的知见正和这两种人是一样的。又如近年来的废经、废孝、废伦、裸体游行等，他们自以为这样才是最自然的，一点都不做作。

如果真的是这样的话，那么为什么夏天全裸冬天却不裸呢？说这是顺应自然，不造作，那么人们要掘井、耕田、纺织才能有饮食、衣服，这些就不造作了吗？恶人想阻止别人行善一般都是这样的。他们说行善应该是无心的，如果你刻意去做就不是真善。可古代的圣贤无不是每天勤恳谨慎、小心翼翼、如临深渊、如履薄冰的，那他们是有心的还是无心的呢？总之，这种人就是想以不修行显示自己的高尚，所以才提出这样非常拙劣的不明事理的言论，以此来炫耀自己的明理，同时希望大家都认为他是最高明的，是个万事通、真名士，却不知道他自己全身都陷在粪坑里，除了和他有相同见解的人之外，还有谁会赞成他的说法呢？

回复给愚僧居士的书信

附邵慧圆居士来信：关于放生这件事，苦于没有万全之策，世人往往担忧这些鱼放生后重新被网捕获怎么办。即使是佛弟子也大多有这种怀疑。曾有人问过这件事，我回答说：依仗佛的慈悲护佑肯定不会再被网所捕。如果是因为宿业所致，到了该还业的时候就是人也不免被杀。恻隐之心，人皆有之，如果见死不救就是一个残忍的人。我们只求心安就行了。等等。道理虽然不错，但解释不够具体，话也说的不够圆满，不能满足询问者要求。昨天看到《净业月刊》上登载有我师父回复愚僧居士的一封信。它为世人解释，人们担心放生后的小鱼被大鱼所吃，即使放到长江又有被网重新捕获等疑惑。我反复诵读之后感觉如剥茧抽丝，茅塞顿开，那种恍然大悟的感觉是从未有过的。这段开示足以转变人们错误的观念，使愚痴的人顿觉清明。现把它附于《嘉言录》后，使大家都能解除疑惑。

放生这件事本来是为了使人发起戒杀护生之心、启发自己不忍心看动物被杀害的恻隐之心。世上的人很多，各人的想法行动都不一样。我们这样做即使不能感动所有人，就算能感动一个人，那么这个人这一生就会少杀若干的生命，何况我们感动的不只是一个人呢。至于小鱼被大鱼所食，即使放入长江也不免被人捕获的说法，看似有道理，实际上是在阻止人的善念，帮助人增加杀业。这种人有幸生而为人，又不至于身受杀戮，所以提出这种看似有理，实则无理的说法，来显示自己的聪明，想说服放生的人放弃善举。假如他此生是条鱼，或是不幸生在畜生道，当他要被杀的时候，断断不会有这种想法，只希望有人能来救自己一命，再也不会有别的想法。它不会有即使现在被救起，将来还有可能被别的动物所食，被别人捕获，所以就甘心被杀，免得以后再次遭殃等想法。即使他在危急时还能起这样的想法，尚且不能用来教导别人，何况他在危急时万万起不了那样的念头，致使在无关自己痛痒的时候，说出这种阻止别人善念、启动别人杀机的话。

这种人如果不受说这种话的果报，那么日月就会从西方升起，天地都会变换位置了，这话能随便说吗？大鱼吃小鱼的事本来就有。放生后再次被捕获也会发生。如果说小鱼统统被大鱼吃光，是断不可能的；被放生的鱼全部被人捕尽，也绝没有这样的事情。我们何必过分顾虑呢？好比救济难民，给他一件衣服或给他一顿饭吃，他就不至于冻死饿死。在于那些人就会说：这一件衣服一顿饭能使他终身温饱吗，给他又有什么益处呢？不如让他冻死饿死好了，这样他就不会长久地受冻挨饿了。又比如强盗劫人，有力量的人为保护他奋起击退强盗。那种人是否也会说：你如果能一辈子保护他才好，如果只能为他抵抗一时，最终有什么好处呢？不如任由他被抢劫一空，那么以后他就不会再遭抢劫了。孩子小的时候，父母关爱抚养，但再慈爱的母亲也不可能在自己去世后仍能照顾孩子。那么那种人是否将会说：既然我死了，不能再照顾他，不如现在就把他杀掉。君子修养自己的品德，不以善小而不为，不以恶小而为之。如果有人一定期望万无一失才肯去放生，那么世上的人终其一生也不会做戒杀放生的事了。那么说这种话的人将面临死亡的时候，恐怕一万个人中也不会有一个人来救他，这是多么让人悲哀的事啊！想到这儿，我不由地啰嗦了这么多话。

复邵慧圆居士书

昨天接到来信，说邻乡亲友叫潘仲青的人，家住在张家口，来信求皈依佛门。你说他这个人真诚朴实，在学问上也有成就。他即发心皈依佛门，我也只有随缘为他皈依，给他取法名为慧纯。

从佛的角度来看，一切众生都有佛性。即然有佛性，就都具有佛陀的智慧，但心中存有贪、嗔、痴等恶念，混杂在清净佛性中，致使本具的佛慧便转变成众生的浅近的偏见。现在既然知道佛慧是一切众生本来就具足。就务必在发心，起心动念和一切言行造作的地方加以检点，不让心中贪、嗔、痴的知见产生。更进一步发深信切愿，持阿弥陀佛名号，力行戒杀护生，爱惜物命（不但爱护有情，而且以同样之心爱护一切无情之物，及至自然万物），不以善小而不为，不以恶小而为之，自己努力实践，同时也感化和影响着周围的人，一起发心修习净土念佛法门。如此这般，则此人的智慧渐渐精纯。如果能够一直如此实践下去，命终往生到西方极乐世界，心更容易清净纯善，等到烦恼惑业断除干净，福德智慧圆满，则其智慧便精纯到了极乐，便可以圆满成就佛的果位。

世间人个个说大话，称自己有大智慧。其实不知道他的智慧如同金矿中的金子，根本派不上纯金的用途。必须加以冶炼，使矿石中的杂质全部消除，才能得到纯金的大用。佛心如金，众生心如金矿。只有除去了凡夫心中的贪嗔痴等杂念，则佛心自显，受用无穷。

大致是这个意思，希望你能够转述给亲戚中发心学佛的人。最重要的是亲身实践，现在学佛人多半贪图口头说得玄妙畅快，不落实在行动中，如同说食不饱的可怜人，真悲哀啊！

复王心禅居士书

你的母亲既然能念佛，就应当让几个儿媳妇陪你母亲念佛，还应当让她吃长素。将帮助母亲成就道业当作大孝。如果你担心母亲劳费心力，就不让她念佛；担心母亲营养不良、维持不了生命，就不让她吃素；认为这样做才是孝，那么这种孝，就和罗刹女爱人的方式相同了。这种孝破坏母亲的道业，使得本来可以了生脱死的她，却常堕在生死轮回中；这种孝，正是推她下井，再用石头打的孝。乃至使你母亲不得超生、长劫堕落。你好像在尽孝了，却不懂得结果反而是忤逆不孝。你既然为国家工作，虽说待人接物时，不必示现修持的形象；但是在心里，难道就不能忆佛、念佛吗？好比你忆念母亲时，谁不许你在心中时常忆念母亲呢？你所说的工作、念佛互相妨碍，完全是在待人接物的事相上论，而不是在心地上论。现在的时局如此危急，如果再不肯在心中默念佛号，将来一旦祸起，你终究不知道该如何解决。你读了《文钞》、《嘉言录》，里面的道理还不能完全解决你的疑问，却必须要我亲自写我这一纸数百字的信，才可以满足你的心愿，这都是由于平时看书不加体察所导致的。应该用真孝的道理劝导几个儿媳妇，并将心里经常密念佛号作为自己的行持，那么利益就大了。祈愿您用智慧体察上述的道理，便很幸运了。