最近,一段关于安乐死的家庭录像在网络上广为流传。没有哀伤,更像是个小小的庆典。所有家人着正装,唱起歌谣。老人举起杯,微笑着吞下药剂,他平静地倒在了儿子怀里,告别了人间。安乐死这一话题又一次席卷了网络。
许多人渴望安乐死,甚至在前几年有过好几起孝子杀母的案件,因为不忍父母饱受重病的折磨,狠心帮助父母了结了生命,法院却收到全村的联名信,为孝子求情,折射出现代的伦理困境。
许多人认为,死亡就是解脱。
死亡是安乐的解脱吗?
到了那边不会再受苦了面对病痛的折磨,许多人会这么想,但是我们不得不沉思:那边是哪边?是地狱还是天堂,又或者是人死如灯灭?
一千四百年前,印度那烂陀寺的方丈戒贤和尚,在年老之时,曾患有风病,二十年来,乍发乍息,手足拘急,如火烧刀刺之痛,三年前苦痛难忍,甚至打算绝食而尽。
可是夜里,他梦到了文殊师利菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨,形貌端正仪服轻明,来告诉他,经中说有身皆苦,却未说厌离于身而自绝之事,你过去生中曾作国王却施虐于人民,感召此苦果,如今当省察宿世罪业至诚忏悔,于苦痛中修习安忍,勤宣经论,罪业自然销灭。
随后,大师礼拜弥勒菩萨说,戒贤每天发愿,祈求命终之后,来生能够往生于您的座下,不知得否?菩萨告诉他汝广传正法,后当得生!
文殊菩萨告诉戒贤和尚,我们因为见到你不为利益众生而作无谓的舍身之事,故来劝你住世,要显扬正法,将《瑜伽师地论》等传授给未闻大法之众生,那样你的身体也会慢慢好起来,有一位东土大唐远来的僧人,好乐大法,想要随你学习,你可以安心地等候他的到来,悉心教导他。自此以来,大师的病就慢慢痊愈了。
三年后,他终于等来了西行取经的玄奘大师,倾囊相授,将解脱诸苦的方法东传大唐。
人死如灯灭的想法,以为生命是一次性的,被称作断灭见。从佛法的正见来看,我们的生命往过去追溯,并没有开端,往未来发展,也没有终结。无始无终的生命在因缘果的发展规律中,一切的事物的发生都有其原因,一切善恶的造作都会产生后果,并不会突然出现或者戛然而止。
生命亦是如此。由物质和精神所组成的生命,物质的部分来自于父精母血与后天的营养补充,意识的部分则来自于前生,也会延续到来世。
在无尽的生命长河中,虽然生活的浪花转瞬即逝,但波涛汹涌的河流从未停歇。它遵循着善有乐报,恶有苦报的因果规律。
这辈子受完苦,下辈子就享福了这也是一种邪见,下辈子好不好,很大程度上取决于这一生(特别是临终时那一念)的善恶造作,这一生勤行善业,来生便可以投生善趣,乃至是往生到净土。
譬如说,清净地受持五戒不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,来生便可以投生到人道之中。
佛经中说,人身难得,就好像在大海上漂浮着一块朽木,这个朽木恰好有一个小小的圆孔,而海底有一个盲龟,这只盲龟一百年才溜达到海面去透透气。恰好老龟把头伸出来钻到这个块漂浮的朽木圆孔里,这概率小不小?在轮回之中,转生为人的机会比这还小。
所以杀生的罪过在五戒之中首当其冲,杀人包括自杀更是杀生中重大的罪业。对因果的道理缺乏了解,如果对面前的困境选择一死了之,造作了深重的恶业,那并不意味着解脱,而是始料未及的大恐怖。
即使有着再多的病苦、贫穷,这个人身也是最珍贵的学法之器,在这个苦乐参半的人间,我们人类的梵行、勤勇、忆念是轮回中其余五道的众生,甚至是天人都自愧不如的。如果不珍惜这个人身,咬紧牙关,争取彻底解脱众苦,未来真的很难再遇到这么好的条件了。
正如《法华经》中所说,深入诸邪见,以苦欲舍苦,不懂得因缘无始无终的道理,选择安乐死,还没来得及承受的罪业还会延续要来生,更增添了一份杀人的恶业,即使想要解脱苦恼,却没成想会面临更大的痛苦。
唯有信解生命无限,才有面对生老病死的底气。
菩萨舍身是怎么一回事?
但很多人好奇,在《金光明经》中有舍身饲虎的典故,《法华经》中有焚身供佛的愿行,这看起来非但不安乐,也似乎不符合上面所谈的因果规律呀?
但舍身布施给众生、法师、佛陀的精神,与世间凡夫的恶见无关,与舍生取义的价值取向也不尽相同。
在久远以前,有一位聪慧多智的修行人一切智光明仙人,奉行弥勒古佛所说的《慈三昧光大悲海云经》,在山林中精进修行。后来,彗星横流,连雨不止,一切智光明仙人无处乞食化缘,端坐在林中。
兔群之王被他的修行所感动,担心他会饿死,便召集群兔,告诉他们一切诸行,皆悉无常,众生爱身,空生空死,未曾为法;我今欲为一切众生作大桥梁,令法久住,供养法师。
说完,带着她的孩子前往一切智光明仙人之处,恭敬地说:大师!我今为佛法住世,前来供养尊者。
仙人十分感动,却疑惑地说:奈何您身为畜生,虽有慈心,又有什么因缘成办此善业呢?
兔王坚决地说:我当以身体供养尊者,为佛法久住,令一切众生获大利益。
说完,她转身告诉自己的孩子:从今以后,你就要自己生活了,寻觅水草滋养身体,切记要系心思惟正念三宝。
她的孩子却不愿离去,依偎在母亲的身边:如您所说,无上大法甚为珍贵,欲供养大法,我亦愿乐。话音刚落,母子二兔纵身跃入篝火之中。
兔王母子以自己的身躯作为美食供养给一切智光明仙人,大地震动,诸天都来散花供养,而仙人见到兔王母子的舍身之行,慈悲心起,发大誓愿:愿我世世不起杀想,永不食众生肉,入白光明慈三昧,乃至成佛的时候,一定要制定断肉的戒律。
说完,仙人也投身如火中,与兔王母子一并殉道。
正在此时,天地震动,金色的光芒遍布世界,举国的君民都被这种异象所吸引,循着光芒的源头找到了山林中的一切智光明仙人和兔王母子的遗体,并见到了他们所留下的经卷,全都归心佛法。
这位兔王就是后来的释迦牟尼佛,兔王子就是罗睺罗尊者,一切智光明仙人就是即将在此世间成佛的弥勒菩萨。
或许有人会问,这不是自杀吗?更何况兔王母子的行为尚可理解,一切智光明仙人为何要作无意义的浪费呢?
莲池大师在《竹窗二笔》中举扬:要解谓妙觉圆照,离于身见,得蕴空故,乃能如是;若不达法行,空慕其迹,徒增业苦。
也就是说,菩萨舍身,并不在于忍受剧苦来折磨自己的意志,而在于断除身见,照见五蕴皆空。
我们生活在幻生幻灭的世间,一切都如梦幻泡影,但是凡夫总是妄想其中有一个恒常独立的主体我的存在,譬如说执著这个身体就是我,乃至是执著自己的物品、爱好、关系为我的。食色男女、贪生怕死、自助餐吃撑到要吐、禅坐时腿子疼得要哭、我的宝贝舍不得让人碰、更不要谈亲兄弟明算账我们凡夫的世界里,永远离不开身见。
而菩萨以真实无妄的正见与深密的禅定,断除了身见,视生死如空花,见身躯如泡沫,舍身并不仅仅是以供养最珍贵的身体来对治贪心,更是践行佛法中最精妙的性空智慧。
菩萨舍身,放下这垢秽无常的色身,而追求清净常乐的法身,看似舍生取义。然世间人眼中的生死,有重于泰山,有轻于鸿毛,推重牺牲小我、成就大我。但一切智光明仙人悟入了此身无我,投身入火中,不仅仅是被兔王母子激发了大悲心,也是藉由智慧的观照彻悟了平等的真谛,没有人与兔的高卑、鸿毛与泰山的轻重之别,更无生死之系缚,与不生不灭的涅槃境界相应。
所以,隋代的智者大师读到《法华经》中,药王菩萨焚身供佛的故事,因是真精进,是名真法供养如来一句,顿见灵山一会,俨然未散。
不生不灭的生命实相
面对生命痛苦,我们想要以死亡的方式来逃避,则落入邪见网中。而断除对此身的执著,则能像兔王母子、一切智光明仙人那样,解脱生死之大苦。
在佛门,往往有高僧逝世,大家都会说圆寂、涅槃。其实高僧的逝世并不代表这高僧真的证得了圆寂的圣果,这两个词与逝世也并非一个意思。
在《涅槃经》中说,释迦牟尼佛在前生舍身求得一偈诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。它讲述了世间一切因缘法都是无常变化的,而用般若智慧照见一切生灭之法空寂的法性,放下对无常世间的执著,就能解脱一切的苦恼,就能证得如来的圆觉寂灭的佛性。而菩萨求法心切、为法忘躯的行持,正是对这个偈子最好的诠释!
所谓圆寂众德既圆、染患斯寂就是圆成一切功德、断除一切烦恼的意思。而涅槃即是不生不灭,追求生死之解脱,并非在生死之外寻求一个涅槃的时空,而是以正见和禅观,谛察生死的幻象并没有实性的生,也没有实性的灭,便在生死中证悟涅槃,度一切苦厄。
唐代有一位夹山禅师,前往秀州华亭参船子德诚禅师。被船子禅师一挠打落水中。夹山才爬上船。就被船子逼着道!道!。夹山刚想开口,船子又把他打落水中,于是夹山豁然大悟。
船子禅师大喜,嘱咐他善加保任,夹山便辞行,却频频回头。船子见他心中尚有疑惑,突然大声喊住他,夹山猛然回头。
船子大喝一声:汝将谓别有那。(你以为佛法大意,还有别的吗!)便打翻了船,投江而逝。
船子禅师以生命作为证明,夹山禅师这才疑虑销尽,原来佛法大意并无其它。
正如经中所言,诸佛如来以一大事因缘出现于世,即是开示悟入佛之知见,指示生命的实相。然生死如幻不实,故非大事。我们一切在生死之中头出头没的众生,本质上亦是本自涅槃,并没有实性的生灭,只不过昏昧不知而已,若能够直彻生命的实相,便能视生死若等闲,如船子禅师一般欢喜自在。
然我辈众生,并不能像大禅师那样对空性有着切身的体会,面对病苦和生死,或许难有如此自在,如果硬要模仿,也不免空慕其迹,徒增业苦。除了在平时多在正见善行上用功,争取早日实证涅槃的境界,病苦来临时也须多多看医生,多多临时抱佛脚。
余绪
记得一个男孩对我讲述了一个两难的事:我奶奶病了,在床上躺了好多年!
我父亲信佛,每天念观世音菩萨,希望观世音菩萨保佑我奶奶,能够长寿,慢慢痊愈。
但是她能下床是不可能了,我也每天求观世音菩萨,希望我奶奶早日往生,少受一点儿苦!您说,我这样做对吗?有没有更好的办法?
听了他的难处,我想到一个最直接的办法:我不知道,观世音菩萨知道,让他帮您决定吧!
那菩萨是怎么想的?
不论是希望老人家长寿,还是早日往生,都只是我们片面的想法。但是有一点是一致的希望老人家解脱痛苦,这个心愿是清净的!我们也不知道哪种方法是最合适的,既然都求观世音菩萨了,就请菩萨管到底!
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