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如何把唯识学跟念佛法门结合

汉传法师 2014-08-17

我们怎么把唯识学跟念佛法门结合？

其实唯识学跟净土宗关系是很密切的。净土宗它强调好乐净土、皈依弥陀，这两块也是思想，其实净土宗在所有宗派里面，它最有关系的就是唯识跟天台这两块，它也重视思想，何以见得？看蕅益大师的《弥陀要解》就知道，蕅益大师在前言，第一句话讲到，往生与否，在信愿之有无；品位高下，在持名之浅深。就是你今天会不会往生，完全是你的思想，你的心理素质，至于你往生以后，你的品位是上品、中品、下品，那就是你的业力了，你修了多少福报？你的善业力有多少？

所以净土宗它是强调随念往生，它不是随业啊！所以也就是说你今生是不是往生，跟你对净土的好乐、对名号的皈依这种思想建立起来没有？

所以唯识学是重思想，重第六意识的思考，净土宗也重视思想，净土宗的修学重思想而轻业力，当然你不能造重大的业力，因为你造了重大的业力，临终你很难受的，你业障现前的时候，你很难保持正念。所以净土宗对待业力是誓断一切恶，但是对于修善度众生这一块，不是非常强调，随缘就可以了，但是对断恶它也是很强调的。所以我们如果学了唯识以后，你善用第六意识对净土宗是有很大帮助的。

那怎么样把唯识的这个第六意识的思考模式把它运用到净土宗呢？

就是我们今天谈的主题，第一个，我们可以归纳成一种信仰式的念佛。从唯识的角度，思想的改造，第一个就是改造你的信仰，你信仰不改变，你的思考模式是不会改变的。我们以前有一个很严重的错误的思想，就是贪念娑婆，不乐净土，这是一个错误的信仰。我们对于娑婆世界太过于贪恋，因为我们没有一个人看到娑婆世界的真相；不乐净土，虽然十方诸佛创造很多美好的世界等我们去，但是我们谁也不想去。所以这两种信仰你不改变，你净土法门就没办法走下去了。

所以唯识学它就是名言，你要建立一套新的名言分别。我们以前的思想，是活在自己的妄想，就是我们的心跟外境接触的时候，我们可能小时候，曾经有一些什么生活经验，有遇到某种人，碰到什么事情，那么我们的心取到一个影像，这个影像可能给你极度的快乐，也可能给你极度的痛苦，总之给你一个终身难忘的感受，然后你这个影像，就把它牢牢的给catch，抓住不放，就是心有所住，那么这个影像就影响你的信仰。

所以我们一般人很少很平静的去看外在的世界，很少。也就是说你从小到大，可能是你前生累积很多的影像，这个影像会给你一些概念的，所以我们就是心随妄转，我们宁可相信我们心中的影像，这种片段的不全面的影像，给我们很大的误导。

比方说娑婆世界，诸位认为娑婆世界是如此美好吗？当然它也有美好的一面，但是总相来说，它痛苦多于快乐，这是事实！只是我们今天在付出痛苦的时候，我们心中总是存着，哦，这个痛苦可以给我们幸福的生活，所以我们痛苦，我们愿意去忍受。你从小读书，长大以后工作，其实我们付出很多身心的痛苦、辛劳，“诸欲求时苦”，追求的时候辛劳；“得时多怖畏”，得到的时候，你心中也是战战兢兢，你很怕失掉，如果真的失掉了，你就又“失时怀忧恼”，所以“一切无乐时”。

所以娑婆世界它所有的快乐，都来自于一种不安稳，娑婆世界没有一个人有安全感的，说实在的。因为你知道这个快乐是不坚固的，就算你今生不会失掉，你死亡到来的时候，你要全部的破坏。所以我们生生世世的轮回，我们今生在这里投胎，好不容易把环境适应了，结果死掉以后，业力把你飘到非洲去了，甚至于你造了罪业，业力把你带到蚂蚁的果报去了。所以我们在娑婆世界的轮回，我们永远在适应环境。好不容易做一个蚂蚁我也习惯了，你死掉了，来生变成一只狗。就是说生死疲劳，你只要不离开轮回，你人生永远没有安全感。娑婆世界没有安全感这回事，因为它是一个无常动荡的环境，因为你大环境是动荡的，你就不可能安静下来，这就是佛陀要我们离开轮回的原因，因为你太没有安全感了。

所以我们以前对娑婆世界的好乐是错误的理解，我们看到的娑婆世界的片段，可能你看到的娑婆世界某一种美好的东西，所以你喜欢了娑婆世界，你愿意继续轮回。但是我必须提醒大家，你看到的美好的人事，只是一小片段而已，你没有看到娑婆世界的全貌，所以你做出了错误的选择。

佛陀出世以后，当然第一个讲到苦谛，它的第一个就是无常。娑婆世界对我们的伤害来自于佛陀说的欺诳性，它老是欺骗我们。你看魔术师，佛陀经常用如梦幻泡影，这魔术师一下子变成一个兔子，兔子变久了也就习惯了，欸，这个兔子没了，现在变成一只猫……所以它就是一种变化的一种情况。所以我们第一个，改造我们的一种贪恋娑婆的信仰，你必须告诉你自己，娑婆世界不是一个很好的安住处，那么这是第一个厌离娑婆。

第二个欣求极乐，我们离开了娑婆世界，应该去哪里呢？所以我们就必须对净土有所了解。其实我们以前不好乐诸佛的净土，主要是因为我们不了解净土，因为我们谁也没有去过净土，所以你这个就必须要学习了。你必须从经典里面，透过佛陀的开导，从他所设立的这种文字相去学习。

更新于：2014-08-17 01:35