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“一亿小目标”刷屏？ 来看看学佛人的目标

藏传法师 2016-09-20

学佛的目的是要让我们回归到人的原始状态

生命的原始状态是一个超越了二元对立的世界。主观和客观完全是一体的，没有快乐与痛苦的分别，没有好与坏的分别，也没有生与死的分别，更没有轮回与涅槃的分别。

而现在的我们，因为有了“我”和“你”的分别，“好”与“坏”的执著，所以就有了对亲人的贪爱，对仇人的憎恨，就有了一系列轮回的二元对立，乐与苦、美与丑、好与坏、生与死；因为有了二元对立，就有了我们这些数不清楚的无明、烦恼、分别、妄想、迷惑、苦恼、颠倒和执著。

学佛的目的是要让我们回归到人的原始状态。那么，人的原始状态是什么呢？它是极其天真、极其单纯的。就有点像小孩三五岁时是多么天真，多么单纯，多么清净，但这不是幼稚的天真，愚痴的单纯，而是具有高度智慧的天真，充满慈悲的单纯。

然而，因为后天环境的关系，这份纯洁和单纯慢慢变化了，在不断地成长的过程中、甚至年老时，表面上学到很多东西，说不定还获得了一顶博士帽，各种世间的经验也非常丰富，但是离原始的、真的东西却越来越远，离人类的潜能也越来越远，同时也多了不少污染。

从小孩到老年这个阶段，对于常人来说可能是很长时间，但相对于生生世世的轮回来说，则是极其短暂的，在这么短暂的时间里就能有如此大的变化。

一个七八十的老人，内心如果回归到像三五岁的小孩一样，他的心灵就会变得既天真又纯洁，随着生活也变得轻松又自在；同理，一个人回归到轮回的原始状态，回归到人类的原始状态，这时某一个层次而言人跟佛是没有什么两样的，唯一的区别是佛拥有觉知，众生却没有意识到这一点。

所有的生命、所有的众生，除了普贤王如来以外，任何人都没有办法直接当下悟到我们本来的原始状态。普贤王如来是没有经过修行就顿悟成佛，所以他是第一佛。其他的，比如释迦牟尼佛、燃灯佛等等，都是通过修行而成佛的。所以，生命的原始状态无论是佛还是众生本性是平等的。

由于业的暴风力量出现了很多的显现，除普贤王如来之外的生命都没有意识到心的本性。从这个时候起很多的生命就开始迷惑，就像小孩成长的过程一样，一世比一世迷的无明深，一世比一世起的烦恼多，一世比一世造的恶业重，一世比一世种的习气强，并越来越根深蒂固，最终日积月累就变成了现在这样。

那也许有人会问：

第一，以前我们也是和佛一样的，那我们怎么变成了现在的这样呢？

第二，我们修行成佛后不也有可能变成迷惑状态吗？那么成佛不就变成没有意义了吗？这些问题应该怎么理解呢？

简单地说：我们学佛的目的就是使主观和客观，经过修证最后达到合二为一的境界。原始状态就是主观和客观合二为一，但不同之处在于，悟和迷的差距，觉醒和无明的不同。

比如现在有一种迷惑的毒品摆在两个人目前，当一个人看到毒品时，他觉知这是毒品，没有服用，所以他没有迷惑，一直很健康。

另一个人不知道这是毒品，他就服用了，结果他中毒了，神智不清，严重迷惑。幸好遇到一位医生，帮助他治疗，最后他还是完全治愈了。

如果有人问：刚治愈的中毒的人还会不会中毒呢？答案是决不可能。因为他知道这是毒，所以再也不会吸这种毒。同样，成佛之后，由于全然觉悟，就不可能再变成凡夫了，也不可能遭受生死苦海。

我们学佛修行，归根结底都是为了回归到生命的原始状态。我们众生都是平等的具有佛性。虽然我们不能像普贤王如来一样顿悟成佛，但是可以像释迦牟尼佛一样，经过修行而成佛。

学佛修行

如果没有经过修行，即使原始状态境界出现时，我们也无法成就。这个境界很多时候都会出现，沉睡时会出现，中阴时也会出现，还有当下念头的刹那间也会出现，但是为什么没有悟出来呢？由于我们总是散乱、偏执，修行不精进，缺乏觉知和意识，禅定力不强大，福报和智慧不够，于是这个境界一带而过，然后又投胎了，又轮回了。

所以我们要通过努力修行，实修禅定来保持觉醒，在生命原始状态境界出现时，确保能把握住，直至最终将佛性全然现露，这样就不会再出现迷惑状态了。

在凡夫的思维中，世间的概念里，原始的生命状态，即是佛的境界是不可思议的。我们无法以语言来描述，也无法以比喻来形容。就像哑巴吃糖一样，只可意会，不可言传。为什么呢？

例如，对于空间而言，一个芝麻的里面可以容下三千大千世界。对于时间来说，一刹那的时间能容下三大阿僧祇劫，是不是不可思议呢？这就是原始状态超越二元对立的一个境界。因为达到这个境界，所以密勒日巴尊者在教导惹琼巴大师时，为了调服他，就示现神通：在一个偏僻的草原上，下暴雨没地方可躲时，就进入到牛角里，牛角没有变大，密勒日巴尊者也没有变小。但是人的的确确在牛角里，可以很清楚地看到，而且他很自在地唱着道歌。这样惹琼巴大师才彻底地推翻了他的我慢，并生起了无比的虔敬心。

这就是生命的原始状态，超越了主客观二元对立的境界。目前的科学还无法解释的，这是充满慈悲和智慧的圆满大法界。我们学佛最终要达到的，就是这样一个境界。

更新于：2016-09-20 16:30