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你在逃避“爱”吗？

菩提书院 2016-10-28

在朋友圈见到一位师兄分享程璧的歌曲，问了一句：会不会陷入“贪爱”？回复是：不着相。

于是，从中找到一首喜爱的：《恋恋风尘》。关于青春的老歌，加上小姑娘甜美的容貌和声音！无法抗拒地听了五、六遍。

“那天黄昏，开始飘起了白雪，忧伤开满了山岗，等青春散场……”

想起了新疆，想起那些落雪的黄昏。幽幽的片片白雪在橘色路灯下，飘落、飞扬。想起一段段美丽、孤独的时光。

我觉知到已经陷入凡夫心的状态，问自己：是否要出离？

内心熟悉的声音出现了：为何不能去体验美丽？学佛是排斥美丽的吗？

回答：不是，你可以去经历，只要不产生贪爱。

问题是：我在贪爱吗？很明显：成分不少。

有师兄说：观缘起缘灭，如如不动。

有师兄说：正念不足，就远离一些对境。

可是，我希望自己是一个有温暖、有爱的人，不想强硬地逼迫自己。

感恩三宝加持，下午偶然打开收藏已久的界文法师的讲座：《佛眼看情感》。

我发现了自己的问题。

作为修学四年的学员，我当然知道：“贪爱”这种情感一旦产生后，不加对治，会越陷越深，后患无穷。

所以，一直使用粗暴、强硬的方法：不允许听这样的歌曲，你是个修行人！如果听了，赶紧用“念死”等法义去解除凡夫心的束缚，可能还要加以忏悔。

而界文法师让我看到自己并非那么“不好”，深深地感恩他。

根据法师开示，做了如下整理和思维。

法师说：爱大体分两种，染污爱（饿鬼爱）和非染污爱（法爱）。

前者与无明相应，带有执著、抓取、占有欲。后者是对美德、真理的认同、尊者和好乐，是对生命痛苦的洞察。

染污爱源自生命内在的匮乏感，不安全感。表现出来是：渴望、粘著、占有欲。被染污爱所困时，心会变得焦躁，生命被它所系缚，失去自主的能力。

非染污爱呢，有对善法、圣贤的尊重和爱戴之心，对众生产生悲悯和关怀。感觉会很开阔，轻松，不管对自己还是对生命，都充满了信心。

反观自己听歌时，内心有对青春的怀念，还有浓浓的乡愁。会觉得：这样美好的人间之情，为何要用“正见”一棒子打死呢？一百个不愿意……

界文法师接着说了一个故事。佛陀时代，一个女子因为一夜之间失去所有亲人而发疯了。当她听到佛陀开示：在无始的生死轮回中，你因为跟亲人别离所流过的眼泪，已经超过四大海的海水。

女子为此深深震撼，于是跟随佛陀修习解脱，证得阿罗汉果。

法师说：亲情、爱情虽然让人非常快乐，也可能让我们长陷轮回。

反思：是啊，不仅仅是贪爱这种烦恼现前，还有不信三宝、放逸、懈怠，失去对心的自主能力，失去警觉之心！

对青春、健康、美貌，贪恋任何一种境界的结局都是：继续轮回。

过去的生命里，我有过无数的家乡，经历过无数的青春，一次又一次地失去家乡，失去青春！这难道不是做梦吗？

因为贪爱带来的泪水，带来的爱与恨，是无穷无尽的呀。

界文法师继续说到：人与人之间的关系并非都是“染污爱”，有相当部分是“非染污爱”。

其一，见到对方的可爱面、美德、优点，生起信心、尊敬和认可。

其二，理解对方的痛苦，生起悲悯和关怀。

他说，爱是复合体，正是有这些美好的部分，所以也让这个世间歌颂它，称赞它。因为彼此间有这两种爱，所以会为对方奉献，携手走过这个苦难的人间。

反思：听歌的过程，真的不全是“染污爱”。程璧小姑娘好可爱，能感觉到她单纯、美好的心！会为这个世界的美丽而欣喜。

最后，法师说出了关键的部分：如何来转化、提升人际关系中的情感？让带来痛苦的染污爱少一点，少一些束缚，多一些关怀呢？

要防止两种错误态度：一是，放任自己沉溺其中。要清晰地了解，染污爱来自生命的匮乏和贪著，还有个人的需求。一是，过于地批判。有情感、贪爱、执著的时候，会非常地批判自己（也会批判别人，觉得别人搞轮回去了，没有修行）。

作为任何一个凡夫，他的匮乏感和需求感是一直存在的，直到破除我执，证得阿罗汉果。乃至于圣者，仍然可能会被染污爱所困扰，因为情感而产生痛苦。

反思：感恩法师的开示。随喜自己不再放任和沉溺，也停止了批判自己，真正慈悲自己。

后来，我又听了几次《恋恋风尘》。没有了之前的困扰和纠结，反而更加欣赏人所具有的创造力、表达力。作为善道众生，有福报去享受美丽，这是往昔善业的果报。感恩自己遇见美丽。

对青春更加赞叹，能够给予祝福！也更加明白青春的短暂、生命的短暂而珍惜暇满。

也会启白三宝：愿孩子们都能听闻到佛法，让生命有永恒的光彩！

正如法师所说：感觉到内心很开阔，轻松和富足。

学佛，绝对不能变得僵硬，教条和无情。佛弟子不是横眉冷对地面对这个娑婆世界，而是理解、接纳、同情、帮助、无条件地帮助。

我再次确认：贪爱的巨大过患，而法爱才是最自在、没有副作用的。

当真正接纳凡夫心，我发现自己是有爱的佛弟子：我可以超越贪著地去爱这个世界，也发愿去帮助所有的人拥有这个能力。

愿我们都拥有法爱，让生命温和，柔软。

感恩三宝！愿三宝加持所有菩提路上的佛子！

更新于：2016-10-28 16:59