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你在逃避“爱”吗?

菩提书院 2016-10-28

在朋友圈见到一位师兄分享程璧的歌曲,问了一句:会不会陷入“贪爱”?回复是:不着相。

于是,从中找到一首喜爱的:《恋恋风尘》。关于青春的老歌,加上小姑娘甜美的容貌和声音!无法抗拒地听了五、六遍。

“那天黄昏,开始飘起了白雪,忧伤开满了山岗,等青春散场……”

想起了新疆,想起那些落雪的黄昏。幽幽的片片白雪在橘色路灯下,飘落、飞扬。想起一段段美丽、孤独的时光。

我觉知到已经陷入凡夫心的状态,问自己:是否要出离?

内心熟悉的声音出现了:为何不能去体验美丽?学佛是排斥美丽的吗?

回答:不是,你可以去经历,只要不产生贪爱。

问题是:我在贪爱吗?很明显:成分不少。

有师兄说:观缘起缘灭,如如不动。

有师兄说:正念不足,就远离一些对境。

可是,我希望自己是一个有温暖、有爱的人,不想强硬地逼迫自己。

感恩三宝加持,下午偶然打开收藏已久的界文法师的讲座:《佛眼看情感》。

我发现了自己的问题。

作为修学四年的学员,我当然知道:“贪爱”这种情感一旦产生后,不加对治,会越陷越深,后患无穷。

所以,一直使用粗暴、强硬的方法:不允许听这样的歌曲,你是个修行人!如果听了,赶紧用“念死”等法义去解除凡夫心的束缚,可能还要加以忏悔。

而界文法师让我看到自己并非那么“不好”,深深地感恩他。

根据法师开示,做了如下整理和思维。

法师说:爱大体分两种,染污爱(饿鬼爱)和非染污爱(法爱)。

前者与无明相应,带有执著、抓取、占有欲。后者是对美德、真理的认同、尊者和好乐,是对生命痛苦的洞察。

染污爱源自生命内在的匮乏感,不安全感。表现出来是:渴望、粘著、占有欲。被染污爱所困时,心会变得焦躁,生命被它所系缚,失去自主的能力。

非染污爱呢,有对善法、圣贤的尊重和爱戴之心,对众生产生悲悯和关怀。感觉会很开阔,轻松,不管对自己还是对生命,都充满了信心。

反观自己听歌时,内心有对青春的怀念,还有浓浓的乡愁。会觉得:这样美好的人间之情,为何要用“正见”一棒子打死呢?一百个不愿意……

界文法师接着说了一个故事。佛陀时代,一个女子因为一夜之间失去所有亲人而发疯了。当她听到佛陀开示:在无始的生死轮回中,你因为跟亲人别离所流过的眼泪,已经超过四大海的海水。

女子为此深深震撼,于是跟随佛陀修习解脱,证得阿罗汉果。

法师说:亲情、爱情虽然让人非常快乐,也可能让我们长陷轮回。

反思:是啊,不仅仅是贪爱这种烦恼现前,还有不信三宝、放逸、懈怠,失去对心的自主能力,失去警觉之心!

对青春、健康、美貌,贪恋任何一种境界的结局都是:继续轮回。

过去的生命里,我有过无数的家乡,经历过无数的青春,一次又一次地失去家乡,失去青春!这难道不是做梦吗?

因为贪爱带来的泪水,带来的爱与恨,是无穷无尽的呀。

界文法师继续说到:人与人之间的关系并非都是“染污爱”,有相当部分是“非染污爱”。

其一,见到对方的可爱面、美德、优点,生起信心、尊敬和认可。

其二,理解对方的痛苦,生起悲悯和关怀。

他说,爱是复合体,正是有这些美好的部分,所以也让这个世间歌颂它,称赞它。因为彼此间有这两种爱,所以会为对方奉献,携手走过这个苦难的人间。

反思:听歌的过程,真的不全是“染污爱”。程璧小姑娘好可爱,能感觉到她单纯、美好的心!会为这个世界的美丽而欣喜。

最后,法师说出了关键的部分:如何来转化、提升人际关系中的情感?让带来痛苦的染污爱少一点,少一些束缚,多一些关怀呢?

要防止两种错误态度:一是,放任自己沉溺其中。要清晰地了解,染污爱来自生命的匮乏和贪著,还有个人的需求。一是,过于地批判。有情感、贪爱、执著的时候,会非常地批判自己(也会批判别人,觉得别人搞轮回去了,没有修行)。

作为任何一个凡夫,他的匮乏感和需求感是一直存在的,直到破除我执,证得阿罗汉果。乃至于圣者,仍然可能会被染污爱所困扰,因为情感而产生痛苦。

反思:感恩法师的开示。随喜自己不再放任和沉溺,也停止了批判自己,真正慈悲自己。

后来,我又听了几次《恋恋风尘》。没有了之前的困扰和纠结,反而更加欣赏人所具有的创造力、表达力。作为善道众生,有福报去享受美丽,这是往昔善业的果报。感恩自己遇见美丽。

对青春更加赞叹,能够给予祝福!也更加明白青春的短暂、生命的短暂而珍惜暇满。

也会启白三宝:愿孩子们都能听闻到佛法,让生命有永恒的光彩!

正如法师所说:感觉到内心很开阔,轻松和富足。

学佛,绝对不能变得僵硬,教条和无情。佛弟子不是横眉冷对地面对这个娑婆世界,而是理解、接纳、同情、帮助、无条件地帮助。

我再次确认:贪爱的巨大过患,而法爱才是最自在、没有副作用的。

当真正接纳凡夫心,我发现自己是有爱的佛弟子:我可以超越贪著地去爱这个世界,也发愿去帮助所有的人拥有这个能力。

愿我们都拥有法爱,让生命温和,柔软。

感恩三宝!愿三宝加持所有菩提路上的佛子!

更新于:2016-10-28 16:59