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禅师死后复生 其中到底有何玄机？

汉传法师 2017-04-20

面对生死时的禅师(资料图)

佛经中说，人死之时，四大分离，如生龟脱壳，痛苦不已。一般人面对死亡时，大多是各种不淡定。那禅师们面对死亡时，又是如何的呢?

在讲述禅师们故事之前，请允许我先介绍一下背景：

我们知道禅宗的祖师们传法时都有付法偈，表示传法与嘱托。

到了唐代，各种诗偈各种流行，简直是张口就来，连街边的婆子都是出口成诗的。可见当时诗偈的流行程度，堪比现在的微信、微博。

到了宋代，禅林之中有个不成文的习俗，那就是禅师圆寂之前，都会留下偈子，一是表示嘱托，二是对自己一生修证的总结。

开始时是好事，禅师们留偈为后学指点了修学的路子。后来就变成了一种风气，弄得禅师们如果临终之前没有留下偈子，都不好意思圆寂了。因为徒弟们会相当没有面子，在禅林里抬不起头来。

我们要讲的三个故事中，前面两个故事就发生在这种背景下。

故事之一：

主人公：宋代灵岩山的大本禅师

大本禅师八十岁时，在灵岩山中即将圆寂。

临去之前，门下弟子对他说：“师尊，您的门生弟子满天下，临去之时，怎能不遗下偈子供大众留念呢?”

大本禅师看着弟子们许久，然后叹了口气后说：“痴儿!我平时尚且懒得作偈语，今天又何必特地而写呢?平时我也是要坐便坐，要卧便卧，又何必临去之前还要做作，特地坐着而去呢?”

他顿了一顿，然后说：“也罢，取纸笔来!”

弟子们以为他想要留下偈子，于是赶紧取来纸笔。

禅师拿过笔来，笔走龙蛇，留下了五个字。

弟子们围上前一看，只见白纸上留着五个字：“后事付守荣。”这是说，禅师离开之后，以后领众的责任就交给守荣禅师了。

大家看完后，知道禅师主意已定，不再留下偈子，不由得失望不已。

禅师见弟子们如此，叹了口气，抛下笔，右胁而卧，就像睡着了一般。

过了许久，弟子们见禅师没有声息，上前轻轻摇了摇禅师，发现他已经圆寂了。

故事之二：

主人公：宋代大慧宗杲禅师

宗杲禅师圆寂之前，对大众说：“我的后事就依照丛林的规矩办就好，不必太过铺张。沙弥们不得披麻带孝痛哭失声，那样做和世间之人又有何区别?”

又对自己的嗣法弟子们说：“今年夏天到秋天，我一直不思饮食，虽然表面上没有什么痛苦，但是身体一天不如一天了。

也许我的世缘将尽了。

你们既然已经继承了我的衣钵，就应该坚持度生的大愿力，广化众生以报佛恩。这就是我对你们的期望了。

我就要离开了，临别之前就以这几句话相赠，请务必谨记。”

弟子依照丛林规矩上前请禅师留下偈子。

宗杲禅师看了他们很久，厉声喝道：“没有留下偈子就死不得了吗?”(不要以为禅师是因为不谙文墨才不留偈的，他的著作也曾收入在大藏经中。)

弟子们苦苦哀求。

宗杲禅师叹了一口气，不得已在纸上留下了这么一首偈语：

生也只恁么，

死也只恁么。

有偈与无偈，

是甚么热大?

大意是：

生也只是那么回事，

死也是那么回事。

临行前有没有留下偈子，

哪又如何呢?

因为一生的写照，都印在大地上了。

禅师写完之后，投笔于地，吉祥而逝。

故事之三：

主人公：洞山良价禅师

洞山禅师临圆寂之前示疾，学僧前来探望他。

禅师问学僧道：“人一辈子都和这个色身打交道，当离开这个色壳子的时候，在什么地方与我相见呢?”

学僧无语应对。

洞山禅师叹了口气，做了一首偈颂：

学者恒沙无一悟，

过在寻他舌头路。

欲得忘形泯踪迹，

努力殷勤空里步。

大意是：

学禅者多如恒河沙，却没有一人能够觉悟，

那是因为他们沉溺在古人的言语窠臼之中，

禅是活泼泼的，并不是死板板的。

想要了解禅的真正意趣，除去知见上面的障碍，

还是要努力殷勤，觉悟空性才是根本啊。

禅师说完偈子之后，让人为他剃发，随后沐浴更衣，撞钟告知全山，辞别大众，然后端然坐化。

当时全山大众恸哭不已，久久不止。

禅师突然睁开眼睛说道：“出家之人，心不附着于物，才是真修行。生时劳苦，死时惋惜，悲痛又有何益呢?你们在我座下多年，为何还是看不透啊!”(死而复生，死生自在。画外音：吓死本宝宝了。)

于是让主事僧人办愚痴斋，以了世缘。

大家知道这次禅师是真的要离开了，心中不舍，于是磨磨蹭蹭地，这堂斋拖了七天的时间才办好。

斋饭准备好了，禅师也随大众一起过堂。

斋后，禅师看了看大众弟子悲痛的脸，良久没有说话。

最后，他对大家说：“僧家没有大事，临去之前，不必喧哗恸哭。”

说完，回到丈室之内，端坐而逝。

这次，他是真的离开了。

按语：

禅师们圆寂之前，大多不以俗事为念，而系心佛法传承之事，为门下弟子的法身慧命，也是操碎了心。

前面两位禅师不愿泥俗，但是为了门下弟子，也只好随顺留下了文字。

洞山禅师更是为了对治门下弟子的执念，死而复生，再留七日，真可谓悲心切切。

但无论如何，禅师们的功夫都已经打成一片，死生自在。

生与死在他们面前，不是难以逾越的鸿沟，而是一念之间来去自在的通途。

而我们呢?是否已经准备好足够的资粮来应对无常的考验了呢?

愿与大家共勉!阿弥陀佛!

更新于：2017-04-20 17:11