净空法师：《论语》最有价值的兩句话是什么

破除“我执”，保持正念

——贤崇法师在“止语禅”上的开示

各位同修：

大家晚上好！明天我有事要外出，所以提前跟大家做一个交流。你们可以向我提很多问题，我给大家做一个简单的阐述。

禅修在传统的理念里面，并不是不断地给你们灌输知识，而是让你们把腿盘起来向内观，而不是向外行，这就是禅修跟我们其他的学习最大的不同。我在佛学院的时候，一个老师跟我讲，他说：“什么叫修禅，就是把腿盘起来，你盘十年，每天最少四个小时以上，这就是禅修”。我们在座的每一个人本来都是智慧圆满、圆融无碍的。你们的学识，你们的认知，你们的社会经验远远地超过我，甚至别人也没办法给你建议很多人生的道理。我们本身就具备一切知识，不需要别人给我们。我们为什么不能把这些知识用来改变我们的命运，来创造我们的财富，来实现自己的理想和人生呢？我们很少这样去反思过，很多道理我们都懂。但做不起来，没办法在我们身上改变，所以这就是知识跟实践的不同。

所以，我们禅修就要把所知道的东西转换成行动，从我们的内心里面渗透出来，这才是最关键的。禅修就是要起到这样一种转换作用。当我们把心放下来，当我们把眼睛闭上的时候，你就会感觉耳朵、眼睛、鼻子、心跳等等，你会感觉自己内心的每一个刹那。所以禅修不是老师教你什么，而是你从内心里面去觉醒什么。这里面是觉悟，这里面是内察，这里面是自我反思。在生活里面我们不要不好意思，我还有这个缺点那个缺点，这个问题那个问题，不好意思对别人讲。佛陀说过这个世界叫做五蕴杂居地，每一个来到这个世界的众生都奔着相同的业力而来的，所以你们看我们每个人都有一个头都有眼睛都有鼻子都有耳朵，鼻子都是下面大上面小，没有一个人鼻子反过来长的，这就是业力，共同的业力牵引着我们来到这个人世。你们看我的头那么小，慧海法师的头那么大，这就是别业。共业里面有很多相似的东西，我们每个人都离不开这五个方面，财、色、名、食、睡，钱财、男女欲望、名望、地位、吃饭、睡觉。这些东西谁也离不开，有的人特别贪财，有的人特别贪名，有的人特别贪色，有的人特别贪睡，有的人贪食，轻重不同而已。所以我们不要去笑别人，哎哟！这个人贪名，这个人贪财，说白了就是五十步笑百步。在平时的生活中，我们要学会如何去反省，如何去觉察，如何去发现自己的不足，然后把它修正过来。禅修就是一个觉察、修正、改变和提升的过程。

如果你对人生有所期待，想快乐地活着，那就要不断地向内察，不要向外看，向外看所有的人都不同，向外看所有的事物都不一样。你永远没办法探出一个究竟。为什么这个人早上高兴，晚上又不高兴；为什么这个事物早上存在晚上就消失。事物的表象千变万化，你永远探究不到。所以我们人会越活越迷茫，越活越愚昧，越活越没办法明白人生与宇宙的真相，就是因为我们不了解事物的变化、存在、变异的规律，以至于我们永远把握不了它。禅修就是要我们不断地向内察，通过内在观察去升华自己。

我上次跟他们讲到的几点，我们人活在这个世间最大的问题，最大的困惑，最大的恐惧，最大的愚痴和嗔恨，究其原因，就是一个“我”，就是这个“我”在你心里翻天覆地。大家打坐的时候有没有想过“我”是谁？你们有没有想过自己为什么烦恼？为什么会恐惧？为什么会事事担心？没有钱担心，有了一百万也担心，为什么？放在家里觉得不安全呀，这些钱放这里合适吗？放那里合适吗？会不会被人看见呀，晚上会不会被人偷走？会想得很多很多。如果说你在这里听到旁边一个人说到你的名字，你肯定突然间会把耳朵就竖起来，这个名字跟我有关系？他会说我什么？真正的原因就是“我”在作怪。我们拥有的钱财、名望、地位等等，希望它永远不会消失，永远存在，不产生变化。因此我们生活当中所有的烦恼和困惑都是因为这样而产生的。你们仔细去了解一下看看，世界上那些成功人士和著名的企业家，他们有很多很多共性，唯一的共性就是他们的心打开了，什么叫心打开了？就是不会被一个“小我”所捆绑住，当你的心打开的时候，你站的高度，你思考的宽度都远远超过于我们所有的格局、篱笆、框架，已经没有篱笆、甚至没有框架、甚至没有了边界。

当我们的心永远执着于某一个方面的时候，这方面的东西就永远地限制着我们。我们修行是修什么？就是要把我们的心修到没有边界。当你圈一千公里就是一千公里的宽度，圈一万公里，就是一万公里的宽度，它还是有个数量可以选择，如果没有这个篱笆，没有这个框架的时候，那是什么概念？这就是“无尽量”的概念。所以佛教里面喜欢用“无量”，没有什么可以限量一切。我们修行是什么？就要修到这种境界，当你修到这种境界的时候，别人骂你什么，你还会念念不忘吗？别人踹你一下，你还会耿耿于怀吗？修到这种境界的时候，你的企业倒闭了一样可以重新站起来；当你企业赚到几百个亿的时候也不会得意忘形，这就是无量。当你具备这种心态和格局的时候，你的人生永远是快乐的，你的思想境界不会受任何的限制。你今天睡五星级酒店，睡在天堂上，你也不觉得为喜；你今天睡在桥墩底下的时候，你也不会为之悲哀，因为你的心理层次远远超越了物质范畴，甚至超越于精神了。这样一种状态怎么修？当你贪婪的心刚起来的时候，你就要把那个苗头给它灭掉。我们不要变成钱的奴隶，也不要变成名的奴隶，我们要永远超越于钱和名这种世俗的东西，以便达到一种全新的高度。

当你是某一个人的时候，你就被这个角色所困扰，就好像我是出家人，就会跟其他宗教去比较，跟某个师父去比较，他长的比我庄严，他皮肤比我好，他学识比我高，他怎么怎么的，我就会不断地跟他去比较，然后不断地来审核自己。如果我哪点比他好，就会产生傲慢之心。我哪里比他差，就会产生嫉妒的心理。有格局就有对比，有对比就会出现问题。一个宗教肯定会跟另外一个宗教对比；一个政党也会跟另一个政党对比。一个国家，更会跟另外一个国家对比。你们仔细想一下，生活当中所有的问题是不是这样比出来的？你有公寓房，人家有别墅；你有别墅，人家天南地北到处都有他的房子；你有一个亿，别人有一百个亿。这个世间永远比不完。我们需要好好地去反思一下，我们所有的问题是怎么来的？

我们不快乐，都是执着于这个“小我”，执着于人和人之间的对比。这样，我们永远走不出自我。别人说你一句甚至骂你几句，你就会耿耿于怀。一旦人的内心在乎很多东西，那说明他的内心还有很多问题。这倒并不是说不在乎一切东西的时候，一个人就消极了，什么都不想了，什么都不干了，不是这个意思。不想并不等于不求；不想可能产生的那种能力就会更强。所以有人说无贪就是大贪。当然，这是一种贬义的说法。佛教里面就要求我们做到 “三轮体空”，你给别人东西的时候，要做到“没有一个给别人东西的我，没有我送东西的那个人，没有我送的任何物”这样一种状态。当东西付出去就必须把它忘掉，别老想着我送过别人什么东西，把这事整个都忘掉，这样，你会活得很洒脱，很超然，很自在。所以我们禅修一定要记住一点，就是把我们内在所在乎的一切东西，要把它修掉。如果留下一点点都是障碍，都是问题，都会成为以后人生道路上的一个绊脚石。

古代有个禅师，他修“灭静定”，他一旦入定，谁都找不到他，后来他的阳寿到了，这个阎罗王派了小鬼去捉他，第一次去找不到，第二次去又找不到，第三次去还是找不到。最后，这个牛头马面回去跟阎罗王报告，阎罗王讲不可能，这个人不可能找不到，你去找一些当地的土地爷好好问一下，这个人有什么嗜好？后来，找到土地爷，土地爷想来想去，想到这个禅师只有一个嗜好，他入定的时候喜欢旁边放一个玉杯，这个玉杯非常很漂亮，就像“和氏璧”一样。土地爷说你把这个玉杯拿起来摔一下他就会出定的。结果小鬼照他的话去做了。果然，禅师听到摔玉杯的声音就出定了，那个小鬼就把他抓住。禅师跟那些小鬼商量，让小鬼他们等一等。禅师发现自己就是因为贪这个玉杯，当场把这个玉杯抓起来往石头上一摔，然后又入定了，小鬼再也找不着他了。最后禅师做了一首偈子：若要拿我金品峰，就如铁链锁西空，铁链锁得西空住，方能拿我金品峰。禅师叫金品峰禅师。这个故事里面说了一个什么道理？佛教里面讲每一个修行的人都想解脱生死。“生死”是什么？生死就是对世间的挂碍。你挂碍名、挂碍利、挂碍钱财挂碍一切的时候，这些东西都会造成你生死的负担。有很多人不快乐，都来问我，我跟他讲，你挂碍的东西太多，挂碍的东西越多，你的烦恼就会越大，你挂碍的东西越少，你的快乐就会越多。

所以我们要简单生活，简单思考，简单处事，简单做事。 “简单”两字说说容易做起来难。你们把简单两个字写起来，天天贴在你每天都能看到的地方。就是别人在你面前骂你，你也不要去想这个人是骂我，而是骂那个身体躯壳。我那天在碟片上看到这么一句话，他说当你走出去被狗咬一口的时候怎么办呢？反咬狗一口吗？很多人被别人骂一句，就会想回骂一句，被别人打一顿就想如何去报复人家。那跟我们被狗咬一口，然后你去把狗咬一口回来，是不是一样？这个疯子你也跟他对骂，你不也成为疯子了？我们很多人说这个人没素质，这个人下贱，这个人什么什么的，骂别人都会说出很多理由，很少去想我跟他对骂的时候，我也跟他一样没有素质。每当遇到不顺心的事情，我们绝不会反省自己，找出自己的毛病，总觉得是别人不对。

禅修干什么？好好地反省自己，每天所做的事情，每天所思考的问题，通过内在去觉察自己、反思自己。说穿了，禅修，是打开所有宝藏的一把钥匙。但是这把钥匙真的不容易得到。不是说大家在这里修两天就能得到了，那是不可能的。你如果回去不能坚持两个月以上，每天拿半个小时去静坐，这把钥匙跟你永远无缘。换过来讲，你如果能坚持每天拿出二十分钟以上的时间去禅修，你就拿到了一把开启一切宝藏的钥匙，这把钥匙放在哪里都能打开，你所期待的一切结果都能实现。

你们走之前我会送你们一本书，是稻盛和夫的《活法》，他一生都在做禅修，故有“经营之圣”的称呼。那个松下幸之助也一样，每隔两个月，他都要到一个寺院里住上一个星期或者更长时间，在那里禅修。禅修是一把好钥匙，很多人问我这个禅修值多少钱，我说它是无价的，无法用钱去衡量的。免费的东西我们往往就不去珍惜它。很多人认为四万元一期的课乃至十万元一期的课，那才是有价值的课。就像空气和水一样，我们平时感觉不到它们的价值，但离开了它们谁都活不成，它们确实是我们生命所必须的。

我们的心静不下来，刚开始坐的时候，你们可能会脚麻，难受，坐不住，实际上这些都是短暂的疼痛。禅修不一定要把腿盘得多好看，不是的。我跟你们讲，禅修简单到什么程度，你站在那里给自己一个意念，全身放松，调整呼吸，把妄想收回来，此时此刻就是禅修。当然了，把腿盘起来这种坐法能坐得久，而且可行性比较高。当然了，有些人年纪大腿不好，你就不要双盘了，能散盘就行，甚至不行的时候把腿放着也行，这都不要紧的，这不是最重要的，禅修追求的是向内看，通过内在的观察到自我觉醒。

禅修其实是很简单的，就是因为简单，就是因为容易得到，所以人们不怎么去珍惜。如果每天都能坚持禅修，每天都去觉察和反省、提升，你的生命就会有180度的转变。从现在开始，你每天都会喜悦。这些东西不是别人可以给你，只要你自己想拿到它就能得到，你不想拿到它永远离你十万八千里。佛法实际上也是这样的，不是佛陀伸出手来把你提到天堂，你如果做不到，就是叫一个人天天盯着你也没用。靠什么？靠自己。

下午有一个做餐饮行业的老板跟我讲，好像做了一个餐厅两千到三千平方，很漂亮也很高档，就是做不好。他说自己又不懂，然后请经理，经理又拖拖拉拉找合伙人”。他说自己装修了一千七百多万，他下账到五百万跟别人合作，别人还不愿意。最后我跟他讲，你不要老想着请一个人进来，突然间业绩就会上来，突然间生意就红火，我说这是不可能的事情。靠什么？还是靠你们自己，你既然把餐厅装修好了，营业得这么久了，生意不好，你要用心地把它做起来，自己下工夫，自己找时间，自己去摸索，自己一步步地做起来。他问我是不是开业的时间没选好？是不是没有看过风水？我说这个没关系的。业绩不好不要总去找不实际的原因，你找佛陀进来也没办法让你生意一夜之间红火起来。我们中国人有一个非常大的特点，总是想找一个救世主来把自己救起来，你们说真正的救世主是谁？

学员回答：自己。

贤崇法师：太了不起了，这个禅修没白来，就是自己啊！所以，我今天下午就劝告他，自己回去好好地把时间腾出来，把它经营起来，比靠谁都好。所以禅修，就把自己想向外靠的思想收回来。好好的去做自己能做的事情，用心的、坚持的、把它做下去。我跟慧海法师讲过，我们的禅修一定要坚持下去，即使只有一个人来禅修，我们也要好好地把它办下去。没有一个学员来的时候我们自己也一样可以学。但是我唯一要求的就是坚持、坚持、再坚持。因为我们的想法是很好的，可以帮助到很多人，所以我们一定要坚持下去。除了香海禅寺办禅修，你们修了有收获，你们那地方也可以办个禅修班，我们无条件地支持你们。

这个世间太浮躁了，我们身边不快乐的人太多了。就是因为他们不能正确的认识自己，不能正确的了解世间，所以就产生很多很多错误的观点。这种观念，就会让他不快乐。当我们得到快乐以后，应该让这种快乐去或感染身边的人。你们做企业的要明白这个道理。当你的员工不快乐，当你的团队不和谐，那说明了什么？实际上就是企业内部的精神问题。当你把内在的这种精神笼络在一块的时候，这个企业的力量就是最强大的。禅修就是其中的一个最佳的方法。现在全世界都在提倡企业软实力的文化建设。你们看看，一个大型的公司，它为什么对每一个员工的要求都那么严格？衣着要整齐，要有气质、微笑、礼仪等等。为什么要这么做？这就是企业的形象，这就是企业文化的渗透。

你们经常会看到很多酒店员工的微笑，你们注意过他们的微笑吗？很多都是假的，一定要露出几个牙齿才是所谓的笑？那是假笑，真正的笑应该从内心发出来的那种喜悦。那种喜悦不需要你露出几颗牙齿，而是内心当中发出那种我愿意为你服务的神情。你看到那种微笑就像春风吹过来一样让你融化了，所以说，真正的微笑不是装出来的。你看到每一个人就像看到你的父母，看到你最亲切的人一样，我太喜欢他们了。那是发自内心的那种爱，那种大爱，那种感激，那种喜悦。你会在他们身上感觉到温馨，感觉到那一种对生命的珍惜。你们有没有注意，一个人不管他长得好看不好看，当他笑起来的时候我就觉得他是最美的。如果一个人长得很好看，却拉着一个苦瓜脸，我也感觉不到他有什么好看。就像我们身边各种各样的花草一样，不管它花开得大和小，只要它开花的那一刹那，我知道那一个花朵就是最美的，人生也如此。我们不要给自己的心设立很多枷锁，应该学会怎么样去把心打开。心被打开是一种什么样的境界呢？就是一种空性的境界。证得这种空性境界的时候，任何事情在你身上都不会产生负面的影响，都会产生一种积极的能量。修行就要修到这样的一种境界。我们每天拿一点点时间自己去内查，我今天上午为什么不高兴？碰到这个问题我为什么恐惧？昨天晚上我为什么睡不好觉？昨天某一个人说了一句自己不喜欢听的话，然后就会对它耿耿耿于怀等等。只要我们每天不断去做这样的内省与觉察，生命的品质就会不断地提升。

昨天我在临海上课的时候，有一个人跟我讲，他说：“师父，我要戒掉一个东西，但是我老戒不掉怎么办？”我给他提了几个建议，第一个找别的方向，就像抽烟，你就要换其他东西来替代它。第二个，你就告诉你身边所有的朋友我明天开戒烟了，如果看到我抽烟就罚我一千块钱。当你勇敢的去面对自己的弱点和短处的时候，你总会想出很多很多方法去克服它。而我们不愿意改的时候，谁说都没用。

其实，要真正让自己的内心发生变化，是一件非常痛苦的事情，因为你从小到大已经形成了这样的一种习惯，已经形成了这样的一种生活方式，当你突然要改变的时候，那一个转变就显得很痛苦。很多人平常都喜欢热闹，喜欢大家在一起。一下子让你独处，让你盘腿，让你坐在这里的时候，你就会感觉到很难受。但这种难受它就是一个蜕变，就是一个转变的过程。就像我前几天晒太阳，晒了四五个小时，我的头皮都死掉了，摸起来都没感觉，后来发现是头皮被晒死掉了，过两天一层一层皮都剥出来了。当时的那种痛跟后面的没感觉实际上就是一个蜕变。所以说要改变一个习惯，那就等于把我们自己身上的皮血淋淋地剥掉一样，很痛苦很痛苦。但痛苦之后，接下来就是新生。鹰的蜕变就是这样，把自己的毛拔掉，把自己的爪磨掉，然后再长出来。你们在自己的人生里面要想达到这种蜕变就要学鹰，毛一根根拔出来，自己拔不是别人拔。那个爪长得很长的，要把它磨掉然后重新长起来，要有这样的决心，我们的人生才会有所改变。这种案例很多的，往往一个有大成就的人，他都敢于面对这些。如果不能面对这些，要改变人生是永远不可能的。

心念在我们人生当中很重要，我们固有的生活模式，我们固有的思考方式，这些东西我们都把它叫做业力，业力中有一种业叫做“定业”，定业就像我们的习惯一样，就像我们的本性一样，人家说江山易改秉性难移，就像改变我们的秉性那么难，这种难，只要你下定决心是可以做得到的。但是你没有那种毅力的时候就很难做得到。犹如一个人吸毒，你让他突然间不吸，他就难受，有时还会抽筋，当你几天这样跟自己对抗，过了这个关卡的时候，接下来就完全不一样了。所以，要想跟自己的性格，跟自己的内在层面做对抗真的很不容易。所以我们要下定决心，这样才能改变不良习惯。接下来是改变什么你知道吗？命运，就是命运的改变。我们经常讲超越，这两个字很好说，嘴巴一动就说出来了。我要超越，我要改变自己，我要升华自己，我要怎么怎么……难，很难哪！佛教里面讲到的“命运”尤其是定业很难改，就是因为我们的性格所造成的。禅修就要跟我们最顽抗的业力做斗争，不断地反省，不断地提升，然后从最难的角度上去转变它。

碰到自己弱点的时候，我教你们一个方法，把这个弱点写出来，放在你每天都能看得到的地方，每天观照自己，我一定要改变它！有些朋友做事情，刚开始的时候豪情万丈，没做两天就疲惫了，最后就放弃不想做了。如果在你不想做了你疲惫的时候告诉自己：我要坚持，我要忍受，我再等一等，我一定要再跨出一步，今天跨出一步，等一等，坚持下来，今天就胜利，明天再跨出一步，再坚持，再忍受，又跨出一步了，当你到最后最难忍受的时候，实际上离成功就剩下一层纸。但是我们很难做到这一点。禅修就告诉我们要给自己打气，给自己能量，给自己力量。

记得我以前在普陀山的时候去拜山，三步一拜到南海观音，好像有三公里到四公里的路程。我当时拜了一半的时候，天旋地转，站都站不住了。当时，我们一起拜的有四个人。我就跟他们讲休息一下。休息的时候，我不敢坐下来，一旦坐下来可能就站不起来了。站在那里，然后拿了一瓶矿泉水喝了几口，剩下的矿泉水倒在自己头上，从头上渗到衣服里面去。然后逼着自己，告诉自己要坚持，一定要拜完。三步一拜实际上是不太吃力的，从坡路换平路的时候那个体力就很大，拜一半的时候已经吃不消了，剩下一半完全是靠我们的精神力量在支撑。所以我发现，一个人如果有一股强大的精神作为支撑点的时候，他的力量真的是鬼见你都害怕。

有一个故事是这样的：一个女人把孩子放在家里，锁了门去买菜。回来以后，发现他的孩子从屋顶上摔下来，这个女人篮子一扔用最快的速度跑过去，把她孩子接住了。最后消防队员来了怎么也想不明白，从她这里跑到接孩子的地点，他们演习了上百次都没办法跑到那个地方，世界短跑运动员冠军的速度还不如这个女人的速度。这里面是什么？就是潜力。我们身上有无穷的潜力，可是我们不知道如何去开发，禅修就可以开发这样的潜力。

你们看看日本的武士道，武士道修道的最高的境界是什么？就是“不动”。如果说他要跟别人去比武，不是两个人在互打，最高境界的比武就是坐着，谁的心最静，坚持的时间最长，谁就是胜利者。你们知道为什么吗？我打一个比喻，那个蛇捕食的时候头往后面退，蛇是静止的。看着自己要捕捉的那个对象一直动动动，蛇会找到最佳的瞄准机会，并以最快的速度扑过去咬住。禅修就是这样的，把我们身上所有的精力聚集到一个焦点上而产生出来的力量。达到这种力量不是靠一天两天可以修起来的，要靠你自己长时间地去坚持。佛法的思想告诉我们要正确地认识自己，我们要正确地认识事物，要用内在的反思去不断地升华自我。我们之所以是凡夫，就是因为不能正确地认识事物，所以我们永远是迷着的。认为买一个东西，这个东西永远是不会变化的，你说世界上有这样的东西吗？这边坐着的很多女士都想青春永驻，永不衰老，让岁月在此停住。能停住吗？(众笑)。这只是我们的一个愿望而已。我们自己在变化，我们身边的一切东西都在变化。我们总是认为一切东西都按照自己所期待的那个结果在走，这是不可能的，我们只不过是一个期待，一种希望而已。这是事物发展的规律。

有些人到了公司，可能在两个月、两年或十年内会离开。但如果你能创造更多的东西吸引他的时候，他可能就不会离开或离开的时间晚一点。想要家庭幸福，也要学会这一点，你必须不断地创造各种各样的东西吸引对方，让对方离不开你。这就是家庭幸福最基本的原则。虽然我没结过婚，但是我敢明确地告诉你们(众笑)。当你身上没有东西吸引他的时候那就危险了。事业也是如此，你的朋友也是如此，你们自己想想看，你的哪一个朋友之所以一直跟你来往，是你讲话很风趣，你对他很付出。两个人相同的东西太多，你被他吸引，他被你吸引，两个人吸引得越多，你们的关系就会越密切，是不是这样？这就是规律。这叫做因缘相聚，；因缘一相聚，事物就产生了；因缘离散，这事物消失。“因缘所生法”，也是佛教最基本的思想。

所以，我们要想这个东西存在，就要不断地创造更多的因缘条件。我们一个产品，让更多的消费者消费，你就要创造更多的消费者喜欢它的原因。它方便，它好用，它无可代替等等……如果这些东西都没有的时候，你让消费者怎么喜欢？如果说拿一个东西送给我，而我根本不需要，你免费送给我都会觉得是累赘，我们要它干吗？所以一个成功的企业家，要让钱跟着你跑，而不是你天天去追钱。让钱跟着你跑的时候，你就要创造这样的一种规律，因缘的规律，事物存在的规律。我们不懂得这个规律，在这个世间活着难免会处处碰壁。这就是智慧，这就是佛教整个主体思想的基石。我们生活处处不如意，只能说自己愚蠢，不能怪别人，不能怪社会，不能怪任何其他的东西。当我们某件事情做不好的时候，你好好反思一下，这件事情存在的因缘条件不足，是什么原因？把这个原因找到了，你自然而然就可以修正它。作为一个智者，应该用冷静的思想去达到这样的一种修正状态。

今天，我们这么多企业家或同修能相聚在一起，都是无始劫以来的缘分，有这样的因缘，我们才能走到一起，这是很不容易的，我希望你们来到香海禅寺以后，真的能带回你们有用的东西。不要到了一个宝山，到处都是珍珠玛瑙，到处都是金银珠宝，你不带一点回去，真的是太可惜了。所以这些东西不是师父可以给你，也不是佛陀可以给你，而是你自己想不想要。想要，你自然能拿回去；你不想要，谁都没办法强加给你。所以禅修，它把我们外缘一切都切断的时候，你就能去觉察自己，觉察自己的时候就能发现自己的不足，然后继续修正它。我们每天都要跟自己作对话，每天都要自我修正。

我今天跟吴老师聊天时说：道就是自然，自然是什么呢？自然是规律。就好比说我身体困了我就应该睡觉。困了去睡觉就是自然。饿了，吃饭，这就是自然。当我们困的时候不去睡觉，饿的时候不去吃饭，天亮了不起床，天黑了不睡觉，这是违背自然。违背自然，自然就会惩罚你。实际上这个自然说白了就是“天”，我们真的要天时地利人和。逆天而行会出现什么结果？

学员回答：“必遭天谴”。

是呀，古代高僧常说：困了睡觉饥来吃。这就是天，这就是道，这就是规律，这就是自然。所以你们去想一想，如何让自己每一天都能够与自然和谐地相处。所以以后要多吃素知道吗？最近流行“猪流感”，你们吃猪，猪就要报应你们了。哈哈！

我经常讲一个比喻，我说肉食动物牙齿是长得什么样子的？狗啊、牛啊、狼啊、狮子啊、老虎啊，这些动物吃肉的。它的牙齿是尖锐的。吃草的动物，平的。你们看看你们自己的牙齿跟哪一个一样？

学员回答：“跟牛一样是平的”。

所以说我们是素食动物。素食动物一定要去当肉食动物的时候，那就是违背自然规律。就会有很多报应来到我们身上，即使想吃也要少吃。我们修行，就让我们的身体跟天结合，跟自然结合。然后感觉到身体累了就得休息，不要强撑。饿了就赶紧吃饭，不要逆天而行，这就是自然。所以我们禅修，就要把我们从不和谐的这种生活习惯修到和谐。真的，跟诸位讲一讲，生命很短暂的，即使有来生，我们也要珍惜今生。即使有明天，我们也要珍惜今天，享受今天的每一个过程。

我教大家的禅修从来没要求过腰要坐直，腿要盘到什么程度/当然有一些规则是要遵守的，但是你如果过于僵硬的话，你的打坐也不是最好的一个方法。就像我们的人，你的脊椎骨本来是这样弯的，你一定要弄直的时候那问题就大了。为什么要教大家头跟身体要一条直线？你每天都弯的时候，脊椎又出问题了。这都是我们不和谐的状态。所以一定要走路挺直，不要弯着，驼着，这样久而久之你的身上就有问题。随着身体的感觉我们去和谐地配合它。所以在寺院里面吃饭，你们不要吃得太饱，不要认为菜好吃一直往肚子里吃，不是说我们没有米(众笑)，吃得太饱的时候，你打坐就会昏沉。然后对你胃也不好，因为你装的太多东西，明天开始你们就吃七分饱，这样身体才会和谐。

在人生的感悟里面，我们要不断地自我反思、觉察，找到事物的规律，然后去运作它。你如果找不到那种规律，做起来会很辛苦。你们知道鸭子是不会飞的，但你一定要赶着鸭子上架的时候，是什么状态呢？即使你赶上了还是会掉下来，是不是？你花了九牛二虎之力把鸭子赶到架子上面，它掉下来，然后你再赶，又掉下来。这就是我们所说的，鸭子是放在水里面才会悠哉游哉。你把它放在架子上的时候它肯定站不牢，这就是我们违背自然规律去做事的结果。你们仔细想一想，你的某一个项目做不成功，是不是违背自然了？这里面不能去怨恨别人，别人不履行合同，可能因为合同的条款对方无法接受，你再苛刻，他即使口头上答应你，最后他也没办法做得到。近几年来，企业界经常提到的双赢多赢共赢，这里面很有有道理，一定要用让双方都能接受的方法。很多人有很多很多谈判的技巧，怎么样设一个圈套让别人往里跳。即使套进去了又能怎么样呢？也是没办法实现这个合同的。所以什么东西都要合理，都要贴切于自然、贴切于和谐。很多问题出现的时候，我们不要去抱怨，而是要找到它的原因并遵循规律，这样做的话，没有什么事做不成功的。

刚才已经敲钟了，我就不多讲下去了，讲多讲少都无关紧要，最后让大家记住两句话。记住“向内看”，记住“一切事物都是无常的”。生命是无常的，你的事业是无常的，你的亲情是无常的，你的感情、家庭幸福也是无常的。不要我告诉你们无常，你们明天就准备出家了(众笑)。不要告诉你们无常，就什么事情都不做了，不是这样的。当我们真正了解到无常这个道理的时候，我们产生的力量是最强大的。这就是“无我”的真正的动力。谢谢大家！

接下来是大家提问题的时间。

学员：有人说：“万般皆是命，半点不由人”，请开示。

贤崇法师：我做一个简单的回答，“命”是什么？记住，命就是性格。你们如果能改变你的性格，你的命运就会有改变，翻天覆地地改变。你的性格改变不了的时候，不能怨命运，怨你自己。命能不能改变还是靠你自己。不过，性格是难改的，人家说“江山易改，秉性难移”就是这个道理。我们要改变命运，首先要对抗自己的性格。我记得中国有一个农民，小学还没有读完，居然出来成为一个作家。他十几年如一日天天去写作，最后跟命运，跟性格对抗。他没有文化，他还要写作，我们平常大学毕业一篇文章都写不好。这是为什么？仔细去想一想内在的道理。我们不要把命运交给上帝，别把命运交给阎罗王，要把命运抓在自己的手中，佛教的思想就是这种思想。

学员：“如何让别人在骂自己的时候不生气”？

贤崇法师：呵呵，你们谁能做到被别人骂的时候自己不生气？当我们的心量很小的时候，一点点的事情都会让你暴跳如雷，甚至你今天出门因为下雨了也会骂天骂娘。今天穿一件裤子，总是觉得这个裤子不舒服，也会在那抱怨半天。这种人的心量小得像一个杯子。当你心量大的时候，就算你今天出了车祸，腿脚都断了，你一样能乐呵呵地面对生命。今天即使破产了，他仍能面对现实而不泄气。同时反过来讲，让他富可敌国，他也不会忘乎所以。有了这样一种境界的时候，别人再怎么骂你都没感觉，这就是境界，这就是心量。我们修行就要往这方面去修。

佛教两千多年以来，所有的修行者都是从禅里面体悟到人生的智慧。这种智慧远远超越世间的真理和学问。因为没有高度的时候你就看不清楚事物，就像我站在房间里我只能看见房间里的东西，看不到整个房子的模样。很多人都说学佛的人会很消极，我说那是因为佛教站的高度太高了。他是从生和死的高度去看待问题，从成、住、坏、空的角度去看待问题、看待宇宙，很多人从表面上看起来就会产生消极的感觉，其实他不知道那种“空”的里面产生出来的这种万物“有”的现象是最积极的。当大家都想着自我的得失、名望、地位、钱财时，就会迈不开脚步。就像我站在讲台上，面对一千多人，我总是在那里在乎别人会不会喜欢我讲课啊？别人会不会中间跑掉啊？我讲不好别人会怎么评判我啊？如果我顾及太多的东西，我在上面讲话肯定结结巴巴的，手脚都会发抖。不知道哪一句话会让别人喜欢，哪一句话就会得罪人，那我就不知道如何说下去了。当我把这些所有在乎的东西抛开的时候，我发现我口若悬河，侃侃而谈了。最后走下讲台的时候，所有的人都涌过来不让我走，这不是我在夸奖自己，实际上这就是放下的力量。所以，当我们放下的时候，我们的一切都可以拿得起来，当你不会放下的时候，你手上这样一个杯，就是一个杯，拿不下别的东西。所以要让自己不生气，就要把自己的心修到无量的境界。

学员：“面对乞讨的人到底给不给？”

贤崇法师：这个要有点选择。你如果喜欢这个地方乞丐多一点，每一次都来碰到他们，那你每一次都给，他们肯定每天都在这里等你。你如果想这个地方没有乞讨的人，那你一个都不要给，因为他们在那里等了一天又一天都没人给钱的话肯定就不来了。得不偿失，连午饭的钱都要自己添，那他肯定下次不来。所以你们坚守这一点，身边的好和坏都是自己造成的，甚至小偷来到你家里光顾也是你自己把他吸引过来的。你的包被人家偷走，还是你自己造成的，不能埋怨别人。你们自己想一想看，走在路上人的那么多，别人不被偷为什么你被偷？所有的人不抢为什么抢你，你去问问小偷，因为你身上有值得偷的地方。你们觉得师父说这话有点过激，真的不是过激，因为我们没有好好去想事情。

学员：“怎么分辨真乞丐和假乞丐？”

贤崇法师：这里面要有智慧。有些人一天到晚到外面去讨钱，你给他一毛钱他不要。有一些看别人在那边讨钱，自己很害羞不敢去讨。看你怎么去分辨了，你有智慧的时候，你就能帮助到真正需要帮助的人；当你没智慧的时候，你给他钱，他可能拿着这些钱做坏事，这种事情我也很难描述。

学员：“有吸引力法则吗？”

贤崇法师：有啊！你如果是学佛的，基本上你身边都是学佛的人，一听到讲到关于佛的东西，你耳朵就竖起来去听，然后你就会跟他交朋友，然后越讲越兴奋，电话就给你，家庭地址就给你，有什么活动赶紧大家叫上一起去，是不是这样？这就是吸引力法则。你喜欢喝酒，在酒桌上就讲自己跟某某人一口气喝了多少，我在哪一天跟某某人一下子喝了几瓶，一天到晚就是讲酒话。你喜欢喝酒，你身边是不是都是一些喝酒的人？赌博的人吸引的是赌鬼，吸毒的人吸引的是吸毒的人，喜欢旅游的人基本上到外面去结识的都是爱旅游的人。我们身边这么多人，我们也不断地在筛选，跟我们性格相投的，理念一致的，就会慢慢地筛选，筛选到最后就会跟他来往。你们自己想一想是不是这样的？所以，我们佛教里面讲到的因果，你往哪个方面去投入，以后这方面所得到的结果就会越多。你在学习、读书上投入最多，以后知识对你的回报就会越大。如果我们往健康这方面的投入最多，我们的身体以后相对来讲比别人就会健康。这就是吸引力法则。

学员：就是很难坚持，一段时间没禅修，再禅修的时候腿就疼；人是不是很容易受到别人的影响？然后被别人同化了？

贤崇法师：你最近肯定被别人同化了，我看到你很久没来了。我告诉你几个方法：第一个方法每天禅修，第二个方法每天念十条警策文，第三个方法每天做十件善事。这样就会跟我们这边的磁场不断地接近。你们从现在回去以后，每天给自己身边最亲密的人赞叹一句，找各种理由赞叹对方，即便是很庸俗的人，你也要赞叹他。哇，你今天笑得好灿烂呀，你今天真美呀！你今天气色是我有史以来看到的最好的一天，反正是找各种原因去赞叹他，你就会发现，哎呀，禅修就是不一样。

学员：师父，我不明白一个问题，我们都是活在世俗当中，当我们活着什么都不在乎的时候，那我们活着有什么意义呢？(众笑)

贤崇法师：会不在乎吗？只不过是当我们放下的时候，我们更能从容的拿起来。我刚刚跟大家讲过，我们不要太在乎结果而关注过程的话，我们得到的会很多很多，人的一生都是一个过程。结果只是让你从那里走到这里的一个终点，这里走到另外一个地方的一个终点，都是阶段的分别而已。我们一生一直在走过程，我们生活里面就是这样，所以你要把过程掌握好。有一个老太太打了个比方，“过程”是什么？过程就像我们到超市里买东西，把东西买到了，刚好这个超市搞活动，买这个东西赠送你另一个东西，赠送的东西就是我们期待的结果，买到的东西就是我们的过程。你把你想象的那个结果当成意外的收获，当你这样看待生活的时候，你每天都会很快乐，你不笑都不行，真的是这样的。

学员问：“向内看的感觉太好了，请法师多讲讲这方面的方法”。

贤崇法师：禅宗里面有这么一个偈子，叫做“外息诸缘，内息无喘。心如墙壁，可以入道”。打坐的时候向内看，向内看的前提就要熄灭外缘。我们所说的把心收回来，放下，放下再放下，实际上就是外息诸缘，不要去想过去，也不要去计划未来。而是把心守在当下。慧海法师已经教过你们了，教你们打坐的时候，在行禅的时候，实际上都是让你们觉察当下，吃饭呀，礼佛呀，上殿啊，走路呀，睡觉呀！实际上都要我们把那个心锁住当下，守不住当下，我们就不能享受过程，就会跟过程脱离。打坐，有人睡前坐，睡后坐，这都不要紧。吃完饭以后起码要等半个小时，吃得过饱的时候最少一个小时。否则对胃不好，还会引起昏沉。数呼吸是一些方便方法，目的就是“摄心”。我以前会教大家把自己观成一尊佛，女孩子你可以把自己观想成观音菩萨。我像观音菩萨一样庄严，我像观音菩萨那么慈悲。方法很多的，就是告诉你，只要能摄心用什么方法都可以。

学员：“您怎么看待其他的宗教？”

贤崇法师：宗教都蛮好的，能在这个世界上留下几千年，实际上都有它存在的价值。这里面没有什么好和不好的事情，只不过是有一个层次之分。可能基督教告诉你的一些东西，刚好是我们某一些人心里所需要的，因为我们人总是不相信自己，需要找一个主来给我们做依靠，找一个救世主来救我们。实际上说白了那个救世主就是自然，那个救世主就是我们自己。我那天去看一个基督教教堂，因为我进去他们是不欢迎我的，但是我跟着领导进去的时候，他们就很欢迎我，给我苹果吃，给我茶喝，然后让我坐在教堂里面去跟上帝做祷告。你们有没有去过教堂？上面写着四个字，我问那个长老什么意思？他跟我说：与神同在。就是要与神同在。实际上我们学佛的人要把自己修成佛，就是让自己跟自己的那个“佛”同在，就是本性清净的那个“我”如何把它挖掘出来。然后让自己的凡心变成佛心，让自己的迷惑变得觉醒。实际上也是与神同在的一种思想。

学员：“藏传佛教的喇嘛为什么可以吃肉？”

贤崇法师：人在某一种地域里面，就是说那种环境里面他是没办法，他只能吃肉才能生存。因果报应是有的，如果讲到生命的话，我们喝的水里面也有生命的，包括蔬菜也有生命。佛教里面讲的不杀生主要是杀人，杀大型的动物，杀这些动物法律会制裁你。如果进到生命的这个过程那就太广了。佛教里面讲杀生最主要的是不要去虐待动物，活得好好的你要把它杀死，你杀了你的内心里面就印下一个烙印，这个烙印就是种子，种子到时候就会发芽，发芽了就会在我们身上得到体现。实际上原始佛教是吃肉的，中国佛教的吃素是从梁武帝开始的，主要是体现慈悲的精神。杀生是为了吃动物满足自己的口欲，但是西藏那边已经不是满足自己的口欲这个概念了，他们更多是为了生存。

学员：“基督教犯了错误有忏悔，佛教有没有忏悔？”

贤崇法师：有忏悔呀，佛教的忏悔实际上不是跟佛祖忏悔，而是跟自己忏悔，改过自新，回头是岸。

学员：是不是基督的那个形式会好一点？”

贤崇法师：怎么说呢？也经常有很多人对我忏悔。他做错了事情，最后对我讲出来，他心里就放下了。基本上一个礼拜有一到两个。这是我们做得非常不够，以后这方面成熟了，我们法师多了，忏悔室最好每一天有一个法师在里面值班，想忏悔的人可以过来找他。人的内心需要释放。最好这个忏悔室法师看不到这个人，他可以随便讲话，讲完就离开，不要顾及面子，没有任何顾虑。这事以后我们会做的。你们做错什么了，以后都可以到这里来忏悔。(众笑)

学员：“禅修中要保持正念，正念是怎么保持的？”

贤崇法师：“正念”对我们每一个人来讲太重要了，我那个讲义上有讲到“心念的力量”。佛教里面有比丘戒，有菩萨戒，比丘戒就是我打破了这个杯才算犯戒。但菩萨界大不一样，有个念头要把这个杯打掉，这个念头动了就是犯戒。所以念头对我们每个人来讲太重要了，如果说你起一个歪念，你觉得自己在犯戒的时候，你歪念都就不会起来的，你就不可能会去犯罪。当你所有的念头都是正念的时候，你以后的人生就会很光明。念头都不会有的时候，你永远不会产生一个邪念的想法，更不会付诸行动，所以真正的修行就在念头上下工夫。我们禅修就是起到这样的一个作用。

我就讲到这里，谢谢大家！