观清法师：和尚的幸福生活之“一指禅”

《佛说阿弥陀经要解》讲义(十一)

南无本师释迦牟尼佛(三称)

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

阿弥陀佛！各位同修，昨天我们把序分学完了，今天开始进入正宗分，正宗分是经文的核心部分，请大家打开书本第四十九页。

(正宗分之科目)┌丁初、徵释

　┌丙初、依报妙┴丁二、广释

┌乙初、广陈彼土依正妙果以启信┴丙二、正报妙┬丁初、徵释名号

│　└丁二、别释主伴

甲二、正宗分┤乙二、特劝众生应求往生以发愿┬丙初、揭示无上因缘　

│└丙二、特劝　

└乙三、正示行者执持名号以立行┬丙初、正示无上因果　

　└丙二、重劝　

甲二正宗分三：初广陈彼土依正妙果以启信、二特劝众生应求往生以发愿、三正示行者执持名号以立行。

这是讲正宗分的三大核心内容——信、愿、行三资粮，所以弥陀经的核心就是信愿行三资粮，也是净土法门的核心。首先，广陈极乐世界依正庄严，来启发我们的信心。极乐世界是法藏比丘在因地修学成就果地上的圆满，我们的自性虽然具足了极乐世界的清净庄严，但是我们要通过阿弥陀佛果地的清净庄严才能够启发我们自性的庄严。第二，由信启愿，释迦佛以及六方诸佛都是要劝导大众，闻者既然知道了极乐世界依正庄严殊胜，知道了娑婆世界的苦，那就应该厌离娑婆，愿生极乐。第三导行，正示净土行人要以执持南无阿弥陀佛六字洪名，作为我们的正行。

【信愿持名，一经要旨。信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也。】

印光大师称蕅益大师所著的这部弥陀要解，说就是阿弥陀佛再来也难以超越其上，可见这部弥陀要解的含金量。蕅益大师把正宗分分为信、愿、行三科，近代圆瑛法师称此乃千古绝唱，深合佛意，无人能及。从这点可以看出，蕅益大师真的是佛来度化我们大家的。

“信愿持名，信愿为慧行，持名为行行。”很多人认为净土法门不讲究智慧，只要老实念佛就行。这就是为什么念佛的人多，往生的人少的原因——在老实念佛之前，我们忽略了“信愿”。从这部经的听众可以看到，声闻众中智慧第一的舍利弗尊者是听众，菩萨众中智慧第一的文殊菩萨是听众，从这个事相上我们就可以看出，修学这样的法门是非常讲究智慧的。从信愿的内涵来讲，它也是讲究大智慧的。明宗当中我们讲到，“信”有六信，信自、信他、信因、信果、信事、信理，这每一个信中都包含了无量的智慧。再看“愿”，也具足了无量的智慧。首先讲愿离娑婆，如果没有真智慧去了解娑婆世界的真相，不知道这个世间真相是怎么一回事，你认为它是常乐我净，认为一切都是恒常的，怎么会放弃娑婆世界的一切呢？当然这个放弃不是不要，不是舍弃。如果我们没有真智慧的引导，也许就把厌离娑婆理解成放弃的意思。现在有些人认为，修学净土法门要厌离娑婆，这个是消极的思想，这也是因为缺少般若智慧啊。净土法门讲厌离娑婆，是对娑婆世界的一切不要执著，知道它是假相，但是要借助一切假相来修真如本性，一切假相的人事物都是我们修学净土法门的助缘。我们面对这一切法要做到不著相，外不著相内不动心，借假修真，以出世的心做入世的事。所以净土法门非但不消极，而是更积极地去生活。愿生极乐，也是要有大智慧啊，这么多佛净土，我们为什么要选择去极乐世界呢？为什么不选择其它的佛净土呢？要有大智慧去理解净土法门的深意。所以净土法门是智慧的法门。“行行”就是以执持六字洪名为正行，持名念佛就是修福行，福慧两足尊就是佛，我们具足信愿持名念佛就是在福慧双修。

“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”现在我们经常看到一些老同修，学佛学了一辈子，念佛念了一辈子，但是最后却不能往生，这是什么原因呢？蕅益大师在这里很清楚地告诉我们，虽然在老实念佛，但是有没有具足信愿？能否往生到极乐世界，不是在于念佛念的多少，而是在于有没有具足信愿。念佛念得再多，妄想心在念，执著心在念，没有目标的念，有什么用。能否往生是取决于信愿，我们到底有没有“信愿”念佛，大家可以扪心自问一下。蕅益大师在这里做了一个比喻，信愿好比是眼睛，念佛好比是双脚，如果没有眼睛给我们指导方向，但有双脚始终难到目的地啊。我再重申一下，往生西方首先一定要具足信愿，在这个前提下，再精进念佛，那是无比的殊胜。

┌戊初、徵┌己初、约能受用释

┌丁初、徵释┴戊二、释┴己二、约所受用释

┌丙初、依报妙┴丁二、广释

乙初、广陈彼土依正妙果以启信┴丙二、正报妙┬丁初、徵释名号

└丁二、别释主伴

乙初分为二：初依报妙、二正报妙。丙初又二：初徵释、二广释。丁初又二：初徵、二释。戊今初。

『舍利弗，彼土何故名为极乐？』

佛首先自问极乐名号的由来，为底下解释极乐世界作铺垫。

戊二释又二：初约能受用释、二约所受用释。己今初。

『其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。』

【众生是能受用人，等觉以还皆可名。今且约人民言，以下下例上上也。】

“众生”在佛经中通常有三种解释：(1)众人共生之义；(2)众多之法假和合而生故名众生；(3)经众多之生死故名众生。在这个地方不是这三种意思，这里众生是指能够享受极乐世界快乐的这些主体，包括从等觉以下众生，等觉就是还有一品生相无明未断的大菩萨，深位菩萨。底下的声闻、缘觉、六道众生统统包括在内。下下品的都能够享受极乐的快乐，何况是上上品。下面把娑婆世界跟极乐世界的苦乐进行一个对照。

【娑婆苦乐杂。其实苦是苦苦，逼身心故。乐是坏苦，不久住故。非苦非乐是行苦，性迁流故。彼土永离三苦，不同此土对苦之乐，乃名极乐。】

娑婆世界，这个名号是梵语，中文译作“堪忍”，因为我们这个世界的众生要能够忍受种种的痛苦。佛经里面告诉我们，有三苦、八苦、无量诸苦。先释三苦：(1)苦苦。这是相对于极乐世界种种的乐跟娑婆世界对应的苦，比如我们在娑婆世界有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛这八苦，有天气寒冷、炎热之苦等等。一件苦接一件苦，人倒霉的时候喝水也塞牙，苦上加苦，这就是苦苦。(2)坏苦。这个世界也有快乐，但都是短暂的、不究竟的，我们的快乐背后往往隐含着痛苦。比如说一个人喜欢喝酒，叫他喝一瓶酒他觉得挺好，叫他喝十瓶、一百瓶，他不干了，这不是要他的命吗，喝多了就会觉得苦。再举个例子，我们在这个世间，有些人家里面几代同堂，觉得非常幸福，整日享受天伦之乐，但是这种天伦之乐背后就隐含着痛苦，也许无常一到，死了一个年轻人，这个幸福的生活就彻底结束了。所以在娑婆世界没有真正的快乐，所谓的快乐背后都隐含着痛苦，这是坏苦。(3)行苦。是不苦不乐的感受，像无聊、空虚，虽然不是痛苦，但随着时间的流逝将会招致其它的痛苦。有人要问了，既然乐与苦是相对的，那极乐世界没有众苦，我们怎样知道它是快乐的呢？要知道，极乐世界的快乐是相对我们娑婆世界的苦而言的，才显现出极乐世界的快乐，让我们生起愿生之心，对娑婆世界的厌离之心。

宋代大德慈云忏主，把极乐世界与娑婆世界修行的难易进行了比较。一者、此土有不常值佛苦，彼土但受华开见佛，常得亲近之乐。《四十二章经》中讲到人有二十难，有一条就是生值佛世难，来到这个世间能够值遇佛在世是非常不容易的。在我们娑婆世界有迦叶佛、释迦佛，但是他们已经成为过去佛离我们而去了，未来有弥勒佛，但我们等到弥勒佛成佛，不知道猴年马月了，况且我们也没有时间去等。对于我们这些众生来讲，还是有大福报的，只要我们信愿具足，愿意往生到极乐世界去，那定能蒙佛接引啊，到了极乐世界，阿弥陀佛在同居土今现在说法，就能够亲近到佛。所以只要你发起信心、发起愿力，就必定能够到极乐世界去亲近佛。

二者、此土有不闻说法苦，彼土但受水鸟树林，皆宣妙法之乐。前几天，跟我苏州的一位同学交流，我们现在大陆最缺少的就是讲经法师。讲经不是随随便便地讲，要能够真正地做到。能说能做是圣人，能做不能说是贤人，能说不做是骗人。讲经法师少了，我们听法的机会也就少了。如果现在的出家人都发心出来讲法，那我们将会把末法扭转成为正法。讲经说法确实不容易，所以对于一切发心出来讲经说法的法师，我们一定要赞叹。在娑婆世界我们很难听到佛法，到了极乐世界就不一样了，众鸟为之说法，阿弥陀佛今现在说法，想听什么法就听什么法，你想学唯识，弥勒菩萨在那里，弥勒菩萨是唯识学的专家，多么殊胜啊。

三者、此土有恶友牵缠苦，彼土但受诸上善人，俱会一处之乐。在娑婆世界啊没有真正的朋友，酒肉朋友朝朝有，困难出来不伸手，什么原因呢？娑婆世界的众生我执心很强，都是在自私自利，人与人之间关系非常紧张，互相利用，特别在当今的社会，竞争非常激烈，人与人之间勾心斗角。甚至在我们学佛的同修当中也有这种现象，拉帮结派人我是非，我们学佛了还去搞是非，什么是是非？造“罪”啊(上是下非)。我们与恶友在一起，就是人我是非，那必定要感召三恶道的果报啊。到了极乐世界就不一样了，我们亲近的都是诸上善人，阿弥陀佛，观音势至，清净大海众。与诸上善人相聚一处，经过佛法的长期熏修，法喜充满。

四者、此土有群魔恼乱苦，彼土但受诸佛护念，远离魔事之乐。我们在娑婆世界有种种的障碍，魔就是障碍。有烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔，把它们归类就是外魔和内魔。外魔就是欲界第六天的波旬，我们修学佛法之前，整天在搞贪、嗔、痴，都是魔王波旬的子孙。现在开始学习佛法，魔王波旬害怕了，因为要空他的眷属，把他的魔子魔孙拉过来成佛，所以他要来破坏。出家人受羯磨的时候，地行夜叉、空行夜叉辗转相告，传到魔王那里他非常害怕。如果我们学佛之后还是搞贪嗔痴，搞人我是非，那魔王又高兴了，还是回来做魔子魔孙了。跟外魔相比内魔更可怕，就是烦恼、昏沉、懈怠，修行懈怠都是魔障啊。释迦牟尼佛看到我们这些佛弟子不用功办道，与佛法不相应，他在那边流泪啊，魔王看到了哈哈大笑。

五者、此土有轮回不息苦，彼土但受横截生死，永脱轮回之乐。释迦佛还未示现到这个世间来的时候，我们这个世间的众生就生活在黑暗之中，因为没有佛法，不知道要超越三界，一直以来就随顺业力在六道之中轮转不停。当我们发愿往生到极乐世界，修学信愿念佛法门，一得往生，横截生死。修学一般的通途法门，要想出离三界，首先要断见惑跟思惑，是竖出三界(欲界、色界、无色界)。见惑，是见解上的错误，有五种错误的见解：(1)身见。对自己的身体非常执著，认为四大五蕴和合的身体是真我，所以要维护这个身体，防止它衰老，去保养化妆美容，但是要知道这个身体总是要衰老的。(2)边见。要么执著于空，要么执著于有，要么执著于正，要么执著于邪，这就有了对立，有对立就不是佛法了，佛法是一不二，是平等没有差别的。《维摩诘经》入不二法门，就消除了对待，不落边见。(3)邪见。与佛不相应、跟佛法不相应的见解都是邪见。(4)见取见。执著于自己错误的见解，不听正见。(5)戒禁取见。持非佛戒、不符合佛教戒律的就是戒禁取见。以前有一帮居士来到弥陀寺，非常发心，不到斋堂用斋了，过午不食非常令人赞叹。他们的领队跟我介绍说，我们不但过午不食，而且不食人间烟火。我就非常纳闷，不食人间烟火这是天道众生禅悦为食啊，后来观察才知道，他们所谓的不食人间烟火，就是用电饭锅烧饭烧菜，没有烟没有火，这是非佛戒，就属于戒禁取见。我们把三界八十八使见惑断尽才能初入圣流，证初果。要想彻底离开三界，还要把三界八十一品思惑断尽。思惑，是思想上的问题，贪、嗔、痴、慢、疑。贪什么？财、色、名、食、睡。所谓“诸苦皆由贪欲起，不知贪欲起于何，因忘自性弥陀佛，异念纷驰总是魔。”我们的一切痛苦都是由贪心导致的，但是由于愚痴，还不知道贪心怎么起来的，忘了自己的自性阿弥陀佛，想法都是跟贪嗔痴相应，跟魔在相应。为什么会贪，因为痴，贪不到了就嗔，稍微有一点本事就开始贡高我慢，对甚深的大法不能生起信心，怀疑。修学一般的通途法门完全仗自力，要想出离三界是竖着出离，那必须要把见惑跟思惑统统断尽。大家想一想，自己能不能把见思烦恼断尽。有人说太难了，太难了不要紧，修学信愿念佛法门不要竖着出去，横着出世，没有断烦恼不要紧，只要具足信愿老实念佛，一往生到极乐世界就得三不退，永远离开凡夫的分段生死，到极乐世界一生成佛。

六者、此土有难免三途苦，彼土但受恶道永离，名且不闻之乐。在我们娑婆世界有三恶道，极乐世界没有，而且没有听说过这个名字。大家晚上睡觉的时候，躺在床上想一想，我这一天起心动念有多少在为别人考虑的，有多少是在为自己考虑的？你为别人考虑的多，那你这个人必定成就，如果为自己考虑的多，那就是在搞自私自利，大家都很清楚这是跟三恶道相应啊。《地藏经》大家都在读，阎浮提众生无时无刻不在造业啊，而且所造的业恶业居多，所以我们这个娑婆世界的众生，如果今世不能往生西方，那就到三恶道。所以我们要发心，一定要这一辈子往生到极乐世界去，那里没有六道轮回，没有三恶道，而且不闻三恶道之名。有些人读了弥陀经又有疑问了，师父你说极乐世界没有三恶道，怎么还有鸟儿在那说法，鸟不就是畜生道的吗？这个是阿弥陀佛的善巧方便啊，变化所现，一是要让大众闻法方便，二是在极乐世界没有分别了啊，众鸟就是佛。

七者、此土有尘缘障道苦，彼土但受受用自然，不俟经营之乐。我们在娑婆世界为了生计，为了生存，虽然自己发心持戒，往往被俗事障碍。为了谈成一笔生意，要陪客户喝酒、娱乐，为了升官发财行贿，种种好话说尽，逢迎拍马，红白喜事广造杀业。经常碰到有些人来问我，怎么办？这个就是尘缘障道苦啊。到了极乐世界，不必为了生计犯愁，思衣得衣思食得食，不要去阿谀奉承，不要去考虑这些，一切是受用自在啊。

八者、此土有寿命短促苦，彼土但受寿与佛同，更无限量之乐。娑婆世界众生的寿命非常短暂。在末法时期修学一般的通途法门，完全仗自力很难成就，因为末法众生障深、慧浅、福薄，可能修一般的法门还没有成就，乃至于即将成就，但是死魔已经来了，来世有隔胎之谜，来世还不一定知道自己到哪一道，所以以前所修统统作废，得了人身，要重新再来，因为寿命短暂啊。但是我们往生到极乐世界，我们的寿命跟阿弥陀佛一样，无量寿啊，一生就成就。

九者、此土有修行退失苦，彼土但受入正定聚，永无退转之乐。在娑婆世界修行，经常容易退失我们的初发心。刚开始学佛的时候，非常精进勇猛，学佛一年佛在眼前，学佛两年佛在大殿，学佛三年佛归西天，佛离我们越来越远了。在寺院里面我们也经常看到，刚刚到寺院里面来，勇猛精进，时间长了以后你再去看，懈怠了。到了极乐世界我们得大乘正定聚，永无退失初发心，退失菩提心，是不可能的。

十者、此土有佛道难成苦，彼土但受一生行满，所作成办之乐。在娑婆世界完全仗自力解脱，成就圆满菩提，需要经过三大阿僧祇劫的修学，这个成就还不是究竟佛。这么长的时间，但是能够成佛也非常不简单，因为有种种的障碍。我们往生到极乐世界，蒙阿弥陀佛的大悲愿力，自力与他力相结合，一往生到极乐世界，就与阿弥陀佛，观音势至，清净大海众聚会一处，见闻皆是佛法，一生成就不退转。以上是对娑婆世界与极乐世界修学的难易进行了对比，主要目的是让我们大众生起往生极乐的大愿心。

【一往分别。同居五浊轻，无分段八苦，但受不病不老，自在游行，天食天衣，诸善聚会等乐。】

一往生到极乐世界，娑婆世界的苦跟极乐世界的乐就形成了鲜明的对比，就有分别了。往生到极乐世界同居净土的，都是五浊很轻的众生。到了极乐世界就没有娑婆世界的分段生死，没有娑婆世界的八苦：(1)生苦。生苦大家都经历过，但是早已忘记了。住胎十月称为胎狱，在母亲肚子里面这十个月就是受的地狱之苦，出生来到这个世界，你看那个小孩子就哭啊，苦啊，来到这个世界受苦啊。(2)老苦。老了以后没有用了，没有价值了，遭到亲人的抛弃，社会的抛弃。吃什么东西都没味道了，不是这儿疼就是那痛的，想念佛吃不消，行动不便。老了以后我执心还越来越强了，你说苦不苦啊。(3)病苦。昨天我去看觉慧法师，躺在医院里面，他说我生老病都经历过了，还有一个死苦没经历。生毛病非常痛苦啊，大家应该都有感受，四大不调非常难受。(4)死苦。这个死苦我相信大家在弥陀寺都能够感受到，我们经常给老菩萨助念，如果得不到自在往生，最后都是非常的痛苦，真正的是不得好死啊。如果我们不能自在往生，这种死苦佛经描述就像生龟脱壳一样。我在灵岩山的时候，看到好几位出家人，灵岩山的当家悟性长老，童贞入道，一辈子精进用功办道，不为名闻利养，最后在宝华山传戒，自在往生。灵岩山的养斋老和尚，也是童贞入道，一辈子精进念佛，逢人就劝念佛放生，最后预知时至。前天来的那位沙弥尼讲到她熟悉养斋老和尚，说他的皮肤像小孩子一样的，将近九十岁的人了，最后是打精进佛七预知时至往生啊，给我们生起无比的信心。我们一定要信愿具足老实念佛最后自在往生，如果我们现在跟人我是非造罪，将来以后不得好死，要明白这个道理。(5)爱别离苦。爱就是情，情不重不生娑婆。我们到了这个世界就是因为有情，所以佛讲我们叫“有情”啊，亲情、友情、爱情种种的情。相爱的人在一起很高兴，但是一旦分开了呢，一个人先走路了，还有一个人哭哭啼啼的，你怎么不把我一起带走啊，痛苦，这个叫爱别离苦。大家要知道，相聚在一起是个缘，这个缘是无常的，总有一天要结束，没有永恒的爱情。(6)怨憎会苦。不是冤家不聚头，有意见的人偏偏走到了一起，跟自己和不来的人一起做事非常痛苦。这个与佛法不相应啊，真正的佛菩萨是圆融无碍啊，菩萨所在之处令一切众生欢喜，不会跟众生格格不入的。我们在一起如果有对立有冲突，那就是与佛法不相应。佛法是没有对立没有冲突的，是不二法门。三人同行必有我师，一切恶缘善缘都是我们学习之处。有人讲了，三人同行，其他两个都是坏人，一个小偷一个诈骗，我向谁学去？别人不对的地方，我们引以为戒啊，所以一切恶行的知识都是我们学习的地方，他不对的地方我们引以为戒，不要去犯。所以在佛法当中没有对立，跟众生相处令一切众生欢喜。(7)求不得苦。想得到的东西得不到，喜欢上一个人追求不到，痛苦。喜欢一样东西，自己没有能力买，痛苦。自己的愿望没有实现，到最后死的时候也死不瞑目，牵挂。没有想到极乐世界，牵挂我这一生还有一个目标没有实现，求不得是苦啊。(8)五阴炽盛苦。五阴，色、受、想、行、识，阴是遮蔽。色心二法遮蔽了我们清净的佛性，清净佛性不能显现都是五阴在起作用。五阴逼迫我们的身心带来种种的烦恼，整天妄想纷飞，欲望强烈，想东想西，继而胡作非为造作恶业就感召前面种种的痛苦。在这八苦里面大家有些都亲身经历过了，应该明白，一说即通。还有无量诸苦，天冷，弥陀寺怎么比上海还要冷这么多呢？夏天热是苦。我们有很多苦啊已经习以为常，不觉得苦了。所以二乘的圣人看我们这个三界如牢狱，看我们这些众生犹如我们看粪坑里面的蛆虫，它在那种肮脏不堪的环境里面，说不定也在为了名闻利养在争啊夺的，它沉浸在那种苦乐之中，一日无常到，生命就要结束了。我们人就像那个蛆虫一样的，也是在这个五浊恶世拼命地争名夺利，最后堕落三恶道，就是这样的道理。明白了这样的苦，就要对极乐世界生起信心。明白了苦并不是要放弃它，而是借助于这些假相来成就我们往生的资粮啊。我们今天就讲到这里。

愿以此功德 庄严佛净土

上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心

尽此一报身 同生极乐国

阿弥陀佛！