观清法师：“三界唯心”·圣言量·瞿波·月称

心定和尚五日禅开示(一)

◎心定和尚凡是参观过佛光山禅堂的信徒或是游客，都觉得很欢喜，参加在此禅修的信徒，就越加欢喜了。三月二十四日至三月二十六日，有几次为禅修者开示，经妙和法师誊稿下来，稍作润笔，提供《佛光禅入门》一书。除了广结善缘之外，希望能给喜欢禅修者作为参考。

(一)禅修不必强调双盘的坐法

进入到禅堂会紧张，这是不必要的，当然禅堂也有禅堂的规矩，禅堂的风格，像维那师父突然大喝一声，恐怕有时侯没有注意的，或是专心在所缘境的，经他这么一喝，会吓一跳也不一定，不过这些大都是提醒大家每一个动作，每一个进度，应该要怎么做。例如：「提起正念」！是要大家摄心守意，回到所缘境上。希望大家能够听得清楚，紧张害怕，这是不需要的。有些人要进禅堂之前，就担心腿子盘得不好，对于修禅定要盘腿，实在不是最重要的，从印度佛教的艺术雕像可以证明，在印度的耆那教徒，他们还是用站立的修禅定，至于说南传的比丘也好，在家居士也好，修禅定也不是非常强调要双盘，甚至也不太强调单盘盘得很紧的，也许大家可以看出南传北传佛教所雕刻的、铸造的佛像有一些差别，中国的佛像，是比较富贵相、饱满、圆满相，还有就是大约都是双盘的。至于南传的呢？他们的佛像比较或是可以说瘦了一点，下巴并没有像中国的佛像，有些都是两个下巴的，那是表示很有福气的相，但是无见顶相，就有很大的差别。我们中国的佛像，就头顶上有一块红红的，而南传就是头顶中心用尖尖的上去，有一点像火焰的形状，这表示智慧光明。中国佛像无见顶相就是在头发里头有一块红红的来表示，这也是属于无见顶相会放光，所以用红色来表达。只是还有差别的，就是南传的佛像胸部挺直，北传的佛像就如我们禅堂的佛像，也是胸部挺直的，脊椎挺直的，但有些确实头向前倾一点，比较属于福报的相状。另外南传的佛像并不见得每一尊都是双盘，并不是说没有双盘，但不见得是全部。有些只有单盘，有些连单盘都没有，只是把一只脚放在另外一只脚的前边而已，他重视的就是在背部脊椎挺直，最主要的南传佛教，修禅定多半主张数息观，以照顾呼吸为主，对在家信众所教的法门，也是从照顾呼吸做起，当然有些受到他们创立的宗派祖师教导的方式，靠他们每一个人自己的经验教导就各有些不同，像泰国法身寺有时侯好几万人一起打坐，他们所教的方式就是观看观想摩尼宝珠，这观看水晶球圆圆的，水晶球透明的，分布在身体或是七个部位，最先是在肚脐小腹的这个部位，所以各有不同。最普遍的还是以照顾呼吸，如果说腿本来就不能盘，你硬要盘腿，那就撇得很紧很紧，就痛得流汗冒汗，咬紧牙根，这样子呼吸不顺畅，心就不能安定，所以你坐的姿势，只要能够稳定，觉得舒服就可以了。当然希望能够双盘是最好，身心能够比较稳定，这是有必要的，但是有些人确实是做不到，所以单盘也可以。单盘如果整天坐，最好每坐一支香，换一换腿、换一换脚，不好整天同样是一边的，因为这样子，时间久了，重心可能会有一点点偏了，那偏的是脊椎骨，如果脊椎骨不正，就会影响不同的神经系统，所以身体就产生了不舒服的现象，如果你是单盘的，禅坐一天里头，要自己注意，那一支香就要换一下，或者有些早晚修的，记得自己早上是右脚盘在左腿上，晚上你就左脚盘在右腿上，能够保持脊椎直直的，只要有弯曲那就会压迫神经，会影响整个身体站立的姿势，或是走路的姿势，这就不太好。所以不必勉强，非双盘不可。有时侯由于一些身体的状况，或筋骨的状况，确实以右脚盘在左腿上觉得比较舒服的，也有人左脚盘在右腿上会比较舒服的，总之，你一定要想办法换一换，使他能够均衡，能够平均，这样子比较好一点。从佛像的姿势，看脚放置的位子，只要是让大家不要太过要求自己，非要双盘，或是要撑得很久不可，撑到痛得走路都不行了，这是不必要的。当然你自己在家里，要有毅力，要有恒心，一定非要训练到双盘不可，只要你有这种意志力，也确实不是因为是年龄大的关系而办不到，确实有超过七十岁的，在他长久的坚持下去，以及有一些方法，对于筋骨怎么的按摩，怎么样子来使他的筋骨松懈，最后虽然七十岁，也能够达到双盘了。这方面是 自己要求自己。

(二)不必要求快速成就

对于要尽速的能够达到明心见性，见性成佛的这种心态，对中国佛教徒喜欢参禅的都有，就等于一般信仰的人，希望马上有感应，马上得到灵感，马上得到神通，这也是很普遍的一些宗教信仰的心态。不管任何一个宗教的信徒，都有这种祈求，这也是一种普遍的心理状态，不过我们佛教要注意所谓的灵感、感应，只要有恒心，持之以恒，这是必然的。一定有感应的，一定会有灵感的事迹会发生的。但是开悟这方面，因为对佛理的解释理解的不同，所以在定义范围上确实有所差别，我比较强调的，可以说是主张，我们按照佛陀所开示的法门，必须开悟以后再修行，修行以后再证果，在其他的佛书里头这个层次叫做境、行、果。「境」包括认识心意识是什么？然后才修「行」，然后才证「果」，比较浅白的直接了当的说，就是开悟、修行、证果。所谓开悟，跟禅宗的开悟，有一点点的差别，禅宗所谓的开悟，应该是找到自己本来的面目，自己本来面目是什么？就是佛性，就是自性清净性心，这方面是禅宗认为已经见性的一个层次。事实这是属于禅定门。还没有真正应用到智慧门，离证果确实还有一段距离，不过因为佛教思想的发展，到了晚期，确实都是着重在定，例如首楞严大定，都是在强调以定来证悟，事实上我们知道要有定、要有慧，而禅宗这方面一旦入定以后，可以继续以佛的正报，佛的依报，净土的庄严，佛像的庄严，都可以依定观想成就，这时候心中有佛，佛就在我心中，并不从外来，净土也是在我心中，我没有特别去到那一个净土，只是在我心中就有净土，在我心中就有佛，所以此方即净土，净土即此方，我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，这都是属于禅定门。有了禅定以后可以依十六观经，将净土观想得明显，观想得清楚，净土就在我一心中，这是属于自性清净心，能够生一切法，自性清净心本来就具足，不只正报依报庄严具足，就是说正报佛像、三十二相、八十随行好，这是原本具足聚在一起，奇哉！奇哉！一切众生一切大地的众生，都有如来的智慧德相，这种包括华严经的思想，一切唯心造的思想，是从这里来的，所以修心为主到入定，从入定再观想正报依报，不论正报依报都是在心中现前，这就是禅宗的所谓的是心是佛，是心作佛，一切都在心中里头可以展现出来。

(三)正确的认识世间

我们从释迦牟尼佛所说的道理，所谓「开悟」就是正确认识世间的意思，所以跟禅宗的开悟，确实也有不同，这种开悟，我常常说「两句话三分钟」就可以开悟，这对一般人来说，确实是不容易接受，也是难以置信，有那么简单嘛？所以对开悟的定义，有时侯我以英文来说recognize就是认识清楚，认识世间的真相，而开悟以后，我们的个性，原有的贪欲、瞋恨、嫉妒、冲动等等之习气，虽然开悟了，这些习气仍必须从修禅定力中来削减。而另一方面从开悟的理念，诸行是无常、诸法是无我的，所以对世间的种种欲、五欲、情欲等慢慢消除，遇到所谓六尘境界，就是因为有开悟，所以马上就能回观反照，知道色的体性是空的，声的体性是空的，香的体性也是空的，味的体性也是空的，触的体性也是空的，何以故？因为通通都是缘起法，所以只要是需要靠因、缘来带动而现起的一切，就是因缘所生法，即是靠因缘所生法，就不是自己生、自己成、自己有的。所以不自生不自有的话，他就是没有自性，为什么？他都是靠关系条件因缘才能成立，才能维持，所以说世间的一切，靠因缘生的一切，都没有自性，没有自性就等于空性的意思，我常常对于真理的方程式，就是两句话：「此有故彼有，此生故彼生」，用我们日常生活经常碰到的吃饭来举例，「吃饭」，在座的同参有些听了，再听了，听得烂了，不过确实我们要行深般若波罗密多时，非得这样不行，而且举一反三，一切都是这样的过程，所谓一锅子饭，它需要有米、有水、有锅子、有人工有燃料，或用瓦斯或用电锅，总之有燃料就是啦，所以米是「因」，水、锅子、燃料、人工是「缘」，因加缘构成一锅子煮熟的饭叫做「果」，所以此有就是说米有锅子水人工燃料有，这叫做此有，所以一锅饭「故彼有」。一锅饭有了。此生故彼生呢？例如搬到一个新房子，装潢也差不多，但是还是不够，住进来瓦斯也没有来，水龙头的水也还没来，米还是要去叫，把米叫来了，出现了这叫此生，自来水厂来供应水了，电力公司来供应电了，到超级巿场买个锅子回来了，一一现前这叫此生。所以一一现前条件因缘都够了，那么所以一锅饭就现前，此生故彼生了。这两句话就是说明世间一切都是这种状况，过去这样、现在这样、未来仍是这样子，又如一栋房子有土地为因，有人设计、有人买材料、有人监工、有人做工人，这些条件因缘都具足，「此有故」一栋房子有，因是土地，缘是材料人工设计图，所以这些此有故房子有，这都是因缘果、因缘果，世间的一切，过去这样，现在这样，未来这样，这是必然的。那我们行深般若波罗密多时，确实要用心观察，所以此有故彼有，此生故彼生，这此有，这些米也好，锅子也好，木头也好，人工、水也好、在它的本身是果位的，米是果，它的因是稻谷，它的缘是碾米厂，所以有稻谷是此有，有了碾米厂是此有，有人工也是此有，这样子运作以后成为糙米也好，成为白米也好，这叫此有故彼有。虽然米是一个果。对饭来说它是因。它有因，但没有锅子没有水，就难以成为米饭了！所以一个因缘不具足，往下的因果就不能成立。同样的一个锅子立场是一个果，锅子是铜的、是铁的、或是铅的、锡的，总之锅子这个果，前面有制造的工厂、有制造的材料，材料为因，工厂人工工具为缘，「此有」就是锅子有，工厂，这一家工厂是铁皮屋呢？还是水泥盖的？基本上工厂是一个果，它的材料、它的设计图、人工、工具这些此有故彼有，任何一样材料，它也是果位，譬如说钢筋是那一家铁工厂做的？它一定需要有些铁矿来冶炼，然后再炼造建筑用的钢筋，此有故彼有。如果不行深般若打破砂锅问到底，我们怎么样子正确的认识世间呢？此有故彼有、此生故彼生。「此有故彼有、此生故彼生」，从稻谷到秧苗也要有水田、有水、有人工稻谷为因，此有故彼有，播种插秧以后，经常灌溉水份、施肥、除草、阳光。此有故彼有。到了稻子长成一串一串，这样子稻穗长成了，这些农夫、阳光、水、施肥、肥料等等都是缘。此有故彼有，此生故彼生，农夫把稻子这些一串一串一穗一穗的割起来，将稻谷晒好了，一袋一袋送到碾米厂，此有故彼有此生故彼生，碾米厂有碾米厂设备都齐全了，所以这一袋一袋的稻谷，再加上碾米厂的缘份，所以此有故彼有，米或糙米就有了。米要有锅子水燃料人工此有故彼有，一锅饭有了，虽然非常的啰唆，但你不这样子怎么观缘起法，缘起法本来就说明一个因果，是怎么样子成为因果，果位的前面一定有一个因，也有两个或两个以上的缘。每一个因每一个缘本身的立场是果，所以在果位的前面，有他的因缘，你必须这样的，不断的而且细细地这样子的思考，这样子的观察，这叫行深般若，一锅饭，不要说饭，就是锅子也是果位，前面他有因和缘，惟有这样子来观察，一来可以认识世间，都是辗转相关相依相待，如果要从有情众生来说，就产生了无缘大慈，一切众生都是有缘人。没有正确的观缘起法则的辗转相关相依相待，是不能够正确认识无缘大慈的道理。也惟有这样细细的观察，才能够真正的确定，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。如露水阳光出来就干了，如闪电眼睛一看也没了，如露亦如电，世间一切变化快速，所以只有这样子来看。原本是稻谷，没几天秧苗长成黄金色的稻谷一串一串的，运到碾米厂又变成米了，那米一下子变成饭了，有些从米又变成米粉了，每一个过程都是彻底改变的，所以没有看到前面的因缘，竟不知道前面是什么东西，蒟箬也是素食的重要食物，我们只知道吃蒟箬，而它原本的像貌是什么摸不清楚？那只是一个粉状的东西。而前面可能是一个植物状态。就好像我们吃的爱玉冰、仙草冰，这些都是植物经过处理。从缘起法可以认识，人死后不一定仍然是人，人死后可以莲花化生，可以升到天堂，人赖债不还，死了做牛做猪，耕田工资还人，卖肉的钱还人，还清才有机会来做人，所以人在这缘起自己造作的缘，业因构成不同的业果，一切是无常的，惟有这样子的行深般若，才能正确认识世间，才叫开悟。行深般若要耐烦，而且还要有定力的，你没有定力坐下来摇摇晃晃不耐烦，也不知道静坐搞什么东西？这么辛苦整天呆呆的坐着做什么？只要有定力以后，你就会发现好像是倒吃甘蔗越来越甜啦，要进入佳境才会知道佛法从开悟以后再修行，从修行以后才得到体验，体验以后更加的信心，信、解、行、证，信解行证不断的体验，不断的加强信心，不断的加强精进力。

(四)开悟才能修行而得解脱

「开悟」，我刚才说此有故彼有，此生故彼生，我们这样子仔细的观察，盖房子，佛光山就是一个历史的见证，当初一、两个信徒说：「这个地方连鬼都不要来！」而今天殿堂庄严，人人看了都喜欢，这过程之中有多少变化？放生池那个护栏崩了几次，宝桥在打水泥的时侯掉了一次，总之一切一切的过程，都是在变，不断的在变，一切都在变，这就是诸行无常。了解这些有什么作用？佛法是让我们解脱的，要解脱只有要认识这个，不只认识这个，还要用心的思考，为什么？为什么文字般若理解以后，还要观照般若，过去我们看到一个人，男人看到女孩子，觉得很漂亮，越看越喜欢，他内心就起了欲念，就是觉得她很美，觉得很实在，也很可爱，反过来女人家看到男人，觉得他很英俊，很帅，总之她偷偷的瞄一瞄，看一看，觉得越看越帅，就这样产生爱恋，情爱就是六根对六尘，再加上分别慢慢的认为他有实在，认为他是可爱的境界，就引起了贪爱，就这样子放不下，非得到不可，佛法反其道而行。一开悟以后，你就知道五蕴皆空，开悟以后你才知道，看水不是水，看一碗饭不是一碗饭，看山不是山，因为都是缘起的，都是此有故彼有，此生故彼生，不是原本就是一个那么漂亮的姑娘，不是原本就是那么英俊的一个帅哥，所以佛法先开悟再修行，问题的关键，就在这里，你要在思考他是虚假的，他是不实在的，甚至佛法里头说他是脏的。他是有很严重的过失的，他会使你生死轮回不断的，要这样子观察，才会远离过去认为实在的，可爱的，一直粘住染着下去，整个心放不下，一旦失去，要自杀，要死要活。佛法开悟以后才能修行，因为认出他是因缘所生法，事事物物，世间一切森罗万象，都是因缘所生法，我说即是空，惟有在开悟的理念，加上禅定越来越有定力，越来越能够控制，境界现前时，定力智慧也现前，定慧双修，知道他是虚假不实的，知道他是有变化的，不实在的，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。所以对外境不那么冲动，也就这样子能够使心意，在慢慢集中下来、安静下来，定力就这样子逐渐的增强，智慧也就这样子逐渐的开展。日常生活之中，开悟以后才方便修行，道理是这样子。这就是日常生活中的人间佛教！

(五)修定先从数习观打基础

修定要从照顾呼吸开始，照顾呼吸要有耐心，这不是一天、两天的事情，要成为习惯，一坐上飞机，不看报纸、不跟旁边的人说话的时候，你就可以马上照顾呼吸，纵然在飞机上，因为这样子睡觉了，也是很好的一件事情，平时坐上车子，没有跟人谈话，能够照顾路况，一样可以照顾呼吸，训练习惯，妄念减少，这是所有所缘境，修定的一个基础。大家不要觉得数息很简单，天天呼吸那么麻烦做什么？释迦牟尼佛把这个法门，连同不净观叫做甘露门，甘露就是不死之药，虽然简单，但是做起来恐怕不是那么容易，除非你能够彻底放下，除非你念头升起，你马上再回来照顾呼吸，否则你就修不成照顾呼吸这方法，大家不要好高鹜远，一步一脚印，没有办法当下观空的，还是实实在在，从观察呼吸下手，大家继续用功。