慧净法师：慧净法师讲演集一 增上缘

卅一、十方众生

悲于苦者，偏愍念常没众生。

「十方众生」乃弥陀救度的对象，魏译三愿同言十方众生，而言同意别。

第十八愿之「十方众生」，总称栖息于十方世界无数生类之十方众生，亦即总括人类、天众、禽兽、虫鱼等。故汉吴两译言「诸天人民蜎飞蠕动之类」，可知六道众生皆包含在内，不但人天，亦摄恶趣。

善导大师「第十八愿取意文」云：「一切善恶凡夫」，又云「五乘齐入」，可知九界众生，上至等觉、下至阿鼻，亦皆包含在内。

又云：「诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生。」可知「本为凡夫，兼为圣人」之义，而以「苦机为急」，故宋译言「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐」、「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」。

弥陀悲愿超世，普救十方一切众生，故十九、二十两愿亦皆有「十方众生」之誓；然究其立愿精神，十九愿仅限于堪能修诸功德而至心发愿欲生之人，故汉吴两译言「有作菩萨道者」；二十愿亦限于堪能植诸德本而至心回向欲生之人，故汉吴两译言「他方佛国人民」。然十方众生中堪能修诸功德、植诸德本者稀，故被漏之众生甚多；而第十八愿所誓之十方众生，不问智愚善恶，不论修行堪否，弥陀一概平等救度，无一众生被漏，故第十八愿之十方众生，其意甚广，无一被漏故；而十九、二十所言「十方众生」，其意甚狭，而漏甚多故。

「至心信乐欲生」六字，可从就机、就法两方面来解释。

就机：至心：至者极，极于心底，显示信乐之真实相。信乐者：于佛之救度无疑心。欲生者：愿生彼国之决定心。故至心信乐欲生，以信乐为主。至心显示信乐之真实，而欲生是信乐之别义。

就法：至心是弥陀救度众生之真实心，信乐是弥陀能够容易救度众生之信心，欲生我国是弥陀之回向心，对众生呼唤欲生我国之敕命，而回向大功德于众生之心。

以上是就教理上的解释，然而一切愿生者非必知此繁琐的宗学不可，但知「众生称念，必得往生」，自然具足这些道理。是故天亲菩萨自督而言「我一心归命」。鸲鹆、鹦鹉等飞禽，但随人音声，依样画葫芦地称念，亦得殊胜庄严的往生。非此飞禽的功德、工夫，乃弥陀誓愿之力的自然运作。所谓「誓愿之力」，即善导大师所言「众生称念，必得往生」，佛之不可思议，正在于此。

至于第十九之「至心」，是自力的真实心，其所至心的对象，不是直接向于佛，乃向于自己之修诸功德，将此回向于佛。此与第十八愿之至心相比，不啻天渊之别。

愿生极乐，于弥陀之救度不疑，不论如何，临终皆百分之百往生。

愿生极乐，一向专称弥陀佛名，临终自有弥陀守护摄取，亦百分之百往生。

平生无信愿，亦不称念，若临终称念，亦必往生；以临终之人，前阴将谢，后阴将生，必见弥陀显现，亦见自身放光。

又，临终昏迷，或舌根已硬，其心依然灵明不昧，若在旁边开导、念佛，令其接受心念，亦必百分之百往生。

易行之至，殊胜之极，即是净土法门也。

二○○○年七月六日

卅二、念佛者与禅者

念佛者之生活岂不是悠游自在的念佛生活吗？如此则与禅者相去多少？故念佛之生活与开悟禅者之浮云流水之自在生活相同。

来函所谓《念佛金言录》某段内容似有「禅净双修」的倾向，诚然如此；然而应说「与禅相通」。此乃一般莲友有所不知、领解不到之处。

彻底而言，深凭佛愿之念佛，可谓与禅「异辙同归」。禅宗所言「绝学无为闲道人，不除妄想不求真」(永嘉禅师证道歌)，此是禅者开悟之境界，而念佛人虽愚劣无此境界，然而心境相似。善导和尚所言之「一向专称弥陀佛名」，是不顾自身之善恶贤愚、烦恼妄念，知「众生称念必得往生」而念佛故也。既「必得往生」，岂非如同昙鸾祖师所言「十念业成」、「不断烦恼得涅槃分」吗？既如是，则念佛者之生活岂不是悠游自在的念佛生活吗？如此则与禅者相去多少？故念佛者之生活与开悟禅者之浮云流水之自在生活相同。虽如此言，当今真正开悟者有谁？此是自力难行道；而念佛往生是他力易行道，任谁都能，故其自在与禅同。能知此理，即是真知弥陀救度。不过，虽不知弥陀救度，然而既愿往生而专念弥陀名号，则尚有何不足？既无不足，岂不快哉！

二○○○年十月二十七日

卅三、不可喜好玄妙

净土法门极其平常，不可喜好玄妙，或寻奇觅巧。

净土法门是「众生称念，必得往生」，此外别无其他道理。若有人来妨碍说「称念不能往生」，便是弥陀之敌，祖师之仇；不可亲，不可近。

净土法门不可讲得很杂、很深、很玄、很妙，要讲得连老太公、老太婆也能听得懂、做得到。否则不要讲，以免上违佛意，下误众生。

应重视《念佛金言录》与《念佛感应录》之序文。

净土法门极其平常，不可喜好玄妙，或寻奇觅巧。

二○○○年十一月二十七日

卅四、虽可回向

「一向专称」是弥陀本愿、释尊本怀；是佛教结论、佛法精华。

往生弥陀净土始终以「称念弥陀名号」为正定业，此外皆是杂修杂行。善导大师谓之「随缘杂善」，若不回向「恐难生」。当然他愿生净土，即是有将此「杂善」回向愿生之意；然非正定业，非弥陀本愿，故善导大师说：「心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。」「虽可回向」然而「心常间断」，与弥陀疏远，不亲不近。又，不称弥陀名号，不蒙弥陀光照、诸佛护持；亦不名为芬陀利华，其往生在化土，不在报土。此理可阅读《选择集》第二章及《感应录》序文。

善导大师对释尊一代教法的总结论是：「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」故「一向专称」是弥陀本愿、释尊本怀；是佛法精华、是佛教结论。

二○○○年十二月七日

卅五、解答五问

凡夫之心，犹如猿猴，无静定时；然此理之信，如如不动，所谓「流急月不去，心乱佛常住」。

一、念佛往生愿言：「欲生我国，乃至十念。」「乃至十念」即是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声一声之念佛」，故凡愿生彼国，而一生专念之人，必得往生。

以前念很多，后来没念，忽然死亡，则往生不定。由后来没念，恐愿生心已变，未契佛愿。若其直至临终，犹有愿生心，则十念一念必生。

信受弥陀救度之人，其信必彻至临终不变，而信行一体，故信受弥陀救度之人，必能愿生彼国、一向专念，直至临终不变。

二、生病口不能念佛，心尚能忆佛，且愿生心不变，故不妨往生。何况愿生之人，临命终时，佛与圣众，不请自来，「慈悲加佑，令心不乱」。若信知此理，则病痛、昏迷，心无不安；若有不安，可见其尚未信知此理，则宜习闻此理，以启其信，而安其心。

凡夫之心，犹如猿猴，无静定时；然此理之信，如如不动，所谓「流急月不去，心乱佛常住」。若会动摇，则仍未闻信此理。

三、五堂功课及其职务之外，专念弥陀便可，此即「乃至十念」之意；以「十方众生」，僧俗男女、士农工商，各守岗位，各司其职，或能多念，或能少念，但随各人根机念佛便可。

四、若自行之外，尚欲化他，则可量力研读有关经论。否则，层出不穷之书，于己何涉？往生之后，三明六通，百千法门，不求自证。现在纵能背诵千言万语，临终一句难凭，唯佛是赖。

五、但以净土法门为临终或中阴身开示便足。《度亡经》属密法，吾人学净不学密，故依净不依密。

因寺规须作诸余功课，但不依之作为回向往生业，则毫无妨碍。其余时间则专称佛名，以往生定业，在于「乃至十念」之专称故，不藉诸行之回向。

卅六、净土之信

无知之人，执一念之信心，舍一生之称名，则信既非信，行亦无行，全非净土法门。

净土法门之信乃信「上尽一形，下至一声一念亦必往生」，既信之后，自必一生一向专称弥陀佛名。善导大师言「弥陀名号相续念」，又言「念念不舍」，又言「念念称名常忏悔」，是故应常称佛名。信者为信此行故，是以龙树菩萨言：「以信方便，易行疾至。」若信而无行，即非真信；若能专行，则信自在其中(符佛愿之理故)。有人误解，单取「一念之信」，舍去「乃至之行」，则远违弥陀誓愿，近背善导祖释。不知「一念之信」的意义乃是以「临终之一念亦得往生」之理建立信心，故本愿文言「乃至十念」，成就文言「乃至一念」；临终十念一念亦得往生，则何人不得往生？是故一生念佛，更必往生。无知之人，执一念之信心，舍一生之称名，则信既非信，行亦无行，全非净土法门。此事《法然上人全集》二九三、六一五、七○二页已指摘之。

《念佛金言录》乃直承善导大师「一向专称」之宗义，是真实中之真实，直截中之直截；可贵之至，赞叹之极，故以「金言」名之。若心存成见，则难尝其味；若胸中廓然，则津津有味，妙味无穷；可共知者言，难与昧者语。所谓：「茶逢知己饮，诗向会人吟。」亦谓：「路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。」

二○○一年八月九日

卅七、三种称名

欲生极乐之人，必是极乐之心重，世俗之心轻；念佛之心重，念妄想之心轻。

平生愿生极乐而一向专称佛名之人，应知虽临终病苦不能念，或昏迷不能念，亦必往生，平生已被光明摄取，此时佛必示现接引，往生快如剪断发丝，唯佛与临终之人知之，余人不知。

「乃至十念」、「一向专称」，皆是随人根机之语，有空就念佛，不是用脑筋的时候就念佛，此时不念佛，必是念妄想、念烦恼。欲生极乐之人，必是极乐之心重，世俗之心轻；念佛之心重，念妄想之心轻。当然睡时、病苦时、昏迷时，不能念亦无妨。此亦即是「乃至」之义。又，人虽昏迷，其心不昏迷；肉体昏迷，前五根虽不起作用，第六之意根仍有作用。

不求往生极乐，只为人天福报之念佛，则虽念至临终，亦未必能往生，以其心在人天故，或求来生再度为高僧大德、一闻千悟、广度众生；如是种种心愿故，是以未必往生。

若别无心愿，一生念佛，则随「自然之所牵」之名号力，有自然往生之功能。

二○○一年八月十八日

卅八、皆顺佛意

弥陀虽完成众生往生功德，若众生不知不信，或知而不愿往生，则仍在轮回。

来函接悉，简答如左：

一、皆顺佛意，角度不同。前者单明「若不生者，不取正觉」八字，后者具释「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」四句。弥陀虽完成众生往生功德，若众生不知不信，或知而不愿往生，则仍在轮回；弥陀成佛以来，于今十劫，而我等尚在轮回，即是此类。故愿生彼国，一向专称，即契第十八愿，故善导大师「四十八字本愿释」言：「众生称念，必得往生。」愿生称名，即是「乘彼愿力，定得往生」故。

二、二尊一致也。《大经》释尊显明出世本怀乃在宣说弥陀弘愿；《观经》释尊广开净土要门，为导群机齐入弥陀弘愿；《小经》诸佛证诚释尊所言「但念佛，必往生」之念佛往生愿。故知二尊一致。

三、念佛时身有佛光、冥众护持之事，《念佛感应录》具明事证理证。信心念佛之人，自能一心专念，念念不舍，念念称名常忏悔(若无，即非信心念佛人)；虽有事碍不能念，亦蒙冥众护持，以其正定业故，顺彼佛愿故。

四、仙家是否鬼神道众生？若是，则由其福业大小，堪作护法或不堪作护法。盖念佛之人，天神地祇敬重护持故。

五、念六字念四字，有同有不同。同者：如来函之中，或称「上某下某法师」，或言「某某师」，或言「某某」，称呼虽异，其人则同；弥陀无有不知者，此理若阅《念佛感应录》之「母亲念佛，儿免海难」之文及其按语便知。然，平常自念时，以称六字为主。言「十方三世一切诸佛」时，有否包含阿弥陀佛，应视其所言之意而定，思之可知。

二○○一年九月二十八日

【附来函】

一、「我不把众生往生西方极乐世界的诸功德修行完成，我不成佛！」与「如果我不能让称念我名号的人往生，我不成佛！」请问法师这两种解释那一种最符佛意？

二、释迦佛的教法和弥陀佛教法是两种教法吗？

三、念佛时，阿弥陀佛、观音、势至如影随形保护，那么信心念佛的人不念佛时，弥陀、观音、势至等诸善神护法就不如影随形保护吗？

四、有说：只要给仙家讲明了名号的功德，可以把它们当做护法，但不能供奉。有说：仙家不可以给念佛人做护法，给它们讲明自己已是三宝弟子，一心专称弥陀佛号，不再供奉它们，让它们另找别的地方，如果它们不想走，就跟我一起念佛，但它们不是念佛人的护法(坚决送走)。仙家到底能不能给念佛人做护法？

五、念南无阿弥陀佛与念阿弥陀佛有什么不相同的地方？十方三世一切诸佛，不包括弥陀佛吗？

卅九、信佛救度

信佛救度之人，欣慕净土，要求自己过圣洁的生活。信佛救度之人，罪恶感深，不喜欢不义，只喜欢真理。

信佛救度之人，欣慕净土，要求自己过圣洁的生活。

信佛救度之人，罪恶感深，不喜欢不义，只喜欢真理。

信佛救度之人，与佛同在，犯罪有反应，心中会自责。

犯根本大戒，不可无所谓，应深生忏悔，而思改过，否则应还俗为宜，僧俗各有规范故。

既信弥陀救度，必不故意为非，若因业障显现，于弥陀而言，悲愍而仍摄取，于众生而言，怀惭而更念佛。故善导大师言「念念称名常忏悔」。

二○○一年十月五日

【附来函】

某某人有「阿弥陀佛救度一切罪苦众生，连五逆也不例外。因此他说：反正阿弥陀佛能救度我们，只要念佛，必往生无疑，现虽是僧相，犯根本大戒也无所谓，没有因果可言」等言论。他总是认为我未悟佛意，法师之意如何？我个人愚见，认为阿弥陀佛接引罪恶众生，是指未归佛之前所做罪业，归佛之后皆得往生(念佛者)；归依佛之后再胡作非为，佛陀及祖师不会赞同的，除非无意间犯错，当然佛是慈悲的，不会见怪，同样接引。

有人认为我的脑子太顽固、太封建，也许是吧！阿弥陀佛，望法师开导为盼。

四十、心意柔软

「举三千大千世界」，丝毫非末世我等所能也。

一、信弥陀救度之人，心意柔软仁慈，言行安详稳重。体会弥陀爱护我，使我能爱护别人；弥陀包容；弥陀功德赐与我，使我能为他人牺牲奉献；习气日减，道情日生。

二、《易行品》先贬净土门之众生是儜弱怯劣，接着劝修「易行疾至」之易行道，所谓「呵问许说」。其意不在贬抑众生求生净土，否则下文之「难易二道判」即成戏论。其意乃如《大经》所言，要我们「谦敬闻奉行」，以「骄慢弊懈怠，难以信此法」故，而善导大师则解释为「二种深信」。

若不知自己是儜弱怯劣之人(信机)，误以为是丈夫志干之士，则失「易行疾至」之胜法(信法)。「举三千大千世界」，丝毫非末世我等所能也。

三、往生之后，如昙鸾祖师言：「体如而行」，不行而行，行而不行。弥陀寿光一体，众生往生，证同弥陀，光寿与悲愿，毫不减少。弥陀身土是报身报土，所谓「报土」亦云「受用土」，佛受用自得之法乐，或施与他人(菩萨)受用其法乐。

《无量寿庄严经》言：

我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中；如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。

《无量寿经》言：

皆受自然虚无之身、无极之体。

故第十一灭度愿之后，便是十二、十三之光寿无量愿，此光寿无量固是弥陀自证自受，目的全在与诸菩萨共证共受。

四、信心念佛人，应尽量如《大经》「三毒五恶」段所劝诫而生活之，故应放弃世俗名利心。真谛在于念佛往生，俗谛在于履行世善、奉佛戒规。

五、凡夫自力与弥陀佛力相比，即是无力，然弥陀大悲，亦救度之。应随力随份称名，不自苦不自恼。

六、若不能专正定业，则可助行调节，犹胜终日嬉戏。助行之言，良有以也。

七、应与同法门之师友相处，一则正知见，再则相提携，不至于或过或不及而还俗。

【附净宗法师补充回答】

一、净土法门之真义，如善导和尚所言：以阿弥陀佛本愿不虚故，不论是谁，但称佛名，愿生净土，决定往生。

二、所引《大乘起信论》与《易行品》之文，就净土法门大悲众凡之意趣上观点一致；不过《易行品》逻辑性之「难易二道判」对净土教之意义与贡献远非《起信论》能比。

又，《易行品》所要解决的中心问题，是如何容易地达致不退转地，而提出应称佛名号求生净土。至于往生后之情形，非要点故，未及深论。

三、「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉」之别愿所成之报佛报土，佛之自受用还成往生众生受用故，众生往生证同弥陀。虽证同弥陀而不名佛，仍名菩萨、声闻、天、人等者，「但因顺余方」耳。又，一土唯有一佛，纵余佛助化，亦示现为弟子。

往生彼土者，悉皆一生补处；一生补处即是候补佛位，候补佛位即是有成佛之功德而尚缺成佛之名位，故从极果佛位退而一等，现处补处之位。既居弟子位，则「长时闻法，历事供养」等，如《大经》言乃是菩萨应行法式，不似此土闻法之缘吝，而无由得觐佛也。此正显往生彼土之胜妙。

善导大师或言：「自然即是弥陀国，无漏无生还即真。」或言：「到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。」或言：「六识纵横自然悟，未藉思量一念功。」

净土菩萨光明与弥陀光明相较有与夺二意。夺而论之，「诸佛光明，所不能及」，何况菩萨人天。与而论之，「若有众生，闻其光明，威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。至其然后，得佛道时，普为十方，诸佛菩萨，叹其光明，亦如今也。」弥陀光明还成往生众生光明，故得十方诸佛如今赞弥陀光明而赞之。无论与夺，皆显弥陀光明不可思议。慧净法师正从与边赞弥陀光明不可思议，释尊亦谓「昼夜一劫，尚未能尽」，岂必局于数行经文乎；加之又明言「如佛金色身，妙相悉圆满。」

然则，弥陀净国唯是诸佛深智所行之境，吾等罪恶生死凡夫测度思量，毫无其益，唯可相续称名，疾生净土，则一切自明，不劳他问。故善导和尚言：「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」也。

四、法然上人意，一切无如念佛为要！凡妨碍念佛之事皆应厌舍，凡助成念佛之事皆当奉行。此实为念佛人处理一切世务之准绳。

五、但知「本愿不虚，称念必生」而尽心称名者，即是住他力之心而念佛也。并非有凡夫之我执，说为自力之心念佛；亦非全不用心，懈怠度日，能多念也不多念，可精进亦不精进，方是住他力之心；亦非励意多念即成自力。

法然上人言：若住自力者，一声十声犹自力也；若住他力者，声声念念皆他力也。

六、五浊恶世，十人修行，十人退堕，此自力之难也。修行人之退堕全是自因自果，非可责之「他人之进步使我退堕。」

七、所言随力随份称名，是指尽到身心所能而言，并非能念不念，只是漫然度日，聊尔口称几句。凡夫习气，念五浊心重，念佛法心轻，若不稍加策励，藉口「随份」、「自然」，时日一久，必然退失念佛。此事，行者宜各自知。

八、所言「自然运作」，是指称名愿生之人，被阿弥陀佛本愿力牵随，纵虽不知深理，亦无所谓信心决定的体验，但只称名，息绝命断时，自然回归净土。《大经》谓：「自然之所牵」。

故「自然」即指弥陀本愿力，又是名号之功能。念佛之人，佛必来迎，此是自然也；称名之人，必然往生，此亦是自然也；既是自然，则丝毫不用担心「我今念佛，恐不得生。」凡于心中筹虑：如何是自力、如何是他力、如何是信、如何是疑，等等一切皆背自然之理也。唯不顾心中一切，但知称名必生，而一向称名者，即是自然也。

【附来函】

我接触善导大师的教法已经四年多了，最近从内心深处经常体会到阿弥陀佛的慈悲，无论什么根性的众生，佛说我都要救度他到极乐世界，并不分什么层次，以及自心分别的善恶等等，想来真是让人感泣！

我是一个业障很深的人，别人也许不了解，但自己深深地知道自私自利、斤斤计较、爱发脾气、我相坚固，而且欲望浓重。听闻阿弥陀佛的慈悲呼唤，才知道佛就是要救度像我这样的众生！这几年来，是阿弥陀佛的调摄，渐渐地反省自己的时间增多，遇到不顺心之事，经常对自己说：这都是我之罪！当然，老实讲起来，习气之深之重，并非一日之功就能觉察到。这就是我现在的真实情况。

在此，有几点理论上的问题向您请教。

一、龙树菩萨传承之前辈马鸣菩萨，撰写《大乘起信论》(梁译)中指出：「众生初学是法，欲求正信其心怯弱，以住于此娑婆世界，自畏不能常值诸佛亲承供养，惧谓信心难可成就意欲退者，当知如来有胜方便摄护信心，谓以专意念佛因缘，随愿得生他方佛土，常见于佛永离恶道；如修多罗说：若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根回向愿求生彼世界，即得往生；常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。」这与龙树菩萨《易行品》问曰：「(前略)是故若诸佛所说，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，愿为说之。答曰：如汝所说，是儜弱怯劣，无有大心；非是丈夫，志干之言也。」此两点论文观点是同是异？若相同，是否可说：这才是净土法门的真义？即如《佛说阿弥陀经》所说：是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土。也如善导大师《观经四帖疏》最后解释「观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家」时指出的：「舍命即入，诸佛之家，即净土是也。到彼长时闻法，历事供养。因圆果满，道场之座岂赊。」这是否意味着往生之后还要修持？那么，所谓如阿弥陀佛一样的具有无量光，我就不明白了。慧净法师在《净土三经一论大意》中开示(第二五页)：「要使善人到极乐世界得到无量光、无量寿的果位，也要使一生都遇到恶缘而造恶多端的众生到了那里，跟善人一样证得无量光、无量寿的果位。」为什么这么说呢？弥陀经只说在极乐世界众生的寿命和阿弥陀佛一样，那么光明呢？

二、信受阿弥陀佛救度的信心念佛人，生活是什么样子的？我们称名报恩，但还为衣食住行而奔波。是放弃世俗的名利之心和种种追求，多多念佛呢？还是不必对名利的诱惑进行抵制，而就这样了呢？因为要真的放下有为法的追逐，并不是没有可能，只要多多念佛就是了；这当中只要生死心切，多拜佛，多念佛，是可以做到的。我现在就在这样的十字路口徘徊，请法师慈悲予以开示。真的滚入滔滔世法中，是罪是功德，我不知道。而且若要念佛或劝人家信佛念佛，也并非易事。我担心，恐怕连自己保持对佛的恭敬真诚之心都会淡下来，虽然心中对佛的绝对他力的救度并不怀疑。那么像法然上人开示的在家不能念佛，就出家念佛；不能自己养活自己念佛，就接受救济念佛等等，又该怎么说。

三、我自问：有无自力之心念佛，回答是肯定的。我执我相时时冒出来，唯一信得过的方法是念佛。同样拜佛、诵经、供养、观察也有明显的自力之心。请法师开示：要不要助行？扪心自问一时做不到完全是报恩之行，那么就放弃了吗？对我来说，与其在声色货利中放松，还不如和阿弥陀佛多亲近呢。做不到完全专正定的称名号，累了用助行来调节一下，是不是比去终日嬉戏要好呢？这至少和阿弥陀佛还更亲近一些吧。请问法师自己是怎么处理的呢？

四、我亲自看到这样一件事：同时发心出家的两位师父，其中一位每天能拜佛一千拜，另一位师父没有拜佛。过了一段时间后，那位拜佛的师父去了五台山苦行，而另一位师父却因为某种机缘还了俗。既然是五浊恶世，大家的同分恶业所感，是否存在进一退九？也就是一人修行，九人退堕？自力的行为造成了其他人的反面作用，自力的行为是否还有价值。阿弥陀佛的慈悲是平等救度十方所有的众生，岂不是自力的无力吗？是不是随力随份的称名才是真正的自然运作，而任何自力的执着反而会适得其反呢？

请法师慈悲，不吝赐教。