讲题:七大即如来藏 周遍法界
日期:2009.6.13——2009.6.21
片数:共5片(本片为第5片)DVD
南无本师释迦牟尼佛(3称)
《楞严经义贯》,我们要用两天的时间把七大即如来藏性,周遍法界告一个段落。在《楞严经讲义》经文,我们尽力的诠释和发挥;在《楞严经讲义》的注解也讲得特别详尽,主要是《楞严经》难,研究《楞严经》的人也多,但真正进入义理的,或者是悟到究竟的还是少,主要是《楞严经》太深、太繁。这辈子有因缘讲《楞严经》就把它讲详尽一点,将来无论是文言文、白话,都给众生再一次的机会。我们今天把七大即如来藏性周遍法界再浏览一次,碰到需要解释的师父再诠释一下。诸位!不能用轻忽的角度或者是心态来面对白话文,在这一念之间如果你贯通了,就开悟。所以,不能说文言文比较有水平,白话文你就轻忽它,这心态非常要不得,经典没有高下,要看看各人的根器契不契入。有的人在文言文很受益,但有的人在白话文相同的也很受益,所以不一定。因此我们对圣教,都必须以最虔诚、最恭敬求法的心,来看这一本《义贯》,这种心态,渴望求得正法,不厌其烦,这个是佛弟子、求道的人一个健康的心理跟心态。
第五节 七大即如来藏性周遍法界
经文,[阿难白佛言:世尊,如来常说和合因缘:一切世间种种变化,皆因四大和合发明。云何如来因缘、自然、二俱排摈?我今不知斯义所属;惟垂哀愍,开示众生中道了义无戏论法。]
注释,[如来常说]:指如来往昔在开示权教之法时常说。权教就是善巧方便、不究竟义,借重一时的时间、空间,给他一种安慰、给他一种依靠,这个叫做权教。[和合因缘]:即因缘和合,生一切法。这是权教所认定、认同的。
[一切世间种种变化]:[一切世间],即一切世间之法,包括蕴、界、处及七大,他这里称(合称四科)。这跟《讲义》判的不一样,讲义是五蕴、六入、十二处、十八界,这才是四科;这个不影响每个大德的著作,完全不影响。此一切法之种种变化。
[云何如来因缘、自然、二俱排摈]:为什么如来现在却把因缘性与自然性,两种能生的法则,都排斥掉了?如果排斥自然性那没有话讲,为什么连平常所修的因缘法都要排斥、排摈?[开示众生中道了义无戏论法]:中道了义为第一义究竟之法,超越远离凡、外、权、小一切戏论名言之不究竟法。究竟就是一佛乘,只要不能成佛的统统称为戏论,十方一切法其实就是为一佛乘而准备的。
义贯:[阿难白佛言:世尊,如来]往昔于开示中[常说和合因缘]生法的道理,而言[一切世间]蕴处界等[种种变化,皆因四大]之[和合]而显[发明]了其性相。[云何]现今[如来]却把[因缘]性与[自然]性[二]种能生法之法则[俱排]除[摈]斥了?[我今]实[不知,斯义]理[所属](所在);[惟]愿如来[垂]示[哀愍,开示]我及[众生中道]第一义究竟[了义]之教,令得超越远离一切凡外权小之言说而入于[无戏论]之[法]。
诠论:阿难在前面七处破妄之中,已知妙觉明性非因缘和合,但对于世间法则,还是计着它们是因缘和合之法。计着因缘和合之法,它的基本盘是什么?要承认微尘有其实性,就是构成缘起最小颗粒微尘的色法,他是承认是有实体性、是存在的,这个才能构成因缘和合;如果说连这个最微小的临虚尘也不存在、也是性空,那么,众缘就没有东西可以合,因为合空不能成色。换句话说,体空本来就没有能所、本来就没有色法,而色法只是缘起暂时显现的,体性本空,本空就没有能所。所以,要承认缘起法,六根对六尘引发的六识心,一十八界,必须先承认微尘有其实性。
若说微尘没有实性,那么就是空,空合空不能成色,这个是关键。合空只能成空,意思就是根本就没有缘起法,缘起是相上生灭法在打转,生生灭灭、灭灭生生,它是如梦幻泡影,不实在的,在欺骗我们的真心的。阿难之意以为:妙觉明性可说是非因缘、非和合,但世间法之法性与之不同,故阿难之见为世间法与本性为有差别,而不知世间法与本性非二,世间法乃本性中事也。三藏十二部经典就在这里,意思就是,所有的有为法,当体即空就是无为法,世间法就是生灭法;本性就是不生不灭。但是,记住!见到本性的时候,就没有所谓生灭跟不生灭这个名相;就像一个成佛的人,自然绝对不会说:我是圣人!所以,一定要了解,不生灭是究竟的证量,证量里面没有言说、没有名相、没有标签。所以,真理的究竟如来藏性,不能有任何的标签,真理它就是本空,本空就是永恒的真理。你要承认有缘起法,就必须承认有色法;承认有色法,就必须承认最小的颗粒微尘的尘性,小乘就是承认微尘有其自性。大乘不同,大乘当体即空,微尘性就是不可得,不可得就是空,本空、合空不能成色,所以,没有东西是因缘法。
经文,[尔时世尊告阿难言:汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法,发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论、妄想因缘,而自缠绕!汝虽多闻,如说药人,真药现前不能分别,如来说为真可怜愍!汝今谛听,吾当为汝分别开示,亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然,承佛圣旨。]
注释,[如说药人]:依药书而论说药方之人;亦即,只是依文解义,不达实际。修行的可贵在于实际的行动,这是最可贵的![亦令当来修大乘者通达实相]:[大乘],即佛乘。[修大乘者],即志求无上菩提者。[实相],实者,非虚妄也;实相即如来藏清净庄严之相。
义贯:[尔时世尊告阿难言]:我是因为[汝]已[先厌离]了[声闻、缘觉、诸小乘法],而[发]大[心勤求无上菩提,故我今时]方[为汝开示]究竟佛道的[第一义谛]。你既已听受了第一义谛法,[如何复将]虚妄的[世间]之[戏论、妄想]分别不究竟之权教[因缘]之法,[而自缠绕]不肯放舍?[汝虽多闻]第一(然而,我已经应你所请,而为你详细开示了五蕴、十二处、十八界等一切法皆非因缘、非自然,乃如来藏妙真如性,这样至高至深最了义的第一义谛之法——你却不能识得,还要请我开示无戏论的第一义谛法!殊不知因缘、自然即是戏论,离于此戏论即是第一义谛。)
你这样的情形,正[如]依着药书而论[说药]方之[人],当[真药]之草[现]在其[前]时,却[不能分别]了知是真货,反而疑而弃之,这样的人[如来说为真可怜愍]者![汝今]再好好地[谛]实而[听,吾当为汝]更进一步广[分别开示]一切法非因缘生、非自然有,本如来藏妙真如性的无上谛理,令你开悟,[亦令当来修大乘]法[者]也都能[通达]如来藏清净、庄严之[实相]。于是[阿难默然]而[承]听[佛]之[圣旨]。
经文,[阿难,如汝所言:四大和合,发明世间种种变化。阿难,若彼大性体非和合,则不能与诸大杂和,犹如虚空不和诸色。若和合者,同于变化——始终相成,生灭相续;生死死生,生生死死,如旋火轮,未有休息。阿难,如水成冰,冰还成水。]
注释,[若彼大性体非和合,则不能与诸大杂和]:成观法师这里的解释跟《楞严经讲义》的解释切入点完全不同;但是,都符合佛义,所以,师父尊重二位大德的注解,二本都符合佛义,因此,二本都保留。四大之本体,乃如来藏,而非其余。此如来藏体自然是非和合性的;既是非和合性,则不能与其他诸大种相杂和。[犹如虚空不和诸色]:就如同虚空一样,虚空虽能容纳诸色法(色、声、香、味、触),但是虚空并不与诸色法相和合,因为虚空是绝对的。
[若和合者,同于变化]:[变化],变异迁化。若言四大之体是和合性的话,那么四大便与其他物类一样变异迁化;如是则一切法便只有和合生灭,无止尽的变化,如是则法将断灭:因为前法不至后法,后法异于前法,故法法相异,不得相续;法若不相续,即是断灭。而实不然,世间之法并不断灭;世间之法虽有种种变化,但在其变化的同时,其中亦有不变之体性存在,所以世间之法在无情界,与有情界两方面,才能现出在变化中有不变而相续的现象。
[始终相成,生灭相续]:这是指无情界方面。[始],指成;[终],指空。[始终]亦即代表成住坏空。此言,无情界虽有成住坏空,但始与终皆相衔相成,生与灭也相接相续;不会说历经了成住坏空,一到空以后,就不再继续,就什么都没有了。如果你了解天文学,就是佛讲的这样子;成、住、坏、空,空以后再成、住、坏、空,你看看星球,统统是这样,一个周期,一个周期,佛经也是这样讲:成、住、坏、空,完全符合现在的天文学。换句话说这个星球、太阳系一定毁灭,只是迟早的问题而已。
而是[空]了以后,又有下一个[成],[成]后复[空],[空]后复[成]。生灭也是一样,生后复灭,灭后复生,不会说灭了就永远什么都没有了。这是指外四大(无情界),之所以能如此,完全是因为四大之本体是如来藏性之故,以此[一线牵],故外四大虽现生灭之相,但总不致断灭——以其以如来藏为本体故,而如来藏之性,非和合而成,故不断、不灭。[生死死生,生生死死]:这是指有情世间(内四大),虽然现有生死,然生死相续,而不断灭;不会说死后就什么都没有了。之所以能如此的原因,亦是由于众生内四大是以如来藏而为其本体,故能历无量生死而相续不断。诸位!没有本体就变成断灭,有情、无情都是这样子,因为有如来藏性,情与无情,缘起如幻的假相,这样才构成生灭、构成轮回;但是,悟了,这个歇即是菩提,就停止了。
[如旋火轮,未有休息]:[旋火轮],为点燃火把,旋之成轮。看魔术表演就是这样子,火轮虽见之成轮,然实在并无[轮],只是一支火把在转动,然而以此火把旋转之因缘,而得相似相续成就轮之幻相:为什么称幻相,因为没有一种东西是实在的,如果你也能够了悟,诸法如幻,佛道就成,幻就没有东西可以执着,就契入佛心。轮实非有,火体是真。这用来比喻四大生灭相续之相。[火把]比喻四大之体;[轮相]比喻四大生灭之相。四大之如来藏体(火把)是真,其生灭相续相(火轮)则为幻化所现,并无实体。所以,观一切法如梦幻泡影,就是这个道理。
[如水成冰,冰还成水]:又如水之性,遇冷缘则成冰,再遇热缘则成水。当水成冰时,水流动之性不复见(流性灭去);冰遇热又成水时,冰之坚硬之性灭去。此中水之相虽有来去生灭,然而水体之本性,虽经百千万次如是之变化,终不改异,也不失去。水之本性比喻如来藏,冷热等外缘可比喻染净等缘,成流体相及固体相,则比喻六道果报之相。众生因为以如来藏为其本体,故虽经历无量世染净善恶之缘,而于六道百千生死,改头换面,然其如来藏性始终如一,未曾改异——以如来藏性不和合故!水性亦如是,虽会受冷热之缘而改变其相状,但水始终不与冷或热之缘相和合:冷是冷、热是热,水还是水——水体与冷热相各不相干!
义贯,佛言:[阿难,如汝]方才[所言]:由于[四大和合],才能显[发明]了[世间]法之[种种变化](然而你但见有变化,而不知有不变者;而且,实际上既无和合,亦实无变化;和合变化皆是幻现之相。)所以记住!佛法是要论相?还是论性?性相是不二。你一定要注意,谈论一件事情一定要论体、相、用,还有论因、缘、果。在相上来论有因、有缘、有果、有相、有用;在体来讲,统统没有。在有情界来讲的体叫做佛性;在无情界来讲体叫法性。佛性毕竟空、法性毕竟空,所以,情与无情,它的共同点就是毕竟空,人与天地万物完全相同的一点就是毕竟空,统统是幻相。
[阿难,若彼]四[大]之[性]其[体]本[非和合]性(以其体是如来藏故),[则不能与]其他[诸大]相[杂和],这情况就[犹如虚空]之性一样,实[不和]于[诸色]法。[若]言四大之性为能与他物[和合者],则四大便与他物[同于变]异迁[化],如是终至断灭。然而世间实不断灭,以现见一切无情器世间虽有无量变化,然而在此等变化之中,其[始]与[终]总是[相]衔相[成],其[生]与[灭]总是相接[相续],而不落断绝灭尽;在有情界亦然,有情众生虽历无量生死,[生]而后[死,死]后又[生],如是[生生死死],生死总是相续不断,不致灭绝;如是世间有情与无情之生灭、生死,犹[如旋]转[火]炬而成[轮]相,[未有休息](然而,虽现有轮相,而实无轮,只是一火真。同样的,四大虽现有和合生灭不断之相,此等和合生灭,实在非有,只是四大之本体,随缘动转所生之幻相,为什么称幻相?因为空无实性,是故实无和合,亦无生灭,只是本体转动之相。)本体如如不动,相却在转动,而众生看到相在转动,以为一切法都在动,其实有不动的就是本体。我们不了解歇即是菩提的道理,就是因为随着生灭,拼了老命,一直贪爱、一直转动,所以一直轮回,而不懂得当体即空的不生不灭的本性。
[阿难],真如之体[如水]之性,遇冷缘则[成冰],逢热缘[冰还成]为[水]。(水性体无二致,逢缘而现液体、固体、气体等幻化之相,虽历千百次变化,而水性不失、不变;众生本具之如来藏性亦复如是,虽于无量劫中,由染净缘,经百千生六道现身,改头换面,无量生死变化,然其如来藏体始终如一,亦不与染净、善恶等法和合而变异,故无生灭,究竟清净、坚固。)诸位!真空法性它如虚空,佛讲的:虚空何时何曾烂坏,你看看这个虚空,什么时候曾经烂?我们的涅槃妙性就是从来没有生灭,也从来不会烂坏,这是一个比喻。
1.地大即如来藏性周遍法界
经文,[汝观地性:粗为大地,细为微尘。至邻虚尘,析彼极微色边际相,七分所成。更析邻虚,即实空性。阿难,若此邻虚析成虚空,当知虚空出生色相。汝今问言:‘由和合故,出生世间诸变化相’。汝且观此一邻虚尘,用几虚空和合而有?不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者,用几色相合成虚空?若色合时,合色非空;若空合时,合空非色;色犹可析,空云何合?]
注释,[析邻虚]:新译为极微;系色法的最小单位;七极微为一微;七微为一金尘;金尘以上为:水尘、兔毛尘、羊毛尘、牛毛尘、隙游尘、虮、虱、穬麦、指节等,就是越来越粗,累计七进位,以上皆为七进位之容积单位。详见《俱舍论》及《楞伽经》。虮是一种小小非常小的虫;虱子,长在动物身上的;指节就是我们的手指。
[更析邻虚,即实空性]:若还要理一步再分析邻虚尘,那就要变成真正的空性了(因为邻虚尘太小了,再分析就没有了,即如虚空性一样。)这是小乘的[分析空],以证明色法之空性。然佛在此之意,并非赞成此说,以此说为佛往昔为开悟钝劣之小根智人,令其信解空性,而作此说。今则不然,以究竟之实智观之,物之空性,非以分析故空,本性空故。这个我们已经讲的很清楚了,你再小的微尘把它变成千分之一、万分之一还是有,有就不能讲空;当体即空,就是表无自性。又,分析并不能令任何一法之性成空,不管再怎么分析,即令再小,它还是有,只是人力无法再加以分析而已,人力无法再加以分析,并不表示它就没有了、空了。所以[分析空]是不究竟的,是方便化导钝根人用的一时之权教。
[若此邻虚析成虚空,当知虚空出生色相]:如果邻虚尘可以分析而成为虚空(所谓[析入虚空]),那么反过来说,则虚空也应能聚合成色相才对。因为色法一旦析入虚空,则色法便散化在虚空中,亦即虚空的体中,即含有色法的极小质素在;[质素]就是成分。若如此,则应能再从虚空中,将这些色法的质素聚合起来,而还原成色法。[不应邻虚合成邻虚]:不应说是由几个邻虚可以合成一个邻虚吧?这是不对的,邻虚愈集合就愈大。
[又邻虚尘析入空者,用几色相合成虚空]:又如果邻虚尘可被析入虚空,这又等于表示邻虚尘中有虚空的质素,没有虚空质素怎么析色入空?如果这里没有油,你榨沙不成油啊,要有油的元素;色法如果没有虚空,析色怎么入空?亦等于是说:[空由色生](以[析色成空],故[空由色中来];亦即,[聚色成空],空当然就是由色而分析而成的。)若如是者,则是用几个色相可以合成一个虚空呢?然而实无是事:不论多少色相,都不能合成一个虚空,故知邻虚尘中并无虚空之质素存在;因此亦可知,析色实不能成虚空。
[若色合时,合色非空]:承上言,若将几个色相聚合起来,所合成的仍是色法,而非虚空。[若空合时,合空非色]:这又是承上面所说的[一邻虚尘,用几虚空和合而有?]如果真的能将几个虚空聚合起来,则所聚合成的,仍还是虚空,而非是色。亦即:[合空成空,合色成色];这样才对,反之,即[合色不能成空,合空不能成色]。这一定的道理。
义贯,[汝观地]大之[性]:其最[粗]者[为大地,细]者[为微尘],其[至]细者为[邻虚尘];接近虚空,因此若分[析彼极]其[微]小之尘,至于[色]法的[边际](最小最小)之[相],则得[七分]极微尘[所成]之色,依如来权教所说,若还要[更]进一步分[析]此[邻虚]尘,[即]得真[实]之[空性],而色性即亡。[以上为小乘之分析空],我们称为析空观,在天台宗称为析空观。[阿难,若此邻虚]尘可分[析]而[成虚空,当知]反过来说,[虚空]亦应可[出生色相],才对。(然而虚空生出色相,断无此理;结论:故知析色入空不得成立。)[以上为破析色成空——小乘之分析空]。
[汝今问言:由和合故,出生世间诸变化相]。那么,[汝且观此一]个[邻虚尘]到底是[用几]个[虚空和合而有]的呢?(然决无是理,不论用几个虚空,亦不可能合成一个邻虚尘;是故,合空不能成色;结论:故知:[色非和合而有]),因为什么?色当体是空,空不能合。且[不应]说是由几个[邻虚]尘可[合成]一个[邻虚]吧?[又]若能将[邻虚尘]分[析]而[入]于[空者],即表示色中有虚空之质素;若如是者,则[用几]个邻虚之[色相]可以[合成]一个[虚空]呢?(然而亦无是理,合邻虚定不能成空;结论:是故可知[析色不成空],以合色不成空故。)
析色只能成有,再小的还是有,析色绝对不能入空。这样合色才能成色,要不合色就会变成空,就会变成无中生有。进而言之,[若]将[色]法和[合时,合色]即应成色,而决[非]成虚[空];[若]虚[空]真能和[合时],则[合空]亦应只能成空,而决[非]能成[色];再说,[色]法虽[犹可]分[析],虚[空云何]可被和[合]呢?[以上为破色有和合]。
诠论:佛在此破和合之计,而说从虚空生出色相,断无此理。[虚空生出色相],换句话说,也就是[无中生有],诸位!这个特别重要,因为析色可以入空,当然,集合空就会变色,合空当然成空,这个将来就会变成无因论,突然会冒出色法,集虚空可以成色法,因为析色可以入空,集空就一定可以成色,这个就会变成虚空突然会跑出色相出来,这个就是问题。虚空当然不可能跑出色相,要借重因缘才会跑出色相,因此我们了解相妄性真,本体里面是不生不灭,但是它是相在转动;相在转动有一种不动的东西就是体,所以体是不可以分析的,相是可以分析的。在相怎么分析,其实就是不能进入本体;要进入本体,必须超越种种的表相,表相跟体是不二的,相就是体,这个就是佛法的重要的不二法门。相就是体,简单讲相体不二,相空体才空,体空相也空;如果由种种的分析,这个就是意识心、这个就是学者、这个就是科学、意识形态、这个就是生死的根本。一切世间的学问,知识的领域里面统统是可以分析的东西,识心计度,但有言说,都无实义。佛法的可贵处,站在解脱的角度要了悟相妄性真,要好好的了悟。而相性是不二,所以,不能无中生有,必须借重缘起,但是缘起又是如幻。我们修学佛道,必须要在相上参透那个绝对的空性,当相上了悟它的等同毕竟空的时候,没有可以讨论的时候,万法俱寂,意识心就灭,这就开始了解什么叫做歇即是菩提。所以,佛法不能无中生有,析空不能产生色相,就可以杜绝无中生有。虚空不能产生色相,色相当体即空,是不二的。
以佛智观之,此说是虚妄的,[无]既然是无,即无能生之因,何能生[有]?又,[无]要真能生,只能生[无],何能生[有]?如驴只能生驴,不能生猪。然而古今中外这种[无中生有]的谬论,在许多世间所谓伟大的哲学,所在多有,印度当然很多,而中土的儒、道二教,亦是以此而立其宇宙论与本体论。这个宇宙论跟本体论,统统叫做不究竟论,在相上妄立为究竟之处。如道家的[从无生有,有生一,一生二,二生万物],这个就是不明了佛性最后的结果,只能用在一时,不能用在究竟。以及前德所论:[儒宗所执的虚以生气,气以成形,而世间万物皆从阴阳之气所成等伪]皆一并破了。为什么加上伪?对佛教的究竟义来说,其他统统叫做不究竟,不究竟就是伪,不能成佛。所以,你研究儒家、道家,他永远不能成佛。
我们是学佛的佛弟子,应当弘扬正统的佛经;如果我们要讲一些世间的这些圣贤,还是要分清楚,世间的儒、道还是不能混乱为佛教。中国的很多的注解都用中国儒家、或者易经来诠释究竟的佛义,有啊,很多!你打开《大藏经》注解里面很多都是这样子,他为了要解释就要配合,[大学之道在于明德,在亲民,在止于至善]。他就是用这个来解释,噢,佛性就是这样子。所以,佛教流传到汉传来,就含有一些汉传的气氛在,为了融入当地的文化,佛教才能生存,可是,全部用儒、道来诠释究竟的佛义,又不像究竟的佛道。佛法如果流通到西藏去,就融入了西藏的一些文化,所以我们现在看到西藏的一些手印、咒语、观想、服装,你就知道佛教来到藏地,就融入藏地的文化。要不然佛在世,跟西藏你看哪一点相同?佛在世也不是这样的修法。你看喇嘛穿的那个,跟佛在世有一样吗?完全不同!佛法流通到哪里,它就会融入当地的文化,为了什么?为求生存。
你不生存,你说你佛教很好,在当地的人不了解、不认同你,在当地你不融入藏地的文化、汉地的文化,你怎么传啊?但是问题在哪里?问题在于把不究竟的儒跟道讲成究竟的佛,这个就是麻烦的地方!像我们现在很多名词,统统是汉地的文化:随缘不变,不变随缘;真空生妙有,妙有生真空;这个统统是汉地的文化。佛经里面没有这种东西,太多太多汉地的文化,在注解里面随手拈来统统可以得到的;问题就是:讲的那个人有没有见性,见性不怕你名词,开悟的人哪里怕你名相?开悟的人说法从本性流露出来,不会死在名相里面,他知道这个是暂时的善巧方便而已。所以,说法从本性流露出来的,就像六祖,每一句虽然是中文,统统符合佛义。为什么?说法从本性流露,无关于文字的东西。因此,我们要了解,说法若从本性流露出来,就像佛陀一样,文字是没有障碍的,所有的文字,统统是本性的般若。大悟的人讲出来的般若是有生命的,每一句它都是佛的心,它都是有生命的。世间之妄想戏论,实是无尽。
经文,[汝元不知,如来藏中,性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界。随众生心,应所知量;循业发现。世间无知,惑为因缘及自然性;皆是识心分别计度,但有言说。都无实义。]
注释,[汝元不知]:[元],同原;本来。[性色真空]:[性],指如来藏性;[色],所现之色。[性色],如来藏性所现之色。诸位,这是佛的境界,如果是如来藏性所现的色,记住!它就不会有障碍,因为它不是意识心现出来的。为什么我们现在看色法处处障碍,因为我们看的色法,没有见到了本体。所以,这个相就是假空,缘起法处处是障碍。在这里为什么要特别强调:如来藏性所现之色?这是佛的境界。佛,四大在他来讲是大用,不是障碍,处处是大用。佛可以运用如来藏性所现的色,救度无量无边的众生,地水火风统统是本性显现出来的东西,没有一样不是神通自在的。而我们众生没办法,我们众生死在循业发现,这个业就是缘起,缘起就是所有的根、尘、识、一十八界,就是实实在在的障碍。所以,学佛没有办法像佛这样的得大自在,循大自在的来大神通,至少你要受益,让我们的心得自在一点,知道要用本性修行,不能用意识心修行。什么叫意识心?看到什么卡住什么,看到什么执着什么,看到什么分别什么,没有一样东西让他舒服,没有一样东西让他快乐。我们对生命不了解,生命对我们来讲就是一种惩罚,而所有的众生每天都在惩罚自己,他用业来惩罚自己,就是自作自受,人其实就是作茧自缚的一只昆虫,没有一样东西不是作茧自缚。贪嗔痴慢疑,每天吐出来的丝统统捆绑自己;而众生一直想要求解脱,他就从这个陷井跳到另外一个陷井。他想要求明师,这个道场跑到那个道场;这个师父亲近完,一直找,一直找,到最后找,噢!自己如来藏性才是真正的善知识。
有一个居士来讲,说:听了师父的法真好!请问师父,如何跳出陷井?我说:根本就没有陷井,是你自己制造出来的,哪里有陷井?他听了这一句话,突然好象有所悟,没有说恍然大悟,就楞一下,嗯!真的喔!我们自己制造陷井。你自己挖个陷井跳进去,自寻死路!不要管它就OK!就放下,哪里有什么陷井?自己挖自己跳,然后自己在里面觉得快乐!不是吗?有的人讲:我们那个公司出现一个很奇怪的人,他就坐在我对面,不生气也很难啊!是的,这就是业啊!但是,业性本空,如果你有功夫,还是可以放下。如果用智慧不能解决问题,用慈悲也不能解决,现在我在公司所产生的问题,我用一切的方法都不能解决,这个时候要用什么来解决?我说:用时间来解决,就是等,还是有办法解决。为什么?不要解决,放着,它就解决,到最后,它不解决也不行,它就一定要。说:燃眉之急,非解决不行,那怎么办?那就看你的造化、看你的福报,这时候就很有千变万化了!非得解决不行,有时候你会死掉啊!这个就是谈到业,有时候就没有办法突破!
今天报导有没有看到,有一个得重度忧郁症的女儿,向她爸爸要五千块,要不到,怎么样?忧郁症发作了,拿刀砍她爸爸二十四刀,砍死了!所以,记得!不要刺激众生,不然你会死得很惨!记得!过我们的日子。有时候学佛要自私一点,不能改变对方,你千万不要强迫去改变他,千万不要!有一个人,她老公喝酒喝了二十年,夫妻之间常常因为喝酒吵架,一直喝,夫妻两人一直吵到要离婚。这个女菩萨来请示师父,说:师父,我老公喝酒喝了二十年,我一直希望他戒掉这个酒,然后来学佛。我就问他一句就解决:你能改变他吗?没办法!放下。那怎么办?等,让他自生自灭,爱喝酒就任他去,不然你能怎么办?你以为做法师什么问题都可以回答你吗?你以为法师是万能的,他要喝酒喝到死,你有办法吗?不然你认为有办法吗?法师换你来当,你怎么回答?没有办法,世间很多事就是这样子,无奈啊!我们也很想改变那些罪恶的众生,可是没有办法,这就是每一个人的因缘,就是这样子的。今天世尊说法也只能度有缘的众生;今天师父来这里说法,也只能度有缘的众生,就象在坐,这么善根浓厚的护法居士;那些没有善根的没有办法,真的。你再好的亲戚朋友都不一定有办法。
诸位,你看到这个如来藏性所现之色,你就见一切相就是一合相,就了解一合相即是非相,放下,随缘,用尽了慈悲跟智慧,如果不能改变对方,就是一定要先保护自己的清净心,用等待的方式,用时间去解决它。此言,如来藏性所现之一切色法,实是真空,色法其实就是真空,真空就是如来藏性,色法就是如来藏性,所有的内跟外其实就是你的心,本来原来的心,不要分能所。非同于析色归空之假空。以此真空乃本性空,非分析而空。[本性空]者,无有自体性故;以无自体性,乃如来藏依缘幻现,如空中华,如水中月;空中华与水中月表示什么?表示缘起所现出来的相,其实就是水中月。所有的众生要追求快乐,就是跑到水中要把月亮捞起来一样的可笑,这个世间没有快乐,只有放下,那个是真正的快乐。空华与水月,其相非无,然无实体,故言其空,如是之空,名为真空,非分析所得。又,以其体空故,实不可分析。
[性空真色]:以如来藏性所具之空,乃能成真色,非同于和合所成之假相之色。这个和合的假相之色,它就会有障碍。[随众生心,应所知量]:如是,由如来藏所成之真空与真色,能随九法界众生之心之胜劣,相应于其所知量之大小而现。[循业发现]:世出世间九法界众生之依正二报之色,皆各循其本业显现其业报之色(地大)。
[皆是识心分别计度]:[识心],指第六识。此言,世间所谓之因缘性或自然性,皆是第六识心妄生分别、周遍计度者。(按:此句古德讲注时,有把它置于[世间无知]一句之上者;亦有将之置于[应所知量]一段之末者,如长水之《楞严义疏注经》、蕅益大师之《楞严文句》,及近德海仁老和尚之《楞严经讲记》,皆属后者。余意以为后者于文义似较畅,故从之。读者请详。)
义贯:[汝元不知],于众生本具[如来藏中],如来藏[性]所现之[色]实是[真空],而非同于析色归空之假空;而如来藏[性]所具之[空]为能成[真]实之[色],非同于和合所成之假相之色,其性[清净]从[本]而[然](不假功用,并非澄之使清,涤之使净,乃本来清净,无有垢浊。)为什么?因为这个色直达如来藏性,色当然就清净,因为这里面没有不清净跟清净的名词,没有,它是绝对的空;绝对的空就是绝对的清净。其体则[周遍]十方[法界],且能[随]九法界[众生心]之胜劣,相[应]其[所知量]之大小而显现。(若以胜心大量致之,则应之以妙广之色。)世出世间九法界众生,皆[循]其本[业]而开[发]显[现]如来藏中如幻业报之地大。为什么是如幻业报,其实也没有能受,也没有所受,我们的苦叫做妄受。
今天的苦实在是苦的很虚妄,今天的苦实在是苦得很冤枉,不应该苦的,因为你本身就有智慧,要拿出来用的,而可惜,佛的大智慧、我们的本性没有拿出来用,而我们用的就是妄心、妄识,所以痛苦不堪,拼了老命就是要执着,拼了老命就是要分别,自己制造陷井,自己不知道。然而[世间]之众生以[无知]故,而迷[惑]以[为]诸法为[因缘]所生,[及]外道之人昧于藏性随缘之用,而计地大为无因[自然]而有之[性];凡此[皆是]依第六意[识心]而妄生[分别]周遍[计]着[度]量,[但有]虚妄名相[言说,都无实]在之[义]理。诸位!那个妄生分别什么意思?就是不知道如来藏性没有能所。意思就是:二乘人学佛,二乘人成佛,就是外道的无因论转过来,那个识心放下,外道转过来就是佛道,也可以成佛。也就是不管你哪一道,统统是用意识心,只是严重不严重。
2.火大即如来藏性周遍法界
经文,[阿难,火性无我,寄于诸缘。汝观城中未食之家,欲炊爨(cuàn)时,手执阳燧日前求火。]
注释,[火性无我]:[无我],我者,自体也;无我即无自体性,非谓无火。[寄于诸缘]:[寄],托也。[诸缘],如钻木、执镜、击石等因缘。谓火之生、住、为寄托在种种因缘中。[阳燧]:取火之镜,亦即聚光镜,也就是凸透镜。
义贯:[阿难,火]大之[性]实[无]自[我]之体性,而是[寄]托[于诸缘]方得显现。[汝观城中未]餐[食之]人[家,欲炊爨时],以[手执]取[阳燧](聚光镜),于[日前求火]。[此明火大依缘无体]
经文,[阿难,名和合者,如我与汝、一千二百五十比丘,今为一众;众虽为一,诘其根本,各各有身,皆有所生氏族名字:如舍利弗,婆罗门种;优楼频螺,迦叶波种;乃至阿难,瞿昙种姓。阿难,若此火性因和合有,彼手执镜于日求火,此火为从镜中而出?为从艾出?为于日来?阿难,若日来者,自能烧汝手中之艾,来处林木,皆应受焚。
若镜中出,自能于镜出然于艾,镜何不镕?纡汝手执尚无热相,云何融泮?若生于艾,何藉日镜光明相接,然后火生?汝又谛观:镜因手执,日从天来,艾本地生,火从何方游历于此?日、镜相远,非和非合。不应火光无从自有。]
注释,[诘其根本]:[诘],究诘,推究。[镕]:同[熔]字。[纡]:弯曲。
义贯:[阿难],所[名]为[和合者],例[如我与汝]及[一千二百五十比丘,今]合[为一]大[众];大[众]之体[虽为一],然究[诘其根本],则其份子[各各有]其自[身,皆有]其各自[所生]之[氏族名字]来源:例[如舍利弗]为[婆罗门种;优楼频螺]为[迦叶波种;乃至阿难]系[瞿昙种姓],各人种姓来源各自不同,而合为一众,这就是所谓的和合之义。[阿难,若此火]之[性]为[因和合]而[有]者,当[彼]人以[手执镜],且取艾草,而[于日]光下聚光[求火],则[此火为从镜中而出]呢?抑[为从艾]草中[出]?或[为于日]中[来]?[阿难,若]火为从[日]中[来者],则此日来之火[自]己即[能烧]着[汝手中之艾]草,便不须用镜照之缘了;且日[来处]之[林木皆应受焚],以日中之光不须用镜聚光即能烧,故凡被日光照到的林木皆应燃烧(然而事实不然,林木虽被日光照射,亦不燃烧;结论:故知此火非从日光中来。)[以上破日光单一之缘能生火]
[若]言火为从[镜中出]者,则火便[自能]从[于镜]中[出]来而[然]烧[于艾]草,果真如此,则镜中便有火;镜中若有火,则[镜]子本身为[何不]会被烧[镕]掉?而且当你[纡]屈[汝]之[手]指而[执]此镜时,[尚]且[无]觉知镜子有[热相],既然镜子连热都不热,[云何]会[融泮](融化)呢?(故知镜中实无火;结论:是故火实非从镜中出。)[以上为破镜子单一之缘能生火]。
[若]说火是[生于艾]草,则艾草自能生火而且自烧,如是则[何]须再[藉日]光与[镜],而令日之[光明]与艾草[相接,然后]才令[火生]起呢?(故知,火不从艾草中生——如是,于生火之三缘;日光、镜、与艾草中,三处推求,皆无能生火之因;结论:故知火非从此三缘中之任何一缘中生。)[以上为破艾草单一之缘能生火]
既然单缘不能生,那么[汝又谛]实[观]察一下:此[镜]是[因]你的[手执]而在此处,[日]光则为[从天]上而[来],至于[艾]草则[本]为[地]所[生],那么究竟而言,此[火]是[从何方]而来[游历于此]的呢?若说是三缘和合而有,则[日]与[镜]两者[相]去天地之[远],且二者之体性迥然不同,故[非和](性质不同故),[非合](相距太远故),日与镜既实无和、亦无合,则不能言火为从日镜和合中生。[以上为破和合生火]
更[不应]言此[火光]为[无]所[从]来而[自]然[有]者。(无因而生——因为既然连单缘与多缘和合皆不能生,则无因更加不能生;若无因能生火,则此世间岂非早都烧光了?)[以上为破无因自然生]
经文,[汝犹不知;如来藏中,性火真空,性空真火,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量。阿难,当知世人一处执镜,一处火生;遍法界执,满世间起。起遍世间,宁有方所?循业发现。]
注释,[当知世人一处执镜,一处火生]:需要知道世间之人,若在某一处执镜取火,便有火在那一边生起。[遍法界执,满世间起]:若遍法界都有众生执镜取火,则整个世间到处都有火如是而起。[起遍世间,宁有方所]:[宁],怎么,哪里。若取火之因缘多,火亦多,应心随量,无有极限,整个世间到处都有火生,怎能说那些火都有一定的来处呢?
义贯:[汝犹不知]:众生本具之[如来藏中],其如来藏[性]所现之[火]实是[真空],无实自体,乃托缘妄现,非分析之假空;而如来藏[性]所具之[空]乃能成就世间之[真火],而其性[清净]从[本]而[然],不受染污,其体性则[周遍法界],故能[随]九法界[众生心]之胜劣,相[应]于其[所知量]之大小,而现其业感之火。[阿难,当知]若[世]间[人]于[一处执镜]取火,则于此[一处]随缘而有[火生];若[遍法界]到处都有众生[执]镜取火,则[满世间]到处都有火随缘而[起],此业火,应心随量[起遍]于[世间]各处,如来藏中众生幻化之业感如是,此火[宁有]一定之来源[方所]?实乃九法界众生皆各[循]其本[业]而开[发]显[现]如来藏中如幻之火大。虽然是如幻之火大,可是,众生只要火烧到,他就会死亡,因为我们是业力来的,不是愿力来的佛菩萨。
经文,[世间无知,惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说,都无实义。]
义贯:然而[世间]之愚夫以[无知]故,昧于藏性不变之体,而自迷[惑]以[为]是[因缘]和合所生,[及]外道人昧于,昧于就是不知道;藏性有随缘之用,而妄计火大为无因[自然]而生之[性];凡此[皆是]第六[识心]妄为[分别]周遍[计]着[度]量,[但有]虚妄名相[言说,都无实义]。
诠论:世间之火,乃众生循其本业之业报而发现者,这个在这里要特别注意,有的人一辈子感应出来的,发生好几次火灾,有的会被烧死;有的人一辈子都不会碰到火灾,因为每一个人业不一样。大体上,常常起嗔恨心的人,下辈子感应火的力道会更大,内火引外火。我们这个内四大,修行佛道,这个地、水、火、风统统要控制。淫心重的人会感应大水;嗔心重的人会感应大火,他的果报会在地狱。后面有十习因、六交报,就会讲得更清楚,《楞严经》的下册,十习因、六交报。他这个因一种下去以后,后面的果就一直出来。所以,有的人业报现前会被水淹死,水大起变化;有的人业报现前,会地震震死,地大起变化!有的人火大起变化,被火烧死;有的人被飓风吹走,死掉了!所以,这个地、水、火、风、空,如果变成一种业力的话,强大的业力,他的果报也会死在地水火风空,因为他没有转成如来藏性的自在的地水火风。地大其实本来如来藏性,可是,众生是循业而来的;循业而来的就必须死在这五种果报。要不然就是合;要不然就是离;要不然单一的地水火风死;要不然就是和合,要不然就是分散,一样,都是地水火风空这样子在交互的,生起,成住坏空又灭掉,实在是没有生。所以,上苍是很公平的。
因此,如果我们要面对死亡的时候,内心自己要有健康的心态,我们摄取这个地球的养分,生命来自于尘,来自于大地,我们现在死亡了,回归大地。有的人死亡以后把骨灰火化,去种树、种草,满有环保的观念。为什么?它就是变化而已,没有真正的生,也没有真正的死;虚妄的生、老、病、死。为什么统统加一个[虚妄],没有了,人老了会长皱纹;你何曾什么时候看到如来藏性起皱纹?如来藏性起皱纹的时候是什么?是烦恼,烦恼是如来藏性的皱纹。所以,佛陀就是最美的化妆师,我们的化妆师帮你画眉毛,还画成柳眉,有的画错,画成粗眉;可是,到老的时候你怎么画?到老的时候我们地大起变化,两腮皮像沙皮狗一样下垂,真的啊,地心引力!有的人不断把脸上皮肤向上推、肚子大一点不断拍打,抗拒地心引力啊。到最后也是病、也是老化,所以,这个世间其实很公平。你说哪里不公平?因缘要报逃不掉的!业因、业缘、业果,你看前面还加一个[业],[业]就是全世界最公平的东西。
正如人间之水,饿鬼道众生见之则为火。又饿鬼道因饥火炽然,故口吐火焰,顶发生烟。又,大心菩萨修行,亦循其出世善业而发现其胜妙之火,如乌刍瑟摩明王,化淫心为智慧之火,而称火头金刚。再如不动明王入火生三昧,能烧尽一切垢染。又,释尊涅槃之后,荼毘之时,弟子举火不能烧其体,以释尊之体乃金刚不坏之身,非世间之火能烧,是故释尊以大慈悲故,于自体上起三昧真火而焚烧自身,并且碎身舍利。是故可知,十法界中,各有其火,循业而现,非因缘和合能生,亦非无因能生,乃如来藏随缘循业幻化。
有一个人看到这一段怀疑,说世尊涅槃之后,荼毘之时,弟子举火不能烧其体,他说:这个可能吗?我说:告诉你,现在不要讲世尊,我举一个例子,有一个人他的爸爸死掉了,往生了。他本来没有什么信仰,后来有人介绍让他盖师父加持的往生被,或者是撒金光明沙,胸前放三张咒轮试试看!他说:快放进这个冷冻库了,那怎么办?因为对佛法什么都不知道,也是有点善根,就匆匆忙忙按照人家讲的,就放三张咒轮、撒金光明沙、往生被。诸位!不可思议的事情产生了,冰冻了三天三夜再拉出来,全身都是柔软的,还面貌如生不像死人。他全家人看到,他说:哇!这个实在是不可思议,诸位,只有金光明沙、咒轮、往生被而已喔,就有这样子的情形,何况是佛啊!他可以运用地水火风,他当然生死自在了,这个绝对是相信,毋庸置疑的!所以在座诸位,要对佛有信心!
3.水大即如来藏性周遍法界
经文,[阿难,水性不定,流息无恒。如室罗城迦毘罗仙、斫迦罗仙、及钵头摩、诃萨多等诸大幻师,求太阴精用和幻药,是诸师等,于白月昼手执方诸,承月中水。]
注释,[流息无恒]:[恒],常。水之流动与止息无常。如河水填之,则其流止息;池水决之,则其流动。[迦毘罗仙]:[仙],修道从之义,非此方所说之仙。此为黄发外道,或金头外道。[斫迦罗仙]:[斫迦罗],轮也。由于此外道以为自己所见之理圆满如轮,且能摧伏他宗,故称为圆轮外道。[钵头摩]:即莲花,以此外道常住于莲花池,故名。[诃萨多]:此为[阿迦萨谟多罗]之略,义为海水。此为事水外道(拜水外道)。
[大幻师]:以其善用幻术,不但能幻化人、物,且常能夺阴阳造化之工,故称为大幻师。[幻]者,咒术、魔术之类。[太阴精]:[太阴],即月。太阴精即月中之水。[用和幻药]:以月中水来和合幻术之药,作成药丸。[白月昼]:白月的月亮,其光明有如白昼之时。[方诸]:许慎《说文解字》:[方,石也;诸,珠也。]按,方诸即水晶珠也。
义贯:[阿难,水]之[性不定,流]动止[息无]有[恒]常。[如室罗]伐[城]中之[迦毘罗仙](黄发外道)、[斫迦罗仙](圆轮外道)、[及钵头摩](莲花池外道)、[诃萨多](事水外道)[等,诸大幻]术之[师,求]取[太阴精](月中水)[用]以[和]合[幻]术之[药]作成药丸。[是诸]幻[师等,于白月]月明如[昼]之时,[手执方诸](水晶球),以[承]接[月中]之[水]。
经文,[此水为复从珠中出?空中自有?为从月来?阿难,若从月来,尚能远方令珠出水,所经林木皆应吐流;流则何待方诸所出?不流,明水非从月降。若从珠出,则此珠中常应流水,何待中宵承白月昼?若从空生,空性无边,水当无际,从人洎天,皆同滔溺,云何复有水、陆、空行?汝更谛观:月从天陟,珠因手持,承珠水盘,本人敷设,水从何方流注于此?月、珠相远,非和非合;不应水精无从自有!]
注释,[所经林木皆应吐流]:[吐流],吐水若流。此言,则月光所经过的林木(所照射到的林木),皆应出水如流。[流则何待方诸所出]:如果林木皆能流出月中之水,那么何待持水晶珠来取水?[月从天陟]:[陟],降也。[承珠水盘,本人敷设]:[本人],指幻师本人。承托水晶珠的水盘,是幻师本人准备的。[月、珠相远]:月与珠,一在天,一在地,相去极远。
义贯:[此水为复从珠中出]?还是[空中自]然而[有](无因无缘)?抑[为从月]中[来]的呢?[阿难],此水[若]是[从月]中[来]者,则此月[尚能]自遥[远]的天之一[方令]此地上之[珠出水],如是则月光[所经]过之[林木皆应吐]水若[流];林木皆能[流]出月中水,[则何待方诸所出]?(便不用持水晶珠于月下取水了——然而事实不然。)又,若月光所照射的林木并[不]能[流]出月中之水,这就表[明]了[水非从月]而[降]。[以上为破水因月生]
[若]言水为[从珠]中[出,则此珠中常应流]出[水]来,如是则[何]必[待]于[中宵承]藉[白月]如[昼]之缘方能得水?(然而事实上,此珠自身并不能流出水来,故知水非从珠生。)[以上为破水从珠而生]
[若]言此水为[从]虚[空]中[生],然而[空性]实[无边]际,则其所出之[水]亦[当无]有边[际];如此则[从人]道[洎]于[天]道,[皆]当[同]受水之波[滔]沦[溺],遍于世间皆浸在水中;然而现今[云何复有水、陆、空行]之差别存在?(是故可知,此水非从空生。)[以上为破水从空生]
(既然于水晶珠、虚空、及月三处推求,单缘皆无有能生水之因,则)[汝更谛]实[观]察一下:[月]光为[从天]而[陟]降者,[珠]乃[因手持]而有者,[承珠]之[水盘]为幻师[本人]所[敷设]者,那么此[水]究竟是[从何方]而来[流注于此]呢?若说是因缘和合而有,则[月]在天、[珠]在地,[相]隔遥[远],且性相迥异,应[非]可[和]亦[非]可[合](月与珠既不能和合,则知水并非从月珠和合中生)。[以上为破水由因缘和合而生]
(若单缘之三处皆不能生水,并且和合因缘亦不能生,)[不应]说此月[水]之[精]为[无]所[从]来[自]然而[有]的!(以有因尚且不能生,更何况无因怎能够生?是故知此水亦非从无因自然而生)[以上为破水从无因中生]
经文,[汝尚不知:如来藏中,性水真空,性空真水,清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量:一处执珠,一处水出;遍法界执,满法界生,生满世间,宁有方所?循业发现。
世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。]
义贯:[汝尚不知]:众生本具[如来藏中],其如来藏[性]所现之[水]大实为[真空]无实自体,故不生灭[此为显如来藏随缘不变之性]。然以如来藏[性]之真[空]乃能现出世间之[真水],其体本真,究竟[清净]从[本]而[然],其性[周遍法界]。[此为显如来藏不变随缘之性]。
以如来藏具如是不思议性业用,故能[随]九法界[众生心]之胜劣,且[应]其[所知量]之大小,而现其如幻业报之水大;是故,若于[一处执珠]求水,则于[一处]有[水]如幻而[出];若于[遍法界]各处皆有众生[执]珠取水,则[满法界]各处皆有水如幻而[生],此水既能[生满世间]各处,则[宁有]一定来源之[方所]可得?实乃九法界众生各[循]其本[业]而开[发]显[现]如来藏中幻化业报之水大。
然而[世间无知]之人,因昧于藏性不变之体而生迷[惑]误以水大[为因缘]和合而生,[及]外道之人昧于藏性随缘之性,而计水大为无因[自然]而生之[性],凡此[皆是]愚人依第六[识心]虚妄[分别]周遍[计]着测[度,但有]虚妄名相[言说,都无实义]。
4. 风大即如来藏性周遍法界
经文,[阿难,风性无体,动静不常:汝常整衣,入于大众,僧伽梨角动及傍人,则有微风拂彼人面。
此风为复出袈裟角?发于虚空?生彼人面?]
注释:[僧伽梨]:即大衣,有二十五条,四长一短(即于缝制时,每四长条加一短条),为袈裟中之最庄严者,佛弟子分卫(即乞食)时,常披此衣。
义贯:[阿难,风]大之[性]本[无]自[体]可得,随着外物的[动、静]而现出其生灭[不常]之相:例如[汝常整]理法[衣],然后[入于]城村之[大众]处而乞食,当你行动之时,你的[僧伽梨]的衣[角]若[动及傍人],此时[则有微风]生起,[拂彼]傍[人]之[面]。[此风为复出]自于[袈裟角]呢?还是[发]生[于虚空]?或者[生]自[彼]傍[人]之[面]?
经文,[阿难,此风若复出袈裟角,汝乃披风;其衣飞摇,应离汝体。我今说法,会中垂衣,汝看我衣,风何所在?不应衣中有藏风地?若生虚空,汝衣不动,何因无拂?空性常住,风应常生;若无风时,虚空当灭;灭风可见,灭空何状?若有生灭,不名虚空;名为虚空,云何风出?
若风自生被拂之面,从彼面生,当应拂汝。自汝整衣,云何倒拂?汝审谛观:整衣在汝,面属彼人;虚空寂然,不参流动;风自谁方鼓动来此?风、空性隔,非和非合。不应风性无从自有。]
注释,[此风若复出袈裟角,汝乃披风]:如果此风是从袈裟角生出来的,那么你实是在披[风],而非披[衣];因为袈裟若能生风,袈裟即是风作的,才能生风,例如鸡才能生鸡。[其衣飞摇,应离汝体]:既然袈裟是用风作的,则当衣体飞摇的时候,你应抓不住,应会离你的身体而飞去才对。
[汝看我衣,风何所在?]:你看我现在把衣垂下不动,此时风到底在哪里呢?——若衣能生风,为何独独行动之时才能生?而身静之时就不能生风?若是行动之时,才能生风,就不能说此风是从衣所生。如果风真是从衣而生,则应任何时候都能生才对,不应只在行动时才能生,而静止时就不能生。
[若生虚空,汝衣不动,何因无拂?]:如果说此风是从虚空中生的,那么当你的衣静止不动的时候,为什么没有风生起而拂傍人之面?亦即:既然空能生风,则何必假借衣动而生?衣静之时,虚空亦应自能生风,才能称为[虚空能生风]。
[若无风时,虚空当灭]:既然风从空生,两个是一体的,则虚空为[能生],风为[所生];若无[所生],则[能生]亦无。所以说,如果没有风的时候,那时虚空应该也灭去了才对——因为虚空若还在,则一定一直有风生出,既无风生出来,可知虚空已经灭去。[灭风可见,灭空何状]:不过话说回来,若说风灭了,这是可以知见的,但是说虚空灭去了,这到底是什么样的一个相状呢?
[若有生灭,不名虚空;名为虚空,云何风出]:虚空如果有生灭,就不能再称为虚空了;反之,既然称为虚空,就不应有生灭;然而既无生灭,便是既无[能生],亦无[所生](亦即,自己本身不生灭者,也应不能生他。)既无能生、所生,为何又说[风是从虚空中出生]的呢?[若风自生被拂之面,从彼面生,当应拂汝]:如果说这风是从那被拂的人的脸上生出来的,既是从他的脸上生出的,便应能吹拂到你才对。[自汝整衣,云何倒拂]:然而,整衣的人自然是你,怎么会说你整衣,而却从他的面上出风来吹拂你的袈裟,这岂非倒拂?[虚空寂然,不曾流动]:[参],参与,参预,有关系之义。虚空本性是寂然不动的,不参与流动之性,故应与流动之风体性不同,因此不动的虚空应该不会生出会流动的风。因为二种体性完全不同。
义贯:[阿难,此风若复出]自于[袈裟角],则[汝乃]在[披风],而非披衣;若真是在披风的话,则[其衣]之体本风,若衣[飞摇],时,应捉持不住,早[应离汝]之身[体]而去,而汝成赤裸,不应如今还覆在你身上。(然而事实不然。)又,你看[我今]在此[说法],于此[会中垂]下法[衣]静止不动,[汝看我衣]垂下不动之际,此时[风]到底[何所在?不应]说于静止时[衣中]还[有]个[藏风]之[地],暂时将风藏起来吧?(然而衣中实无藏风之地,衣中亦无风;结论:故知风实不从衣中来。)[以上为破风从衣生]
[若]言此风为[生]自[虚空],则当[汝衣不动]之时,以[何因]故却[无]风[拂]动呢?(若空能生风,何必假借衣动方生?我们衣动,当然就知道风生,结论:故知风非从空生。)又,虚[空]之[性]是[常住]的,如是则[风]也[应常生]不断才对,因此[若无风]生起之[时],则知[虚空当]已经[灭]去;[灭]去的[风]我们尚[可]以知[见],但是已[灭]去的虚[空]究竟是[何]相[状]呢?又,[若有生灭],即当[不名]为[虚空];既然[名为虚空],便应无生灭;若无生灭,[云何]还可说[风]自虚空中[出]?(结论:故知风实不从虚空中出。)[以上为破风从虚空生]
[若]言[风自]己[生]于[被拂]者[之面],既然是[从彼]被拂者之[面生],也[当应]能[拂汝]之面才对。而事实上[自]是[汝]在[整衣,云何]他面上所生之风却[倒拂]你的袈裟角?(结论:故知此风非从被拂的人面上自生。)
既然于袈裟角、虚空、及被拂者之面三处推求,都无生风之因,那么[汝]再[审谛观察:整衣]是[在汝](然衣中无风),而[面属]于[彼]被拂之[人](彼面亦不生风);[虚空]本自[寂然]不动,必然[不参]预[流动]之性,(故空亦不生风);既然三处皆不生,则此[风]为[自谁方鼓动]而[来]至于[此]?若说是因缘和合而生,则[风]与[空]二者之体[性]迥相[隔]异,一动一静,故[非]能[和、非]能[合](故知风不从和合而有。)[以上为破风从因缘和合中生]
若此风于三处之单缘不生,和合之复缘亦不生,则更[不应]说此[风性]是[无]所[从]来、无因[自有]的(既然有因缘都不生了,若无因缘,则更不能生。)[以上为破风大从无因中生]
经文,[汝宛不知:如来藏中,性风真空,性空真风,清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量。阿难,如汝一人微动服衣有微风出,遍法界拂,满国土生,周遍世间,宁有方所?循业发现。世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。]
注释,[汝宛不知]:[宛],显然。
义贯:[汝宛]然[不知]:众生本具[如来藏中],其如来藏[性]所现之[风]大实为[真空]之性,以托缘幻现故,无实自体[此为如来藏随缘不变之性];然亦以如来藏[性]之真[空]方能显现世间之[真风]。[此为如来藏不变随缘之性],其性[清净]从[本]而[然],其体则[周遍法界]以如来藏具如是不思议性业用,故能[随]九法界[众生心]之优劣,且[应]其[所知量]之大小而现其如幻业报之风大。[阿难],例[如汝一人微动]你所披[服]之[衣],即[有微风]如幻[出]生;若[遍法界]各处皆有众生[拂]衣,则[满国土]各地皆有风如幻而[生],故此风大即得[周遍世间,宁有]一定所出之[方所]呢?实乃九法界众生各[循]其本[业]而开[发]显[现]如来藏中如幻业报之风大。然而[世间无知]之人,以昧于藏性不变之体,而将风大[惑为因缘]和合而生,[及]外道之人以昧于藏性随缘之用,而计风大为无因自生之[自然性],凡此[皆是]凡外权小之人依第六[识心]而作之妄想[分别]周遍[计]着忖[度,但有]虚妄名相[言说,都无实义]。
很多人对《楞严经》听不太懂,没有关系,《楞严经》本来就是很深,阿罗汉都听不太懂,何况我们还没证阿罗汉果。诸位薰习再薰习,精进再继续薰习,这个就是佛法;不怕困难、不怕繁、不怕艰涩,就不不能开悟,哪怕是一个偈颂、一个段落、一个比喻,我们也深深的被佛陀的正法所吸引。所以,任何的事业不比正法,佛法它是可以用生命下赌注和投资的。任何的事情有赚也有赔,只有佛法,它只有下面的,无量亿劫来的法身慧命,就是像现在大家这样子,努力、精进,没有任何的捷径,就是这样,要吃苦耐劳。讲完《义贯》要继续用《表解》从另外一个角度讲解。
5.空大即如来藏性周遍法界
经文,[阿难,空性无形,因色显发;如室罗城去河遥处,诸刹利种及婆罗门、毘舍、首陀、兼颇罗堕、旃陀罗等,新立安居,凿井求水,出土一尺,于中则有一尺虚空;如是乃至出土一丈,中间还得一丈虚空,虚空浅深,随出多少。]
注释,[毘舍]:商贾阶级。[首陀]:农人。[颇罗堕]:六艺百工,工匠阶级。[旃陀罗]:屠夫。
义贯:[阿难],虚[空]之[性]本自[无形],乃[因色]尘而[显]现[发]明;这个[发明]就是互相衬托,没有色法就没有虚空的衬托;没有虚空衬托就没有色法的意思,所以叫做乃至色尘而显现发明。例[如]舍卫国的[室罗]伐[城去河遥]远之[处],因为离河太遥远了,就必须要有水,没有水不行![诸刹利种及婆罗门]种,乃至[毘舍](商)、[首陀](农)、[兼颇罗堕](工匠)、[旃陀罗](屠户),也就是屠夫等[等]各种姓之人,当他们[新立安居]之家,于[凿井求水]之时,若掘[出土一尺,于]地[中则有一尺]之[虚空;如是乃至出土一丈,中间还得一丈]之[虚空],其地下之[虚空]之[浅深],即[随出]土之[多少]而现。意思是:出土多,虚空就现得大。
经文,[此空为当因土所出?因凿所有?无因自生?阿难,若复此空无因自生,未凿土前何不无碍?唯见大地回无通达。若因土出,则土出时应见空入,若土先出无空入者,云何虚空因土而出?若无出入,则应空土原无异因;无异则同,则土出时空何不出?若因凿出,则凿出空,应非出土。不因凿出,凿自出土,云何见空?汝更审谛,谛审谛观:凿从人手、随方运转,土因地移,如是虚空因何所出?凿、空虚实,不相为用,非和非合。不应虚空,无从自出。]
注释,[未凿土前何不无碍]:土是有质碍的,空则无碍。若说此空是无因自生,则还未凿井之前,为何地中不现出无碍的空相?[迥无通达]:[迥],远,截然,全然,或者叫做完全。[若无出入,则应空土原无异因]:如果空实无于掘土时出入,则应空与土二者并无各异之生因,亦即空即是土,土即是空,空生即是土生。[无异则同,则土出时空何不出]:既然没有相异,即是相同,那么掘土出来时,空为何不也跟着出来呢,(因为土即是空故。然而,空若跟着出来)则地中便应无空可得;地中若无空在,则掘地出土,亦无井可用——然而断无是理。)
[若因凿出,则凿出空,应非出土]:如果此空为因挖凿而出生的话,那么应于凿地时铲出空来,而非铲出土来。[不因凿出,凿自出土,云何见空]:若说此空不是因凿而出的,那么凿时但自出土,应与空无关,为何却能于土出之后在地中见到虚空呢?可见是有关系的,可见出土非与空无关。[汝更审谛、谛审谛观]:佛法,世尊叫你这样子,就是什么事情都要用正念,好好的观察观察,深究它的来源、原因是什么。就是一而再,再而三的强调修行是实实际际的去观照、去了悟的。[审],详也;熟究,深究也。此处词句重叠,用以强调,令切实实行也。
[凿从人手,随方运转]:[方],方便,指器具。[凿]这个动作是由人的手,随着所持的器具之运转而成。[土因地移]:[土],指挖出来的土堆。土堆是因为移动所挖的泥土而成。[凿、空虚实,不相为用,非和非合]:开凿的动作与虚空这两者,一实一虚(开凿的动作、手、工具是有形有相的,故称为实。虚空本虚,乃空无一相,固不待言)。以一实一虚;一实一虚其实强调不是和合,体性完全不同的意思。体相完全不同,故不互相为用,亦非和、非合。
义贯:[此空为当因土所出](从土而出)?[因凿所有]?还是[无因自生]呢?[阿难,若复此空]为[无因自生]的,则[未凿土]之[前]为[何不]能现出虚空[无碍]之相?(为什么一定要等到挖了以后才有?)而未挖之前,我们[唯见大地]之中[迥无](全无)[通达]之相。(可见,地中的虚空,不是无因自然而有的。)[以上为破空从无因生]。[若]言此空为[因土]而[出]生,[则]在[土]挖[出]来[时,应]可[见]到[空]进[入]才对;然而[若土先]挖[出],而却[无空]进[入]之相[者,云何]可言[虚空]是[因土而出]呢?因为你没有看到虚空进去啊!
底下用另外一个角度,[若]空实[无出入],你没有看到空出或者是入。[则应空]与[土]二者[原无]各[异]之[因](亦即,空即是土,土即是空,没有分别);若二者[无异则]是[同]一物;既是同一物,则应同进同出才对;如是[则]所凿之[土出时,空]为[何不]也跟着土一同[出]来呢?(若空也跟着出来,则地中便无空可得——如是则违于事实。故知空不随土出;空既不随土出,亦不于土出后入,是故此空实无出入;空既无出无入,则知空实不从土中来。)[以上为破空从土出]。
[若]言空为[因]开[凿]而[出]者,[则]应于开[凿]时所铲[出]的是[空],而[应非]铲[出土]来才对。(因此说空是因凿而出是不对的)。你若因此反过来计着说,那么空是[不]需[因]开[凿]方能现[出]的;若是这样的话,则于开[凿]时,它便[自]挖[出土]来,因此不管你怎么挖,也都应与空无关,可是[云何]随着凿这个动作,便能[见空]呢?(可见说空不因凿而出,也是不对的。)[以上为破空因凿与非凿而出]。
(既然空不因土出,非因凿有,亦非无因自生,那么)[汝]今[更审]详[谛]察,[谛]实地[审]察、[谛]实地[观]察:开[凿]这件事是[从人手,随]所执之器具之[方]便而[运转]所成,井外的[土]是[因]所挖掘的[地]被[移]出,[如是]所见之地中[虚空]究竟是[因何所出]呢?开[凿]之功与所现之[空]乃一[虚]一[实],二者体性完全不同,故应[不相为]有因果之[用],亦[非]可[和、非]可[合]。(故此虚空亦非从人手、工具、凿的动作及泥土和合而生。)[以上为破空从和合而生]。
(既然虚空非从泥土或开凿之人手、工具等单缘而生,亦非多缘和合而生,)[不应]说井中的[虚空]是[无]所[从]来(无因而)生,无因而[自出]的吧?(若无因能出虚空,则遍法界应皆成虚空,怎还会有水、陆呢?又,有因尚且不能生,若无因则更无法生。结论:故知井中虚空非从无因生。)[以上为破空从无因生]。
经文,[若此虚空性圆周遍,本不动摇,当知现前地、水、火、风均名五大。性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难,汝心昏迷,不悟四大元如来藏,当观虚空为出?为入?为非出入?]这个重点在哪里?这个重点就是不悟四大,元如来藏。就是:你难道没有了悟,地、水、火、风,其实就是不生灭的如来藏吗?还有什么其实所谓的生灭和不生灭呢?还有什么不圆融的?因为它统统是性真圆融,都是如来藏的,不能安上任何的标签说是生灭或不生灭,所以就没有能所。如果你实在不了解四大,那么就应当观虚空看看,当观虚空到底是出是入?诸位!有出有入就是生灭,虚空没有出跟入。意思就是:地、水、火、风,其实当体即空,也没有所谓的出跟入、来去、生灭、增减;诸位!这个就是佛法,叫你体悟当体即空有这个好处,要不然你就会识心计度,但有言说,都不实义。
换句话任何事情透过相,你只要作分析,这个是属于知识的层面,可以解决一些事情。譬如考古学家把骨头挖出来,就量量看,这个是多久的骨头,这就意识心了。到底这个骨头是属于哪一种动物的,就意识心;这个骨头到底是什么化石呢?或者是什么动物、植物,在哪一个朝代产生的,这个就是意识心的分别。这就是跟毛巾一样,一个毛巾所有的众生看,它统统叫意识心。如果我用尺来量它,就是数学,这个毛巾是几公分,数学就是推论意识心,开始用意识心。如果我们说这个毛巾是什么色,它就变成色彩学;如果我们这个毛巾里面的化学成分是什么?研究分析,它又变成化学。那么,这个毛巾做什么,是抛物线的旋转、是丢过来产生物理的作用,它又变成物理学的研究。这个毛巾的形状是清朝有的、明朝有的,这是历史学。在哪里出土的,就是地理学,开始全部是用意识形态在分析。这些都是意识心所表征、表现出来的,相的东西,它千变万化,不管你用哪一个角度,都能融入各个时空,或者是各个角度来诠释。
相,它就是意识形态一直分析。开悟的圣者就不是这样子了,毛巾就是空,没有东西可以分析,意识心当体即空,歇即是菩提。你要研究也没有关系,见性不怕逻辑学、见性不怕数学。为什么?超越表相的东西,任何表相的语言、文字、意识形态,他都超越;包括这些物理学、化学,你也可以一样研究,难道见性的人就不懂得科学吗?也无妨!你怎么样子统统是表相、意识形态、统统是贴上标签,种种的记录,所有的历史、地理、物理、化学、美术、音乐,统统是相上所构成的意识形态,变成一种纪录片的影像而已,任何的法都是这样子。如果我们懂得佛法,就了解毛巾当体就是空,当下就超越表相,就无可讨论,没有能所,没有东西让你分析,这样烦恼就会少。
譬如一件衣服是名牌,这件名牌我们就会讨论它会多少钱,很贵!就开始是数学,这个名牌引起你的贪,这个就是心理学。这个名牌太多钱了,我老公没赚这么多钱!很想买可是没办法,很羡慕,就种种的心态又出来了。这个名牌就会引起意识心,金钱、数目、开始数学、物理、化学,开始一直演变出来,这个就是不悟的众生,就是一直在相上分析。这里告诉你:这个毛巾就是四大所构成的,当观虚空跟先由是一样的,那么,毛巾就是虚空,虚空就是毛巾,平等不二的东西,无可讨论,当体即空,放下,本来无一物。说我们去百货公司走一走,百货公司当体即空。人的那一座心中的山越不过去,就会一直变成我要去爬爬山、游山玩水走一走!这个都是四大所构成的东西,这并不是不好,以我们内四大去接触大自然的外四大,在没有证量的凡夫,这个还是挺重要的,散散心,大悟就无心可散了,散什么心,他早就无心了,日子就不得了!
注释,[汝心昏迷]:你的心自昏暗、迷惑。[当观虚空,为出?为入?为非出入?]:[非出入],即非出非入。你现在是应把虚空看作是由开凿而从地中出的呢?还是由于移土后而从外面入的呢?(这两种皆属有因生);还是无出无入自然而有的呢?(这一种是属无因生)。此句之意即:阿难,你是把这虚空看成是因缘生的呢?还是自然有的?
义贯:[若此虚空]其[性]实[圆]满[周遍]十方,[圆]就是不缺,法当体即空就不缺,所有的性其实都是圆融的。[本不]生灭[动摇,当知]虚空与[现前]之[地、水、火、风,均名]为[五大],其[性真]实[圆融,皆]是[如来藏],从[本]以来原[无生灭。阿难],只是[汝心]自[昏]暗[迷]惑,[不悟四大元]是[如来藏],故其体非和非合,非不和合;且汝今[当观虚空,为]因凿而从地中[出]呢?抑[为]因移土而从外而[入]?(因缘而生?)抑[为非出]非[入],无因而自然生?
经文,[汝全不知:如来藏中,性觉真空,性空真觉,清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量。阿难,如一井空、空生一井,十方虚空亦复如是,圆满十方,宁有方所?循业发现。世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度;但有言说,都无实义。]
[识心分别计度]是什么意思?所有的众生在相上加以执着、分析,透过意识心,种种的心它就一直跑出来,就一定会有执着、分别、产生颠倒,严重者种族跟种族厮杀;严重的话国家跟国家战争,这个都是因为识心分别计度而来的。为什么?看法不同。人为什么会活得这么累呢?因为每一个人的看法不同,所以,活得很累。
注释,[如一井空,空生一井]:例如凿一井而成空,则得空生于一井之中。
义贯:[汝全不知]:众生本具之[如来藏中],其如来藏[性]所现之种种[觉]知实为[真空],以托缘幻现,无实体故,然亦以如来藏[性]之真[空]乃能现出世间之[真觉](此即如来藏虽随缘而体不变,体虽不变而能随缘),是故其性究竟[清净],从[本]而[然],其体则[周遍法界]。以如来藏具如是不思议性业用,故能[随]九法界[众生心]之胜劣,[应]其[所知量]之大小而现其如幻业报中之空大。[阿难,如]开凿[一井]而成[空],则得[空生]于[一井]之中,由此类推,[十方]世界之[虚空亦复如是],空性本即[圆满]周遍[十方]世界[宁有](怎有)一定来处之[方所]可得?实乃九法界之众生皆[循]其本[业]而开[发]显[现]如来藏中如幻业报之空大。
而[世间]之人愚痴[无知],如二乘及权教之人,昧于藏性不变之体,而将空大[惑为因缘]和合而生之性,[及]外道无智之人则惑为无因而生、[自然]而有之[性],凡此[皆是]凡外权小依第六[识心]所作之妄想[分别]周遍[计]着[度]量,[但有]虚妄名相[言说,都无实义]。
最近的报纸登的,我们的精神病愈来会愈多,因为以前农业时代,生活比较单纯,譬如玩玩陀螺,女孩子玩玩绳子,或者是橡皮筋,以前我们看小女孩爱跳皮筋,男孩子玩足球。现在不一样,现在孩子没的地方出去玩,因为人口太多,爆炸,人都住在都市里面,人与人几乎没有什么感情。有的住了十几年,对面那个住的是谁还不知道,老死不相往来,也不问;我家没有着火就好,管你家是什么。所以,现在的人没有什么人情味,小朋友也没地方玩,而且整个生活的方式也改变了。像以前的人都是八点就去睡觉,以前只要电视出来[报告新闻],阿妈一定去睡觉。她能够活到八十八岁也很不容易。现在不一样,现在晚上不睡觉,你看现在的人,他会突然的暴毙,就是太劳累了,肝脏都没有休息。那个年轻人怎么一下子死掉?肝癌!肝硬化,不睡觉,肝一定完蛋!阴阳颠倒!所以,现在的人不得忧郁症也很难,心理不出病也很困难!
因为物欲太强,生命不单纯,生命不单纯他就一直追求,这个识心就强大的执着,然后一直分别。所以,不幸的生命观就一直显现,到最后活不下去就自杀!现在自杀仍然列为十大死因的前面几个位置。我讲到这一段最主要就是说,如果你有因缘把这个佛法传达出去,无论出钱出力,或者是亲朋友好友给他一片DVD、VCD,印两本书给他看也好,只要有这个因缘,就也许可以救一个人的生命。救人一命,胜造七级浮屠,比你做任何功德都大!佛法有时候一句话会救一个人,一句话会救整个家庭,这个是很重要的。
6.根大即如来藏性周遍法界
经文,[阿难,见觉无知,因色、空有。如汝今者在祇陀林,朝明夕昏,设居中宵,白月则光,黑月便暗,则明暗等,因见分析。]
注释,[见觉无知]:[见],即见根。在此即代表六根之见、闻、觉、知、尝、嗅六种性能。[觉],觉性。此处之根非指扶尘根,而是八识之见分映在六根者。故此六根之觉知,为因尘而有,是故无有能、所,随缘幻现而已。[因色、空有]:因对色与空二境而现有。[设居中宵]:[设],假设。[居],在。[中宵],半夜。假如在半夜的时候。[白月则光]:白月之夜则见有光明。
义贯:[阿难,见]根之[觉]性本身实[无]能[知]及所知之别,乃[因]对[色、空]等尘境而[有。如汝今者在祇陀林]平常所见,[朝]则[明]亮,[夕]则[昏]暗,假[设居]于[中宵](半夜之时),[白月]之夜[则]见有[光]明,[黑月]之夜[便]见昏[暗,则明]与[暗等,因见]性而得[分]明清[析]。
诠论:以上所明为地、水、火、风、空五大。这节是讲根大。诸经通常讲六大,即地、水、火、风、空、识,本经则再加一根大,成为七大,则更加圆满。因为地、水、火、风、空是色法,也是尘,故主要是无情的外色,本经为重究竟解脱及圆通,故特立内色之根大,如是于七大中,根、尘、识三者皆圆备明析;否则若是只有六大(地、水、火、风、空、识)则便在前五大中之色法里,含摄了内、外色,如是于阐示六根圆通时,较不周备。又,此根大,亦有称为[见大]者,盖为以见根统摄其余,故以为名;然依蕅益大师言,见大是旧科之名,新名则为根大,似较明白,故从之。叫做根大即如来藏性周遍法界,所以,根大即是见大,见大即是根大,这二个只是新旧翻译不同而已。
经文,[此见为复与明暗相并太虚空为同一体?为非一体?或同、非同?或异、非异?阿难,此见若复与明与暗及与虚空元一体者,则明与暗,二体相亡,暗时无明,明时无暗;若与暗一,明则见亡;必一于明,暗时当灭,灭则云何见明见暗?若明暗殊,见无生灭,一云何成?]
注释,[则明与暗二体相亡]:[相],递也,代也。明与暗二体是递相而灭,互相嬗递的。[必一于明]:[一],同也,动词。若言见性一定是和明尘为一体者。[若明暗殊,见无生灭,一云何成]:[一],一体,指明与暗成为一体。如果说见性是与明暗殊别,因而明暗虽有生灭,而见性并无生灭;若如是者,则见性为与明暗成一体之说怎么能成立呢?
义贯:[此见]性[为复与明暗]尘[相并太虚空为同一体]呢?抑[为非]同[一体?或]者是亦[同]亦[非同?或]是亦[异]亦[非异]呢?[阿难,此见]性[若复与明与暗及与虚空元]是[一体者,则明与暗二体]为递[相]而[亡],互相嬗代,因此若[暗时]则[无明],若[明时]则[无暗],(不可能明与暗同时出现;明暗若不同在,则不能说是一体;结论:因此说见性为与明、暗、虚空三者同一体,不能成立。)退一步而言,[若]言见性为单[与暗]相为同[一]体的话,如是则[明]相现时,[则见]性应随暗相之离去而[亡](然而事实不然,暗相去时,见性从未随之而亡,因为暗去明来之时,仍能见明;结论:故知见性不去。)
若[必]言见性为[一]体[于明]相,则[暗]相来[时]见性[当]与明同[灭],若见性有[灭,则云何]复能[见明]与[见暗]呢?(结论:因此说见性为与明相一体,不能成立。)[若]言见性与[明暗]二相,体有[殊]别,因而[见]性并[无生灭],若如是者,则见性与明暗为[一]体之说[云何]能[成]立呢?(结论:故知言见性与明暗殊别,不能成立。)
经文,[若此见精与暗与明非一体者,汝离明暗及与虚空,分析见元,作何形相?离明离暗及离虚空,是见元同龟毛、兔角;明、暗、虚空,三事俱异,从何立见?]
注释,[见元]:即见精。[明、暗、虚空三事俱异,从何立见]:[异],离异,分开之义。[立见],成立见性之事。如果将明、暗、虚空三者各自分开,不聚在一处,这样怎能成立见性之事呢?
义贯:[若]言[此]能[见]之[精与暗与明]为[非一体者],那么[汝]试着[离]于[明、暗及与虚空],而去[分析]此能[见]之[元],看看它到底[作何形相]呢?事实上是,若[离]于[明]又[离]于[暗,及离]于[虚空,是]能[见]者[元同]于[龟毛、兔角],本无所有(以有所见的明暗等尘,能见之性方得显现。)又,若[明、暗、虚空三事]皆[俱]离[异],而不聚合,则[从何]而得成[立]能见、所[见]?之事?(结论:故知言明暗与见精非一体者,不以成立。)
经文,[明暗相背,云何或同?离三元无,云何或异?分空分见,本无边畔,云何非同?见暗见明,性非迁改,云何非异?]
注释,[明暗相背,云何或同]:[相背],相反。[或同],或,有时;有时而同,亦即:也有相同的时候。明与暗二者之性本即相反,互相陵替,怎能说见性与明暗二者有时而同呢?[离三元无,云何或异]:[或异],有时而异(也有相异之时)。见性若离于明、暗、空三者,原无独立之见,故怎能说见性与此三者有时而异呢?[分空分见,本无边畔,云何非同]:[分],分析。若分析空与分析见,则发现二者本没有什么边畔疆界,找不到界线,各自既无疆界,怎可说见与空非混同呢?因为没有界线。[见暗见明,性非迁改,云何非异?]见暗与见明之时,明暗二者互相陵夺(侵凌劫夺),然见精之性并无迁改,云何可说见性与尘是[非异]的呢?
义贯:再者,[明]与[暗]二者之性本[相背]反,互陵互夺,[云何]能说见性与明暗二相有时[或同]一相。然[离]于明、暗、虚空[三]者[元无]独立之见可得,[云何]而得说见性与此三尘之相有时[或异]?若[分]析[空]及[分]析[见],则可发现见与空二者[本无边畔]疆界可得;若无疆界,即无自体,[云何]可说[非同]?然而[见暗]与[见明]之际,明暗二尘虽互相陵夺,能见之[性]则[非]有[迁]变[改]易,如是则尘与见,一变、一不变,[云何]可说尘与见[非异]呢?
经文,[汝更细审,微细审详,审谛审观:明从太阳,暗随黑月,通属虚空,壅归大地,如是见精因何所出?见觉空顽,非和非合。不应见精无从自出?]
注释,[壅归大地]:[壅],塞,不通之义。壅塞不通之性是归属于地大的。[见觉空顽,非和非合]:见精是有知觉的,而虚空则是顽钝之尘,体性各自不同,故实不能和、也不能合。
义贯:[汝]今[更]加详[细审]察、[微细]地[审]思[详]察、[审谛审观:明]相是[从太阳]而来的,[暗]相则为[随黑月]而有,[通]相是[属]于[虚空]之性,[壅]塞不通之质碍则[归]属于[大地]之性。在这四者这中,没有一个是有能见之功的;那么,[如是见精]为[因何]物[所出]呢?此四者各自既不能生见精之性,而[见]精为有知[觉]、虚[空]是属[顽]钝之尘,体性各自不同,二者[非]可[和、非]可[合]。(故知见精非从和合而有。)(既然明、暗、通、塞各自单独不能生见性,彼此和合时亦非能生,则)[不应]说[见精]是[无]所[从]来、无因而[自]然[出]生的吧?
经文,[若见、闻、知,性圆周遍,本不动摇。当知无边不动虚空,并其动摇地、水、火、风,均名六大,性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难,汝性沉沦,不悟汝之见、闻、觉、知本如来藏,汝当观此见、闻、觉、知为生为灭?为同为异?为非生灭?为非同异?]
义贯:[若]根大之[见、闻]、觉、[知]、尝、嗅等六精之[性,圆]满[周遍]十方法界,[本不动摇]生灭,[当知无边不动]不摇之[虚空,并其]有[动摇]相之[地、水、火、风,均]得[名]为[六大]之属,其[性真]常、[圆]满[融]贯无碍,[皆]是[如来藏]本体,[本无生灭]动摇来去之相。[阿难],但是[汝]之心[性沉]没[沦]溺于权见,无有真如,因而[不悟汝之见、闻、觉、知]等六精之根性,[本如来藏];今[汝当]更[观]汝[此见、闻、觉、知]之性,[为]有[生]?[为]有[灭?为同]于前五大?[为异]于前五大?抑[为非]有[生灭]?或[为非]有[同异]?
经文,[汝曾不知:如来藏中,性见觉明,觉精明见,清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量。如一见根,见周法界,听、嗅、尝触、觉触、觉知,妙德莹然,遍周法界,圆满十虚,宁有方所?循业发现。世间无知,惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。]
注释,[汝曾不知]:[曾],乃,竟然。[性见觉明]:如来藏性所现之见根,其觉体本明。[觉精明见]:此本觉之见精乃是妙明之真见。[尝触]:即舌根尝味之触。[觉触觉知]:[觉触]为身根知觉之触。[觉知],指意根之知。
义贯:[汝曾不知]:众生本具之[如来藏中],如来藏[性]所现[见]根其[觉]体本[明],而此能[觉]之[精]乃妙[明]之真[见],究竟[清净],从[本]而[然,周遍法界],故能[随众生心]之优劣,且[应]其[所知量]之大小,而现其如来藏中幻化之根大。[如]此六根大中之[一见根],其[见]性即本[周]遍[法界],如是耳之[听]闻、鼻之[嗅]、舌根之[尝触]、身根之[觉触]、及意根之[觉知],其[妙]用之[德]、光[莹]洁[然,遍周法界,圆满十]方[虚]空,[宁有]一定来处之[方所]?实乃九法界众生各[循]其本[业]而开[发]显[现]如来藏中如幻业报之根大。然而,[世间无知]权小之人,将根大[惑为因缘]和合所生之性,[及]外道凡夫惑为无因自生之[自然性],凡此[皆是]依第六[识心]所作之妄想[分别],周遍[计]着测[度,但有]虚妄名相[言说,都无实义]。
7.识大即如来藏性周遍法界
经文,[阿难,识性无源,因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众,用目循历,其目周视,但如镜中,无别分析。汝识于中次第标指:此是文殊,此富楼那,此目犍连,此须菩提,此舍利弗。]
注释[识性无源]:[源],出生之源。识大之性并无所生之源,亦即,并无一法为能生识大者。[因于六种根尘妄出]:[六种根尘],即六根六尘。识大之生,为由于六根与六尘为缘,虚妄有生,如幻而现。[其目周视,但如镜中,无别分析]:你只要用眼睛向周遭环视一遍;但只是看就好,不要再加任何判别,就好象你用镜来照一样:用镜照时,镜只现像,不作分别,亦无选择。[汝识于中次第标指]:可是上面只是第一步,这种[光照而不作分别]的状态不会维持太久,很快而且不思议的,你的诸识就会开始依你的所见而运作,进而作种种分别。因此现在你就依所见的次第,一一判别标指出,你所见者为何物、或何人。
义贯:[阿难],六[识]之了别[性]实[无]所生之[源](识非任何一法所生),乃[因于六种根]与[尘]为缘,幻[妄]而现[出](尘有则有、尘无则无)。[汝今遍观此会]中之[圣众],你试[用目循]序[历]览,[其目]向[周]围巡[视]之时,[但]须[如镜中]所现一般,[无]须[别]作判断[分析]。(此是以目览物时之第一念心,于心中但现其像,无有判别分析,然而于第二念心起时),[汝]之眼[识]便会不思议地[于]其[中]跃然而起,因而得依所见之[次第]而作判断、[标指]出所见诸像为何人,如判别出[此是文殊,此]是[富楼那,此]是[目犍连,此]是[须菩提,此]是[舍利弗]等。
经文,[此识了知,为生于见?为生于相?为生虚空?为无所因,突然而出?阿难,若汝识性生于见中,如无明、暗及与色、空,四种必无,元无汝见,见性尚无,从何发识?若汝识性生于相中,不从见生,既不见明,亦不见暗,明暗不瞩,即无色空,彼相尚无,识从何发?]
注释,[为生于见?为生于相?]:[见],指见根。[相],指尘相。[四种必无]:[四种]指明、暗、色、空。[明暗不瞩,即无色空]:[瞩],看。若明与暗都看不到,即无色与空之分别。
义贯:[此识]之能[了]别觉[知]之性,[为生于见]根中?[为生于]尘[相]里?抑[为生]自[虚空]?或[为无所因,突然而]自[出]的?[阿难,若汝]之[识性]为[生于见]根[中],然而[如无明、暗及与色、空],此[四种]尘[必无]的话,则[元无汝]之[见]根可成,如是则能[见]之[性尚无,从何]而能[发]出[识]来呢?(若无尘,则无所见之尘;若无所见之尘,则能见之性亦不生;既连能见之性都不生,怎能有识于中生起?结论:因此可知,识非生于见根之中。)[若汝]之[识性]为[生于]尘[相]之[中],而[不从见]根而[生],如是,以无见根,则[既不]能[见明]相,[亦不]能[见暗]相,若连[明暗]都[不]能[瞩]视,[即无色]与[空]之分别,如此则[彼]尘[相尚无]从分别确立,则[识]为当[从何]而[发]呢?(结论:故知识大非生于尘相之中。)
经文,[若生于空,非相非见,非见无辨,自不能知明、暗、色、空。非相灭缘,见、闻、觉、知无处安立。处此二非,‘空’则同无,‘有’非同物,纵发汝识,欲何分别?若无所因,突然而出,何不日中别识明月?汝更细详,微细详审:见托汝睛,相推前境,可状成有,不相成无,如是识缘因何所出?识动、见澄,非和非合,闻、听、觉、知亦复如是。不应识缘无从自出。]
注释,[若生于空,非相非见]:[非相],非是尘相。[非见],非是见根。如果说识是从空而生,然而虚空既非是尘相,又非是见根。[非见无辨]:既然不是见根,既无辨别之性能。[非相灭缘]:[非相],非有相,指空不是有相之物。此言:而且空也不是相,既不是相,则如同灭了所缘之境;所缘之境既灭,即无所缘境。[见、闻、觉、知无处安立]:[见、闻、觉、知]是能缘之根。若无所缘之境,则能缘的见、闻、觉、知等根,即无处安立。因为[能缘之根]是缘[所缘之境]而起的。
[处此二非,空则同无]:[二非],即非相非见(此指虚空为非根、非尘)。虚空既然非根、非尘,处在这样二者俱非的情况下,等于与无物相同;既是如同无物,则如何能生识?结论:故知识不从空生。[有非同物]:[有],即使有;此指虚空纵使有相。即使辩说虚空还是有其相貌,但虚空之相到底还是非同于任何一物,并非如其他物一样有具体的存在。[识动、见澄]:[见澄],见性是澄寂的。此言,识之性属于动的,而见根之性因为无分别,所以是属于澄寂之性。
义贯:[若]言识为[生于]虚[空],然虚空既[非]所见之尘[相]、又[非]能见之[见]根,若[非见]根即[无]能[辨]别之性,如是[自不能]了[知明、暗、色、空]等相。又空既[非]尘[相],则如同已[灭]所[缘]之境,(亦即无所缘境),若无所缘境,则能缘之[见、闻、觉、知]诸根即[无处安立],因此无从生识。虚空既是[处]在[此二非]的情况下(既非根、又非尘),则能生之[空则]几[同]于[无]物(又焉能生识?)若辩说空仍是[有],然而此有又[非同]于一般有实体之[物],因此[纵]使它真能[发]出[汝识],此识体亦是空无一物,识体既空无一物,[欲]其如[何分别]了知?(结论:故知言识从空出,不能成立。)
[若]言识大为[无所因,突然而出]生的话,为[何不]于[日中]之时[别识]有[明月]之相?(结论:故知言识大为无因而生,不能成立。)[汝]今[更]仔[细详]察,[微细详]思[审]察;能[见]之根乃[托]于[汝]之眼[睛],而所见之尘[相]则[推]属于现[前]之[境],在此等前境之中,[可]构成形[状]的则[成]为[有]相之色,而[不]能成就形[相]的即[成无]相之空,[如是]生[识]之[缘]究竟[因何所]而[出]呢?(结论:故知根、尘、色、空单缘皆非能生)。又[识]之性属于[动],而[见]根之性,以其无分别故,属于[澄]寂之性,一动一静,两者体性不一样,故[非]可[和、非]可[合],如是[闻、听、觉、知]等五根之性[亦复如是],均非因缘和合之性。(结论:故知识大非从因缘和合而生。)根、尘、色、空单缘既不能生识,多缘和合亦不能生,则更[不应]言[识缘]为[无]所[从]而[自出]。(以有因尚且不生,无因则更不能生。结论:故说识从无因而自然生,不能成立。)有因尚且不能生,他在强调什么?强调空无自性,根跟尘都空无自性,根尘所引出来的识也是无自性,无自性就是绝对的空。
经文,[若此识心本无所从,当知了别,见、闻、觉、知,圆满湛然,性非从所,兼彼虚空、地、水、火、风,均名七大,性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难,汝心粗浮,不悟见闻,发明了知,本如来藏。汝应观此六处识心,为同为异?为空为有?为非同异?为非空有?]
注释,[性非从所]:[从所],从因缘和合所生。识大之性本圆满湛然,非从缘合所生。[汝心粗浮,不悟见闻]:[粗]则不细,[浮]则不深,故不能细思深思,因而不能悟了见闻等识之性本净。
义贯:[若此识心本无所从]来,则非和合而有;[当知]此[了别]之识与上所说之[见、闻、觉、知]之性,同样是[圆满湛然],故知其[性非从]缘合[所]生,故此识大[兼彼虚空、地、水、火、风,均名]为[七大],其[性]皆[真]实[圆]满[融]通,[皆]是[如来藏]本体,故[本无生灭]。[阿难],以[汝心粗]糙[浮]浅,不能细思深观,是故[不]能[悟]了[见、闻]等识之性本净,是故不能[发明了知]此一切法之体[本如来藏],更无别物。[汝]今[应]详细谛[观此]眼耳鼻舌身意[六处]之[识心],究竟[为同、为异]?(若言是同,则六用差别,故不得言同;若言是异,则元是一精明,云何是异?)[为空、为有?](若言是空,则它实在现出有了别之作用,故不得言空;若言是有,则识体全无形相可得,故亦不得言有。)[为非同]非[异?](若说非同,则诸识原本一体,故不得说非同;若说非异,则六用又各殊别,故亦不得言诸识非异。)[为非空]非[有?](若言非空,然诸识若离于根尘,本无所有,故非非空;若言非有,则诸识实现出能分别诸尘境界,故知亦不得言非有。)——[是故诸识之性,不得言同、言异;言空、言有;亦不得言非同、言非异;或言非空、非有。诸识体性乃离于此等名相言说戏论境界,乃如来藏妙真性。是故汝今应速疾当下放下这一切愚夫言说思议戏论,方能契入无戏论了义第一义谛。]真理没有标签就是这个道理,真理毕竟空,不能贴上任何标签。
经文,[汝元不知:如来藏中,性识明知,觉明真识,妙觉湛然,遍周法界,含吐十虚,宁有方所?循业发现。世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。]
注释,[性识明知]:性具之识即是妙明之真知。[妙觉湛然]:[妙觉]指其性。[湛然]指其体。其性微妙觉了,其体则湛然常寂。[含吐十虚]:[吐],现也。含裹吐现十方虚空。
义贯:[汝元]不悟真理故[不]了[知]:众生本具之[如来藏中,性]具之[识]即是妙[明]之真[知],本[觉]之[明]即是性[真]之[识],其性微[妙觉]了,其体则[湛然]常寂,[遍周法界,含]裹[吐]现[十]方[虚]空,(既然如是遍法界、虚空界,则)[宁有]一定点来处之[方所]?实乃九法界之众生皆各[循]其本[业]而开[发]显[现]其如来藏中幻化业报之识大。然而[世间]二乘、权教之人,以不悟故[无知]、而将识大[惑为因缘]和合所生,[及]外道、凡夫惑为无因之[自然性];凡此[皆是]依第六[识心],妄想[分别]周遍[计]着[度]量,[但有]种种虚妄名相[言说]戏论,[都无实义]。
因为我们常常接到电话、传真,需要《楞严经》的课本或教材。因此我们很辛苦的把《楞严经义贯》浏览一遍,最主要的是有字幕,这样没有课本的人可以把字幕当作课本。在这里必须要稍微作一个说明,成观法师所写的《义贯》跟圆瑛法师的《讲义》,他所诠释的有某些它的角度是不一样,但是,都符合佛义,稍微略有差别。所以,我就尊重跟保留,如果有必须改动的我会告诉你,或者是某些地方是怎么样写错了,就是要改掉。《讲义》里面有某一些东西它的见地上还是不够透彻,这个绝对不是说我们批评长老,不是这个意思。
那个时代,我们看的是注解,原文大家都不敢动,因为是佛说的;自古以来,注解《楞严经》有不少本,把它合起来不下十几种,有白话文、近代人、古代、明朝、清明、民国以来的都有一些。但是,我看了这么多《楞严经》注解,就是圆瑛法师《楞严经》写得最好,最详细,切入重点不哆嗦,所以,我们采取他的注解。这本《楞严经》义贯是后来才出来的。因为现代人看文言文很难,就像有位居士讲的:那个文言文真的是很难,这个听起来就知道是很难。所以,我们在这么艰涩的《楞严经》,义理这么深远,而且又是这么重要,[开慧的楞严],如果不找那个很好的注解,研究下去有时候会误人子弟的。你要接受这个注解,弘法的人、讲经的人一定要有慧眼,能够判断这本注解是不是有相当的正面、是不是符合佛陀的正法。
我就觉得这本讲义,还有义贯如楞严经鸟之双翼,展翅而飞。为什么为本《楞严经》我需要这样子呢?是为了下一代着想,下一代的人,不是我们这个年龄的,说实在,我们以前四书五经、古文观止统统要倒背如流。我们以前是考孔孟的思想用默写的,一直背!联考就是这样子,现在不一样,现在多了,网络、电子、各个的工程学,不一样,所念的不一样。这本《楞严经讲义》五十年前的人看没有问题,五十年后的今天要看这本讲义,有相当的困难度!这本《楞严经义贯》出来,喔,写的顶好,特别好,又把它贯穿起来。大家《讲义》给一次机会,我详细的讲;《义贯》再给一次的机会。如果说:师父!这两次机会我都听不懂,怎么办?那就给第三次机会,第三次就是等,就是将来VCD、DVD出来,你就在家里放着慢慢看,慢慢看的时候也有困难度,因为不懂的地方还是不懂,因为那一点还没有突破;修学佛道就是一点一点一直突破,那个关节还是没有办法打通,你在这里看不懂回去还是看不懂。如果你打通,你看还是看得来,所以这个见性开悟就是一直薰习,然后等待,就是这样,没有办法说哪一个法可以让你一蹴即成的。
现在人修行急,急就容易着魔,带惑见瑞相不能了生死的。我们惑没有断,见思惑没有断、尘沙惑没有断,根本无明没有断,一心一意就一直想看到阿弥陀佛、西方三圣,印光大师说:就凭这个想见佛的念头,如果经教不通,心性不明,很容易就着魔!为什么?它是妄,你要见到西方三圣是清净心、念佛的真正的愿力,自他融合,佛心、已心清净心,完全融入,很自然的见到西方的圣境、阿弥陀佛。同时,念佛的人见到这种境界还不能说,还不必夸耀、还不能执着,因为这个跟了生死是两码事。见到佛,给你一点好的讯息,不错;给你一点感应,不错;给你一点瑞相、给你有信心,很好,你到这个地方受用就好。修净土法门的人一定要了解,它的根本道理还是要回归心性,在心性上或者是经教上,一定要好好的用功。不要每天一直想要看到阿弥陀佛、想要见到西方的圣境,见不到的时候,你就会生病!
有一个人,每天不眠不休的拜佛,他看了净土法门,一心想要见佛。我说:这个愿力很好,不是坏事。他修行超越他的体力了,饭也不吃,感冒药也不吃,他认为拜佛有信心就很好,但是,人不是钢铁做的。后来有一次重感冒倒了,两种病症同时病发,一、重感冒,二、重度忧郁症病发,因为身体承受不了,日夜颠倒。然后他一直不想看医生,我要见佛,发疯了,男众送精神病院。佛法本来是要救人的,但是因为没有善知识引导,一直用自己的方法,而且是错误的,硬拼,用体力硬干,不懂得用耐性要等待因缘。不接受善知识的指引,硬干;同时着相而求。
师父!极乐世界不是求生吗?我说那个[求]字是相应的意思,你有所求,佛要能感应啊,你现在把自己搞得又病苦、又烦恼,为什么?你没见性啊,不听经、不闻法、硬干的,然后烦恼用力压着,拜到使自己疲劳,暂时没有妄念;可是并不是没有妄念,你是拜到体力很累,让自己暂时没有一点思想,妄想还是在。所以,精进很重要,方法、手段要正确,要了解空性的道理。
在这里告诉诸位,修净土法门要有的态度是什么:经教悟明,心性也开,豁然开朗,同时念佛,而念的佛,不求任何的见不见,就是这样念。如果你妄想多,用观像念佛,观这个像在你前面,西方三圣摆在前面就看着佛像念。有一种叫观想念佛,观想念佛比较困难,因为境细心粗,佛的相太微细,佛有八万四千好,一一好八万四千光明,你没有办法,这怎么观啊!所以,观像念佛比较容易,西方三圣摆在前面看一下,就像忏公教的:看一下五秒钟,印象映入你的眼帘,再拿起念珠:阿弥陀佛、阿弥陀佛,眼睛再睁开一下,就是重复的像照相机:啪!看一下,五秒钟、十秒钟,眼睛再闭起来,务必要把西方三圣的像,映在心里。
因为你有经教的功夫、你也有心性的功夫,再把西方三圣的像映到你的心性当中,你的心就是西方三圣,西方三圣就是你的心,念佛一定要到这种自他——自心佛心不二的功夫。如果西方三圣三张太复杂,单观阿弥陀佛也行!师父,我比较不喜欢阿弥陀佛,我单观观世音菩萨也行,念观世音菩萨一样可以了生死,一样可以往生净土;通常是念阿弥陀佛。
如是重复的训练,将来你不需要看像,一观,哇!西方三圣就立刻现前,你的心只有西方三圣,绝不容许一丝一毫的烦恼,你的心完全清净,清净心只有西方三圣,虽然那个是假相;但是,将来就可以让你看到真相!没有这个善巧方便的接引修行方法,就硬要见佛,久了以后就发疯。方法一定要对,要不然第二种就要用师父所教的:三三四,就是十声,念了十声以后大拇指压一下,代表十声,阿弥陀佛;每念十声就压一个手指,十个指头压完了;你自己压就好了,不用很夸张的把手伸出来压给别人看。十个指头压完表示一百,一百的时候就观想脚趾头一只。再念,就是一百声,就压第二个脚趾头;第三个脚趾头,七百、八百到一千,一千的时候观想顶部,慢慢算下来,自己的五官:双眼、双耳、鼻、喉、心、双膝,共计一万。真功夫的,他会一心不乱的!
有的人说:那不就整天都在算数目了?不是,刚开始会比较勉强,久了以后,他的心就会定在那个地方。很多人都是用忏公的方法,拿大张一点的西方三圣图,可以收起来,看五秒钟眼睛闭上,眼睛就象照相机一样,啪!观世音菩萨拿的什么?是宝瓶、是杨柳;大势至菩萨是拿着莲花,还有耳环,不是现在的人才在戴,佛菩萨也一样在戴耳环。有一个妈妈骂儿子:男孩子跟人家戴什么耳环!他说:妈妈,你拜的观世音菩萨也有戴耳环啊!
到时候西方三圣全部映在你的心,你的心全部都是西方三圣,即心就是佛,即佛就是你的心!诸位!净土法门没有这一层功夫,临命终说要万缘放下,一念提起,提不起来,光是病苦就会把你击倒了!但是,你现在用那个能所的心,能缘的心,虽然是意识心,还没有见性,所缘的境界,统统一直映,临命终,西方三圣他就会现前。同时不用到临命终,功夫到家的时候,在梦境当中就会有很多的瑞相,一直瑞相、闻到香味。就像师父以前在逢甲大学念书一样,一直很精进的念,非常精进,念了在运动场统统闻到香味!世间绝对没有那种香味,那看起来就是你找不到,那种香非常的香,不是世间的香。所以,我一直深信净土就在心,那时候非常精进,走路的时候都一直在念佛,为什么?那时候是知道生死是很可怕的、六道轮回是很可怕的,尤其是我们出生在那种家庭,真的,师父从小到大,无乐可言,没有什么幸福,根本就没有童年,从小就过贫苦的日子,就是受苦、捡破烂!父母仳离,你看到的都是不幸,要不然就是病苦。
我们那个屠口,你只要打赤脚回来,回到家都流血了!有一次因为踩到了破碎的玻璃,整个脚全部裂开来,血排出来。那个地方就是这样,环境非常糟糕,地上都是排泄物!为什么?没有办法,以前那种公用的厕所,要跑到很远的地方,有一点距离,你知道吗?一出来就是垃圾堆,空气很不好!那时候没有卫生纸,都是用冰棒的木片去刮拭,那种环境很难形容!哪有什么洗?从小到大过那种生活;吃的就是菜市场捡的,有钱人家的学生可以补习,我们就没钱;有个优点就是很会念书、头脑好。所以,那种家庭活到现在的回想就是:这个世间就是唯苦无乐;或者是我们有任务再来的,让你真的体悟到:哎呀!这个世间实在是没有一处什么叫做幸福快乐,我们更没有什么童年,从小没过过生日,只有在电视上听唱过生日快乐,哪有什么蛋糕?没有,从来没有!这个世间透视以后,就知道要修行,如果不了生死,下辈子再来,那就会很惨了!
念佛要得体、要得力,方法要正确,了生死其实是易如反掌。现在我们快结束了。我们念几声佛。实修其实是很重要的,有的人只想听经不想念佛不是对的,实修是非常重要的,你悟明心性以后,即心就是佛;但是你一定要事修,这后面讲得很清楚,《楞严经》的话,他先微密观照,开采如来藏性出来,后面他就是叫你实修。师父的年岁愈来愈大了,现在讲《楞严经》,将来我们会开净土法门;师父的晚年就是二种:一就是修安乐妙宝,二就是念佛,百年后就是这样走。我们早就下定决定要这样走,因为没有路可以走,就是要好好的念佛、好好的持诵安乐妙宝。安乐妙宝本身就是有非常强大的力量,像师妈往生,我一直很有把握,因为师妈每次都叫师父给她加持,修安乐妙宝,她从来不缺席,就灌顶,她一定往生。
每次来第一个吵着要灌顶的就是她!所以,这个力道是很大的,我要走的路线就是这样,一直到临命终,就是念佛。所以,实修很重要,念佛的时间跑掉了,是很不应该的!
诸位请合掌,跟师父念回向:愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿灾障悉消除,世世常行菩萨道。
愿以此功德
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
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世尊的开示:警惕——若谤法师即是谤佛 若以嗔心看法师者,恶业过彼挖一切众生眼罪聚看到多有一些学佛的同修,言语极其的随意、浅薄无智、斗争坚固,真的是造业无量,自己
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八大人觉经讲义[华藏上师]1961年莲华金刚藏吴润江上师在美国旧金山讲授八大人觉经讲义缘起西元一九六o年十二月三十一日,莲华金刚藏圣者吴公润江上师应美国旧金山正善佛道
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南传人物时间:2024-08-29
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第四讲 第一观智:名色分别智(觉知心识和所缘境)很高兴看见你们来这里学法,看到你们禅修我感到很高兴。我们全都想要快乐和满足,我们一生都在追求满足。如果你问:「我有发现
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《佛说梵网经讲录》◎慧僧法师一九八O年讲于万佛圣城法界大学养秋堂开经偈无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇我今见闻得受持 愿解如来真实义“诸佛子。是四十八轻戒。汝等受持
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第二章 四圣谛在佛陀的教法中,四圣谛可算是其中的心要了。他在波罗奈附近的鹿野苑(今印度沙纳特地方),向他的老同修----五苦行者作第一次说法时﹝注一﹞,所讲的就是这个。这
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1. 总论这世间上的一般人常认为可以从财富、权力和社交活动中得到快乐、安祥与调和,也想由家庭关系、职位、朋友和感官得到快乐。他们试着运用各种方法来改变自己的物质、社
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没有出离心能往生吗?这是绝大多数净业行人非常关心的问题。当然这里要注意,我们以下根据《观经四帖疏》疏文作的分析,虽然是在讲中品下生是否要求出离心的问题,实际上,
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元朝至顺(元文宗年号,13301333年)庚午年间,浙江西部连年饥荒,当时杭州城中有许多人饿死。于是官府就雇人把这些尸体丢到六和塔后山的大坑中。其中有一个老太婆的尸体,
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三主要道佛教的经典非常的多,如果你现在去寺庙的藏经阁,或者图书馆,佛教的书整个屋子都摆不完。如果你学的是天主教、基督教,事情还好办,也就一本圣经;偏偏你接触的是
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学习奉献自己,要用智慧去奉献自己,把最美好的自己奉献出去,奉献给你最亲爱的人,奉献给在这个世界跟我们有缘的人,甚至奉献给这个世界上我们不喜欢的敌人。这个奉献自己
汉传人物时间:2024-08-13
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汉传人物时间:2024-08-12
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请问:法师今天讲到出家修道就要“断爱去欲”,爱有大爱小爱之分,断爱去欲断的应该是小爱吧。经常也听到一些人说,人如果没有爱和欲了,是不是就会变得冷酷无情?法清法师:这里
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从搁置的电子表突然走动谈起我的一位学生送给我一只新加坡出产的电子表,据他说,价格不贵却耐用,走时也准,换上新电池,至少可用两年。可是到了我的手上,换上新电池,仅使用了
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常听一些学佛的居士说:某某人的脸色又白又亮,所以她修的好;某某人的脸色发黑,所以她业障现前,修的不好,因为相由心生。应该怎样看待这个问题?相由心生是很正确的道理
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经常教人家打坐,主要是按照智者大师《小止观》一书中来讲的。在与很多亲朋好友的联系中,自己也常常要他们学学打坐。但是,他们往往因缘不具足,不能来寺院,自己就没有机
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第八觉知原文:生死炽然。苦恼无量。发大乘心。普济一切。愿代众生。受无量苦。令诸众生。毕竟大乐。八大心普济觉我们学佛皆知「依惑必造业,依业必造报」,有业报果报身即有
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汉传人物时间:2024-08-07
生命为什么会苦?为什么会轮回?其实,这些都是我们自己造来的。因为迷惑而造了轮回的因果,这些因果成为生命的因、生命的业力。如果没有佛陀的引导,我们终将不知因果业力
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把念头停泊在心的机场学佛就是学习戒定慧,戒就象是飞机导航,飞机如果没有导航,就无法飞到停机场,所以戒就是导航,让我们航向成佛之路的导航系统。导航系统有了,接下来
汉传人物时间:2024-08-07
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居士百年之后骨灰能否进入寺庙存放?答:完全可以。不过要看那些寺院有条件存放,目前国内寺院并不是所有的寺院都具有存放骨灰的“海会塔”。近几年也有不少寺院建了“普通塔
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汉传人物时间:2024-08-05