百法明门论表解
慧律法师
1991年文殊讲堂
南无本师释加牟尼佛(三称)
今天我们所开的课程，是《百法明门论》，因为《百法明门论》字很少，所以，我们如果用表解来讲的话就会很方便，这个《百法明门论》不管哪一个人，是统统要学的。你是显教也要学，你是密教，也要学，你是禅宗也要学，天台也要学。为什么这个百法大家都要学呢？因为，这个一切法都包括在百法里面，你任何每天的生活的语言，你的心理，统统离不开这个百法。这个百法就是包括一切哲学、一切的心理学，一切的解脱学，统统在里面。你不可能离开这个百法里面的内容。《瑜珈师地论》里面，它是讲六百六十个法，因为太多、太繁了，所以，后来慢慢的就把它删减，删减到后来，我们用这个百法来讨论就可以了。所以，《百法明门论》在佛教里面是列为融空、有，圆融的一部论。百法可以说在佛教界来讲占非常重要的地位，因此只要真的学佛的人，没有一个人不研究这部的。
前面这个是[1科表]，接下来[2正文]，[如世尊言：一切法无我。何等一切法？云何为无我？]就像世尊所说的一切法是没有真正的自我，什么是一切法？又为什么叫做无我？[一切法者，略有五种：一者、心法；二者、心所有法；三者、色法；四者、心不相应行法；五者、无为法]。就心王来讲，心法就是心王。[一切最胜故]。心王是统领一切的就是八识，你一切的法要论就不能离开八识，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，一切最胜故。
第二个心所有法叫做[与此相应故]。心王就是一切最胜故，心所有法就是与此相应故，与什么相应？与心王相应，所以，这个心所有法，大部分来讲用一个比喻，如同大臣跟随在国王的旁边，这国王旁边都有随从，这个八识、第六识里面，它就会带有贪、嗔、痴、我慢，这些心所的存在，看到境界就起这个心所。譬如说：你今天来看到这个境界，我要来拜佛、我要精进，就变成善的心所。今天，我看到一朵花，看到一个贪的境界，我起一个贪念或者不顺的嗔，那么就是又与心王相应，是心所有法，所以，心所有法是人类的一切心灵的活动状态，善、恶统统有，心所有法。
三者色法就是[二所现影故]。二所现影就是由心王、心所动念产生的相分，心王、心所是心法，然后由这个动念，二所现影故，现这个影像出来，那就是色法，简单讲这个色法就众生位来讲是与心法对立的，可是，就诸佛菩萨来讲，色、心二法是圆融的。你晚上睡觉睡到一半起梦境，那么，这个就是于心动念，就产生一个色法在你的影像当中，在你的梦境当中。你一直执着那个梦境里面的色法是真实的，所以，你会贪爱那个境界，或者是说你会恐惧，或者是喜、怒、哀、乐，都会在这个梦境里面表现出来。甚至有的人太感应了，感动得在梦境里面哭，亲人死亡，或者是爱人离开了，他在梦境里面梦到，哭得很惨，一醒过来，原来是要床铺上，这是二所现影故。
二所现影故，拿这个梦境来比喻，就跟我们现在也是一样，有一天，我们如果成道的话，我们也会觉得我们今天的执着是一种很无知，非常无知的、是多余的，非常不谅解自己的愚痴。二所现影是色法，简单讲，心王、心所有法那是一种见分，色法是一种相分，所以，相分是由见分所影现出来的。
[三位差别故]。三位差别故就是心不相应行法，心不相应行法，上次我有举过一个例子，比如说：一个[得]字。你颁奖，你把东西拿给我，我来接受，中间有一个东西，构成一个观念叫做得，其实这个得是由心王看到心所的一种执着，然后，色法的传递。奖状拿给你，你认为你得到一张毕业证书，是不是？这个是三位差别。时间、空间也是这样子，三位差别。
再来，无为法的话，叫做[四所显示故]。四所就是无为法它是跟有为法当下空性的话，就是无为法，四所显示故，无为法什么都没有，实相的东西，空无一切法，所以，由心法、心所有法、色法、心不相应行法，这些有为造作来显示无为法，所以，这个叫做四所显示故。因为，这个无为法，本身是什么都没有，你也不能去形容它，因此，四所显示，由这前面的四位来显示这个无为法的存在。
[如是次第。第一、心法，略有八种：一、眼识；二、耳识；三、鼻识；四、舌识；五、身识；六、意识；七、末那识；八、阿赖耶识]。[第二、心所有法，略有五十一种，分为六位]：六大部分，[一、遍行(心所)有五；二、别境有五；三、善有十一；四、烦恼有六；五、随烦恼有二十；六、不定有四]。[一、遍行五者：1、作意；2、触；3、受；4、想；5、思。二、别境五者：1、欲；2、胜解；3、念；4、三摩地；5、慧。]三摩地就是定，欲、胜解、念、定、慧。
[三、善十一者：1信、2精进、3惭、4愧、5无贪、6无嗔、7无痴、8轻安、9不放逸、10行舍、11不害]。这个不害的意思就是内心没有虐待狂，没有残忍心，反正不会去害到一切众生，没有报复心，这是很好的心所就是善。[四、烦恼有六者]，我们每天都在讲的[1贪、2嗔、3慢、4无明、5疑、6不正见。五、随烦恼二十：1忿、2恨、3恼、4覆]，覆就是覆盖自己的缺点，不让人家知道。[5诳]，就是欺骗别人。[6諂]就是阿谀、拍马屁。[7憍]就是狂妄、骄傲。[8害]就是说让众生痛苦他觉得很快乐。[9嫉]嫉妒。[10悭]就是不肯布施，也是一种烦恼，人家向他化化缘，他就会烦恼。[11无惭、12无愧]，合起来就是无惭无愧。[13无信]，对三宝都没信心，这个就完蛋了。[14懈怠]这个也没办法修行，懈怠的人也就很难。
[15放逸、16昏沉]，昏沉就是一打坐，就马上入三摩地，马上睡觉了，有的人还发出呼、呼的作响，[17掉举]，就是定不下来，如果严重的掉举就是今天所讲的精神恍惚，更严重的就是歇斯底里，分裂症就是掉举，这个掉举就是没有办法，心怎么样都安不住，你叫他坐在那里看书，他就怎么样也没有办法。掉举就是一种精神恍惚，好动，然后一种控制不住的精神系统。[18失念]提不起正念。[19不正知]，外道就不正知。[20散乱]。
[六、不定四者：]什么叫不定？比喻说[1睡眠]，你说睡眠是烦恼吗？那你不睡眠的话，你怎么办？所以，睡眠也可以说是好的，也可以说是不好的，你要刚刚好就好，[2恶作、3寻、4伺]。寻就是一种粗糙的思想，伺是一种比较微细的思惟，这个后面有解释得很清楚，今天暂时先念过。[三、色法有十一者：1眼、2耳、3鼻、4舌、5身、6色、7声、8香、9味、10触、11法处所摄色]。意识所落下的影子叫做法，这个法有半分的色法，半分的心法。当然，有半分的色法，当然也是，色法也有份。
[第四、心不相应行法，略有二十四种：1、得]。由心王、心所、色法三个所假立的。[2、命根]，就是我们色身的命。[3、众同分]，看法相同。[4、异生性；5、无想定；6、灭尽定；7、无想报；8、名身；9、句身；10、文身；11、生；12、住；13、老；14、无常；15、流转；16、定异；17、相应；18、势速；19、次第；20、方；21、时；22、数]，数就是数目字。[23、和合性；24、不和合性]。这人当然后面就讲得很清楚，念一念而已。[第五、无为法者]，无为法[略有六种：1、虚空无为；2、择灭无为；]择灭就是选择。[3、非择灭无为；4、不动无为；5、想受灭无为；]就是想心所跟受心所灭掉的无为。[6、真如无为]。
[言无我者，略有二种：1补特伽罗无我；]翻译成中文叫做数取趣，数，每次；取就是执着的取。数取趣就是说每一次都是趋向于六道轮回。一次、一次所变幻的貌相都不一样，又叫做[2、法无我]。没有真正一个我，简单讲如果说你今天贪执任何一件事情，认为是我的、认为是永恒的，那将是为痛苦的根本。佛要我们早日觉悟，一切法无我，我们生生世世都在变化这个脸、变化这个色身，哪有一个真实的我？你今天拼命的造作、拼命的追求，到最后，终头来，双手一放，什么都没有你的，你今世的财产怎么能够带到来世去啊？能吗？今生今世的婚姻就算美满，你能带到来世去吗？也不可以。补特伽罗无我就是说数取趣没有一个真正的我，比如一下变猪、一下变人、一下变狼，一下变马，对不对？哪一种动物是真的你？哪一种人类是真的你呀？所以，既然无我的话，那么就一切法无我。
开始慢慢来讨论，《大乘百法明门论》，[3释题]，这七个字每一个字都有不同的解释，我们看[大]有两种意义，[一含容大故]。这个含容的意思有包容性，这个大那当然不是小啦，体是究竟。[二殊胜]叫做[大故]，[当体]因为它是究竟的体，[拣小]这个拣就是不同于，小就是小乘，不同于小乘名叫做大乘法。当体是空性，这个空不是偏空，而是圆满的空，那么就是含容大故，含容就是你修大乘，这个大字，就是你要容天、容地、容看法意见不同的，包容一切污垢的人，这个在《大智度论》第三十卷里面有谈到。
谈到一个比丘，他看到人家行善事的时候，大加的赞叹；结果，看到人家造恶的时候，他嫉恶如仇，开始就毁谤。然后，看到人家是去听经闻法，就非常的赞叹；看到人家不来闻法，他不忿怒不平，自己每次都讲自己很持戒，每次都讲别人破戒，后来，碰到胜意菩萨。胜意菩萨讲：行者！你这样修行不能入佛道，佛道者，无持戒破戒相、佛道者，无男女相、佛道者，无胜劣相。当求实相，则不能有对立相，你看到好的，就拼命的赞叹，看到不好的，就嫉恶如仇，一点包容性都没有，哪里是本性的东西呢？
这个恶比丘起恶劣心，毁谤这个胜意菩萨，说这个菩萨所讲的非法，非真的佛法，我这个才是佛法。后来就毁谤这个实相法，落无量阿僧祇劫的这个恶道，堕落这个恶道。毁谤大乘的实相法，因为，他不悟到这个大是绝对的事情，绝对当体就是如，当下就是如。简单讲，你如果要真的修行，你看到恶的，连动到个念头都不可以，笑一笑；你看到不好的仇敌，你连动到一个恨都不可以，你怎么可以说，我今天一定要度好的呢？那些恶劣的众生怎么办？所以，大乘里面更讲说：菩萨或诸佛菩萨，对那些恶的众生更应该更发大悲心，发同那个恶劣的子弟，花双倍的时间去教化他。
怎么可以说，今天人家对方一点恶，你就嫉恶如仇，就毁谤、伤害、攻击，他持戒、不持戒或怎么样子，一直伤害对方。所以，要研究大乘这个大字，要知道什么叫做绝对的东西，什么叫绝对？绝对就是万法皆如，不能起心，也不能动念，起一个善的，也不对；恶的，也不对，恶的不应该学，应该除；善的也必须除，连善的观念都不可以，如果说善的观念有的话，那我今天：我度无量无边的众生，我不是每天都高唱这样子，自已太高兴了，实无众生可度.
也不能有度众生的相，那是名度众生，如果，有度众生的相，那众生对不起我的话，我不就怨恨了吗？所以，心无一切相，名大乘法。会归到最后，你还是禅宗的一法了不可得，还是一法了不可得，无一切相名大。所以，要行这个大简单讲就是无限的容忍、无限的包容、无限的胸量、无限的放下、无量无边的智慧，这个都讲无，什么都与空相应，名叫做大。
第二叫做殊胜名叫做大，因为，它是讲究竟圆满的道理，拣小就不同于小乘，小乘的话度众生度一度，疲惫不堪，他就不度了。舍利弗过去还因为度众生发一个大乘心，很好，帝释天要来试试看，他发这个大乘心发得怎么样，他说：我生病病得很厉害，我需要右眼，右边的眼睛。他说：噢！我是行菩萨道的人，有谁怎么可以给我烦恼？唉！右手就把右眼挖出来：来！给你！吭都不吭一声。后来，接到右边的眼睛，他说：嗯，这个好臭！然后放在地上踩一踩，说：你挖错了，医生讲要左眼才有效，右眼没有效，唉呀！你不早讲，害我挖错了，众生怎么那么难度，左右眼你都分不清楚，唉！不度众生了。
舍利弗因此退了六十劫的菩提心，不敢度众生。只有左右眼挖错了，就差这么多。所以，要行这个大乘的法，我们只能讲一讲，不要说什么眼睛，他吐一口痰在你脸上，你都忍耐不住，还稠稠的、黄黄的、还整块的，很臭，不知道多久没洗澡，你就受不了，不要说挖眼睛那种功夫，对不对？一个吐痰你就没有办法了，哪有办法忍耐到那种程度，我们行什么大乘，小乘都不如，我们哪有办法行大乘，不可能，对不对？我们这个也不晓得是哪一乘，吊在半空中，不晓得哪一乘，自己去命名吧！
再来，这个[乘]就是[运载]的意思，比如说：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，你持五戒就是由人乘运往人，就是你来世想要做人，那么你今生今世最起码的条件，你要持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如果说你要升天的话，你必须行十善，不贪、不嗔、不痴、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，身三口四意三。如果你要证阿罗汉，就必须修四谛法，这个四谛法可以运载一个人入阿罗汉位。如果你修缘觉的话，修这个十二因缘，可以运这个修行人达到辟支弗。如果你修六度的话，就可以达到菩萨位；如果你修六度万行的话，就可以达到佛位。
这个乘就是车子，古时候的车子，就是你坐什么车子，达到什么目的地。你持五戒，你就是坐五戒的车子，来世又做人；你打八关斋戒又念佛，那么你就乘了八关斋戒的功德，直接通往极乐世界。所以，打八关斋戒一日一夜，持戒清净，中品中生，不管你犯五逆十恶，都可以忏悔清净，所以，还是要打八关斋戒。
[百]就是[数目]。[法]就是[世、出世法]，这个都是法。[明]就是[无漏之慧]，无漏就是没有烦恼，是真正的智慧，我们这个有漏之慧叫做小聪明，无漏之慧叫做智慧[能破暗故]。明就是有光明、有智慧，人类缺乏了这个，就麻烦大了，所以，如果这个世间没有佛法，那这个世间就成什么世间，就斗乱。你说，拉其夫：甘地，他为了要竞选这个总理，炸得身首异处，同样的时间死了十四个人。四十六岁，他儿子读哈佛大学，从这个哈佛大学赶回去，送葬的人有十五万人，但现在变成一堆白骨。这个叱咤风云，不可一世的人，正因为政坛上的斗争。所以，我们说这个世间，真正的要和平的话，还是要佛教，佛教第一个大大戒，那就是不能杀生。
从以前，几千年来佛教的战争，几乎没有，佛教怎么能战争？一直叫你六度、叫你忍辱、叫你行善，对不对？在，而且它是釜底抽薪的毕竟空，它不是说像基督教、天主教、回教，可以借助神的名义。我发动战争，我就是站在正义的一面，你就是魔鬼。这个海珊那么残忍，他都会说打着正义的旗帜，那每一个都为了正义战争，像阿拉伯的人民要发起这个圣战。佛教，只要你战争，你就是残忍的，不管你是怎么样的一个角度，不管你是哪样的角度，统统要负因果。
释迦牟尼佛在前世，生生世世，杀掉那些恶人的时候，自己要堕到地狱去，菩萨行菩萨道的时候，他不忍心这个恶的众生。释迦牟尼佛有一次做商人的时候，有一个商人要杀掉那上面的五百个人，独吞那五百个人的金银财宝，释迦牟尼佛知道他的念头，马上就先把他宰掉，后来，也是要下地狱。菩萨怕他下地狱，先下手为强，除非你是这样子心境的人，没有这种心境的人，是不可以的。所以说，佛教的战争在历史上来讲，你去看看！中东那个战争，那就多了，为了宗教战争，十字军东征，中东几乎都变成战场，没有几天几年是宁静的日子。为什么说佛法到今天来讲，可以说是人类最彻底的、最究竟的，因为它是发源于东方，虽然说西方的科学比较先进，可是，他们要研究这个文明、这个哲学，统统要到东方来。明这个智慧是最重要，列为最重要的就是知见的问题。
[门]是[开通而无壅滞故]，当然是门一开的话，那就通，门一关起来，就不通。门上面一个明字，意思就是智慧，无漏的慧你可以破这个暗，那么可以开通一切而没有壅滞，而不会停留在里面。[论]就是[简择性相]，简择就是用智慧来讨论它，使你能够选择；简择：你用智慧来分别，如何是性？如何是相？[教诫学子]，学子就是学佛的人，[断恶修善，灭妄证真]。灭除妄想，证得空性的真理。再来[能诠之教]，诠就是解释，能够解释的就是我们[大乘，所诠事理]就是[百法]：一切法，大乘能诠之教，百法是所诠的事理，事相跟理体。那么，用[能缘之慧]，所缘的百法是门，能缘之慧是[明，所缘百法]是[门]，[所诠之义]，就是所诠的道理是[体]，就是要让我们了解这个体性是什么。所诠之义还有体性，所解释的百法的道理，还有这个体性。《大乘百法明门》是对[论]分开来讲的话，论是[能诠之教]，《大乘百法明门》是所诠之义，论是[用]，《大乘百法明门》是体，这个就要对着看就更清楚了。这本论是能诠之教，《大乘百法明门》这些道理是所诠的义理，就是显示我们的本体。
[4宗旨][正解：本论共有一百种名词]，如果能够[明此]一百种名词；明此就是如果你能够明了这一百种名词，[则能了万法唯识之旨，可入大乘之门]。我们说要研究大乘的经典，你连门都不知道，你就无从进入，这个《百法明门论》是进入大乘之门。研究大乘的人，尤其是中国哪一个人不研究《百法明门论》。[通俗解]，通俗就是就世俗来说明它的作用，就是《大乘百法明门论》，它就世俗的角度来说，[一、为唯识学的名相提纲]。《大乘百法明门论》是什么？是唯识学的名相的提纲，最重要的部分就是提纲，提纳就契领。[二、为唯识宗于心理学上的简要说明]。所以，我说它包括心理学，连那个心理学看到《百法明门论》都要叹为观止，可惜！他没有机会，拿来，翻开也看不懂。[三、为宇宙万有之分类]，研究《百法明门》可以[明达的宇宙人生观]。通达宇宙人生观。
再来，我们这本《百法明门论》是谁写的呢？[5著者]是[世亲菩萨]，又名天亲菩萨，以后看到世亲菩萨、天亲菩萨是同一个人。像《往生论》的话，就翻译成天亲菩萨，[梵语]叫做[婆薮盘豆]，[Vasubandhu]，[译曰世亲，或译天亲，生于佛涅槃后九百年，西元前二百年]。这个从以前到现在，释迦牟尼佛的诞辰，有的人说是三千多年，有的人说是二千五百多年，像这个释迦牟尼佛涅槃后五百年才出生，他又是西元前二百年，那么，九百加二百再加一九九……就是多少？就是三千年，所以，这个是采用佛诞三千年时间来推算的。这样推算起来，如果，以二千五百多年的话，那就没有这个人，就推算不出来。所以，这个印度是很不重视历史的，反正，就是有这样伟大的人，反正你也弄不清楚他是什么时候出生的，别管他何时出生，只要有圣人就好了，圣人就是很行就对了。
西元前二百年，[为北印度健驮逻国，富罗城人]。北印度的一个国，一个大城的人，他的爸爸是[国师]，什么叫国师？国王的师父。国王拜他做师父，国师[婆罗门矫尸迦之次子]。这婆罗门是专门替国家祭祀、礼拜、礼节、祷告，这婆罗门是一个属于修行人非常最高级的，比国王、王公、大臣还尊贵，矫尸迦的次子；第二个儿子，[无著菩萨之胞弟]。无着是哥哥，世亲菩萨是弟弟，这两个都是菩萨，一个是无著菩萨，一个是世亲菩萨。这个爸爸很会生，生两个都是菩萨，这很厉害。怎么也不出生一个到别的地方去，怎么菩萨都跑到他家去。
[菩萨青年出家受持三藏]，经、律、论，这不是普通人。[博学多闻，神才俊朗]。神才就是他这个才干，人家说鬼才、天才，不是，他比天才还厉害是神才，我在建中的时候，外号叫天才；大学的时候，因为智商很高叫鬼才，后来，广化老和尚说：这不是，这个学佛很厉害叫神才，三种外号。神才就是出神入化，俊是非常显赫，很出众的意思。神才，这个才干非常出众。[无以俦匹]，俦就是同类的人，同一类叫做俦，匹就是比，没有同一类的可以跟他比的，那就是人类没有一个可以跟他比。
[著阿毘达磨]，著这个[俱舍论]。《阿毘达磨俱舍论》，[初执小乘，谤大乘法，]刚开始他诽谤大乘法，他认为小乘是佛说的，大乘非佛说，到今天来讲也有很多人，诽谤大乘非佛说。[后来由无著菩萨摄化]，他哥哥很聪明，知道他弟弟执着小乘，哥哥不晓得要怎么去救他，后来，他哥哥灵机一动，好了，就回去找他。回去找他，就病得很厉害，爬不起来，这个世亲菩萨就说：哥哥你怎么样？回来怎么病得那么严重。他哥哥说：唉呀！我没有办法爬起来，可是，我过去是修学大乘，我又很喜欢听这个大乘，你念给我听好了。每天都叫他弟弟念这个大乘，念到后来，哇！自己开悟了，在哥哥面前痛哭流涕：哇！我以前怎么这么愚痴？他哥哥就：我的病好了。
以前诽谤大乘，假装生病叫他念，念一念，不错。将来如果你们对方的一半，他说：不信佛，那你也躺着：唉呀！老公，我喜欢看佛书，你看看，有没有往生的故事，你老公就念。我告诉你不信佛没有关系，你念给我这个老婆，你看，你同情我跟你生三、四个孩子，我现在病得那么严重，你念一段故事给我听。噢！就念佛，见到光明怎么样，往生自在，搞不好你老公明天，他就马上要念佛了。这一招也不错，无著菩萨假装生病。如果说我讲我生病，你念给我听就没有用了，你念到一半，我说：那你懂吗？说：师父，我不懂！唉呀！真差，我在生病当中，还得爬起来解释给你听。
[悟大乘义]，由无著菩萨摄化，假装生病，然后他就悟到大乘义。[乃深自咎责，]自己责备自己，[欲割舌以谢谤大乘之罪]。要把舌头割掉，[时无著菩萨告之以谤法之罪，非割舌所能赎，今惟以此舌转而弘赞大乘，则罪可除。于是广造诸论释大乘经，一生著作等身]。就是说好象这个著作跟身体那么高一样的啦，很多；等身，一生的著作高到像身体那么高一样的意思。
你们学佛的弟子们，我们人的一生里面，很多人都会有犯到这个戒律，犯到戒律，有的人就自卑：唉呀！我不信佛了，我要自杀啦，同学们，你们要Stop，你如果觉得自己罪恶很重的话，那刚好用这个色身，来广泛的投资在这个佛教的事业里面，要好好的去度众生，说法或者是行善，或者是布施，或者是劝化一切众生。你既然觉得说你愧对于三宝，自己造恶重，那么自杀也不能解决事情，更应该的精进，来为佛教做一点功德，把你认为造业的这个色身，转为造功德的色身。那不就好了吗？[其中尤以《百法明门论》、《唯识三十论》、《唯识二十论》、《摄大乘论》、《释金刚论》、《法华经论》、《往生论》]，像我们下个礼拜要讲《往生论》，也是世亲菩萨所著作的，这个也很重要。[《遗教经论》等，著名于世。]
[总释]，这个八宗，[6世尊言教八宗三时表]。[八宗]是哪八宗？[一、我法俱有宗]，这个我跟法，他认为都是有的，有这一类的[小乘]，它包括[1犊子部、2法上部、3贤胄zhou部、4正量部、5密林山部、6兼取经部]，这个经部就是经量部，[根本一分之义]。就是兼取经量部的根本道理一分。[二、法有我无宗]，法是有，但是，没有一个真正的我，这是小乘的融和[7一切有部、8雪山部、9多闻部、10兼化地部末计一分之义。]末计就是接着最后，末就是最后。当时候的小乘分作二十部，共分四个角度来讨论。第二个叫做法有我无宗。
[三、法无去来宗]，法也没有所谓的去，也没有所谓的来，[11大众部、12鸡胤部、13制多山部、14西山住部、15北山住部、16法藏部、17饮光部、18兼取化地部根本一分之义]。[第四、现通假实宗]，假就是有，实就是空，意思就是通有跟空的东西，[19说假部、20经部末一分之义]。现通假实宗，贯通这个假跟实。以上这20部小乘的，小乘的道理相同把它纳归起来，无非所讲的就是上面所讲的我法俱有宗、法有我无宗、法无去来宗、现通假实宗，这是小乘的。慢慢的根机成熟了，讲通大乘跟小乘！
[五、俗妄真实宗]，就世俗来讲是虚妄的，可是，就有来讲，本来来讲，它是真实的。[六、诸法但名宗]，一切法统统无，那么只有名。俗妄真实宗，说出世部；诸法但名宗，一说部。这个就是讲到[通大小乘]的思想，[七、胜义俱空宗]。胜义就 是连那个出世义，最殊胜的胜义，第一义统统空。胜义俱空宗，但摄依般若等经，所立之[大乘]空宗。这意思就是说依《般若经》的一宗，专门讲《般若经》的一宗叫做胜义俱空宗。
[八、应理圆实宗]，叫做：但摄依深密就是《解深密经》，但摄依深密等经的大乘有宗。前面是大乘空宗，现在是大乘有宗，依什么经？《深密经》，所以，胜义俱空宗是般若等经，应理圆实，这个道理统统是圆的，那么就是深密。那就是《解深密经》为主的大乘。胜义俱空宗、应理圆实宗，就是大乘的，就是[《百法明门论》]。注：七、八此之二宗，皆非彼二十部宗所能有者，二十部就是刚刚前面所讲的，小乘的二十部宗所能有的。意思是这大乘都不是小乘里面有的。
[三时]，这里分的三时就比较简单了。[一、四阿含：有]小乘的时候，小乘的经典都讲有。[二、八部般若]六百卷，都讲[空]。[三、《解深密经》]就是[空有双彰中道教]，那就是[《百法明门论》]，空跟有同时具足，讲中道，《百法明门论》。
[7法之释义]，我们每天都在讲皈依佛、皈依法、皈依僧，那法是什么意思？[(一)通义有四]，[法]通常的角度来讲，有四个角度，就四个角度来讲：[一、佛所说教]，佛所说的教：经典，统统叫做法。[二、法式规则]，佛所说的原则，正知正见的原则，你必须要依法而行，才能达到涅槃的彼岸，否则的话，你就会堕落生灭的六道轮回，法式一个规则。法又是什么？[三、真如法性]，真如法性就是如如不动，空一切法也叫做法。[四、宇宙万有]，六根、六尘、六识所构成的统统叫做法。
通义有四，[(二)别义唯一]。别义是单独的，通义就是一般来讲，这个法就别义来讲就只有一个，[华言]就是中国话讲[法，梵语]叫做[Dharma]。南无佛陀耶、南无达摩耶，达摩耶就是法，所以，我们说达摩祖师。这个法的[义]就是[持、轨范]，持跟轨范，底下都有[解释，一、任持自性，轨生物解]。任持自性就是持续某一种特性，这个自性跟我们那个自性不一样，这自性是指物质，某一种物质，它有它的特性。轨生物解，有某一种轨道，让我们产生对那种事情的了解。比如：茶杯、玻璃杯，这个玻璃杯就任持自性，一直持续这个特性存在。这个轨生就是这个轨道，就像火车的铁轨，它有一定的轨道。这个轨道要被破坏的话，这个物就无法解。
你说这个杯子，我把它摔得烂掉，这个轨道被破坏了，那你对杯子的了解，那一打，打坏碎掉，那你怎么知道它多高、多大？你就无法分辨这个它到底是多大、多高？意思是：就拿杯子来讲，它有任持自性，它持续这种特性有一定的轨道，这个轨道不是像铁轨那样只有平行，轨道就是说它保持某一种形状。比如麦克风，麦克风那就轨道循着这个轨迹，这个轨道就是圆圆的；桌子就是这样子的轨道，你一定要弄清楚，这个轨就是物体的形状，可以让我们了解、物解，可以让我们对这个物的东西，产生了解：轨生物解。
[二、能持自性而不变，以为规范，与他了解]。意思是说：能够保持某一种特性，以为规范，然后让对方来了解说，这是什么。[三、有其自己之特性，能为吾人认识之对象]。杯子这是一个法、桌子也是一个法、麦克风也是一个法、语言、文字也是一个法，反正天地万物、事相理体，只要谈到的统统是法，法就是理、事，一切事理的总称叫做法。如果用一句简单的语言来描述，法是什么？法就是一切事理的总称。
[宇宙万有名之谓法]，宇宙万有：一切一切都以法来代替，[法为梵语Dharma之义译。《成唯识论》云，法谓轨持。古云，任持自性，轨生物解，谓能持自性不变，以为轨范与他了解。]杯子就杯子，就保持这个自性，桌子就桌子的自性。[盖宇宙万有身心现象，各个皆能保持其特性，以为规模范畴，能为吾人所认识的对象，此宇宙万有之诸法事理，无量无边，本论概分共为五位]，五位是粗分，粗分就是简单的来分，[细分则为百法]。
[8一切法略有五种表]，第一叫做心王，就是所谓的[一、心法]，心王就是简称心法，心法叫做[一切最胜故]。谈到一切法，那都不可以离开六根，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，一切最胜。[二、心所有法]，简称心所，心王、心所简称也是心所，所以，这个心所有法就是[与此(心法)相应故]。你心王一起来，心所就起来，见境就生心，如果用一句现在话，见景就生情，见景就是我们用八识去见；生情就是种种情绪就不一样，心所有法包括一切善恶的情绪统统在里面。心所有法，与此相应故，为什么？跟心法相应。心王就象国王，国王走到哪里，大臣一定走到哪里，就象今天的总统，你看过总统自己一个人出去的呀？那不可能的。他一出来的话，都是随从。
[三、色法]，这个色法[二所现影故]。就是心王、心所所现出来的影像，在众生位来讲，是实实在在的，硬的就是硬的，软的就是软的，正因为我们把四大分得清清楚楚，所以，我们无法融通这个地、水、火、风，可是，本性不一样。本性把火性、水性、地性、暖性等等，地、水、火、风，都会归到性，就变成性色真空，真空性色。由本性散发出来的也有四大，可是，这四大是本性本来就具足的，虽然分，但是就是不分，所以性色真空，真空性色，就是这个道理。
这跟《心经》里面讲的色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，完全不一样。在《楞严经》里面所讲的，这个色、心二法当下就是本性，没有色跟心，统统色法就是性，心法也是性，所以，可以一为无量，无量为一；事事无碍法界，重重之叠。这个色法，二所现影故，就众生位来讲就是由见分影现出相分出来，叫做二所现影故。心王、心所这是见分，精神的作用；色法是物质的现象。意思是说：如果你生生世世造这个业，你所感受的色法，就是你的依报。
[四、心不相应行法]，心不相应行法叫做[三位差别故]。三位差别就是由心法、心所有法、色法，去构成心不相应行法，差别就是一种构成。三位差别就是因为心不相应行法，也不能讲是心法，也不能讲是心所有法，也不能讲是一个色法；但是，又离不开心法，又离不开心所有法，又离不开色法去构成。比如说时间，你对时间怎么讲？噢！太阳照过来，太阳照过来是色法，地球接受这个阳光，也是色法，是不是？看得清现在嘛。我内心里面去把它刻划：这是白天、这是晚上，这是心法。晚上恐惧，白天光明，这是心所有法。这个阳光所产生的时间的观念，你说时间是什么？它又不是心法，因为它有光、它有地球转动；也不能讲是色法，如果说我心不承认它，它哪里时间有什么作用呢？所以，它又是心法、又是心所有法、又是色法，可是，它又不是心法、也不是心所有法、也不是色法，它是什么？三位假设构成一种差别、一种假设存在的东西。是心不相应，也不是跟心王、也不是跟心所，是不是？
[五、无为法]，因为它必须要由有为法[四所显示故]，就象我们的智慧要藉着缘起法来显示这个智慧。这个人很有智慧，那他一直坐在那边，你怎么知道他很有智慧？当然，他要处理事情，碰到事件，碰到境界现前，他要处理事情，才可以看出这个人的处理事情是不是有智慧。我坐在那个地方，你怎么知道我有没有智慧？你看我一个呆呆的，对不对？那我一说法：这个人还满有智慧的。有智慧藉着因缘来显示出来，无为法也是一样，要藉有为法来显示出来，要藉着缘起法当体即空，即空当下就不坏一切法，于一切法当中见到真实的智慧；可是，智慧又不可见，智慧又不能离开缘起，缘起当下是性空，性空就显现出我们真正的智慧出来，所以，无为法必须借重前面所显现出来。
[9一切法如是次第表]，心王是比较[胜]，心所是附带的，[劣]其实是同一个时间，胜、劣是为了讲经说法方便，其实[心王]跟[心所]，根本就是同时。比如：你眼睛看到金钱，哇！这么多钱，马上内心里面就贪那个，那是我的！师父！我不会贪心，对！你不会贪，你看到二十块当然不会贪，那就丢掉谁也不要，我也不会贪。二百万，哇！打下去马上就晕了，不会贪？我都会贪了，你们不会贪，是不是？人嘛！讲大话大家难免都会。心王、心所同时，如果，你要细分，那当然是心王、心所，如果不把它分，那一看就动念，一看就执着，当然嘛！所以，心王、心所能攀缘，色法是所攀缘。[能]是[心]，[所]是[色]，心跟色是[实]，这个实，很重要，很多人都把它弄错了。这个实就众生位来讲，心法跟色法是实在的；这个实就众生位来说，[心王、心所、色]法那是实在的，有真的八识，有五十一个心所，有十一个色法，那是实在的。就毕竟空来讲的话，它其实也是空的。那根本谈不上心不相应，所以，心不相应的话，那是[假]立的，假设的，三位差别假立的。所以，这个心王、心所、色法、[心不相应行]，那是[有为]法，有为法是对[无为]法，有为、无为就是[一切法]，一切法就是百法。
[10五位百法表]，[五位百法 心王 心所]，心王有[(8)]，心所有[(51)]，[遍行(5)；别境(5)；善(11)；烦恼(6)；随烦恼(20)；不定(4)；色(11)；心不相应行(24)；无为(6)]。我们慢慢谈。[11五位百法略释表]，[万有]不外乎是[事相]跟理体，在哲学里面讲，事相就 是[现象界]，[理性]叫做[本体界]，就哲学的角度，现象界、本体界，我们不是理性，那就是事相。就现象界来讲，理性是一、是无为法，现象界就有[能所变现，能变现]的当然是[精神界]，[所变现]的是[物质界]。意思是你心转境就转，心转境就转，这个太简单了。
比如说你平常吃饭吃得很好，你现在吃饭感受非常好，听听音乐很好，突然有人来告诉你：你妈妈车祸了，在加护病房急诊。你那个牛排，你吃得下吗？马上精神变化，就没有胃口了，然后，看你妈妈看刀，开了很久，开脑部，我问你，你吃得下吗？我不相信你在急诊室的旁边，你还吃起便当，才怪！怎么可能！你精神一变化，这个物质现象马上就完全改变了。所以，我们修行人要知道用精神来支配一切，你观知足，观察知足。为什么那一种人饿却不觉得饿？他全部的精神都放在那个地方！精神界一改变，物质的世界它就会改变，但是，因为我们无始劫以来的执着太深了，我们现在变成没有办法，只能做精神状态的微细的改变。所以，要保持精神愉快，因此，你必须接受每一个人都必须走向死亡的道路。你要避免死亡的恐惧，那你必须要觉悟：每一个人都必须死亡。要接受这种事实，要接受这种思想，你就不会怕死。国王、总统、有钱、没钱的，统统要死，你这个精神状态，就升华到没有恐惧，没有颠倒，那必须要学佛了。
没有恐惧、没有颠倒，这就不得了。我们没有办法变化所有的物质现象，至少我们可以变化这个精神状态。释迦牟尼佛说：若能转物即同如来，在《楞严经》里面讲的，如果，你可以转那个物，就是物质现象，即同如来。你现在只能转这个精神状态，没有办法转这个物，是不是？释迦牟尼佛可以把这个精神界的提升到跟物质界平等，色、心二法，统统平等，所以，他可以融通这个变化，变化无穷，神通自在，我们没有办法。我们只能升华这个精神界，但是，这个就不得了了，这个日子就很好过了，思想一改变的话，我们整个生命观改变的话，哎呀！那真是享受，enjoy every day。
以前，每天爬山涉水，打扮得漂漂亮亮去郊游，交男朋友，一天到晚，爸爸、妈妈一讲一话不听，看也看不住，一直拼命要嫁人，父母劝告她就不听，为什么？她精神状态完全被迷惑了，现在学佛了，稳住了。师父讲的，一切的不幸统统由婚姻而来，我们要三思而后行，寻找外面不如寻找内在。我去爬山，万一死在山上怎么办？那还是来听经好，慢慢她就会过滤了，她就会找到真正的精神状态。人很奇怪！一定要爬到山上去，爬到那个寒冷的地方去。所以，人都是虚伪的动物，为什么？你看那个报导，游过英吉利海峡，他就是征服海峡，你放屁！爬到山上，征服圣母峰，那叫征服圣母峰？爬上去而已叫做征服？人家向你低头？那我坐飞机飞过去，不是比你高吗？人都是虚伪的动物，从台湾游一点，就征服什么海峡，游过去而已，征服什么海峡，万一死掉怎么办？我们怎么能够征服海，海那么深，对不对？游过去，从上面漂过去而已，就叫做征服，你用的名词不会太重了？我若看他们报导，我就膀胱无力，都想跑去拉尿，人都善于虚伪。我们控制一下精神界的，这个物质界的，没有办法完全的话，但是精神领域就过得很愉快，精神很愉快的话，他就不会老化，心灵不会老化。心灵不会老化就会用他的生命真正的去支持着。为什么说人家得到癌症，癌症的人，都不愿意让他知道，就是身体坏了，物质界也不行了，那么，精神界还支持他，就这样子。
[主体；一、心王(八法)。伴属；二、心所(五十一法)]。心王跟心所有法；[(知)]是属于心。这个心所跟色法，[三、色法(情)]，意思是说情是对境就会生情，心所有五十一个法，色法有[(十一法)]，对境就生情。心王只有知，能知的心，可是，对境就会生情，因此如果不必要的场合，那你最好不要去，因为对境就会生情。我们人很容易受到诱惑的。我们台湾肇事的事祸，看看年龄，都是国中、高中的，要不然就是军人，军人回来骑摩托车，军人会判军法，因为这摩托车死得太多了，就是那些电视。向前走，我什么都不怕，只怕火车，什么都不怕(法师学唱歌)。我第一次看到那个广告，哇！这是自找死路，惨了，一台摩托车就什么都不怕还得了，待会儿撞得全死光，我说那个广告早晚会取缔，要不要相信？
这个年轻人在幻想，你看，那个摩托车，都是载女朋友的，你有没有看到？哪一个摩托车就自己一个这样骑的，都是后面坐女朋友。那些年轻人都是受到这个电视的广告，这个境界，一看，骑着摩托车载女朋友，可能很飙风，好象大家都在看我。心理学里面讲：纵然没有优点，引起别人注意也是一种尊严，就是这个道理。只要你能引起他们的注意，他就觉得自己很有面子。昨天，我看报导，实在不敢相信，美国有一种年轻人，他有虐待狂，叫同事把他录影，录在路上抢劫。走过去把人打昏倒，把东西抢走，还要录下来，然后就寄给他的家人。你看那种黑人，那种狂妄跟残忍、残暴到极点，你说，那种是什么心态？为恶已经怕人家知道了，他还把它录下来。现在的人那个心，只要引起别人的注意，就不管用什么手段。叫他上台讲经说法，他也没办法，他一讲，没有人要听，引不起人家注意，干脆用杀人放火，要不然用绑票的，只要报纸一出来，他就出名了。
有一个小孩子发生车祸，腿撞成重伤，第二天报纸一登他的名字，然后你看看：我上报了，我上报了，腿已经断掉了，还在嘿嘿笑。他一只腿可以换明天的报纸那样看一下，所以，心理学家讲的，荣誉可以置人于死地，为了一点荣誉可以叫你去死，就是这样子。人的愚痴、可怜，这种精神状态的无依靠，没有寄托达到极点，那种空虚、缺乏自卫，那种幼稚、无知，真的是悲哀！女人也是这样，她没什么好争的，为了一点感情上的问题，嫉妒、排斥、攻击、伤害，所以，你可以看到两个女人在抢一个男人，这个比比皆是。还两个人出来谈判，到底是你要嫁他，还是我要嫁他，要不然，两个一起来，你睡星期一、三、五，我睡星期二、四、六，还谈判呢？你没办法啦！
人没有抓到佛法，没有抓到生命的根本，他就要抓这个世间的金钱、男女、荣誉，所以，他会一直作茧自缚。对境他就情，情就束缚，要是一个圣者，那这个就笑死了。圣人通达这个法，一切法了不可得，你怎么样，他才不会去管你的。所以，你们是一个幸运的人，幸运的比丘、幸运的比丘尼，听到佛法嘛！[分位假立(宇宙间一切人事差别)]，统统必须借重[四、不相应行]来描述它[(二十四法)]，理性就本体界，[五、无为(六法)]。[五位百法(十法界众生之因素)]。
[12五蕴与百法表]，[五蕴]就是[色蕴；色法(11)]。[受蕴]单独列为[受(1)]。[想蕴]列为[想(1)]。[行蕴(49)]加[(24)]，行蕴有73。[除受想余心所]，因为我们总共51个心所，51个心所里面有受跟想，那就剩下49，还有加上心[不相应行法]，这个三位差别，那么24，49加24就是73。[识蕴]就是[心王]，心王有[(8)]，所以，加起来，11加1加1加49加24加8，[九十四法(依他起性)]，统统叫做缘起，依他起性就是缘起法，九十四法；有为法，统统是缘起，缘起就产生了九十四法。[无为法(8)]那就非缘起法，无为法就[(圆成实性)]，不是藉着缘起，所以，依他起性、圆成实性加起来有[百法]。
[13五位百法事理，别总二门唯识表]。[事]跟[理，八识心王；识自相故]，这个八识的自相，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，[六位心所]，遍行、别境、善、烦恼等等，这六位心所[识相应故]，就是与八识相应。[相见二分；二所变故]，二所变故就是八识，心王、心所所变现出来的，那就是色法。[不相应行；三分位故]，那么就是心王、心所，再来就是色法，三分位所假立而成的。[四实性故]，实性就是悟到真如实性，意思就是实在有一个清净的本性，就是实性。悟到真如名叫做实性，那么就是无为法。底下这个叫做[别门唯识]，还有一个叫总门，什么叫做总门？就理体来讲[所显真如]就是[无为]法[不离识故]。不离识在旁边写：转识成智。你要转识成智，那么就是真如，转分别变成真如，所以，到最后所有的缘起法都在显示真如法。[总门唯识]，一切法都是[唯识]，别门就细分，总门就简单，所以，别门唯识，总门唯识，统统是讲唯识。
[心法；14八识名称表]，八识名称[八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识]。[异熟识]第一能变；[思量识]第二能变；[了别境识]第三能变。我们本性的真如本性是如如不动的，但是，无始劫以来，因为动念，生相无明，所以，第一能变就变成异熟识；就是经过一段时间会成熟、要受果报的。这个异熟识就像一个大的储存的库槽，什么能量，六道轮回的这个，统统有，包括四圣六凡的种子统统有。异熟简单解释就是经过一段时间就会成熟、就会受果报，你造什么因你经过一段时间就会受果报，第八意识在受苦。
第二能变呢？因为异熟识里面是没有执着心的，第二能变就是思量，我法二执叫思量。透过执着变成执着，你内心里面变现的种子、变现的这个境界，你认为那是自己的。第三能变叫做了别境识，第三能变就是比较粗糙的了别，就是我们所谓的第六识，第六识就是分别心，就是我们的思想，我们一般的妄想，平常待人处事，统统离不开这个第六意识。我们眼、耳、鼻、舌、身是与生俱来的，统统要用到这个五根、五识，所以，叫做了别境识。
[前五识]配合着[第六识]，第六意识又根据[第七识]，所以，第七意识叫做意根，第七意识对内执着[第八识]为自我，对外当作是第六意识的根，所以，第六意识的根就是第七意识，第七意识又名意根。对内执着第八意识，对外作为前六识的支撑者，就是根本为第六意识的依靠。了别境识、思量识就[唯识]，第八识；异熟识；[本识]。初学者听《百法明门论》，可能会比较稍微吃力一点，但是，没有关系，没有经过这个难的，你也没有办法成就，也不算很难。所以，希望大家要平心静气的努力的修学佛法，将来师父往生以后，就靠你们年轻一辈。我们现在是讲到这个心法，心法里面有八识的名称。
[15第八识三要略表]，我们以前谈到阿赖耶识是第八意识，第八意识叫做异熟识，异熟就是经过一段时间会成熟，第八意识就像一个储藏库一样，大的能量。里面包括六道一切的种子，所以，一下生天，一下做人，一下又变畜生，一下又跑到地狱去。第二能变叫做思量识，所谓的末那识，这个末那识就是第七意识；思量所谓的执着，我执、法执，都列归为思量识。意识又名第六意识，也就是心理学家所能够研究的最深的地方，就是潜意识。就是我们佛教里面讲的寻跟伺，那么就是识心所，所谓的思心所；思惟的心所。其他的心理学家无法了解，第七意识或者第八意识的微细的东西，他也只能在第六意识里面打转，最深的也就是无法了解的一个潜意识。
第六意识加上前五识的眼、耳、鼻、舌、身、意，叫做了别境识，这个叫做第三能变；初能变把本性变作第八意识，二能变把第八意识加上一层执着，三能变依第七意识作为根本，名叫做意根，然后，加上分别，那就是了别境识。所以，阿赖耶称为本识，其他称为唯识，唯心所造。本就是一切法的根本，六道轮回包括等觉菩萨还没有完全清净，还留有一分无明。[阿赖耶识]它翻译成中文叫做[藏识]，所谓藏识就是[自相]。自相就是从无始劫以来到现在统统叫做执着，我爱执藏相。[一切种识；因相]，所谓因相就是相续执持位，从无始劫以来它有这个相续的执着。到成佛我们五根不坏，也是有相续执持的力量，不过，他已经转识成智了。[异熟识]是[果相]，就是所谓的善恶业果相，善恶的业果位。
为了使大家更清楚，所大家听不太了解，所以，我们拿出讲义。资料并不太好懂，对于初学者来说，听不太了解，不了解也要听，否则的话你这个佛法就会停止在某一个阶段，正因为听不懂才要听，才要更加的用心来研究，所以，现在必须要慢慢来解释。使你们加强印上，在修行上、在名相上比较清楚。
第八识三相略表，三位，第八识由于正智的程度，所谓智就是修正功夫，转识成智的功夫，二乘人、菩萨、佛果，程度都不太相同，所以，这个正智就是在第八意识修正的功夫里面，可分作三个位次。三个位次第一个叫做我爱执藏现行位，第二叫做善恶业果位，第三叫做相续执持位。一我爱执藏现行位，顾名思义我爱执藏，就知道第八意识受到第七意识的执着，由无始劫以来，都是因为第七意识一直永恒的执着第八意识，以第八意识的见分为自我，本来见分的心法，相分的色法是同一体性的，由于我们无始劫以来业力熏习，使我们色心圆融无碍的法变成隔阂，变成强烈的精神跟物质。其实我们晓得精神会影响到我们物质，物质也会影响到我们色身。
比如说我们今天心情好，饭吃得下了；我们今天父母亲发生了一些问题，送进加护病房；我们因为操心、过度惊吓；恐惧过度，而影响到我们的饮食。没有说父母亲发生了严重的车祸，送进加护病房，你这个饭吃得下，我不相信。或者是你所爱的人，一下子离开你了，那你要学佛的心也定不下来。所以，我们的心就会影响到胃，吃饭的胃，就是心(情绪)，精神就会影响到物质，这个物质也会影响到我们色身。比如说身体病了，情绪就会变成低潮，就会感觉到绝望，没有幸福可言，世间无可追寻。因为我们无始劫以来，在第八意识产生一种强烈的执着，把色法跟心法严重的分开，我们藉着无始无明，变化成世智辩聪，由无始劫以来的世智辩聪幻化成肉体，由地、水、火、风产生的知觉；由这个知觉显示的世智辩聪，幻化成我们的精神，神经系统。所以，我们说神经系统是物质也对，是精神也对，为什么？因为我们神经系统受情绪的影响。但是，我们的神经系统受到破坏，也会影响到我们的心境。
我们的色身，整个由精神支柱，精神跟精神就是神经系统，全部有关系。所以，神经系统的来源，就是我们对外界的反应，有的是可以自主的神经，有的是不可自主的神经。换句话说：我们的精神某些方面可以控制，某些方面是无能为力的，没有办法的。就算你印度的瑜珈行者，可以控制这个胃使它蠕动，但是，你也没有办法抑制这个无常使它变成永恒。你还是要生、老、病、死，大修行人把肉体当作是永恒，是一种错误的追求，本性才是永恒的东西。
我爱执藏现行位，这是指第八识的自相而说，简单讲自相就是内面，里面含有执着性，变成一种污染的意思，意思是如果谈到我们阿赖耶识的自相，就是本身就有执着，那是因为受到无始劫以来，怎么样？恒由第七识的爱执为我，叫做我爱执藏位。凡是下至凡夫，上到第七地的菩萨，或者二乘中的有学圣者；有学就是还有学习的地方，还有可学的，那不是到无学位，无学位就是在这个三界里面没有什么好学的，究竟极果。所以，是二乘中有学圣者，有学是对无学讲的，这个位的识叫做阿赖耶；阿赖耶为执藏识，执藏就是所谓的执着，而蕴育着一种无形的力量。
如果，会修行的人，看到这一句话，那也就知道凡一切相不可执着，否则的话，将与成佛绝缘。人类两大不好修行的，欲望和情。欲望就是指饮食、男女之欲望；情，那就是发挥了父子之情、母女之情，我们无法把这个情升华成悲心，那你就永远不能成佛。所以，因为你执着，阿赖耶识的名相就永远存在，那么因此，如果我们修学佛法的人，能够在一句话里面好好的思惟：噢！原来阿赖耶识，我们无始劫来就是这个执，这个执一定要破，不破与成佛绝缘，不破这个执着的人，没有机会成佛，也不可能修行，连往生极乐世界都会有问题。为什么？因为往生极乐世界必须对娑婆世界无所留恋，说：爱不重不生娑婆，念不专不生极乐。你这个爱或者这个情欲不重，那你就不会来到这个娑婆，你不把它平淡化，那没有办法。你念：南无阿弥陀佛，你不专。
我们一般人，念佛的人多，往生极乐世界的少，正因为自己认为自己行，以为自己有办法，所以，不在平常的日子里面下一点功夫，不做功夫。不做功夫，他只是会念念：阿弥陀佛，自己平常告诉自己：我做这种功德，差不多可以往生了。他并没有经过考试啊，在没有经过大专联考以前，大家都可以估计，我可以考四百多，一考起来：三百二十。跟估计的差一百分，人一直认为自己在临命终有办法，到临命终就没有办法，没有考试你怎么知道自己的程度到哪里？考试就是每天碰到境界，能够在情、在欲淡泊，你这个考试，你自己考试，你就知道你几分。我们如果到临命终才要试试看，去通过这个联考，万一通不过，你就麻烦大了。
我们每天面对这个境界统统叫做修行，烦恼当下就是菩提，每天你都要试试看，你的境界有多高。感情来，你抵挡得住吗？欲望来，你控制得住吗？你能转识成智吗？在古来的禅宗，我说禅宗厉害就在这个地方。禅宗里面有一句话：若能悟到一句，这一句就可以成佛。如果你不把这个佛法当作心地的功夫来用，而只把它当作学术来研究，就算你看完三藏十二部经典也没有用，为什么？你变成是一个学者，不是学佛。佛法，它是一种功夫的表现，就是你平常你的生命一定要赶快发挥你本性上的功夫，否则的话，你一直到临命终。你现在自已以为行，其实一点都不行，没有经过风吹雨打，你怎么知道可以在冬天里面还盛开着花朵？境界是学佛人的天堂，你要把境界当作是天堂，好好的来享受它。
以前，有一个密宗的上师，徒弟对他非常好，每天端饭，时间到就给他弄洗澡水，他非常享受，徒弟也很孝顺。他不住了，他说：我要离开这个地方，回到西藏去。回到西藏以后，他的徒弟对他忤逆、不孝，他好高兴。后来，对他很孝顺的徒弟就跑到西藏来找他，说：上师啊！您为什么要离开我们？他说：唉呀！你们太孝顺了，我在那里都没有什么好学的，也没有境界，你们统统顺从我。我从来没有碰到过逆境叫什么。我在这里有得学，那个稀奇古怪的、不孝的、叛逆的，那才知道师父的功夫。还有这种怪师父，他一定要找境界。所以，人家的修学佛法不一样，因此，真正的功夫要用出来，那才叫真的功夫。平常讲得很好听，或者是在家居士吹嘘的，那没有用的，当你今天听到师父这句话以后，你二十四个小时，就统统叫做修行。境界现在那儿，现在就要看功夫；每天都会碰境界的，现在就看功夫了，师父讲的这叫做修行。
以及二乘的无学果，到这个位次才能够舍，所以，二乘中的有学圣者都属于有阿赖耶的名词，此位的识叫做阿赖耶，为执藏识。八地以上的菩萨，以及二乘的无学果，已经没有第七意识的我执，所以，就没有这个名词。因此，阿赖耶识到八地以上，就没有这个名相，就没有所谓的阿赖耶。阿赖耶是第七地以前所用的，七地菩萨以前所用的叫做阿赖耶。包括凡夫、二乘人，二乘的有学位。再来就是菩萨或者是佛果，不过，二乘跟菩萨有一点要注意的。二乘人如果自力的功夫够，那就等于七地菩萨的自力的功夫，而不是说二乘位来才叫做菩萨，菩萨位来才叫做佛果。
就自力来讲的话，阿罗汉的位置，比菩萨的位置还高，自己修证的功夫。如果就菩提心来讲的话，初地菩萨虽然没有阿罗汉的功夫，但是，初地菩萨的功夫他是因为发大菩提心，所以，就唯识学来讲，证阿罗汉的功夫，远远的超过菩萨的力量。这个菩萨必须到八地菩萨以上，才能够走过阿罗汉位，因为，阿罗汉叫做无生。就自力功夫来讲，阿罗汉走过菩萨，就究竟位或者就发菩提心来讲，菩萨的位次超过阿罗汉，我们一定要了解这一点。到二乘的无学位，就没有第七意识的我执，就没有这个名字。
第二叫做善恶业果位，这是指第八识的果相而言，因为，第八识是由无始劫以来的善恶业所召感的异熟果，就是你无始劫以来造这个善恶业，这是因：善因、恶因，经过一段时间就成熟叫做异熟。你造善因就得善果，你造恶因就得恶果。第八识又叫善恶业果位，召感的异熟果叫做业果位，这个位一直通到十地菩萨的金刚心，为什么讲金刚心？因为，他接近佛了，在唯识学里面没有列出等觉菩萨，十地菩萨直接就是成佛。在唯识学里面没有所谓的等觉，有的有谈到，有的没有谈到，有的只有列出四十一个位次；有的经典有谈到这个十地菩萨，再来等觉，再来妙觉，有的没有。
这个金刚心就跟佛心是没有什么两样的，所以，此位通到十地菩萨的金刚心或二乘的无学位。这个二乘的无学位，那也不得了。这个识就改成名字叫做毘播迦，七地菩萨以前位次叫做阿赖耶，要是就果相来讲的话，是通到十地菩萨、二乘的无学位，又叫做毘播迦，叫做异熟识。所以，第八意识第一个名字叫做阿赖耶，是通到第七地菩萨的二乘的有学位；另外一个名相叫做异熟识，异熟识是通到金刚心十地菩萨、二乘的无学位。
第三、相续执持位，这是通到佛位，为什么相续执持位是通到佛果？因为，释迦牟尼佛他也会变现这个色身出来，我们众生也有色身，那么他要持这个五根身，令这个五根身不失。如果说成佛以后什么都没有，见法身什么都没有的话，那完蛋了，那他怎么能够度众生呢？所以，以这个识，还可以执持色法、心法的万法的种子，令这个五根不失。所以，佛也能成佛，也能示现成这个色身，正因为有相续执持。相续执持位，在凡夫位来讲，它是一种执着，在佛菩萨来讲，它是一种示现，已经转识成智了。
相续执持位，就第八意识的因相来说的，这个位通到佛果，以及尽未来际，为什么尽未来际？尽未来际要八相成道，要在他方世界示现成佛，所以，这个相续执持位，一定要有尽未来际，否则的话，他要度众生的话，他怎么样来示现八相成道？因此此识，执持这个色心的万法种子，令五根不失叫做相续位。众生也五根不失，佛菩萨也五根不失，他神通妙用。就凡夫位来讲，五根不失是因为业力的执持，就佛菩萨来讲是愿力的执持位，那完全不一样。所以，这五根不失有一种是愿力来的佛菩萨，有一种是凡夫业力来的，都是相续执持位。
这个识的梵语叫做阿陀那识，也叫做执持识，可见阿赖耶的特质是凡夫到菩萨第七地，或者是二乘有学位的众生而言，那么，这是叫阿赖耶。什么叫异熟呢？异熟识是指菩萨的十地，或二乘无学果位的圣者而言。什么叫做执持识呢？就是指佛果以及尽未来际的圣者而言。所以，我最聪明，为什么？假设你们有一点钱，你们不要去投资公司，投机就是最大的危机，最大的危机就是投机。你们没有看过《佛心慧语》吗？我这个人最聪明，如果你有一点钱的话，放哪里？放国家的政府，除了国家灭亡，否则的话，你的钱永远存在，利息虽然少一点，可是这个有保障。你要人家的利息，人家要你的本钱，所以，你投资这个风险很大的地方，到最后没完没了，你完蛋了，我告诉你。所以，要记住！学聪明一点。
[18缘起之相表(缘起之相，有共、不共二相，以四料简分别之)]。这个料简就是以前抓中药：配药，四种不同。料简以现代话来讲叫做分类的意思。[缘起之相—共相、不共相]，什么叫共相？共相里面有[共中共、共中不共、不共中共、不共中不共]。所以，初学者，象今天我们这个大专的同学来都坐在三楼，最起码有百分之九十五的听不懂。没办法，因为初学者是没有办法听懂，熏习可以，讲讲故事，他就听得懂。这些慢慢来解释，认识一点也不错，第一次听比较艰涩。缘起之相有共相，就是我们人生宇宙的[山河大地等]一切相。什么叫共相？[共相]就是[共业所感]。所谓共业所感，比如说你做人，对这个宇宙的认同、看法是有相同之处的。比如山河大地，你看那是一座山、大海，因为人的业感几乎相同，所以，看出去的世间，就会差不多。我看，这是文殊讲堂，你看，也是文殊讲堂，可是一只蟑螂呢？就不是看文殊讲堂，这好大、好大啊，这到底是什么东西？它也搞不清楚是什么东西，一只蟑螂它知道这是文殊讲堂吗？老鼠它知道这是什么大讲堂；弘法的地方吗？
所谓共业所感就是认知的层次不一样，所以，我们感觉到它是山河大地。你要是说鱼的话，它是生活在水里面、海里面，我们对这个世间，对鱼很了解，鱼要了解人那就难了。所以，高层次的有办法了解低层次的，低层次的要了解高层次的就没有办法。佛菩萨要了解我们，太容易了，易如反掌；我们要了解佛菩萨，那难如登天。他生活在高层次里面，心境改变，所以，这个共中共就是一切的众生所感应的共同业力，共业里面的共业；共相就是共业里面的共业，共中共。比如山河大地，大家统统都看得到，喜马拉雅山你也搬不走，那不是你家的，就是印度政府或者中国政府的，大家都可以去爬一爬、走一走这是山河大地。
共中不共就不是这样子了，[田宅衣服等]，是不是？你有你的财产，那是辛苦赚来的财产。虽然说共业，大家都住在山河大地宇宙里面，但是，它是不共同的，你的福报是你的；他的福报是他的。同样生活在台湾是共业，我们的共业都投胎在台湾，可是，有的投胎在台北、有的投胎在台中，有的在高雄。各人的福报享受也不一样，有的人吃的是山珍海味，有的人饥寒交迫、家徒四壁；有的人一进去就寒舍，有的人是热屋，差很多。我们这里就是寒舍，有冷气的地方，所以，现在有空到寒舍来走一走，就是冷气，这不错。有的人就没有办法，所以说，虽然同样住在这山河大地里面，但是每一个人的享受就是不一样。所以，[不共相]叫做[自业所感]，这个自业就是自己的福报，自己的福报有多寡。
有的人他一学佛，就知道佛法是无上的道理，可是，同样来亲近讲堂，有的人就不以为然。那福报不够，转，一下子受到外在的影响就转走了，他就不信佛了。碰到邪师，碰不到善知识，他就不信佛了。所以，共业里面有共相，不共业里面就是自相。山河大地是大家所共同运用的，但是，你住的地方，那就各人享受的，不一样。有的人住皇宫，有的人住的才几坪而已，很可怜！
再来，缘起之相里面有不共相，不共中的共相，不共相里面的共相，什么叫不共里面的共相？比如说[自己扶尘根]，扶尘根就是肉眼。不共就是我有我的肉眼，你有你的肉眼；可是，你的肉眼是眼，我的肉眼也是眼睛。不共就是说不同的，你的跟我的不一样，你的眼睛跟我的眼睛不一样，但是，都有相同的地方，你有眼睛，我也有眼睛；你有耳朵，我也有耳朵。你有尾巴……你没有尾巴，讲太快了(法师笑)。据说某一些人类有尾巴，真的，人类是猴子进化的嘛。有的人摸一摸，我是没有。据说有一类的众生是有尾巴的，真的，在这个奇怪的地球里面有人类是有尾巴的。尾巴一点点，好象骨头突出来那一种的。
不共中的共业就是说自己的扶尘根，但是，大家都有眼睛。共中的不共，你有眼睛没有错，我有眼睛，没有错，已经不共了。不共中不共就是你的神经系统，跟我的神经系统感受不一样，[自己胜义根]就是不共中的不共。胜义根就如同神经系统，扶尘根就是我们的肉眼，你有肉眼，我有肉眼；可是，你的感受，你眼睛对这件事情的认知，感受就是不一样，就是神经系统不一样。我有学佛，我看这些众生就是很顺眼；刚刚初学佛的，我看你不顺眼，他看我也不顺眼，学佛的人要是看什么事情都很顺眼，那就是学佛成功了。我们大部分是嫉恶如仇，看到恶的就很不以为然，蓄意的去排斥、摈斥他。不过，我们学佛的人要慈悲、怜愍他，真正学佛的人要包容，所以，在学佛的人里面，他就是平等。
这个不共相就是除了神经系统不一样，心境也不一样，[由此可知身心世界皆为自己业力所感、但应转业不可怨天尤人]。不抱怨，这句话很重要，你为什么不出生成男的，为什么出生成女的？你为什么不变成男的，他为什么不变成女的？有的女孩子跑到这里来讲：唉呀！师父！我要是做男的多好，可以亲近你来出家、修行，可惜我是女孩子，没有办法，她就是很感触。有的男孩子也很糟糕，他看到女孩子要化妆，挂耳环吊得叮咚咚的，觉得满好玩的。女孩子可以化妆，有腰、有胸、有屁股，他就觉得这个三围很好看。这有什么好看的？像我们平面多好看，我们也有好看的地方，前后看都一样，没有什么不好看的，是不是？这个像人妖，他就很不正常，喉咙有结，腰部以下都是男的，他就是去隆乳、去打针，这像什么？所以，人这个业力实在是不一样。
我们到泰国去，导游带我们去沙滩，在沙滩导游告诉我们：师父！师父！那个是人妖，我吓一跳，怎么这么漂亮的人妖？怎么看不出来？真的，那个是人妖，就是戴耳环、穿泳装，就这样子，你怎么看也看不出来，就是化妆得怎么样都看不出来。不过，据说这种人妖寿命很短，因为，他每一个礼拜要打两次女性荷尔蒙，为什么要这样子？我常常想：一个好好的男人不当，你一定要当女人，女人有什么好？麻烦！意志又脆弱。不见得，你学佛当然很强，我讲的是外面的。我觉得众生，各人有各人的因缘，有的女的想变男的，有的男的想变女的，天下无奇不有。美国还有一项男众化妆成女众的活动，那有的美国人，西方人的思想无奇不有，赛蟑螂、赛老鼠、赛猪，这个精神有问题，美国人还其乐融融。
我看电视的时候，美国人还化妆成女孩子，有的男的，六七十岁，那一画怎么都画不起来。因为他们那个脸像橘子皮一样，挂那个耳朵，看了会呕吐，受不了。人类的无知、愚痴，他没有目标、没有人生，又不晓得追求什么，我常常讲的，就搞这些活动，人生实在太短促，没有办法，唱歌、跳舞，有什么办法。像我们到欧洲去的时候，就是这样子，去德国什么河，忘记了，我一直在念大悲咒，我管它什么河，我走到哪里就是，徒弟愿意看，好！去看，唱歌、跳舞，就是这样子，跳得摇晃不已，这样子。然后就拿个念珠：阿弥陀佛、阿弥陀佛。在台湾也念佛，出国也念佛，走到哪里，统统在念阿弥陀佛，在台湾也要往生，到德国也要往生，到法国也要往生，到伦敦也要往生，对不对？众生如果悟到佛法，你所到之处没有一样不解脱的。
[19第八识因相表]。种子的意义，我们已经看过第八识的自相表、果相表，现在我们要看第八识的因相，自相、果相、因相。16是第八识的自相，17是第八识的果相，19是第八识的因相，自相、果相、因相，这三个来讲这个第八意识。好！种子的意义：凡一切有漏，这个漏就是烦恼法，凡一切有烦恼的，无漏就是无为法，就是解脱；没有烦恼色心不二，圣人，色法就是心法，心法就是色法，色心不二。凡夫，色法是色法，心法是心法，是强烈对立的。色法、心法无不从第八阿赖耶识中的功能开发而来，第八意识就是我们的仓库一样开发出来。这种能开发的功能，就是所谓的种子，但种子的条件，必须具足六种条件，就是要具足六种情形才能称为种子。第一、刹那灭，就是刹那、刹那的变化；第二、果俱有；第三、恒随转；第四、性决定；第五、待众缘；第六、引自果。
要作为第八意识里面的种子，要有这六种性质才够资格，这就是所谓的种子六义，种子六种意义，六种性质。什么叫做刹那灭？就是第八意识里面的种子，必须要刹那、刹那生灭变化。底下解释为什么？因为因果是在生灭变化上假名的，换句话说成佛就是超因果。我们常常讲的，不昧因果就是说他超越因果又不离因果，释迦牟尼佛是超越因果的束缚，因为因果是生灭法，但是又不离因果。所以，虽是生灭的因果，可是，对佛来讲他不作用，束缚不了他。因此，说佛落不落因果？你说落因果也不对，说不落因果也不对，落因果的话，佛是生灭法；不落因果的话，佛违背因果法。所以，叫做不昧因果，所谓不昧因果就是不离因果，当下就超越因果。所以，因果是在生灭变化上假名的。
像常住不灭的无为法，就不能加上赋予这个因果的名字，不可以的。因此，释迦牟尼佛负因果，但是，超越这个因果，叫做不昧因果。不昧因果必须同时具备两种意义：1、不离因果，2、超越当下这个因果，所谓超越就是因果束缚不了他，名为超越因果。什么叫做果俱有？第一个要当第八意识的种子，要刹那、刹那一直变化，一直变化。再来，果俱有意思就是种子虽然要刹那生灭，但是，它所生的果，一定要有能生的因，还有所生的果。能生跟所生，能生的因，那就是种子，所生的果，那就是现行，现行就是指现在；现在的种种人生宇宙现前，所生出来的现行因果。能生的因，所生的现行因果，两个条件的和合才行。换句话说，八识田中的种子起现行的时候，它能生的种子，跟所生的现行，都必须同时俱有而不能相离。相离的话，因果就不符合了，相离的话，因跟果就不一样了，所以，要因果和合，和合就是要相同，造如是因，得如是果，造善因得善果，造恶因得恶果，造无记因，得无记果，一样的道理，就是要因果和合。这是第二个条件，就是因果俱有。
第三个条件叫做恒随转，什么叫恒随转？种子不但要刹那、刹那不灭，同时要相续不断，恒随转就是永远在转动、永远在变化。在诸法之中只有第八意识有上述六种功能，那么，种子当然也要跟随着第八意识流转。意思是这个种子一直在变化，比如说，你前世造业，你把人家杀死，那么，你今生今世一直生病，病苦不断，因为，这个冤亲债主卡住这个冤魂，你怎么吃药也吃不好。突然喉咙痛、腹泻、肠炎，怎么样子那里酸痛，那里痛，这里也痛。你找不到病根，你现在拜佛求忏悔，往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔，多念南无阿弥陀佛，唉！奇怪！这个病慢慢就好了。为什么？这个业障、冤亲债主、这个鬼魂，常常在你的身旁要找机会要报仇，他看你每天这样拜佛求忏悔，好了！原谅你！所以，我们在未成佛以前，要多求忏悔，不能造恶。恒随转，那么，你来世的因缘果报就会转，同时转。因此，恒随转就蕴育在第八意识的种子，一直在变化。要看你怎么样操纵它，看你怎么样控制现在。所以，佛教讲自转因缘、自转因果，佛教不是宿命论，我生来天生有福报就是福报，那你福报享尽了怎么办？拼命乱花钱、浪费财物，那不行。
第四叫做性决定就是要构成第八意识的种子，它这个性要决定，性不决定的话，因果就不相同了，意思是如是因一定要如是果，善因一定要善果，恶因一定要恶果，决不可混乱。性不决定的话，善因变恶果，那还得了，那谁要行善。那你今天学佛也没有用，学佛有学佛的种子，如果说性不决定的话，我学佛变成魔王，那还得了，那这象什么？佛法象什么？佛法的因果不可混乱，不能相违，是不是？所以，性决定是指因果性必须相同，不得相违，善因善果，恶因恶果，皆不可混乱。
第五、待众缘，就是蕴育在八识田中的种子一定要碰到因缘，你才有办法。譬如在座诸位，你们统统前世有学佛的因缘，也许有的是从学校介绍，有的从善知识介绍，有的从报章杂志来认识我们文殊讲堂，有的是听到风声要来看看师父，有的是这样子。这个人家介绍，好奇来，也会学佛。所以，这个度众生，貌相长得奇特，也可以度众生。他因为好奇来，不是真正学佛来的；如果我长得其貌不扬，也可以度众生，你不晓得，那个慧律法师象什么？像钟楼怪人，你去看过吧，钟楼怪人，驼背又很准时在扣钟，很丑，像秘雕也可以度众生。所以，学佛的因缘千百万种，只要能引进来，也不错。
第六、引自果，就是指种子，除了有上述五义之外，必须要有色法、心法，各自引生自果之义，到这还没讲完。种子必待种种的助缘的和合才能发生果报，都不能单独现行，这个很容易了解，你不等待因缘，就算你们前世有缘，那么，你没有碰到这个学佛的因缘，那你也没有办法学佛，最简单的例子就是这样。这是针对外道所说的自然顿生的迷执，自然顿生就是他没有那个愿力，反正，你有缘也好，没有缘也好；佛教不一样，佛教是我们有这个愿力制造这个因缘，缘是由愿力而来的，所以，你要制造这个因缘给众生。你愿力强，比如我今天生病，我不讲课，你们就没有学佛的因缘，我讲课，我这个愿力够，就可以制造因缘。所以，智者会创造因缘给众生，众生不来那就没有办法了。
大智慧的人，慈悲心的人，他会创造这个因缘给众生，他不会等待因缘，那么你自己来，所以，创造愿力的话可以让众生的因缘早熟，因此，还是要因缘，但还是要靠愿力。引自果指种子除了上述五种意义以外，必须要色、心各引生自果的意思，色法引色法的果，心法引心法的果；就是色法由色法的种子生，心法由心法的种子生，这个并不难。比如你前世喜欢插花供物，花是物质，但是，你今生今世就会感得非常漂亮。你前世喜欢整理肮脏的佛像，佛像不可以用嘴巴去吹灰尘，罪过无量的，你那个臭嘴巴，一颗大牙，一颗烂牙，每天都吃东西那口臭，然后，吹佛像的那个灰尘，怎么可以？我们整理佛像，要用新的抹布，新的柔软的东西，慢慢的擦拭，你来世这个皮肤就很漂亮，因为你整理佛像。
你前世对三宝用深心恭敬供养三宝，礼敬三宝，你今生今世学佛就没有障碍。如果你今生今世一学佛的话，到处造口业，断人家慧命，你来世要学佛，就会碰到障碍。你阻止人家学佛，本身你就会障碍自己。这个色法由色法的种子生，心法由心法的种子生，丝毫不能差错。比如，前世嫉妒心很强的人，今生今世嫉妒心还会存在；有的女孩子凶巴巴的，一讲起来：你要怎么样？你不认识老娘吗？哼！所以，这个人的个性，心法，从前世她就有这样子带过来的，没有办法。有的人一出生，他就有领导的能力，特别会讲话，一上台就讲得头头是道；有的人一上台讲话语无伦次，没有办法。因此，各人的因缘，各人的果报有各人的果报，谁都不要怪谁。所以，学佛就有一点好处，不怨天也不尤人。这是针对外道所执的，万法由大自在天因生的迷妄而立的。
这个种子的六义，我看念一遍好了，[种子六义：刹那灭：种子自体必须是有为刹那生灭]。二就[果俱有：种子要与他所生的现行果法，俱是现有]。三[恒随转：种子要是恒时一类相续，没有间断]。有的起现行，有的还在潜伏，四[性决定：种子要与他以前能熏的现行因性相符]。性决定，种子要跟他以前能熏的现行，因为现行就是现在造的业才能熏；因性，因就是以前起现行的因相符合，才能性决定。五[待众缘]就是因要等待因缘才能够产生，就像你们前世有学佛，你们今生今世要等待这个因缘，你们才能学佛。[种子要待它自己的众缘和合，才能生起]。六[引自果：种子各引生自果，色法种唯能引生色法现行]。心法引出这个心法的种子，所以，种子要引这个自果，这个要稍微注意：色法引色法，心法引心法的种子。
[20熏习相状图]，所谓熏习如同点香一样，一次再一次的重复叫做熏习。比如我们每天点香，我们就会闻到很多的香气，我们每天喝牛奶，杯子虽然洗得很干净，也闻到牛奶的味道，或者是我们每天泡茶，泡习惯了，虽然把茶壶洗得很干净，但我们还是闻到一股清香味，这熏习的力量是很大的，一切万法都是由熏习而来的。[种]子[能生(因)]，[种]子[生现]行，所谓现行就是变现了色法、变现了心法，一切的心法、色法。[七转识]；相分、见分，统统由八识的种子互不相碍影现出来。所以，种子起现行，色法有色法的种子，心法有心法的种子。讲：色法就是心法，心法就是色法，那是指色、心二法圆融无碍的圣者；就众生位来讲，色法是色法，心法是心法，色法、心法会有质碍的。
当我们一个人内在烦恼，他就会影响、伤害到身体，当我们的身体病得很长，就会影响到我们的情绪，那是我们的心无法主宰这个色法的肉体，而肉体的破坏我们也没有办法靠心的念力去支持它。众生地、水、火、风就是分得很清楚，而圣者，色法就是心法，心法就是色法，地就是水，水就是火，火就是风，因为当体即空。与空来相应、与理性来相应，所以，能产生事事无碍法界，因为透过空性的不可思议的心念、动力，可以融和一切的地、水、火、风，变成圆融无碍的一切法。圣者若能转物即同如来，可以转一切法，山河大地变成他心中的东西。我们在凡夫来讲，没有办法，因此，这个现行，所谓的心法跟色法两种。
就种子来讲，是[能熏(因)]，就现行来讲，就是[所生(果)]，但是，就七转识所生的果来讲，因为七转识是由能生的因变现出来的，就七转识来讲，能熏的变成因，[现熏种]；现行又熏习这个种子，这个[种]子落下来又变成[所熏(果)]，所以，这个叫做当下。当下就是种子起现行，现行熏种子，在唯识学里面，有几种比喻，在《俱舍论》里面也有比喻，比如说我们点蜡烛，蜡烛的灯心能够助火燃烧，火又燃烧这个灯心，换句话说就是互为因果是同时的。所以，灯心生火，火又烧灯心，同时，种子起现行，现行又会变成我们的种子，因此，这个熏习既然那么重要，换句话说：善知识跟环境就变成为是最重要的。
你要碰到正法的，大彻大悟的一个出世的明师，他能够在你的八识田中，种下无量无边正知正见的种子，那么你生生世世，就算今生今世没有了脱生死，你也可以走出正道，因为你有智慧判断。但是，如果你碰到邪知邪见的，所谓的误人子弟的邪见的六师外道，那么，你八识田中也就产生无量无边邪知邪见的种子，你来世要学佛，就自然会排斥这个佛门。所以，熏习变成我们现在一个非常重要的种子，也是非常重要的现行。所以，种子起现行，现行熏种子的双重因果同时俱足，种生现，现熏种，就是这个意思。[断恶；伏现行、灭种子(改习气)]，改变我们的习气。[修善；以现行熏种子、使种子起现行]。
[21种子类别表]，这个种子类别有[本有]的，就是先天的，有[新熏]的，就是后天的，本有的分[有漏]跟[无漏]，新熏的种子有有漏和无漏种子。有漏的种子又分成[名言]跟[业]的种子，名言又分成[表义]，或者是[显境]，名言就是[等流]，等流习气。业就是一种[异熟]的习气；等流又分成[名言]跟[我执]，这是对外相名词会产生一种执着，名言就是我们大家所认知的叫做[共相]。但是，大家所认知的，产生执着的程度又不一样，就变成[不共相]。异熟[有支]就是我们第八意识变成异熟识，有共同认同的东西叫做[共业]，比如山河大地。[不共业]就是你各人所享受的环境不一样。无漏；[生空无漏；见道无漏；法空无漏；修道无漏；二空无漏；无学道无漏]。
要好好的听，否则不容易了解，种子可分为两种，第一个就是本有，本有就是先天性的，无量亿劫来所储存在第八意识里面的一切种子，叫做本有的种子。第二叫做新熏的种子，就是后天的种子，你先天的种子强的话，那么你就转不过来，你就必须受到命运的支配，你的命随着一定的形式去流转。所以，一般没有修行的人，大部分都是接受本有的种子，而一直无能力与这个环境对抗，所以，一直穷到底，一直受业力的支配，直到死亡。如果是个大修行人，他有新熏的种子的话，虽然没有那个能力转变所有本有的种子，但是，他总是知道怎么样下手，至少目前他活着也不会这么痛苦。
新熏的种子是后天，后天所谓的学习的。本有的种子是无始劫以来，就在第八阿赖耶识的自体中俱足，它能够开展、开发，这个万法的功能势力，也就是说我们无量亿劫来，有流转六道轮回动力的，就是这个。由第八意识；阿赖耶识所开展出来的这个念力，念力就会变成幻相，幻相就是我们执着的错觉，所以，第八意识就如同无量无边的发电厂，你只要碰到因缘了，那个某个地方就会亮。比如你碰到天界的缘，你就到天界去享福；你碰到人道，就来人道学佛；你作恶多端，碰到这个地狱的因，那就要去受苦。每一个人都下过地狱，所以，每一个人都很怕下地狱。
再来，功能；功能就是种子的别名，同时也是表现它的特性。在哲学里面来讲，性能是无形的能力；而且本来就有的，比如我们有饮食之欲望，你一出生就懂得饮食；比如我们有男女的欲望，这也不是你要跟不要的问题，只是没有办法。而不是说靠那几个道德观念，或者靠这个戒律的观念，就有办法控制这个男女的欲望，为什么？这是性本能的东西，不是你要不要的问题。就像你白天要小便，晚上也要小便；你要上大号，你晚上也要上大号，这个是人的一种力量，所以，在众生位来讲，它是一种自然的力量，而大修行人要破除这种习惯性，那不下很大、很大的功夫，不是很容易的。这并不是说你能够说我不贪吃，你就没有这个贪念。你看到好饭、好菜，饿了还是会贪的啦。
你看到这个美貌的男子，看到美貌的美女，你还是会执着，这不是你要不要的问题。因为你本来一出生就有这种能力，所以，男大当婚，女大当嫁，要不然，你说他怎么发泄？造反了，这个社会就乱七八糟。周公制礼作乐就是怕这个社会大乱，每一个人先天性就有这种需要这个能力，你不安排他结婚，那就完蛋了。他又没有学佛，他怎么能够升华呢？所以，这种动力，也就是我们的淫念，淫念就是投胎的根本。所以，生死的根本就是男女，结过婚的人，包括没有结婚的人，你只要有成熟，正常的男众、女众，都知道这种力量是没有办法的。所以，我们在这个地方就知道要好自为之，这不是用道德，用几个戒律，或者法律，你就有办法约束，这是不可能的，很难的。为什么？这不是你有选择的余地，这个力量就是黄河一样大的力量一直推过来的。
你看，底下就写得很清楚，能，含有这个力量跟这个作用的，年龄一到，你就非结婚不行，你就会朝思暮想有一个伴，有一个依靠，还有要吃吃好的东西，要享受。这个能量力用；力量作用，无始劫来就是这样子的。正如一芥子中，含藏无量种子的功能一样，这个用一芥子来形容是很小，其实根本就没有这种东西。我常举一个例子，比如他欺负我，我忍耐，每天都压抑着忍耐，那么，你在我头脑里面，我不讲，你也不晓得我的仇人是谁。到有一天，他一直欺负我，欺负到我受不了的时候，我就爆发起来，这无量种子的恨，那一种力量就显现庞大的力量。所以，很多善良的人，一生气起来杀死人。从来就没有听说过他杀人，为什么？他逼得让他发疯。
比如这个菜市场里面抽税金，鱼肉人民，无法无天，来了，好吃懒做，流浪汉动不动就要向人家要钱。你不给他，他就揍你一顿，你报警，他就要你死，这个恨一直隐藏着。隐藏到有一天爆发起来，这个就是庞大的力量，那种恨。一个女人嫉妒另外一个女人，蕴育着嫉妒的心，找机会说她坏话，明明是白的，她就要讲黑的，无中生有、攻击、诽谤。圣者就会保持如如不动，不听妇道人家之言，一个大智慧的人，他只作参考，自己会去调查，他不可能听片面之词。为什么？他会知道这个众生，因为众生会扭曲本来的面目，众生没有大彻大悟的人，他不如；他不如就是弯，没有悟到清净的本性的人，都会透过意识状态扭曲别人的东西。所以，只要他不大彻大悟，他没有平等心；没有平等心，讲出来的话都有色彩，都会扭曲原来的意思。
哪一个人都是这样子，包括你们在座诸位，都是这样子。不必笑别人，反省看看自己是不是扭曲别人的意思，为什么？希望掌握自己真正的生命，其实愈离愈远，对于佛法都是一样的，愈想保护自己，就愈离真理愈远。你一直想保护自己，就愈自私；愈自私就产生妄念愈多，愈想保护自己就把对的讲错的，黑的讲白的，白的讲黑的。所以，人不应该听片面之词，应当冷静，把你的真如自性空一切法的力量拿出来，坐落两边，不落空也不落有，不落左也不落右，不落男也不落女，不落对也不落错，不落是也不落非，善恶同时就空性的。所以，诸法不相到，这个法也没有来到这个地方，那个法也没有来到这个地方，当处就解脱。不必加上任何的言语，讲解脱也是多余的，佛法就是这么悟，悟不了你就轮转生死；悟得了这一念你就受用无穷。
正如一个芥子当中含藏着无量种子的功能一样，有庞大的性能，因为这是先天固有的，所以，一名叫做本性住种。这个本性不是我们那个本性，这个本性就是指本来就有的。在唯识学讲的本性，不是我们所讲的明心见性的那个本性，这个本性就是由无始劫以来，住就是执持的，一直持续着有这种种子。那么，新熏的种子，与本有的种子相反，不是原来有的，而是互相熏习而来的，这是由于七转识的作用，为什么加一个转？因为眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，就像台风一样的旋转，造了无量无边善业、恶业还有无记业，所以，加一个转字，就是动的意思。不停的造业叫做转，所以，在第八识的自体当中再为熏习现行的习气，一名习所成种。
诸法的发生，除了见道初刹那的无漏智，诸法的发生就是本性的功能，平等心、大智慧、般若的智慧心，除了见道初刹那的无漏智，只有从本有的种子生起。本有就是本性，本来就是具足有的，那么，其他的一切法，没有不是从本有或从新熏习的两个了；两种情形和合而生的。种子，因为它的性质又分成两种，一个叫做有漏种子，一个叫做无漏种子。有漏的种子又分成两类，一个叫做名言种子，名言简单讲就是所谓的名相，我们每天叫的声音、名，或者句子、文章这些统统叫做名言种子。一种叫做业的种子，这个业造下去以后，就会慢慢的成熟，我们就必须去受报，这是业的种子。名言是我们平常来叫的习气，但是，业的习气，它将来是要去受果报的。这一名，名言叫做等流习气、业叫做异熟习气。
为什么名言叫做等流习气？等就是因，流就是果，因果是平等的。比如你从无始劫以来，对名相上的执着，那么你一投胎，一转世以后，今天的果报，你一看就很清楚的认识它，对名相上认识它。比如你前世读书读多，你今生今世对这个书的符号就会特别厉害，你前世学音乐，对这个音乐的五线谱，你就看得很清楚。所以，这个名言、文字，这个是一种等流习气。一种叫做异熟习气，又叫做业力的习气。业力就是说它会牵引我们去受这个果报，所以，如果把等流习气，配名言跟我执二种习气，加上异熟习气的有，有就是造业，有将来的业叫做有支习气，那么就是三种习气。
名言种子又分成共相的名言或者不共相的名言，业的种子也分成共业、不共业两种，无漏种子又有生空无漏，生空无漏就是断我执，法空无漏就是断法执，二空无漏就是连空的，法空的那个空字也空，名二空无漏，二空无漏就是连空，当体也是空的这三类。或者由修行的位次分为见道无漏，见道位；你见到了真正的真理，再来，修道位；继续修行破这个法执，到最后无学道，那就成佛了。无学，佛就是无学位，菩萨还是有学。有学就是还是需要学习，无学位分成两个：一个叫做三界无学位，就是证四果阿罗汉；一个叫做三界外的无学位，那么就是佛。三界无学位就是在三界内没有什么好学的，三界外的无学位是指大乘的佛。
总之，种子的种类是很多，不同的名字、性能也很多，现在将最主要的名目、条列如下：甲、依生起来说，就是依照我们八识田中所生起的来讲，种子怎么来的，第一个是由无量亿劫来本有的种子名叫做本性住种。是先天的，就是我们的本能；第二叫做新熏的种子，又名习所成种，就是后天的，由后天学习来的，那么，这样子的话，佛法的解释就非常圆融了，你就不会怨恨了。有的人一出生就是这么会读书，有的人一出生就是这么没有办法读书，他用功的时间比别人还多三个钟头，还是读不来。你不晓得人家前世是什么学校的，前世是北大来的，前世是美国哈佛大学念完，死了以后来台湾投胎，当然念台湾大学医科的，是不是？那你前世连小学都没念完，你今生今世读起书来当然很痛苦，是不是？
有的人就坐得下，像我就坐得下，你叫我拿斧头，拿铁鎚我没办法，但是，你一天叫我看十四钟头的书我很有办法，我是个读书人，你看我的手也知道。你叫我在那里动，我没有办法，你叫我爬山涉水、去烤肉，我很痛苦。我告诉你，我在大学四年里面，没有去参加过烤肉，你们相信吗？真的，我觉得那没有什么意义，所以，我先天性是个读书人，不喜欢动、不喜欢爬山、根本不喜欢跳舞，也不会喝酒，也不会抽烟，打麻将到现在都看不懂，我不是跟你们讲笑话，是实在话的。我们人不要怨天，也不必尤人，就我们今生今世的各种显示出来，也可以了解我们前世。那些算命的会准，那是因为你先天性的种子被他算得准，你后天的话，他们大部分都是讲你过去怎么样，那就不要讲，你问那个算命：那我未来怎么样？他就哑口无言，谁怎么知道未来？
我常一个比喻一个有修行的大修行人就象电脑的硬盘，我们每天都加入新的资料，那电脑出来的答案当然不一样，为什么你每天念佛、拜佛，你会转你的业？你每天都求忏悔！那么不修行的人，每天都是干坏事情，那当然，先天性的力量存在，后天又没有行善，当然被一算就算得很准。所以，你不必怨恨谁，有的小孩子在四、五岁，音乐就弹得很厉害，我到现在五线谱都看不懂，我要看简谱才看得懂，是啊！所以，这个人也没有什么好怨恨的。因此，我要出家以前，我就用唯识学来看，我是属于什么种子？我是属于出家的，我这个人晚上只要有人睡在我旁边我就睡不着，你说讨老婆怎么办？每天都睡在一起，那麻烦大了。不过，有一种办法，孩子照样生，然后她睡隔壁那就无所谓，这也是一个办法。所以，我们了解这个佛法的唯识，心就坦荡荡的接受，你什么境界来，那是你自己造的，你怨恨谁啊？她前世没有跟你有缘，她怎么当你老婆？怎么会跟你气死汝命？
乙、依有无漏说，第一个有漏种子，第二个叫做无漏种子。有漏的种子叫什么？三界就是欲界、色界、无色界，六趣就是六道轮回中，受到这个生死的种子。名言、我执、有支，后面会讲到。有漏的种子就是三界六道中受生死的种子；二、无漏的种子，就是入见道位的时候，一直到阿罗汉、佛果位的出世的种子，这个叫做无漏的种子。
丙、依三性说，那么就是善性就是善的种子，恶性就是恶的种子，无记性就是无记种子，无记就是非善非恶。善恶的力量强，无记的种子弱，所以，这个叫做有漏的种子。依三性来说，无漏的种子是善种，其实这个描述并不恰当，我觉得唯识在这个地方描述还是不太好。应该加一个字叫做净善，你用这个善的种子，人家还以为是十善业，不！我们的本性是具足净善，为什么加一个净？净就是一种没有分别，大慈大悲绝对的善，而不是世俗的不杀生、不偷盗、不邪淫，布施了几个金钱，盖了几个庙，就大加的吹嘘，貼了几个功德榜让大家认识，大柱子就刻着林大头，然后，大家每一个都知道这个柱子是他寄付一百万的，这个就是有漏善。而佛法，释迦牟尼佛也是善，释迦牟尼佛，十方三世那种佛，你用这种善的种子来形容，我觉得很不恰当，为什么？会给人家误会是有漏。
所以，这个善不适合，应该加一个净，净善，清净的善。那就是没有分别、没有执着，透过平等心、大智慧所透脱出来的那种洒脱自在的善，这样形容就正确。再来，种子分成本有的种子，还有新熏习的种子，本有的种子有有漏还有无漏，新熏的种子也有有漏还有无漏。有漏就是名言，这个名言就表义。什么叫表义名言？简单说就是第六意识的认识，一种想象的名词，对名字、文章的认识，声音的认识，然后存放在你第六意识的那些文字相。显境就不一样了，显境就是由六道的见闻觉知，眼睛看到桌子，那就是真的桌子，是实实在在的境界，不是你脑筋里面那个文字的桌子，是桌子就在你面前的。所以，表义名言，就是单靠第六意识的文字、名声、句子等等这一些表义，无形的落在第六意识印象里面的名相。显境是实实在在的，六根对这个六尘存在的境界，那当然会有一些名言。等流习气，习气就是有这个习惯性。
哪些习惯性？名言；我们对名字上的执着，我们对我执，对执着上的看法有一点不一样。比如我们中国人喜欢吃什么？喜欢吃茶，冻顶的乌龙、铁观音、普洱茶，普洱茶很贵的，都是几十年的，我虽然没吃过，但是也闻过。我们中国人喜欢吃茶，吃习惯了，他很容易就会常常出生在中国。因为，中国人在吃茶，外国人也不吃茶，你看过美国人吃茶吗？我以前泡了一杯茶，美国人来泡了茶叶放着。他不会吃茶，他把那个茶叶拿起来嚼。那是树叶，他不懂，他没听过那个吃茶是什么东西，我说：那个不能吃，喝而已。
还有这个我执也很重要，我们讲实在话的，如果我们今生今世做中国人，生生世世做中国人的机会就大了，为什么？因为你讲的都是中国话，你习惯于中国人，因为你中国的习气就很重，所以，一投胎差不多变成中国人。除非有一种人，恨不得剥皮易发，比如，头发黑的就黑的嘛，你为什么要烫成金黄色？然后，又长出来一半是黑的，后半段又是金黄色的，那又不象猴子，母猴一样的，何必要这样子。崇洋也不是崇这个样子。黑的头发多好看，中国人，东洋人的魄力。我们讲实在话，我走了一、二十个国家，我觉得这个中国的女孩子还是最漂亮的，真的，当然，出家讲这个，是比较不好听，但是，实在是赞叹我们中国人的小姐。其实你不必羡慕美国人，美国人小时候很好看，美国人小孩子很可爱，但是，到老的时候，鸡皮鹤毛(发)。你注意看他们的皮肤，因为他们牛肉吃太多了，那个一个洞一个洞，一个疮，你注意看看，上面都画地图。美国人年纪大了多难看，那个皮肤，还是东方人好看。有的人还去隆鼻、烫发，何必呢？不需要这样。
名言、等流，还有这个我执，那是对认知不同，产生执着不一样。名言底下对这个共相，就是我们大家所运用的，比如这个叫茶杯，这是共相，麦克风、桌子、灯光、窗户，大家共同运用这个名词，叫做共相。但是对这个感受就会不一样，不共相；不共相就是看法不一样，有的人很喜欢看火车，这火车看得很高兴。可是爱迪生就很怕火车，瓦特发明蒸气，你晓不晓得瓦特耳朵是怎么聋的？他有一次，就是被这个火车声吓到，结果这个耳朵整个聋掉，爱迪生耳朵都聋掉了。所以，我们对事物的感受，生生世世的感受，都会不一样。
就像我来讲的话，我对这个佛经是爱不释手，看到这个佛经，就是一直想要把它看完，不能控制的力量。孔老夫子说：吾未见好德如好色者。但是，这个对我们来讲，好象不是这样子，我觉得天仙美女的力量好象也不会比我看经典的力量大，这是什么力量？就是一种前世对佛法的名言深深的喜欢，所以，对这个佛法的名相上，就特别的执着。也算是执着，但是，你不执着这个佛法，那你哪里有一天能解脱呢？执着于不执着？所以，你对这个外境的名言，那是共相，可是，你我执，各人的执着是不一样的。业，一种叫做有漏业，业的底下异熟习气，我们这个第八意识经过一段的时间会成熟，要遭受这个果报，完全是因为习气而来。那你想要不让它去转世投胎，就只有一种办法，那么就是少起心、少动念，就是所谓的无念。
无念就可以转这个异熟的习气不去投胎。有，就所谓的有来世的业力，有生生世世的业力，这个有就是业的意思。有又分共业、不共业，共业就是大家所认同的山河大地，不共业，比如说你的房子、你的衣服，那是你各人用的。无漏；生空无漏，法空无漏，二空无漏。见道无漏就是生空无漏，因为你见道。再来，法空呢？是属于断这个法执，是属于尘沙惑，所以，见道无漏就是断见思惑，修道无漏就是断尘沙惑，无学道无漏就是断根本无明。
我们以上所解释的，下面就解释的更清楚。等流习气是什么？是由于七转识的善业、恶业、无记业等等的作用，等是因，流就是果。因果的习气所熏习的种子，这是指能生八识三性，诸法的亲因缘的种子，要注意听！普通人看不太懂，这句话是什么意思，就是我们第八识里面，万法的种子都有，万法的种子会产生什么？产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，能生八识。意思是第八识的阿赖耶可以生出里面的那些种子，可以生出八识，还有三性：善、恶、无记，诸法的亲因缘的种子。为什么讲亲因缘？亲因缘就是当下就要受用的叫做亲因缘，不是离我们很远的，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，就是你本身现在用到，那个就是八识田中你生起来的。
比如你变成猪的话，你那个八识就跟我们人的八识就完全不一样，人的亲因缘的种子跟猪的亲因缘的种子又不一样，现在是以人的亲因缘种子而变现出来的是八识，善、恶、无记，三性的诸法的亲因缘种子。所以，亲因缘种子就是直接生起果报来。等流习气，这个等字是相似义，类似的意思，是对因来讲的，是名于因，是对种子来讲的。流是流类的意思，流出同样一类的，当然这是安插这个果的名字，是名于果。这是依主得名，依主，依照前世的，依照这个根本的种子来命名，这些无量劫来前世生生世世所造的这个种子的名字来命名的。所以，依主得名也就是从果，从这个似果之因，为什么讲似果？因为还没有结成果以前是相似果，因为[因]跟[果]要有类似，所以，讲似果就是还没有发生果以前，因就是相似于果，才能变现 同样的果。所以，就是似果的因，到最后才会发生真正的果。
比如由善因引这个善业，由恶因引恶果，善因引善果，恶因引恶果，由无记因引无记果，等等就属于此类。为什么无记因引无记果？比如说：他喜欢在山上很静的，他来世一投胎他继续就是喜欢住在山上；这个人喜欢海、喜欢看海，他一出生就到海边去，喜欢山、喜欢海，这不是什么善，也不是什么恶，但是，这个无记业里面，它就有一种力量存在。有的人很喜欢自己坐在那边沉思，沉思他没杀人、也没放火、也没行善布施，你说他善也不对、说他恶也不对，他前世就是喜欢这样，习惯于这样子。所以，这个无记业就是因引这个无记果，无记，一个人的个性，喜欢的环境有关系。前世他喜欢赌博，你今生今世把他十个手指头砍掉，他也是喜欢赌博。所以，同学们，那些坏的习气要早日断除，为什么？它会影响到你的来世，好的，佛法的种子，要多多的灌进去，就算你没有成道，没有往生极乐世界，来世也能听到佛法继续修行。
无记因引无记果就属于此类的，这又有两类，第一个叫做表义名言，一个叫做显境名言。表义名言是依音声所产生的名相、句子，更长一点的就是文章等这些言语，来解释、表达色法、心法等等诸法的体。而在心上浮出的相分，熏习的种子，比如我喜欢阿弥陀佛，在我心中浮出六个字：南无阿弥陀佛，其实，我也没有见到佛。我的心很想要往生极乐世界，那我就观想到极乐世界，可是，我确实没有见到极乐世界的真实相，可是，我心中已经浮出这个相分的熏习种子。熏习久了，八识田中也就清净了。比如，相应的寻跟伺，寻就是粗糙的第六意识分别心，伺就是比较微细的分别心。寻、伺心所的第六意识，它能攀级其他的名言，熏习善、恶、无记的种子，因此叫做名言种子。
显境名言与表义名言刚好相反，这是不依照名相、句子、文章等等的言语来了知一切心识，它必须靠什么？六根。眼、耳、鼻、舌、身、意，就会构成见闻觉知，见就是眼睛，闻就是耳朵，觉就是觉察到，知就是第六意识的知道。见闻觉知就是等于六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，所以，以后见到见闻觉知，就是我们所说的六根。由六根的作用所熏习的种子，它虽然不依照名言，但是，它的功能就像名言的诠表的解释，就是显境名言。桌子、墙壁、麦克风、电灯、花盆、木鱼，这境界马上现前，这代表名相。一看到就是名相统统存在，不是自己观想的。所以，对显境名言的熏习，遍及了七转识的心、心所。表义名言的熏习，只限于第六识的寻、伺相应两心所，因为缘这个名言是属于第六识相应的寻、伺心所的职责之故，等流习气。
再来，异熟习气，什么叫异熟习气？有漏的善、恶的前六识所熏习的种子，这是指从善能招感异熟果的增上缘的种子，这句话什么意思？从善能够招感异熟果的增上缘，比如说，你今生今世行善，你前世也布施，或是你前世发心印佛经，很奇怪！因为你发心印佛经，你生生世世就很容易听到佛法，为什么？因为你爱好这个佛法。你帮助人家印经，印善书让大家看，你把这个法一直普遍出去，你来世不学佛也不可能。因为你就是印二十本，那二十个人学佛，这个功德多大！你布施，你今生今世也不必为了三餐，冒生死还赚不到钱；你穷得要死，你怎么学佛？你三餐都不济，冷热都不知道，家徒四壁，朝不保夕，没有办法只好日中一食。
有的人他也日中一食，那是不得已的，太穷，穷得没饭吃，当然日中一食。所以，我们行善、布施、持戒、忍辱、印经典，这都可以感得到善的，因为你环境好，你学佛就会愈来愈顺。比如我的福报还不够，我这讲堂一建起来，虽然有过一阵子很操心，但是现在讲堂建起来了，能够利益无量无边众生，我就不用操心了。我前世可能有点布施心，这个布施心今天找得到果报，还好徒弟都很听我的话，还没听说过徒弟对我大声，那还不错。所以，这个善业能够感得到增上，这个增上缘就是增加一分力量。你本来学佛有心，他给你一点力量，你所碰到的眷属都好，你生活吃饭没问题，能好好的学佛、念佛，多棒！碰到的都是善人。
再来，异熟就是什么？是由善业、恶业所引生的，这因所引生的总报、别报。总报就是我们人，别报就是所谓的一切的享受叫做别报；总报，比如说你得到了根身，你得到这个色身。什么叫别报？你虽然得到一个人身，有的有钱、有的没有钱，你个别的报应不一样就是别报，是不是？总报，大家都是人，可是，别就不一样了，有的人能享福，有的人一天到晚操劳得要死。总报跟别报，这两个是无记果，只要是报，都是无记的，报是一种还债。所以，这普通叫做因是善、恶，果是无记，这句话要注意听！因就是起心动念，你起心动念就论善恶；果报，像我们现在做人，做人就做人，你不能讲是善、是恶。你说做人是善，做人如果会想行善，里面有善因，做人杀人放火那是恶的；但是，单单这个肉体来讲，你怎么讨论是善、是恶，对不对？造因，从因来讲。
我是人，当然是无记性，我今天帮助人家学佛、施舍、持戒，这是善的；但是，如果说我利用人杀盗淫妄、喝酒、打牌、杀烧掳掠，什么都来，那当然是恶的。果报不能讲是善、是恶，这看你造了是什么因。我前世是造了，那么今生今世要果报，我现在继续做善是善因，就果来讲不能论断是善是因。就像我欠银行的钱，欠别人的钱，我还你钱就是，当我还你钱的时候，你怎么说我是善、是恶？我跟你恶生倒闭，那是恶，可是，我现在还钱。习气就是熏习的气分，异熟果的习气，是依主得名，依主是果，习气是因，所以，依主得名。也就是帮助第八识，前六识一分的异熟生，三界异熟种子，使它发生果报的善、恶业的种子，这个也不容易懂，不容易了解，看不懂，我慢慢解释。
依熟果的习气是依主得名，依照那个因得名，也就是说能够帮助第八识和前六识的一分，为什么讲前六识的一分？因为这前六识有分作先天已经成为你的思想，有一种是完全还没有的，那就还没有造的。比如你今生今世已经投胎，有的人第六意识就特别强，有的人就很迟钝，没有办法。第六意识有的就非常厉害，分别、聪明、伶俐，就特别厉害，所以，第六意识也是一种果报。有的人第六意识特别厉害，社会的世智辩聪特别厉害，有的人就迟钝，一加一等于多少？他就会：等于一。问他为什么？因为一支桌子放在房屋里面，也是一间屋子，它就会变成一，也不是没有道理。我们这个前六识一分，也就是说我们由第八意识所带动，所投胎出来的和前六识的一分，它是三界的异熟种子。为什么？因为前六识一直还没有起现行，有的人第六意识是还没有起现行，是潜伏的。
已经生出来的，那叫做异熟生，就是三界的异熟的种子；使它发生果报的善业、恶业的种子，这是因为异熟果的因，所以，叫做异熟习气。有业种子的原因，也就是善、恶业所熏习的种子叫做业种子，注意听！异熟习气的体是第六识相应的思心所的种子。思心所就是你思惟善的，就放进善的种子；思惟恶的就放进恶的种子；你思惟淫念，那你就不容易断生死，就会一直男女这一关就很难断，你每天的淫心就会很重。比如你喜欢赌博，你每天就思惟赌博，所以，这个第六识相应的思心所的种子，都非常重要。就圣者来讲，无所住，一切法不受，那么一切心所就平等了。就凡夫来讲，他一定要想，想善的，就变善的种子；想恶的，就变恶的种子；想赌博，变成赌博的种子，你想要喝酒，你每天还没有喝，那你这习气就跑出来了。人家说日有所思，夜有所梦就变成习气了，这个思的力量很强，把思想变成一种力量。这个上我们无形的思想变成一种力量。
比如你喜欢赌博，现在想赌博，在内心里面，知道我不能赌博，可是，他变成一种力量，让你没有办法控制，你去找赌场、赌马，赌六合彩，没有办法，控制不住！比如我们嗔恨心的习气很重，我们现在虽然有一点佛法，忍耐忍耐，可是，你回来一想，愈想愈气，你这个第八意识又是思惟的种子，又跑出来了。那麻烦就大了，又变成嗔恨心的业力，又强出来了，所以，这个思的种子。或者心所变为善、恶法，使它发出善、恶业，大修行人就在这个思里面下手，一切法不受，就是无所思就无念。这思心所对他就没有作用了，所以，不思善、不思恶，(法师手举抚尺一拍)就是这个时候，就是本来面目，为什么？没有作用嘛！思心所没作用，你开悟没有？我拍这一下，你开悟没有？唉呀，很可惜。那个《佛心禅话》，我看回去要好好的参，有的人说看不懂，奇怪！我怎么都看得懂，你怎么看不懂，差那么多。
熏习之种子在第八意识，此种子又有两种功能，第一就是生自果的功能，为什么能够生自果？你思善的，那就生自己的果报。我在这里要劝告众生一句话：凡事往好的一方面去想，不要怀疑，不要去讨论人家对、错，也根本不需要去论断别人的对、错，你只要把你的思想会归到正知正见，思惟善知识讲的话，放下你的怀疑，放下你不必要的操心，你将来的果报自然就显现。为什么？你凡事往好的一方面去想就对了，八识田中就完全清净。
二、助他，帮助他，羸弱的无记种子发生现行的功能，这句话很多人听不懂，什么叫羸弱的无记种子？就是果报的无记性。譬如你喜欢住山，那你不去行善，你来世变猪，你能住山吗？你懂得那个是山吗？所以，你思惟的种子，羸弱就是没有力量的无记种子发生现行的功能。譬如你得到人身，你喜欢住山，你喜欢闭关，你才有得住；造业太多，去大海里面做大鱼，鲸鱼，你能住山吗？所以，就不能帮助那种羸弱的种子起现行。所以，弱的无记的种子就变成在水里面，变成鱼。所以，助其他羸弱的无记种子发生现行的功能，比如你造恶的话，也会帮助你羸弱的无记种子，你前世造恶，今生今世变成狼，狼继续要吃动物，它就会帮助你这个色身去杀生，因为你不吃荤的，你就是没有办法过日子。你看狼吃过草吗？或者是老虎，你有看过素食的老虎吗？老虎都是要吃肉，肉食类的动物。所以，你造恶，它就会变成更恶的种子，然后，又帮助这个无记的种子起现行。
前者属于名言的种子，后者是属于业的种子，无记种子的性质是很薄弱的，是没有什么能力起现行的。比如你喜欢山，不是说你喜欢山，你来世就有山住，必须假业的种子助缘，才能发生作用。你平常行善，我希望我来世做人，那你持五戒，来世做人，你又喜欢住山，你才能满你的愿。才能帮助你喜欢住山的这个无记的种子，因为，住山也不是说善、也不是恶，但是，你要得人身才有选择的余地，对不对？帮助它发挥起现行。所以，能生自类果，助缘你必须要假这个业的种子，反过来讲，善、恶两个种子的性质是非常强烈的，所以，能够引生自类的果。简单讲，造善必得善果，造恶一定得恶果，这种能生自类果名字叫做名言种子；能帮助其他无记种子发生果的叫做业种子。此二者虽然不是一体，这个体不相同，但是，为了容易说明，在作用上立了两个名称。
无漏种子是什么？于见道位，修道所起的无漏智的种子，这虽然有多种，但是，现在省略。那么，对本有的种子，或者新熏的种子，在见地上古来的高僧大德有很大的不同。比如护月大师，是主张一切就是先天性，都是本来就有的，它不立新熏。难陀跟胜军，他指一切都是新熏习的，原本是没有的。而护法取两个，也有本有的，也有新熏的，大部分我们都是以护法论师为正译。
[22识智能熏非能熏表]。就是意识和我们的四智，[八识与四智]，成所作智、平等性智、大圆镜智等等，[有能熏]、有[非能熏之别]。我们看识智能熏非能熏表，种子跟第八识的关系，如上述种子是藏在第八识自体中的生果功能，为什么自体中呢？因为同一体。种子跟第八意识是同一个体，并不能离开了第八识，另外有不同的体性的存在，种子和第八识的关系究竟是怎么样？关于这个，唯识说，应该有两种，就是以不异和不一来解释，不异就是不能讲说它是不同；不一，不能讲说它同。一个是站在体用门的关系，一个是站在因果门的关系；体用门的关系就是以第八识为体，种子为用，因为一切种子必须蕴藏在第八识。也就是第八识是有情的主体，种子是它的作用，所以，这个叫做摄用归体，它的性都为无记。
而不异：没有什么不同，但是，若就体跟用各别来说，就不一样了，因为第八识的体，它是无记性的，而种子的用是受到善、恶、无记，三性诸法的熏习，而现行的三性诸法的，所以，不能说两者是一。体性虽然是相同，但是，这个第八识跟种子是有所差别的，因为第八识是无记性的，种子是有三性，善、恶、无记的。那么就因果门的关系，也是以种子来当作因的话，第八意识就变成果了；因为种子为因，第八意识变成果，转识嘛！第八识是起现行，种子就变成生的因，所以，两者是有因果的关系。本来因果是相顺，或者是相违，所以，将因是属于果，所以，它的性是不异，不能有所不同，因是属于果的，所以，它的性是不能不相同的。不异就是没有什么不同，但是，种子是隐伏在第八意识中的能生作用，没有现起来的叫做种子，现起来叫做唯识。已经起现行的叫做唯识，还没有起现行叫做识种。因为万法唯识，唯识就是已经起现行，在作用了，已经心有在作用了。没有起现行的叫做识种，意识的种子、唯识的种子。可是，种子是隐伏在第八识中的能生的作用，潜伏着；现行就是它所生成果，就是潜伏里面的这个种子里面所现行，而且已经显现了，所以，它们就是一个隐、一个显，也不能说是一。
可见，体用、因果两个门，这两门都有不异的关系，它的关系怎么样？就第八识来讲，这个体是起现行的，用是就种子来讲，第八意识起现行。人是第八意识里面的一个种子，比如说，我们这第八意识里面，有天界的种子、有人道的、有无量畜生道的、有地狱、有饿鬼道，那我们现在起这个现行，这个现行就是人；以人为体性，所以，人就是这个体起现行的。所以，第八意识只有一个种子起现行，人的这颗种子起现行，就人的话，有无量无边的种子，因为你生生世世造的这个善、恶不一样，所以，只有一颗种子起现行，那就代表今生今世。但是，这颗种子又是第八意识里面的千百万亿分之一而已。那么，用就是种子，现在人道起现行，现行就有种子，所以就种子的用来讲，分成体的种子还有用的种子。体就是无记性，就无记性来讲，摄用归体，因为用不离体；就用来讲的话，有善、恶、无记等三性，它会引自果，所以，体跟用是各别来论断，又不一样。
底下，一个相分，因为它全部都在作用里面。再来，种子跟现行的关系，种子跟现行关系就体、用门。就体来讲是第八意识，就用来讲它是种子，体都是无记的。第八意识的体为什么无记？它记的也没有强盛的善，也没有强盛的恶，统统没有。所以，第八意识也不能造善、也不能造恶，它只有接受，力量不强。善、恶是很强的力量，第八意识它没有什么强的力量当然就是无记。种子不一样，种子无记还有三性，三性：善、恶、无记等等，所以，第八意识的无记，还有种子的无记，当然就摄用归体，就不异，不能讲不同。但是，第八意识的体无记，它的三性的作用，这个种子是体跟用，是各别来论断的。不一：不能讲是一的，意思是说体性是无记的，但是，作用它是善、恶无记，不一样，要分开来论断，这是体用门。
就因果门来讲，因叫做种子，果是起现行；种子又分成因，它是隐的，现行是果，是显的，所以，如果说把因拿来属于这个果的话，那是不异。意思是因是属于果，为什么？由自因而引自果，当然因是属于果，因如果不属于果，能称为因果关系。所以，因跟果当然就不异，不能讲不同，因跟果一定要相连，才称因果、因果。就隐跟显就不一样，种子有隐的，是因；可是就果来讲是显，所以一个隐一个显，一个看得到，一个看不到，所以，这个因果就隐跟显的角度来讲是各别来讨论的。就因果来讲，是不异；就隐跟显来讲，是不一。这很简单，没有关系，我也知道你听不懂，但是，一定要这样讲，鼓励，鼓励。也没有办法，没有一点唯识基础，你将来怎么看大藏经？
如此第八识是对这个种子，一方面要保持体用跟因果的关系，一方面又要变七转识熏习所新生的种子的场所就是熏处，但是，种子的熏习必须要有能熏的法和所熏处的和合。能熏跟所熏要和合，并且应该具足四义，才能建立这个熏习的意义。要四种角度、道理才能具足这个熏习，四义就是坚住性，二叫做无记性，三就可熏习，四与能熏和合。什么叫做坚住？大凡为所熏习处，所保持的种子，意思就是第八意识是保存种子的地方，它必须从无始劫以来一类相续：无转易。无转易就是你有善性、是恶性不能乱改变，而且没有间断，并且坚住的性质，什么叫坚住？永恒的存在，要不然这因果怎么讲得通？要不然，怎么能够讲：假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。无量亿劫来你所造的恶、善你统统要报。
比如，七转识和它相应的心所，七转识就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，还有它的相应的心所，因为意识都会有相应的心所，以及色法都有转易跟间断。这个是要坚住性，它不能转易而且不能间断，所以，七转识纵然受到熏习，也没有办法保持这个种子，只有第八识才能够保持这个种子，所以，它必须要具足什么？坚住性。所以，为所熏处的就必须具足坚住性。第二、无记性，无记性就是不能讲是善的、也不能讲是恶的，种子不但要具足上面的坚住性，才能够持续无量亿劫来的不损害这个因果的道理，还要在善、恶、无记；三性当中必须是无覆无记，第七意识叫做有覆无记，第八意识叫做无覆无记。
什么叫无覆？就是不会遮盖。因为它没有选择的能力，它只有接受的能力。所以，没有所谓的覆盖，第七意识它有强烈的执着，覆盖着第八意识，执着第八意识，所以，第八意识是只有接受，没有选择的余地，这个叫做无覆无记性。无覆无记就是不会遮盖，它不会造业，只有接受，那就是无记。力量小，造业的善、恶没有，只有接受！这是因为善跟恶，恶是有覆的，这个性的力量，善恶的性质，这势力的力量比较起来，比较强烈，它们是互相排拒、它们是不容异性受熏，善就善，恶就恶。但是，无记性就比较中性，第八意识是中性的，不排斥恶的、也不排斥善的，就比较容易熏习。例如，佛果的第八识的大圆镜智，它的性虽然是坚住性，但是只有善性。纯善的，不容许种子的熏习，本性当然究竟圆满。种子熏习是生灭法，第八意识是不生不灭法；意思是佛果是没有熏习的，佛果是不能讲熏习的。
佛法有熏习，由熏习这个佛法来观照入空，但是，空就不能熏习，空若有熏习，怎么叫空？所以，佛果是由熏习这个佛法慢慢观照，然后，一念相应就进入佛果地，所以，佛果不能熏习。那么，可熏性是它的体，不但要自在而且不随它，同时要不坚，不密不常才行。为什么？因为体不自在，作用殊胜也没有用，因为它不能保持种子；如果它性质坚密，如果像本性的常住不变，也不受熏习。比如，第八意识相应的五遍行，虽然也具足前面二义，就是坚住性、无记性；但是，它的体不自在，所以，不容熏习。五遍行不能够很自在，所以，没有办法，不能受到这个熏习。又像无为法，这个无为假法，因为坚密常住性，也不允许受熏习。与能熏和合性，一名能所和合性，能熏习跟所能熏习的；能够熏习一定要所熏习的地方要和合，这不但要具足上面的三义，同时要具足能熏、同时同处和合不离。
比如，过去以及未来的第八意识，过去已经过去，未来的还示来，这第八意识你怎么知道你来世怎么样，以及他身的第八意识，别人是别人怎么讲熏习？别人的身上跟我的第八意识有什么关系？我的第八意识是由我的思心所，别人站在远方，他怎么能够影响我呢？所以，过去也无法熏习，未来也无法熏习，别人的身上也没办法熏习，所以，虽然也具足前面的三种意义，但是，不能以现身的，现在的色身，能熏习跟所熏习的识和合，那也不能产生熏习。在诸法当中，能够具足上面的四义，只有现身的，现在的这第八意识。新熏的种子以七转识为能熏，以第八识为所熏习。
种子跟七转识的关系，七转识也跟他法同样，还是第八识种子现行所开发的，为种子所生的果法，这是不必说的。意思就是七转识也是由第八识的种子所开发出来的，如果由这个观点来说，种子就是因，七转识就变成果。不过，七转识和他法就不同了，他是必须起六根的认识作用；见闻觉知是六根，六根的认识作用再熏习诸法，以及自己意识的种子，然后，放在第八意识里面。所以，被熏习的种子，就变成七转识是因，种子是果。
我们一定要认清这因果的关系，七转识这个种子放在第八意识是因，那么，七转识被产生是果，那现在七转识是造因，又熏习变成种子；就种子角度来讲，变成是七转识是因，种子变成是果。因为它是被七转识所熏习，但是，七转识并不是全部有能熏习的作用，因为能熏的功用必须有具足四义，就是：有生灭、有胜用、有增减与所熏习的和合性。什么叫有生灭？这是指能熏习的条件，不为生灭变化的有为法不可，如果无为法就不可以熏习，因为，无为法是没有生灭的，所以，不能使种子生长。所以，熏习必须生灭，因果也必须建立在生灭法才叫做因果。有胜用：能熏习的条件，除了具足上述生灭的条件外，还要能缘、强盛两种力量，殊胜的力量才行；能缘的势用是一定要主观的心、心所作用。其实，心跟心所要同时，心就是心王，心所就是五十一个心所，必须同时；就像国王跟大臣同时要存在，这是不同于色法。
色法虽然有强胜的作用，但是，它不能作为能缘，不能产生主观的心、心所法。所以，强盛的势用是指，在善、恶性当中的三性里面的善、恶性，这当然是不同于无记性；无记性的力量弱，所以，强势的力量必须是善、恶、无记里面的善、恶性，它比较强，当然不同于无记。这个异熟无记心，虽然也有能缘的作用，但是，没有强胜之作用。异熟的无记心，比如说我们这个色身，虽然也有能攀缘，但是没有强盛的善恶的力量。最后一个就是有增减，具足了上面两种意义以外，在作用上还要有增减，比如佛果的无漏善法，四智心，他达到最圆满的，也不增不减、不生不灭，他怎么能够熏习？这就是上面所讲的，佛果没有熏习的理由。与所熏习的和合性是必须具足上面三种道理，还要与所熏习的同时、同处、能熏、所熏和合不离，这个跟上述所熏习的意义相同，不再重复描述。所以，在诸法当中，具足上面四种意思的只有七转识的业非果，诸识和能熏、所非能熏的情形，能熏习、不能熏习有几种情形。
就因地修行的角度来讲，跟果地不一样，就因来讲，[前六识]的因有[善]因、有[恶]因、有[无记]因。这个无记因又分成[业果]，业果就是已经成为果报，[非业果]是指现前的第六意识，还没有造任何的业，还在继续造业，还没有变成果报。所以，无主民业，业果已经成为事实了，已经成为果报，非业果是指现前第六意识，还没有变成果报的因，那么就是我们现在的思想；我们现在的思想都是非业果的无记业。再来，这个善也[能熏]习，恶也能熏习，而非业果的无记，现在的起心动念；起心动念当然能熏习，好、坏都可以熏习，无记也可以；非业果的无记也可以熏习，是不是？这个[第七意识]就更不用讲了，第七意识是我执最强、法执最强一定能熏习。
再来谈到不能熏习的无记的业果，无记的果报，现在的果报。比如一个人的痴呆症，已经变成果报了，第六意识也没什么作用，它虽然有善、恶心，可是，它的无记性作用力，没有什么作用。所以他已经遭受的果报不能熏习，比如说变成白痴，或者变成人，在第六意识无记的业果不能熏习，还有[第八识]也[非能熏]。就因位来讲是不能熏，它不是种子，它是被熏习的。为什么第八意识没有主动的能力去熏习它？它必须要吸引前七识造业的，七转识的能熏，它没有办法，第八意识只有接受的分，所以，不能熏习；第八意识只有接受的这个力量不能熏习。[果位]也不能熏习，从佛果成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，不生不灭的东西，你怎么能够熏习？所以，不能熏。因此，不能熏习的，就是第八意识，第八意识就是只有接受分，它哪里有造业分，还有无记的业果，成为业果报的事实，那就不能转变。还有佛果，这个都不能熏习。简单讲，七转识还有强烈的善恶业，还有没有成定形的无记业；没有成定形的无记业就是非业果。这样子我想没有什么困难。
[23第七识释义表]，八识，前面讲的统统是第八识的关系，现在讲第七意识。本来我可以很简单的讲，可是，为了要让大家对《百法明门论》，彻底的了解这八识，不得不不厌其烦的重复的讲，听起来很吃力，但是不讲也不行。好！第七识释义表，末那识就是第七意识，三能变当中的思量能变，思量能变就是加上一层执着。第八意识叫做初能变，第一能变。第二，思量，第八意识本来是如如不动，跟本性是和合为一，现在变成真如不能回复到本来的面目，那就是无明。这无明就是起心动念，起心动念就是因为第二能变的我执、法执所产生的第二思量能变，这个识是迷情的根本识。
众生迷了的根本，而自无始劫以来永远卡在第八意识俱起相续，所以，以第八识的见分为本质，另外缘这个相分妄执实我法。妄执有一个我，有一个法，有一个真正人身，有一个真正宇宙，其实我们法身本身就是统合了人身宇宙的一切，空相的东西。我人就是因为这个第七意识，才自无始劫以来无法离开这个迷，恢复到这个真如。无法脱离生死苦海，就是轮回。所以，同学们要在第七意识里面下一番功夫，就是破除我执。修行你抓得到根本，这才叫做不亏、不负善知识再三重复的开示，不要对这个世间太执着，善恶全都放下，一心一意的观照内在，好好的念佛，极乐世界才是我们的归宿。
[末那]梵语就是[manas]，翻译成中文叫做[意]或者是[思量]。此识因较他识的思量作用殊胜，而且含有[恒]，永远存在；[审]就是分别心、执着心很重叫做思量识。所以，第七识虽然仍然不断的相续俱有恒，但是，任运分别不深，力量不强。缺少了审，第六意识虽然能够计度、分别，俱有审义，但是，时间会间断，所以，少掉一个恒。前五识既然不相续，也不计度，也不分别、执着，缺少两个意思。所以，它的关系，意是思量。[第八识]就是一个[恒]叫[具一]；第七意识一个恒要加上一个[审]，[具二]；恒跟审同时具足就[第七识]。再来，审[具一]；[第六识]只有分别没有恒，晚上一睡觉没有做梦就没有了。[俱缺]，[前五识]，不恒也不审叫做俱缺。
[24第七识四烦恼表]，如果，你会修行，你是真的修行学佛之人，同学们！这四个放下就不得了，[四烦恼常俱]，什么叫四烦恼常俱？第一个[我痴：即无明也，于诸事理迷暗之谓]。要听到佛法才能开大般若智慧，没有听到佛法只能讲是世间的聪明人，却是愚痴人。我曾经告诉大家，政治家到最后不能解决，他一定要找宗教家。很多在大陆当军阀的，现在都八、九十岁了，以前西安事变的那个叫什么？也是军阀，他现在是信基督教，他现身说法。所以，这政治家到最后要找宗教家；大企业家到最后也要找宗教家。否则，你怎么办呢？你一天到晚老赚钱，能够解决什么？当然，像这些大企业家，也是很伟大，养活无量无边的众生。比如一个工厂，养活十万人，一个十万，也养活了家人。但是，不能解决生死。
普天下只要没有听到佛法的都是痴人。就算听到佛法的人，那一分执着还不肯放下，也是离不开痴。痴就是知见有毛病，我觉得禅宗很了不起，我很佩服禅宗的祖师。禅宗讲的话都是一针见血的，修行就是一句话。禅宗里面有一句话说：离相是诸佛修行之本，若能参透，即是本来面目。就是离开一切执着，你就是佛，就这么简单。他不会像其他这个讲来讲去，研究了那么多，就是离不开这个相，你就是一点办法也没有。禅宗的修行就是单刀直入一句话，如果你可以离开一切妄相的执着，迷妄颠倒放得下，你就是自在的大神。来去就是自如，也不会跟你讲很多，所以，禅宗为什么会那么有力量？因为他一句话就参、参，他不是每天在研究。
我们这个叫做研究佛法，每天看，我们这个不叫参，没有什么力量。我们这个叫做看，薰习，那打不深的；禅宗就像斧头一样，我们的顽固、冥顽不灵的思想在这个地方，参，啪！离相就是诸佛之本，你看！一句话就解决了。那我们离相了没有？我们不但没有离相，还执着了很多名相，修行。我今天会告诉你：噢！原来开悟就是这么容易！我今天的心境来告诉你，噢！原来本性就是这样，开悟也是很容易。可是，对你们来讲要难得要死，搞了老半天还不晓得做什么，无念也不对，有念也不对；执着也不对，不执着也不对，怎么办？所以，这个《大般若经》里面讲，若悟般若，亦云言语也是般若，这个沉默也是般若，如果是大彻大悟，懂得般若的人。如果不懂般若的人，言般若被般若所束缚，言非般若，被非般若所束缚；动态，动态所束缚；静态，静态所束缚。如果，大彻悟的人，静态，静态开悟、解脱；动态，动态开悟、解脱。
为什么？一切言语、名相都是缘起法的东西，他才不会去动一个念头去执着这个东西。他不会在智慧里面夹杂傲慢，也不会在语言里面夹杂执着，你讲什么，他都解脱。他讲也解脱，沉默也解脱，你是讲也束缚，沉默也是束缚。你以为他坐在墙角下，在那边参，你叫做开悟，那也是一种束缚。你说：师父，那怎么办？不晓得！我也不晓得，大彻悟的人只能告诉你这样子，只能告诉你：很简单，就在你的眼前。大道不离当下，所以，诸法不相到，什么叫诸法不相到？也没有来，也没有去，当然就不相到，当体就空。
你也不要一直追求顺境，说我要追求快乐，摒除痛苦。那你是永远不能开悟，你追求好人，就痛恨恶人，你也不能开悟。没有取舍，没有对立，善恶自体本空，如如一切皆如，如是因、如是缘、如是果。本末体空，当处寂灭，你开悟没有？很简单。我今天告诉你开悟是一个很简单的事，很容易的事，就没有什么了。你找到这个心地，用功起来就快乐无边，每天都在过年。你躺着也好，站着也好，没有一个地方不舒服。离相是诸佛之本，离一切相的执着，所以，我们要学禅宗那种功夫，一句就让你活得很快乐。
[我见]就是[缘五蕴]：色、受、想、行、识，[和合之假相，妄执为常、一、主宰之我身]。我见就是强烈的自尊心，傲视，藉着自己的学历、经验傲视别人，肯定自己的看法。这我见就是一种争执的开端，先生有先生的见地，太太有太太的见地，这个我见是一切纷争的开始。娑婆世界的纷乱从哪里来，从见地上不同，主宰一个我。[我慢：恃所执之我，]傲视所执着的我，[令心高举]。这个慢换句话说就是自尊心太强，其实这是很脆弱的。我慢的人是最烦恼的，不懂谦虚的人是最烦恼的，因为，他处处都要人家赞叹、讴歌、赞颂。我的话，我会把自己当作是世界上最没有用的人，你吐痰也好，你骂我也好，这个我本来就很坏，我本来就很差。你对我的侮辱，没有什么作用，我慢就没有了。自尊心愈强的人，是世界, 上最脆弱的人，为什么？他不允许人家伤害。自尊心愈高的人就爬得愈高，把自己提得很高，不允许人家伤害，他就会打妄语。
我慢心的人：唉呀！你不探听看看，我是怎么样子？所以，我慢心的人，最容易打妄语，他为了要巩固自己，自尊、优越感，然后就讲谎话，讲谎话又怕人家识破，说一句谎话要编造十句谎话来补。所以，我慢的人每天都在补自己的缺点。高傲、狂妄、自负，编一大堆的理由来说我是怎么样的能力，我是怎么样子。以前，有一个竞选好象是立法委员，说他是留学德国，底下的人就说：你留学德国，那你讲几句德语，哇！完了！所以，我慢的人希望别人尊重他，愈糟糕。愈想保护自己的人就愈糟糕，而最重要的把自己坦诚公布，我有多少能力我讲多少话，行就讲行，不行就不行，就这么简单。
我讲经说法也是这样，我懂我就告诉你我懂，我不行，不懂就是不懂，这个也不能装的。装的要负因果，所以，诚恳的人很可爱，世间最高而且最尊贵的就是人类的诚心。诚恳，知道就知道，不知道就不知道，不要使诈，不要吹嘘。知之为知之，不知为不知，是为知也，你孔老夫子没有念过吗？这个我慢不要，不能有。我劝告你们：学习讲话讲谦虚一点，你们试试看，好吗？试试看。比如我赞叹：某某人，你很了不起！唉呀！哪里，托您老人家的福。我慢是很可怕的，而且是自寻烦恼，要我的话，我一点能力也没有，没有什么好骄傲的，我都认为我的徒弟比我行。我常好：歹竹出好笋，师父不行，徒弟总是很行。真的，我把每一个出家徒弟，包括你们在家徒弟，都当作是菩萨，你们有很多让我学习的地方。平时，我经常骂一骂女人，那是激发你们，其实你们很好的。你看，赞叹了！
[我爱]，这我爱就麻烦大了，这我爱就不是要不要的问题。我爱就是不能克制，这个我爱其实也是没有办法的事情，你哪一个不爱老婆？不爱老婆你跟她生那么多孩子干什么？你不爱你的老公，你跟他生那几个孩子干什么？所以，这个爱就不是你要不要的问题。[于所执之我，深生耽着，故名我爱，即贪心也]。这个包括什么？包括财、色、名、食、睡，这个我爱就包括五样，五样统统在里面。财、色、名、食、睡，地狱五条根，条条大路通罗马，通地狱的道路很宽，你只要执着一个，你就去了。这个我爱是很难，我问你，财谁不要？名，有的人说：我才不要名，你错了，这个名最难断！名就是面子，你不竞选立法委员，你不竞选省议员，你不当乡长、村，你都做得到，人家拿个大便泼到你的脸，你就完了。你爱你的面子，你执着嘛！我爱：执着一个我。
如果一个人破掉我执，拿大便泼你的话，那你就告诉他：我的里面比外面更臭。以前有一个金山活佛，疯疯癫癫，人家试他，到底是圣人还是凡夫，因为他都不生气。有一天，人家用一个尿桶扣到他头上，他走到大街上，哈哈哈，也很高兴。唉呀！这个人真是疯子，然后金山活佛就说：唉呀，大的尿桶盖小的尿桶，一样的，都是臭的。噢！那种境界吓死人，他也不生气，别人对他一点也没有办法。所以，我说不是别人侮辱我们，是我们自己没有办法。忍不过去，你不要说别人侮辱我们，你说我们修养还不够炉火纯青。这个佛法的境界就是这么伟大，一个金山活佛就活得这么伟大。如果你拿尿桶来盖我，我也受不了，我会报警，我不会杀你。警察伯伯，他侮辱我，坐在地上哭。没办法，我是不会跟你敌对。我爱，这个名，最难破就是这种东西，很多人都说：不贪名，很容易破，错了！这个最难，名就是自尊、我执。
再来，这个不是要不要的问题，色，女色。结过婚的人就更清楚了，结过婚的人，你能控制的举手，不必客气，行就举手！不行，对不对？大家都知道，你知、天知、地知，这个没有办法。女色这谁有办法？只有靠远离。所以，出家好修行，就是这样子。再来，食的话，有的这个就比较难，大鱼大肉的吃；再来就是说一天到晚想享受，据说，清朝皇帝一天吃一百道菜，还有满汉全席，你说清朝不灭亡，那才怪！睡的话，我看就比较容易一点，床铺用普通的，一天只要睡四、五个钟头也就够了，我想这个睡是比较容易的。有的人是很厉害的，这一招是无量劫来修的定功，五点叫他起来，他六点又去睡；六点叫他起来，他七点又去睡，实在没办法；坐着也睡，站着也睡，这种定功还不是普通人，修无量万亿劫来的。贪心我爱这个很难，我痴、我见、我慢，我爱都很难，这个就是烦恼。希望同学们好自为之。
[25第六识种类表]，前六识就是眼、耳、鼻、舌、身、意等这六个识，此识较之，比较第七、第八意识，它的了别的作用殊胜。所谓了别就是一种分别，我们平常所用的就是妄想，就是第六意识，叫做第三了别能变。第一个叫做异熟能变，就是把真如本性，因为无明贪图，转变成异熟能变；第二个再把第八意识的，没有我、法二执，变成思量能变，这是第二能变；然后第三叫做了别境能变，就是第三能变。有的称第一、第二、第三能变，有的称为异熟能变、思量能变、了别能变，这都对。这里面的五识都是藉着五根为所依靠：眼识仗着这个眼根，而发起这个了别的作用，所以，以色、声、香、味、触法，这五尘为五根所攀缘的，所共成五事。所以，概括叫做前五识，共成五事就是五种，五根攀缘的这个五尘，所产生的因缘和合的分别心叫做五识。
这五事就是第一，依同一色根；前五识缘同一色根，譬如你现在看电视，你要用眼根去看，耳朵也要耳根，鼻、舌、身都是一样的，依同一色根都要用到这个所谓的眼、耳、鼻、舌、身的五根。第二就缘同一色境，缘就是攀缘这个外在的境界，同样都是面对这个外在的境界。色、声、香、味、触，简称色境，谈到这个色境就是包括这五种境界。所以，你看得到的是色法，你看不到的声音也列为色法的一种，只要因缘和合的统统以色法来概括，所以，是缘同一色境。第三叫做共缘现在境，现在表示不是过去、未来，现在你很清楚的，那当然就是第六意识，配合着五根。第四、皆只有现量，这个现量就是看得到的、听得到的、闻得到的，或者是嗅得到味，吃得到的，接触得到的。
现量，那当然就不是比量，也不是非量。第五、都有间断，这当然有间断。比如你一晕倒，就作用就没有了；晚上睡觉，第六意识、前五识也没有什么作用。或者说，你证阿罗汉果，那么这个分别心也就停止了，就不落入这个意识形态的种子，也就不作为来世转生的这个业，所以，是都有间断的。五识是跟五遍行、五别境、十一个善心所，以及八大随惑，以及二个随烦恼，二中就是中等的烦恼，贪、嗔、痴等三十四心所相应，这个地方我们暂时保留，我们后面会谈到。遍通于，比如第六意识遍通于，或者前五识。为什么前五识跟第六意识都要连续讨论？因为，五根：眼、耳、鼻、舌、身，五识：眼、耳、鼻、舌、身、意识，一定要配合第六意识起来，否则，五根的力量不强。
比如，你眼睛看这个外境，那当然要通过第六意识，通过一些心所。这个遍通于善性、恶性、无记三性。前五识不像第六意识由作意、分别所起的，而是任动所起的。什么叫任运？因为它的善、恶、无记都是由第六意识引导，你看东西一定要通过第六意识作引导。因为第六意识的善、恶、无记性强，所以，前五识几乎没有什么作用，迟钝。也就是说第六意识是善，此识也是善；比如说眼识，你看一些不好的境界，但是，你能够回光返照，坏的也变好的。你学佛，眼睛看的是佛像、是佛书、是出家众，清净的福田僧，那么，你这个意识就善。你一天到晚看人家打架、吵架，或者是不清净的男女，那你这个识就是恶的。所以，就是只要第六意识善，这个前五识就变成善的；第六意识恶的话，那么这此识也是恶的。
关于这个识的现起，就必须内、外等缘，内缘跟外缘，内缘是什么？具足在第八意识的五识的自己种子。这里要注意听！第八识中的五识的自种子，因为，心有心法的种子，色法有色法的种子，所以，五识当然要自己的种子。你没有这个种子，怎么开发出来？所以，五识的自种子就蕴育在第八意识，到因缘成熟的时候，它就会起现行。就是以第六意识的种子为亲因缘而生起的现行五识。这什么意思？因为，第六意识造业，善、恶、无记业，缘善就变成善的种子，缘恶就变成恶的种子，因为它这个种子的力量强；亲因缘就是强的力量、强的种子，那么，你生起的现行的五识就是这样。
比如，你造善的，第六意识拼命造善，那当然来世就庄严。你不嫉妒别人、不贪、不嗔、也不痴，你出生的面相、高度、福报都很强。在你的心地又善良，因为你第六意识所种的全部都是善良的种子。那五根起来，看恶的就不喜欢看，就是喜欢看善的；所以这个第六意识的种子为亲因缘。为什么？因为前五识是配合着第六意识，可以说是第六意识在支配着它。缘恶就恶，缘善就善。如果说你造业，第六意识的种子造业，你变成猪。猪的眼睛很大，猪耳朵、猪鼻子、猪嘴巴，就是眼、耳、鼻、舌那又不一样，一照起镜子来，哇！完蛋了，怎么鼻子这么挺，还这么大！做人的第六意识的种子，亲因缘所生起的现行五识，那就变成人，那就好看了。
外缘，需要仗着外缘，外缘就是：空、明、根、境，作意、根本依、染净依、分别依等八缘，这个是就人类来讲，就人的角度来讲的。伏着空，那就是空间，也就是距离；明就是光线；根就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶等等，八识有八个根。那么还要靠着境界，作意就是五十一个心所，就是要作意。根本依就是第八意识，染净依就是第七意识，分别依就是第六意识，这八个缘。底下有解释，明就是光明、光线，空就是空间，根就是所依的色根，境就是所缘的色境；作意就是作意的心所，作意好的就善心所，作意坏的叫恶心所。
在五识中，眼识需要九个缘，藉着九种条件叫做九缘，眼识九缘生；必须要藉着九种缘，它才能够看得到；耳识惟从八，就是八个缘；鼻舌身三七，那就是七个缘，鼻、舌、身这三个识，需要七种缘。除了明跟空，不需要光线也不需要距离，方能发生作用，这就是离中知。有的必须要离开才能感受出来；有的合中知，有的一定要接触才能感受出来。比如说眼睛，没有一点距离看不到，没有离中知；你眼睛貼上看，你有看人家看杂志是这样看的？没有距离，黏在眼睛上，当然就是你一定要离开，对不对？你不离开眼睛怎么看？你说听声音，把你放到耳膜里面，咚！你知道在唱什么东西？
再来，有的是合中知，你一定要接触，接触到你才闻得到。比如，我在台北点香，你高雄闻不到香，你不合的话，怎么能够知呢？嗯，你煮饭香喷喷的，一直找，找到厨房里面去，你一定要接触到。不能说台北煮东西很香，你高雄也闻得到，离那么远，怎么闻得到？触摸，一定要有接触到，合就一定要接触到。离就是你要离开一个距离，保持一个空间。第六意识是遍缘识，所以能缘有为；有所造为就是所谓的生灭法，无为就是不生不灭法，一切诸法。这如果跟前五识同时起来叫做五俱意识，要不然，叫做不俱意识。五俱意识就是五同缘意识，跟前面的眼、耳、鼻、舌、身、意同时起来的，眼根看东西同时加上这个善、恶、无记强烈的念头，五俱意识，这个叫做五同缘意识。那么，有的是不俱意识，有的不同缘。
比如眼睛看电视，同时有声音，可是你嘴巴没有吃东西，没有作用；如果拿东西来吃的话，又开始有作用了。所以，五俱意识可以分明的了知境界，一名明了意识，这里面如果跟五识同时起来的并且同缘五识的境界，就叫做五同缘意识。就是第六意识配合前五识起来作用的意识，叫做五同缘意识。如果跟前面五识的某一个识起来，而且在缘这个境界后，相续现行名叫五后意识。意思是说前面的五识跟特殊的某一个起来，那么缘境界后又相续的作用，就五后意识，可以说有一种回忆的意识。反之，不跟五识同时起来的，独自缘境的名叫做独头意识，不藉着境界。独头就单独起来，比如你坐在那边打妄想，你没看到什么境界，就把眼睛一闭起来，哇！明天是怎么样，去哪里郊游，后天运动比赛，就在那里想。想天想地，想你的一切，独头就是单独而起的，不藉着境界而起的名叫独头意识。
这个独头意识又有定中独头意识、独散独头意识、梦中独头意识。所谓的定中独头意识很简单，当你打坐入定的时候，你那个意识状态好象被你伏住了，意识状态变成单独的情况，你不需要藉着境界，也没有一切境界，你的意识很定，叫做定中独头意识。再来，独散意识，顾名思义就知道，就像一切众生，喜欢打妄想的众生，在那边假设我当皇帝怎么办？假设我中了奖券一百万怎么办？假设我考试不幸考落榜怎么办？独散意识，自己想想看，没有仗着任何的境界，自己胡思乱想。一般人就是坐着发呆，独散意识就是这样子。梦中独头意识就是晚上睡觉的时候，梦天梦地或者梦到佛，梦到西方三圣，梦到人家要杀，或者是捡到钱，这个就是做梦。梦境里面单独而起的意识状态叫做梦中独头意识。这定中意识跟色界、无色界一切的定同时起来的，这个只有定，还没有断惑。
色界四个禅定，无色界也四种禅定，所以，叫做四禅八定。四个禅，八个定，初禅、二禅、三禅、四禅，八定，加上无色界的空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这个叫作四禅八定，就是世间的禅定。还没有断惑，这个是外道的，或者是修佛道的功夫，还没有修到那个断惑的境界。断惑不能靠定，还是要靠慧。独散意识就是单独现起的：回忆过去，预卜未来；过去怎么样？未来怎么样？加以比较、计度、分别的意识。梦中意识是什么？在睡眠当中现起的分别意识状态，这个识是因为境界、作恶，不共依的第七识，以及共依的第八识，亲因缘的种子等五缘发生。不但遍通于善、恶、无记，又跟六位五十一个心所法相应。意思是说第六意识有这个识，是因为我们有这个境界。作恶就是起心动念不怀好意所产生落入这个第六意识。
不共依的第七意识以及共依的第八意识，为什么不共依？因为第七意识是意根，它是属于执着。共依的第八阿赖耶识，共同依的，是因为大家都来自于第八意识共同依的。所以，亲因缘的种子等五缘发生，由第八意识的种子开发出来的。就是由第六意识造业，然后，落入第八意识，等到来世再继续藉着这个强有力的因缘叫做亲因缘，力量比较小的叫做疏因缘；强有力的种子，叫做亲因缘的种子，当然这个五缘发生就是眼、耳、鼻、舌、身。再来，不但遍通了善、恶、无记三性，就是这第六意识遍善性、恶性、无记性，又同时六位；六个角度叫六位。
这个六位五十一个心所，[31五十一心所法、性业表]，遍行1位，别境第2，善第3，烦恼第4，随烦恼第5，不定第6，就是六位，这就是六个位。51个心所就是遍行5、别境5、善11、大烦恼6、随烦恼20，再加不定，共计51个心所。第六位与五十一个心所相应，但是，这个第六意识在睡眠的时候不起作用。闷绝就是昏倒，昏迷的状态，无想定就是外道的定，第六意识没有什么作用。不去想就是无想定，灭尽定就是证果的，罗汉果断三界的这些第六意识的我执、分别心。以及无想天，无想天这个无想就是伏，并不是断。这五位就间断不起，暂时不起叫做间断，这就是所谓五位无心的理由。
25第六识种类表，[意识：五俱意识、不俱意识]，跟前五识起作用，[五同缘意识]，叫五俱意识。比如你看电视，耳朵有听到声音，嘴巴又吃东西，是不是？又点一支香，吃东西的时候当然就闻到香味，身体坐在舒服的沙发上，这个感觉很好，或者躺着接触到毯子，或者用动物皮的，五同缘意识。[不同缘]，有的起作用，有的不起作用，比如，现在人很累了，进房间灯光开得很暗，听音乐，这音乐只有耳根作用，眼睛不怎么看，然后，喝一杯苦酒。不同缘，有的有听音乐，有的没有什么作用。不俱意识就是不跟这个境界连在一起，有[五后意识]，五后意识就是属于一种回想。比如我们看一件东西，结束了，回来这个地方；比如你去外面逛街，逛完了回来，还在讨论这个街上有什么好的东西要买，所以，意识还存留着一些概念，但是，境界已经没有了。
再来，[独头意识]，刚刚就讲了[定中]独头意识，[独散]独头意识、[梦中]独头意识，[心缘境时，所起作用有五位差别]。哪[五心]？[一率尔心]，率尔心用一句现代话就是当下看到的东西，还没有起分别的那一念叫做率尔。看到这个花，你还没有起作用，这个时间是极短的时间，率尔属于一种直接，并没有谈到感受；要谈到感受就变成第二念。直接，眼睛看什么境界，可以说是现量；率尔、当下，没有讲到感受，感受就变成第二念，率尔心就是这样子。[二、寻求心]，第二个念头产生寻求，这好的、这不好。[三、决定心]，决定这个好、这个坏，决定或是要追求还是不追求，决定。[四、染净心]，比如我们看到境界，决定心的时候，内心里面开始要去行动了。比如我在家里动一个念头，我要追求佛法，你就起这个境的决定心；要是说，不要了，我去看人家打架，或者跑到这个不清净的场合去，污染。所以，决定以后就变成肯定的东西。
[五、等流心]，这个等是因，流是果，就像河流一样的，从上游流到下游，有那个因就是有那个果。你不能说黄河上游是流白的，下游就变成黑的、或者黄的，那怎么可能？一定有在上游夹要着，不清净的，然后冲刷；当然上游是这样，下游当然也是黄的。这个等流是用河流来比喻的，等是站在因的角度讲，流是站在果的角度讲。所以，等流就是说如是因得如是果，意思就是你起善念有善念这个因果，你起恶的有恶的因果心。这个五心，心缘境界的时候所起的作用，叫做五位差别。
[修定须知]，你要修定最起码的要知道，[一、故起]，这个世间人都是[故意起心、思想世间善、恶、无记等事]。所以，没有办法成道，因为不能离念，他一切法都接受，强烈的接受善念、恶念，无法在善当下本空，无法在恶的体性本空，无法在无记业里面自体本空。善、恶、无记业强烈的一直侵袭着我们无始劫以来清净的本性。如果我们也悟到禅宗所谓的诸法不相到，当处即解脱。诸法不相到，什么叫不相到？比如你有过去心、现在心、未来心，我们一直思惟着过去、或者梦想着未来，这个都是空性的东西。就算你现在所有的起心动念，包括你的身体，你的心理、生理的作用，一切都是空性。为什么？《心经》里面讲：是故空中无色，无受想行识。我们因为产生强烈的妄想，所以，诸法相到，诸法就是由生到灭，由因到果，连锁的一直作用，那就没有办法。诸法不相到，本来现在这一念解决，你无始劫以来的生死就解决。你现在没有起心、动念，一切法不受，那你八识田中就没有生死的种子，那你来生用什么作题材，来获得不清净的生命？
没有这个业的素材，那就没有所谓的生命；没有所谓的生命就是所做已办，不受后有。我们因为没有办法，我们一直连串的，一直起心动念，空不了。诸法不相到，所谓的相到就是由此到彼，由彼到此，由生到灭，由因到果，意思就是说生灭因果连续。所以，诸法不相到，当处即解脱。你现在会用心就空一切法，现在就解脱，那就没有所谓的过去、现在、未来，为什么？过去、现在、未来是因为你现在的定点，你这一念的定点；那么你这一念的定点又不是实在的东西，你那里有？就像你设定一个原点，如果连原点都没有，哪有过去、现在、未来？所以，解决现在，过去、未来统统没有。所以，释迦牟尼佛可以把无量的万亿劫回归到一念，为什么？空。这个时间本来就是虚妄的东西，当然，万亿劫可以化作一念，一念可以化作万亿劫。为什么？因为，你有强烈的本性的作用，那么，一切的妄想都就成影现。因此，无量的虚空就在佛陀的一念之间，对嘛！因为，佛陀的心尽虚空界、遍法界。我们因为无法超越、无法去修习这个大定，所以，善恶就强烈的连锁。
[二、串习：无意忽起]，什么叫无意？这个串习简单讲就是习惯性，串就是贯串的东西，你无缘无故的东西、也由不得你，无意忽起的。简单讲这个就是无法控制，串习就是一种不是故意，忽然起来的，然后你就想到[思念世间]的善、恶、无记[三性诸法]。串习，习气形成了，这下麻烦了。
第[三]个就是麻烦，麻烦就[接续]。因为你有故起、有串习，就变成习惯，那么业就形成了。[于上二种散乱心所不知制止]，上面两种散乱就是善性、恶性不懂得控制，善也是生死的种子，恶也是生死的种子，要无所执着的净善，才是出世间法的种子。不知道制止，就[接续思想]。接续思想你就接续的生命，所以，生命就是由思想来的。今天就讲到一个重心点，修行就是修正自己的思想，修正自己的知见。比如，我过去个性不好，我现在碰到境界了，我修正一下、回光返照，我慢慢的把这个空性的功夫拿出来用。以前我碰到我就是一天天的生气，现在不要了，修正自己的知见观念，然后随处解脱，随处放下，这个才叫真正的大修行人。记住师父的话：要能观心必能入道，观心是诸佛之本，不是拼了老命的一天在那里磕头，磕得头破血流，你搞不清楚自己在拜什么东西，烦恼还是一大堆。
心法才是一切法的根本，修心就是修正自己那些错误的思想，误导你的思想。只要会让你起烦恼的、嫉妒的、恨的，统统不对，一定要赶快把它修正好，然后，在你临命终绝对不受到诱惑。所以，你在修正观念的时候，你常常记住一个念头，就是说我现在控制不住，那我临命终怎么办？我现在放不下，我临命终怎么办？谁来同情我？你要记住师父告诉你的：修正的标准要放在这个地方。一切以死为先决的，你现在先学一法不执着，一切法不受，只是个不受。禅宗有一句话非常了不起，很简单说：学道人一切法不必学，但学无求无着，即是见性成佛道！这个讲的多么的了不起，单刀直入告诉你，学道人一切都不必学，只要学什么？无求无着。不执着、不求，我看这个禅，真是不得了。也不会哆嗦，单刀直入，砍树就是由根，一下子就断掉了，OK！你什么都不要学，学什么？学无求、无着，不必执着。你求什么？不必求，也不必执着，什么法都具足。学道人就这样，多么了不起，所以，那本《佛心禅话》，看得懂也买回去看，看不懂也要买，没有钱，送给你。你一定要看那一本，那里面的几句话，就会教你大彻大悟的。
[四、别生：觉知前念散乱，即生惭愧，]惭愧心就是一种观照，[摄归正念]。唉呀！我修行人还这么样贪、这么样嗔，还这么愚痴，师父讲的又不听，然后，用自己的观念，好了！我现在起惭愧心，修正一下，摄归正念。正念就是正知正见，禅宗说：修行人应当依正智，应该于正确的智慧，钩住你的妄想，旋菜旋钩就是如果你一念散掉马上就观照，一念散掉马上就回光返照，如此就有消息了，这样就有消息了。否则的话，你一直妄想，那你要到什么时候才要停？所以，很多人都是一种错觉，以为我一天到晚念阿弥陀佛就可以往生极乐世界，不！要先学习懂得怎么叫做放下，什么叫做空，什么叫做正知正见。没有具足正知正见的话，你的烦恼就一大堆，要学习放得下，先学习放下，不是先学习念佛，先学习如何放下。
这很简单，比如你临命终，你要放生的对吧？可是，你放不下，死的时候，一方面又想到阿弥陀佛，对！我要极乐世界，很好！一方面又想到，唉呀！放不下！那你能往生吗？就像那个风筝，风筝有一条线，这条线就是指烦恼，风筝飘起来，可是，线一直拉着，离不开主人的手，主人的手一拉，这业力一拉，风筝就飘动，生死业就起来。你一定要，啪！剪断，风筝就消失了，跑到哪里去不晓得，当然，这是比喻，我们也是，我们既要升华，又不要剪断烦恼的线，你认为这可能吗？所以，在这个觉知，别生就是下功夫、观照，摄归正念。不听经的人是不行的，一定要一直修正这个错误的观念，这才叫做真的修行人，不听经是绝对没有办法的。
[五、寂静]：就是[始用功时，心即静止，更不散乱]。看底下，一、故起[懈怠者]就是我们的[病]，这是一个病根。串习就是[初学者：轻病]，初学的人无缘无故就跑出妄想出来，接续就[懈怠者]，不知道把它制止的人，这是[重病]，不知道回光返照的人；你可以一会就试试看，你二十四个小时注意你的起心动念。你试试看，那种日子是什么日子，观照——起来的时候，噢！这是烦恼了，生死比较重要，这些得失观念不重要，这些男女的儿女私情不重要，这些苦恼无量的执着不重要，不断的放下，放到无所舍。所以，你但学什么？学道人，但学一切法不受；学道的人，只要学一切法不接受，善、恶不落影像，OK，就是这样子，就是本来面目。懈怠者就重病，所以这叫做[病]。
第四个别生，别生就起惭愧心，有[惭愧者]就不同于禽兽，禽兽就没有惭愧心。学佛的人有一种是没有惭愧心的，比如你叫他起来早课，唉哟！佛在世也没有人起来早课，我有我的修行方法，他有他的修行方法。然后，你说他通，他也不通，你说他不懂，还懂一点，你怎么讲，怎么劝，这个无惭无愧。无惭无愧，你怎么学道？所以，善知识讲、师父讲，一定要生惭愧心，要接受师父、善知识的指导。还有一种可以让人家起惭愧心的，就是忍辱，为什么？比如，徒弟对我很大声，师父你怎么这样子！他生气了，然后，师父就保持微笑，明天，他就会来我面前求忏悔。人家师父，师父很大，他最大了，他都没有生气，你做徒弟的人在生气，所以，他很大声的时候，我就笑一笑。所以，学习忍辱可以让对方起惭愧心，有一种无惭无愧，我笑一笑，他大声，我师父怕我，这种就是无惭无愧。不懂得惭愧心，那就没有救了，所以，我们忍辱也可以解救众生。
救度众生不一定要用语言，你用修养。比如两个人起冲突，我用修养，不发脾气，明天、后天，再经过一个礼拜，唉呀！你看！人家这个某某法师这么有修养，我怎么那一天发那么大的脾气呢？我还是要向他求忏悔。所以，修忍辱的人可以感化一切的众生，要记住师父所讲的话。有惭有愧的，这是[药]，惭愧就是无上的甘露药。因此，我们常常怀惭愧心。那么，有一种是挂在念头的，挂在平常的，我们现在的人，常常喜欢学印光大师，印光大师到最后他都写一个：常惭愧僧。因为印光大师用得满不错的，是一代祖师烧出来一千八百多颗舍利子，二、三千颗舍利子。那祖师是真的懂得惭愧，而我们不是，我们写习惯了，也写个：常惭愧僧，其实是无惭无愧，他哪里有什么惭愧。因为，大家都这样写，不这样写不好意思，其实他的惭愧就是希望你再赞叹他一遍。这个不是呼口号的，你不要听那些呼口号的，惭愧、惭愧，他哪里有惭愧，狂妄得不得了。明天他又忘记了，狂妄习惯，完了，他又讲：惭愧，他用这个惭愧就是为非作歹，你知道吗？所以，记住！这不是呼口号，要真实的起惭愧心，真正的起惭愧心。
第五叫做寂静，一个人没有这种功夫，谈不上了生死；一个人没有寂静的功夫，你不要跟我谈到了生死，完全没有能力了生死。为什么？你心不寂静，你浮动或者你分别，恨、嫉妒、攀缘、爱金钱、爱名利，你想你的心静得下来吗？寂静要一切能舍，他心才能静，你没有静，你就没有安祥的心态，没有欢喜心，没有所谓的随喜功德；你心不寂静，没有随喜功德的心，没有欢喜的心，你怎么能够静得下来？一天到晚计较，你不就麻烦大了吗？寂静：始用功的时候，心就静止，更不散乱，这就是[精进者]，精进可以[愈；健]众生愚痴的病症，贪、嗔、痴的病，还是要精进。那么，最大的精进，我告诉诸位！高僧大德最大的精进就是不精进，因为，他没有什么好精进，他无学位：不必再学。大彻大悟的人，他就包括连精进的念头都没有。而我们现在众生精进的，如果藉着外缘的精进，就是一定要听经闻法，不管什么活动，与听经闻法抵触的希望你能够舍掉那些不必要的攀缘。
第二个，二十四个小时观照你的内在，就是真正精进的人；二十四个小时观照你的内在，是不是平衡？是不是不生气？是不是真的看得破这个欲望、感情，五欲六尘是不是能舍？慢慢的观照。当你观照的时候，你就会看到这些众生的可怜。有一次我坐计程车，开到哪里？开到民生路要右转民权路的时候，刚好前面堵住一辆车，司机就坐在那里不停的按喇叭，当然前面堵住那辆车走的路线是不对的。但是，这个计程车司机，他才差几秒钟他就按捺不住，一直拼命按喇叭。他内心里面的烦燥，我坐在那边就看，可怜的众生相。右转过去以后，就跟我讲：师父！我今天是载到你，因为你是修行人，要不然，我就下车问他吃饱了没有。我说：现在七点多，他一定吃饱了。何必呢？
当我们学佛的时候，我们感觉到：我们太幸运了，我们太幸福了，我们懂得控制这心念，你就让他嘛。就算给你半分钟好不好？你按喇叭，你清净的、安祥的心态完全破灭了，就为一个右转，你就这么苦恼，可怜啊！众生实在可怜到家，我坐在那个地方觉得好笑，唉呀！太好笑！就是为了一个右转。所以，没有学佛的那种浮躁、轻浮、那种不满，每天都过着惩罚的日子。你要先学习寂静，寂静就是善于保存自己的修养，怎么样令你的心不受到影响，没有寂静的功夫，你谈不上修养，也谈不上超越解脱。
[26第五识五义表]，就是[前五识相似五义，一、俱依色根：五识俱依色法五根]。色法就包括色、声、香、味、触、法的五根。[二、俱缘色境：五识所缘的五境，俱为色法]。都依照五根，就是我们肉眼、耳朵的神经系统、鼻、舌、身。第一个是根，第二个是境；眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，第二个境就是所谓色、声、香、味、触、法。[三、俱缘现在：五识皆不能缘过去未来之法，唯缘现在]。眼睛看目前，它怎么能够看到过去？所以，这个都是缘着现在。[四、俱为现量：五识皆无比量之作用，唯只现量了知]，现在桌子就桌子，眼睛看的就是桌子；这是墙壁，墙壁就是墙壁，现量就是说不是比量，也不是非量。[五、俱有间断：五识皆待众缘而起，故起时少而有间断]。
这个[八识]九缘、八缘、七缘，有的五缘、三缘、四个缘，就眼识来讲，[眼识]就是眼睛能够见到东西而产生作用，必须藉着九种条件，第一、眼睛必须有距离：[空]，第二、眼睛必须要有光线：[明]，眼睛必须要有眼[根]，没有眼睛你怎么能够看得到？没有肉眼的眼根，你怎么能够看到得。[境]界，没有境界你看什么，当然要有境界。[作意]那就产生心所法，善的或者是恶的，或者是无记的。还有依靠[第六]意识、[第七]意识、[第八]意识，当然，最后一定要有[种子]，没有种子，哪里有眼识，这一定的道理。种子可以加也可以不必加，为什么？一定要种子，没有种子，哪里会产生眼识？意思就是眼识有眼识的种子。[耳识]就藉着[八]个缘，就可以听得到，耳朵有[空]，当然要有距离才听得清楚，要不然，你把声音放在耳朵里边，你是在讲什么他怎么知道，所以，要有距离。听声音不需要光线，你进入一片漆黑的房子里面，可以随时放录音带，也可以听得到。耳朵要[根]：肉耳，耳根要声的[境]界，听了这个声起善、恶念头。[作意]：就是五十一种心所里面，可意声、不可意声，听得满舒服的；听得不顺就起这个贪、嗔、痴，或起善恶的念头。耳识相要依靠[第六]意识、[第七]意识、[第八]意识，还有[种子]。
[鼻识]呢？鼻子不需要有距离，鼻子有距离你怎么闻得到呢？说我这鼻子没有接触到这个香，说：嗯，好吃！六合路里面的东西炒得香喷喷，然后，这里说：嗯，好吃。有距离，这根本就打妄语。鼻子一定要闻到味道。再来鼻子不需要光线，也不需要有空，就是距离、隔开、隔阂，你要隔开的话就闻不到东西，不能直接接触到这个鼻黏膜。不能接触鼻黏膜，你就感受不出来。再来，就是[舌识]跟[身识]，都是[七]个缘，舌跟鼻是一样的，不需要距离，不需要光线，就可以作用。身体也不需要距离、光线，接触，身识就是触的意思。再来，第六意识，第六意识就不需要什么空间、光线，你随时坐着你第六意识都可以作用。
第六意识[根]：意识根，这个意识的根，就是第七意识；第六意识的根就是指第七意识。[境]：第六意识有时候藉着境，有时候不必，有时候是自己幻化起来的境界。[作意]，最多的五十一个心所，统统跟第六意识有关系。因为，第六意识本身就是意识，第七意识就是意根，上面有一个根。第六意识第三个意识有[五]个缘，第一个缘就是根，意根就是指第七意识，所以，第七意识这里也空起来。第六意识本身就是第六意识，第七意识就是指意识的根，第六意识的根就是指第七意识。再来第八意识，[末那识]，这个末那识有[三]个缘，要以第八意识的见分为见分，见分是攀缘相分的，第八意识本来是见、相二分还没有强烈的执着；它加上一层执着，就是表示第七意识。所以，第七意识叫做以第八意识的见分为见分。所以，第七意识的[根]，末那识的根，这根是指哪里？仗着第八意识来的，末那识它没有一个第八，末那识的根本从哪里来？那就是从第八意识来的，末那识本身就是第七意识。
末那识它根本就不需要靠第六意识，因此，末那识的根就是第八意识。[作意]就是心所，当然，第七意识，这个末那识当然要作意，有一些心所相应，最后那就是[种子]。八识一定要各个有各个识的种子，眼识有眼识的种子，耳识有耳识的种子，每一个种子都不一样。八种识有八种识的种子，所以，末那识藉着三个缘，[阿赖耶识]的[根]，种子最后一个根，这个种子就是指无明。阿赖耶识从哪里来？我们饮水思源，我们追求到最大的根本，为什么是第八意识？第八意识的根本是什么？那就是无明。不有无明，他哪里有什么第八意识。所以，阿赖耶识的根，那就是所谓的种子，这种子是我们所讲的一切的无明。因为，无明而产生无量无边的种子，所以，第八意识的根就是无始劫以来的生相无明。
阿赖耶识的[境]，境就是相分，阿赖耶识当然有境。再来，阿赖耶识的[作意]，它当然有起心动念，但是，它不强烈，但是，还是要作意。作意是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，都不可以缺少。阿赖耶识有阿赖耶识的[种子]，为什么？人有人的种子，要投胎人，八识里面，天有天的种子，投胎成天；猪有猪的种子，投胎成猪。阿赖耶识的种子不一样，你变成人的话，阿赖耶识就转变成我、法二执，再来是眼、耳、鼻、舌、身。你变成猪的话，那就是猪头猪脑的，完全不一样。看你第八意识怎么转，然后，末那识就跟着转，然后就是六识就跟着末那识转。你一变成猪的话，或者变成其他的动物，那种执着又不一样。
[八识九缘偈：眼识九缘生，]眼睛看到能够分别的清楚，要靠着九种条件生的；[耳识惟从八]种条件，[鼻舌身]这[三]个是必须仗着[七]个缘。[后三]就是后面的三个：意识、末那识、阿赖耶识[五三四]。五三四就是说第六意识是五个缘，第七意识是三个缘，第八意识是四个缘。若加等无间，从头各加一，如果再加上一个等无间缘，那么，从头到尾再加一个缘。眼识就变成十个缘、耳识就九个缘、鼻舌身就八个缘、意识就六个缘、末那识就变成四个缘、阿赖耶识就变成五种缘。但是，因为等无间并没有加进去，作用一定要连续看、连续作用，没有连续作用的话，它哪里会作用，是不是？所以，若加等无间缘，从头各加一。
[三性28一、三性表解]，[三性：善]性、[恶]性、[无记]性。善性就是[能于此世]，此世就是这个世；[他世]就是来世，[俱顺益帮名为善性]。俱顺益就是说什么都对我们有好处，比如投胎成人，那就很好，还不错；天也满不错的，福报大。今生今世能够使我们好处，或者是来世对我们好的，就是善性[能感乐果]。那么恶呢？能[于此世]你作恶，悭贪不舍，杀人放火、胸量狭小，你所过的日子，就注定要苦恼无量，注定的把自己判处死刑。所以，一个内心怀恶的人，你不必让他痛苦，他就会过得很痛苦；一个胸量很大的人，你要让他痛苦也不可能。所以，这个恶出自于人，而伤害自己、伤害于人，一定的道理。你用善心的解脱的心理，你所到之处都是善的，你用恶的念头，不但今生今世，[他世俱违损]。作恶多端，当然果报逃不掉，[故名为恶性，能感苦果]。所感受到的都是痛苦的，能感苦果。
再来就是无记，这无记比较详细，分为[无覆无记、有覆无记]。[覆者]，就是一种遮盖，[障、蔽义]。蔽就是一种遮盖，染污的意思，盖住我们的本性。[于善恶二性不可记别]，第八意识就是这样子，第八意识也不是善的、也不是恶的，因有善、恶，果为无记，善恶性不可记别，所以[无感果之作用]。没有感果，因为别人作用，然后，别人造善、恶，放在他里面的种子，变成第八意识的种子，是很冤枉的被引导去受这个果报，所以，他没有感果的作用。[不障蔽圣智及本心]，本来就是见，我们的本性，[故名]无覆无记，这是指第八意识。有覆无记是指第七意识，[其体染污，障圣道智]，障圣道，[不令生起]，不会让我们生起。
[覆蔽依他起心，不令清净，名有覆无记]。依他起就是缘起里面，一切缘起法里面统统盖着，没有办法悟到这个空，没有办法进入解脱。不令清净，我们一直想要清净，可是，没有办法，名叫做有覆无记。简单讲，无覆就是不会遮盖圣道，无记就是没有强烈的善、恶；有覆就还会遮盖圣道，但是，它也没有强烈的引导的作用。因为，第七意识遮盖着，但是，它没有作用，它不是像第八意识可以去流转这个生死，它一造业完了就没有了，剩下就第八意识在受苦，所以，叫有覆无记。
[二、有为、无为与有漏、无漏之分别]，这是我们常常见到的名词。[一、有为、无为之分别(诸法之哲学的分类)，为者，造作之意]。造作分三个就是身、口、意三种造作，凡是造作离不开身体的造作、口的造作、意念的造作，这都是有为法。[依因缘而作为]，仗着这个因缘法，藉着种种条件而产生作用，[有生灭变化之法，曰有为法，反是曰无为法]。其实也不能讲反过来，有为法当下空性就是无为法，就是于一切因缘法里面不执、不着、无求、无念，这个就是无为法。所以，说反过来是方便讲，如果这个法变成有为法，要反过来那还是有为法，反来反去还是有为法。就唯识学、百法来讲，这样讲是对的，有为法反过来当然就无为法，恶反过来就是善的，生死法反过来就是不生不死法，这是方便讲。
[有为法为现象界，无为法是本体界]。而现象界当体空就是本体界，而本体界起作用，当下就是现象界。所谓现象界就是一切有为法，本体界就是无为法，当下空性的无为法。所以，有为法所谓的烦恼，无为法所谓的菩提，烦恼就是即菩提，当下就是。[二、有漏、无漏之分别(诸法之迷悟的分类)。漏者，漏泄义，指烦恼言。谓烦恼自有情]，有情就是众生，烦恼是来自于众生的[六根时常漏泄]。跑出来，修行就是悟，千万不要让烦恼跑出来，[能使有情留住生死，]继续[流转]欲界、色界跟无色界[三界]。[有此漏者，名有漏法。反是名无漏法]。
[三、百法有为、无为表]，[百法：九十四法]是[有为]，[六法]是[无为]。这个遍行、别境、善、烦恼、随烦恼、不定，统统是心所法，统统叫做有为。五十一个心所法，心王有八个，色法11，心不相应行法24；心王、心所、色法、心不相应行法，这个统统九十四位，有为法。。最后你看，虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为，这是六种无为法。九十四个法是有为，是属于[事相]，是[现象界]，它是属于[用]，它是[依他起性]，就是藉着缘起，缘起是属于[俗谛]，俗谛就是我们一般讲的立一切法。
众生是烦恼法，圣者叫做妙有，妙用，这一切的因缘法，六根、六尘、六识，在众生位来讲，统统是让我们烦恼的。但是，就圣人来讲，就是妙用无穷，你烦不了他，这些对他没有作用，他就是藉着现象界、缘起法来普度众生，你不借重缘起法、烦恼法，那你怎么办？菩萨能够逃离开这个吗？那也不可能。所以，九十四个法，对众生来讲，没有修道来讲，那是属于烦恼。依他起性是属于缘起的，俗谛的。六法的无为是属于[理性]的，是属于[本体界]，这是哲学讲的；现象界跟本体界是哲学讲的。[体]是佛教讲的，[圆成实性]：圆满成就，实就是不虚假的、不是生灭的。[真谛]，就是空一切法，俗谛就是立一切法，[中谛(不二)]：真、俗二谛圆融无碍。
[四、有为、无为、有漏、无漏、三性关系表]。[诸法]分成[有为]法跟[无为]法，有为法分成[有漏、无漏]，为什么？因为有为法的话，当下缘起，缘起依他起性，有漏、无漏是属于依他起性，到最后清净才叫做无漏法。所以，有为法分成有漏跟无漏法，无为法就只有无漏法。简单讲，有为法依他起性，包括了一切，这个有漏又包括了[善、恶、无记]的有漏；无漏法：纯善。所以，用这个善字，我觉得并不是很恰当，无漏应该用纯善是净，清净的善。它会让人家误会行善就可以成佛，错了！行善不能成佛，行善怎么能成佛。看哪一种善就对了，你行有漏善，那就人、天；你行无漏善，就对了，就纯净的善，就正确，无所执着的善。
[五、诸法之首先上的分别表]：[三性]就[善、恶、无记]；无记又分成[有覆]无记、[无覆]无记。所以，善、恶又分成[善、恶]有覆无记跟无覆无记。这个恶跟有覆无记是染的，无覆无记是属于无记性。所以，[善、染、无记]又变成[染]跟[净]。无记跟善是净的，所以，一目了然，一看就知道。无记性因为没有强烈的善、恶，所以，它是属于净的。[心所法]，心所有法，我们前面讲的就是所谓的心王。[29心所法具三义：一、恒依心起]，就是永远要跟着心王才起作用。心王就是八识，八识心王就像王一样的，这些善的心所，其他的51个心所，就像大臣陪伴他起来。恒依心王而起，[要心为依，方得起故]。要就必须，必须要藉着心王为依靠，它才起作用，这就是心所有法，附带的就是了，心王所附带的东西。[二、与心相应，触等恒与心相应故]。那不与心王相应，你跟谁相应？第一个跟心王同时起来，第二个就是必须要与心王相应，不能与心王相应哪里叫做心所法。[三、系属于心]，它是属于心，[触等若与何心生时，便属于彼心之触等故]。与善触、恶触，那都是属于心，心王与何心生起来？触。所以，触等如果与什么心产生，便是属于彼心的触。
[30心王、心所差别表]，[总相]当然包括[心王]跟[心所]，[别相]就是只有心所来讲。总相：心王，[譬如画师]，能够绘画的，[作画先绘轮廓]、先画这个轮廓出来；学过美术、画画的人就会知道，先画轮廓出来。[如心王眼识对境]，因为眼识也是属于心王的一分；心王有八个：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，就举眼睛也对这个境界，这个心王来讲，[缘色为青]，就是属于青色。再来，就心所，[譬如弟子学画]，弟子跟在师父后面，学画画，怎么样？[从添色彩，则心所于青色分别]，有[浓]青色、有[淡]青色、有[美]青色、有[丑]青色，这个叫别相。所以，单单青，就是总相包括一切，但是，里面又分浓淡、美丑，那就是别相了。心所也是这样子，单单整体性的观念就是心王，细加分别就叫心所，分别。
[32性业释义表]，[名]相，[性]跟[业]有所不同。它的[义]，第一个站在[释义]的角度，性是[体性，自体之亲作用]。为什么亲作用？强有力的力量，[业用，自体之疏作用]，疏就是力量比较小，业用，自己体性所产生出来的疏的作用。亲、疏是站在用比喻来讲，譬如：这是我亲戚，我们最亲的人有父亲、母亲、兄弟姐妹是最亲的，手足是最亲的。疏呢？就是比如说我们远亲，这是姑妈、姑丈，姑丈的弟弟，远亲离我们太远，疏就是用比喻的。亲的力量大，亲疏的[譬喻(一)如火有暖性]，火有温和性，[如暖性]起作用的话，[有燃烧作用]煮饭、炒菜，你还是要有作用。第[(二)]个譬喻[如桌椅、钟磬]，有的[以木]体质、有的用[铜为体]。但是，[如桌椅]有桌子的作用，[钟]有钟的作用，[磬]有磬的作用，[各有作用]。我们要了解性跟业不一样，业应该加一个用：业用；性应该加一个字：性体，就是性体，业用。
[33遍行五心所表解。遍行：周遍行起义]，什么叫周遍行起？[遍四一切，心得行故]，意思就是[一切时]：过去、现在、未来。[三性]：善、恶、无记，[八识]都要用到五遍行。眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，[九地]就是把三界画归成九地，五趣杂居地，欲界六个地，禅的话，四禅分成四个地：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地，这个初禅、二禅、三禅、四禅。空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，分成四地。欲界一地，色界四地，无色界四地，等于九地。这什么意思呢？遍行就是一切时、三性、八识、九地都要用到什么？用到第[一]、叫做[触]心所，[二]、一定要[作意]，[三]、[受]心所，[四]、[想]心所，[五]、[思]心所。触、作意、受、想、思，这五种心所必须用在一切时、善、恶、无记性，八个识，九个地，统统要用到这五种心所，叫做五遍行。遍一切时、遍一切性、遍八识、遍九地，就这意思。
第一个触心所，前面八识的关系我们讲了一大堆，现在要讲到这51个心所，心王讲完讲心所。[根境识三者和合生触]，六根、六尘、六识，三个和合生触，根、境、识一和合就有触的产生。[触与三学]的关系是什么？[摄律仪戒]，就是把自己保持很有威仪。[戒三合生触]，为什么戒三合？免生妄想，[(恶触)]就是戒恶的东西，把它戒掉恶。摄律仪就是指自己修行，要好好的保持这个威仪，使众生对自己威仪、修养肯定。三合就是根、境、识叫三合，戒这个根、境、识所产生的恶念。恶触就是自私，为了自己享受；所以，我们要摄好，我们要摄受威仪，不要伤害到众生。大部分来讲，根、境、识一和合，我们就产生恶触。比如：贪、嗔，或是一切享受，自利，我们称为它恶，只享受自己就成为恶。再来是利他，我们说是善触，[摄善法戒]，摄善法就是能够利益一切众生。[摄众生戒]，摄一切善法还摄一切众生，[令三各生触]，就是[善触]，能够善法，能够利益众生，这当然是好的。
[修定慧亦然]，[亦即令]根、境、识[三和生触而成定慧。作善、作恶皆由作意之力]，作意就是你心里起什么动念，就是我们所讲的动念。你动到善的念头，你日子好过了，你动到恶的念头，那么因缘果报逃不掉的。要善于观照自己，千万赶快放掉恶的、不好的念头，你才有快乐的成分。[七种任意功能差别：1、了相作意，2、胜解作意，3、远离任意，4、摄乐任意，5、观察任意，6、加行观察作意，7、加行究竟果任意]。单单这个作意就分成七种功能差别，第一个了相作意，[于所应断]。断什么？断恶的，恶的当然应该断。[能正了知]，了相就是清清楚楚，于所应该断的恶，你清清楚楚，能正了知，正确的知道。[于所应得]，得就是善的，你应该好好的拥有这个，得就是拥有。[应正了知，为断应断，为得应得，经生希愿]。希愿就是自己的希望，你为恶，有的人控制不住。财、色、名、食、睡，地狱五条根，他拼命的往地狱里面去冲，该断的他不断，该得的他不得。
第二、胜解作意，就是对这个正知见殊胜的了解，胜解就是清清楚楚，[为所应得，正发加行]。自己所应该得到的，就继续进行。第三叫做远离作意，远离就是舍、不受的意思。远离就是说我现在作意，可是，我把它舍掉，[能舍所有上品烦恼]，上品烦恼就是烦恼难断，对众生来说当然很难断。比如：贪、嗔、痴、慢、疑，这个能断吗？起这种作用，这种任意的念头能断吗？可以舍掉上品的烦恼，叫做远离作意。远离是属于一种慢慢的，就是放下不必要的念头；远离就是放下、舍。第四叫做摄乐，能够令心喜悦叫做摄乐。这个摄受一切的快乐，简单讲，如果你能够让你的心欢喜的，那么，你就可[能舍所有中品烦恼]。保持欢喜心是一件很重要的情绪。我们情绪大部分都是什么？颠颠倒倒的，今天乐，明天就苦，后天就烦恼。这个摄乐，以令心喜悦的，这个都很重要。尤其是《普贤行愿品》里面谈的，我常常称《普贤行愿品》叫做修养圣经。那十条，你能够做到一条就好，那就是世间的圣人。很简单，随喜功德，什么时间、什么境界都保持随喜，你想想看！这是何等的境界。《普贤行愿品》里面第一个称赞如来，你就修这个就好，嘴巴里面所讲出来的统统是好话、鼓励、赞叹，不会刮伤人家，暗中没有带刺，或者是说讲伤害人家的自尊，你想想看！这是何等的修养，就一个称赞如来。
我常常告诉我的徒弟，这些信徒们，《普贤行愿品》不研究是不可以的，不用做到菩萨，它能够让你二十四个小时都过快乐的日子。《普贤行愿品》它讲的都是修养，随喜功德，称赞如来，礼敬诸佛，你想想看！尊重一要众生，随便抓出一条，你就不得了。这个对众生的修养太重要了，没有修养的人，你看到普贤菩萨的修养，你也会起惭愧心的。人家是怎么当菩萨的？礼敬诸佛，一切的过去佛、现在佛、未来佛统统礼敬，包括那个畜生、一切贫穷、乞丐，统统尊敬他，你能吗？礼敬诸佛、称赞如来、随喜功德、忏悔业障，随便抓出一个就不得了。第五、观察作意，[能舍所有下品烦恼]。就是注意到平日的细节，我平常的这个起心动念，我好好的观察，那么，连那个下品的这些烦恼都可以舍。所以，上品、中品、下品是指能够让我们大烦恼的、中烦恼的、下的就是比较平常细节的，不必要的挂碍。观察作意是指平日的功夫，能舍掉所有的下品的烦恼。
第六加行观察作意，什么叫加行？就是所谓的精进，加行就是一种精进。再进一步、再更加的注意，观照我们内在的念头，而且[能舍所有下品烦恼]，那就可以[安住其心]。简单讲那个观照就是我们解脱的根本，还是要观照；观空、观舍，难舍能舍、难忍能忍。第七叫做加行究竟果，究竟果就是佛果，[能正偏爱彼诸作意]。清清楚楚的、用正知正见的来领受，所以[善修习果]。意思就是以前所修习的习惯性，比如：善、宽恕、身口意清净，叫修习果。习就是一种所谓善的、修行的习惯性，修习就是一种惯性，譬如听经、闻法、念佛能够变成一种习惯性，到最后就产生究竟果出来，加行究竟果作意。
第三叫做受，[苦受(逼迫受)]。什么叫苦？会逼迫我们叫做苦，[苦受]。比如说肉体的叫做苦受，心灵的叫做[忧受]，忧，烦恼。对肉体的痛苦，我们叫做苦受，对心灵的烦恼我们叫做忧受；一种是心灵的痛苦，一种是肉体的痛苦。比如众生打你的身体，那是身体的[身受]，苦得不得了。再来，比如你烦恼，一件事情得失的观念太强了你就忧。再来[乐受]也有两种：[(适乐受)]，什么叫乐受？比如你游泳，你觉得游泳很快乐，肉体在运动；比如你跳舞，喜欢这个肉体的[乐受]，可是，内心里面却产生欢喜心。[喜受]是因为享受而产生欢喜，比如你得到了美女，或者你得到英俊的先生，你太欢喜了。或者是你中爱国奖券，太欢喜了，内心的那种喜悦，当然这是指世俗的乐跟喜。[舍受]呢？[(非苦乐二受)]，不是苦也不是乐叫做舍，就是一种愚痴状态，[舍受]是一种愚痴状态。也不是苦，也不是乐，是属于一种痴受，没有强烈的善、恶，苦、乐之受。苦受、乐受、舍受是身，忧受、喜受、舍受，这是[心]的感[受]，心灵的感受。
第四就想，[性]，性就是一种特质，一种本能，想的特质就是[写取]，写取就是记取，记取就是[所缘境于心中(取像)]。我们这个脑筋像照相机一样，卡喳，照起来，我们内心里面就开始想了。写取所缘境于心中，写取就是记取：取像。[业：取像故，施设种种名言]，产生种种的名相、文章、声音等等。性就是一种想，想的特质的特性，就是记取、取像，想就产生业，就是产生种种的语言、名相。
第五叫思，[思作、思不作]，什么时候该作，什么时候不应该作，什么是善，什么是恶，[为善恶之分歧处]，[造作]这个善业、恶业、无记业[三业之原动力]。所以，想是一种比较浮躁的一种作用，思就比较沉着、比较微细，人家讲的你要三思而后行。所以，大部分冷静都是用思；那么想都是用妄，妄想就是比较浮躁的一种第六意识的一种状态。大部分形容第六意识的状态就是浮躁的浮想，浮动妄想，那么思就属于一种冷静思考，比较微细的心所的作用。
[34别境五心所表解]，别境是对五遍行，我们说前面所讲的五遍行叫做四一切。遍行就是一切时，就是过去、现在、未来，都要用到触、作意、受、想、思这五个心所；三性就是善、恶、无记，也是触、作意、受、想、思的心所。八识：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，这八识也必须跟触、作意、受、想、思相应，这五个心所。九地呢？就是欲界、色界、无色界，三界都必须跟触、作意、受、想、思五个心所。那么这个别境？不是遍一切时，也不是遍三性，不是同时的，也不是八识同时，也不是九地，意思就是说在什么时候它才起来？在某一个特定的情形，它才起这个五个心所，就是欲、胜解、念、定、慧，所以，这个叫做别境。遍行是四个一切，统统必须具足这五个心所，而别境是单独而起的。
[一、欲]心所，欲心所就是[于所乐境，希望为性。]每一个人都很清楚，这个欲心所好解释。每一个人都有欲望，你想要做什么；我们念小学的时候，老师的作文题目：我的未来。有的人喜欢做科学家，有的人喜欢做老师，有的人喜欢做音乐家；好象念小学的时候，没有人写过我的未来要当法师。因为，也不懂三宝，是不是？现在小学生可能有了，有一个小学生周记，老师出个题目；你们今天回去要写我的未来，结果一个学生写：我的未来要像慧律法师，结果，他老师竟然是我的皈依徒弟，打一百分，满分。学生刚好是欣赏师父，老师刚好是我的徒弟，太棒了。若遇到清海的徒弟，他就零分；写这个像赌，一半赌博。这个欲大家都有，你希望怎么样，于所乐境，希望为性。
[所乐境：一、可欣境]。可欣境就是实实在在的境界，这跟第三个欣观境；欣观境是一种希望，然后，自己作意去观想。希望有什么境界，合于自己的见闻觉知，而这个可欣境不是，是实实在在的面对这个见闻觉知。可欣境就是[欣见闻觉知之境]，比如你现在喜欢看电影，或者是看划龙船，你闻觉知，你喜欢的境界，那么现在刚好给你碰上了。[简非可厌境]，不是你讨厌的境界，也不是[中间境]。中间境就不是两端化，不是不可乐，也不是可厌，意思就是说中性的境界，叫做中间境。也不是很快乐，也不是很讨厌，就是这个样子，也没有感觉到什么很特殊的叫做中间境。
[二、所求境；一、可欣境：未得求合，既得求不离；二、可厌境：未得求不合，既得求离]。这个跟婚前、婚后；结婚以前，可欣境，未得求合，唉！还没有碰到她，唉呀！你是多漂亮，她的皮肤，她的眼睛像猫咪，耳朵像如来佛，长得很漂亮。未得求合，既得求不离，结婚以后，刚刚结婚了，希望不要离开，每天回来实在太好了，感觉很好。经过了三年、五年就不一样了，三年、五年就是可厌境，可厌境怎么样？未得求不合，是不是？既得求离。未得，以前还没有得到，现在，我怎么会嫁给你？希望不要碰到他，现在碰到了希望离开。所以，未得就求不合，既得求离，还没有得到的时候，希望不要碰到；现在碰到了，就希望赶快要走，就是这样子，众生就是情绪化的。当你很喜欢某一件事情的时候，你想想看！那件事情的缺陷是什么？比如说你不能得到对方，你也不必认为得到他叫做幸福，也不见得。谁得到佛法，才是世界上最幸福的人！可欣境没有得到是求合，既然得到又不希望离开；可厌境，还没有得到，千万不要碰到他，比如，冤亲债主！碰到了，要赶快离开，现在有很多的年轻人，结婚以后就是这样。既得求离，赶快要离婚；离婚做什么？要来短期出家，后来就变成长期出家。
[三、欣观境]就是：[作意欲观之境]，作意就是动一个念头观想，[即欲见闻觉知之境]。你希望怎么样？比如，我希望有一个房间的摆设，希望我一进来见到，就是有罗曼蒂克；听闻，回到家里，就听到了音乐声，就感觉很舒服，就是见闻觉知；或者是说你希望怎样的见闻觉知。第一个可欣境是实实在在有喜欢的境界；所求境有可欣境跟可厌境；欣观境就是你希望怎么样的境界，而是作意的自己去观想，不是实在碰到的，只是说你的盼望是什么。
[善欲]跟[恶欲]，这个欲望，有的人认为欲望是染污的根本，欲望是罪恶的根本，错了。欲望是社会推动的原动力，欲望是一切社会，整个国家结构的原动力，人一定有欲望。可是，这个欲望你不要把它丑陋化的名词，欲望本身并没有含善、恶的东西，只是你在上面怎么加；如果你加善，就变成善的欲望，如果你加恶，就变成恶的欲望。如果你一定要把欲望认为是不好的，那这个社会就不会进步，有欲望就不好，那怎么办呢？有的人，他不了解这个道理，他就说：唉呀！师父，欲望在佛教里面都列为不好。我说：弄错了，那我喜欢布施呢？我希望去弘法利生？这不是欲望吗？对啊！那怎么是不好的呢？我们一般人报章杂志看多了，把这个欲望当作是一种罪恶的名词，严重的错误。欲望是人类推动一切的根本，没有欲望，那这个社会哪里有动力呢？
欲望是一种动力，那要看你的发心，比如你[起正勤、精进]。那么，就是善的欲望；正勤，比如你为法忘躯，为了求佛法，下大雨、淹大水，像今天你一样来上课，这个多不简单。为法精进，善的欲望！恶的欲望，为色，为女色，为财；再来[懈怠]不修行。不好的欲望，比如，为女色颠倒，然后昏头转向，忘记任务是什么；为了财，你忘记你是一个怎样的立场，这个就是[起倒勤]。你很精进，你拼命的在追求，欲望就追求错了；反过来，你追求佛法，这个也是欲望。但是，这是正确的，这是会让你解脱的，这个叫欲。这个在某一个时刻而显现出来，所以叫别境。欲不是任何一个时刻都显示出来，要特殊的境界才有这个欲的讨论。
[二、胜解]，胜解就是[于决定境，印持为性]。什么叫印持为性？譬如这个胜解，于[决定境]就是[对正法或邪说]；比如佛教、佛法，我们知道释迦牟尼佛以及祖师大德所说的法这是正法，那决定深信不疑。我们与一贯道的道亲，他们也是深信不疑，他们认为自己很幸运，将来能够回到无极老母理天去。他们也认为这个是决定境，肯定的，回教的阿拉也是决定的，他们认为他们的信仰是正确的。基督教、天主教，上帝也是决定的，因此，各说各的，那么没有经过任何的比较，没有透过智慧的批判、分别，你就没有办法。所以，这个胜解变成正的，变成殊胜的了解，是正法的了解。对于邪的话，就变成执着错误的东西，所以，有福德因缘的人，他就会碰到正知正见的法师、善知识；福报不够的人碰到恶知见，他还攻击、伤害别人。所以[生起决定之理论]，他认为自己的看法是正确的，因此，正就是正，邪就是邪，生起决定的理论，[这个理论就是决定性]。因此，这个知见很重要，胜解就是一种知见，你知见错误了，那就完了。
八正道里面第一个为什么讲正知正见？这个知见就像你的两个眼睛，没有眼睛的话，你走不出路来，没有眼睛怎么走路呢？所以，正知正见是学佛的一个关卡，因此，亲近善知识，对的跟错的，会决定你的生死的问题。[胜解：殊胜了解]，这个包括邪知邪见，[印持：印证执持]。执着佛法是世间上最究竟圆满的道理，一贯道、天主教、基督教，包括儒教的，乃至道家的，都认为他们才是世界上最究竟的道理。那么到底谁是谁非，那除非透过大智慧的人，否则每一个人都讲自己是对的，他们会同情别人，也很可怜，现在末法，老母娘要收缘九十六亿；不来信一贯道的怎么样子，他也会同情别人，他们认为自己很幸运，信佛很可怜。我姐姐以前碰到一贯道，一贯道的问：你弟弟现在做什么？我姐姐说：我弟弟现在做法师。唉！念佛来不及，念佛像走路，我们的一点得道像坐飞机。他们观念就这样子，用自己的观念，很可怜！我们一直说我们殊胜，可是，他没有因缘，没有用的。
[三、念]心所，念心所就是[于曾习境]，就是过去曾有过这样的境界，[令心明记]令心清清楚楚，[不忘为性]，不要忘记，念兹在兹。[定依为业]，你这个念，常常念的话，他就有定力。所以，定依为业就是说定是善念之业；这个心的定，是必须修这个善的念头，才有办法产生。意思是[善念为定所依、能生定故]。每一个人的善念，当然，你的善念就包括你的一切；它这里的善就包括你的本性、佛的音声、语言，佛的教化的佛法等等，能够让你心得到定。那这个必须要善，恶不能让你心定的，[造杀盗淫妄等十恶业]的人，这个心没有办法定。[曾习境]就是过去有过这样[之境]；[恶]的曾习境，还有[善]的曾习境。[十善业境]，比如说，听[佛声]清[净]的声音，这个净就像我们每一个人的[本性]，这个是禅。天台宗的[止观]，止就是定，观就是慧，定、慧[之境]就是[教]。教我们怎么样修定，怎么样开大智慧。这个念如果你常常念善，念本性，念这个定、慧均等，念法的真理，那么你的心就慢慢一直转过来，如果你念恶的话，那就散乱。
[四、定]，就是包括佛道、外道都有定。外道四禅八定，佛道，比如说证阿罗汉果漏尽定，再来，菩萨的话，一切时都在定，那伽常在定，三昧等等。这个定就是[于所观境，令心专注不散为性]，你对于你所观照的境界，让你的心专注不散掉，这个定是成佛的必须过程。没有一点定力，虽然你有一点智慧没有用的，比如你研究佛法，可是，人家讲你几句话，你就发大脾气。定跟舍是相应的，你能够舍，你的心才能够得到定，这个定就是我们讲的很安祥，心里非常的喜悦，充满着欢喜。这个定需要用空观，在空观里面好好的下功夫，就知道相一切虚妄，我们因为妄执，虚妄的执着，所以，产生不定。对我们[所观境]，我们知道它是无常的，不值得我们这样留恋执着，你就能够舍。
也就是说观境：比如，[即四念处]。四念处，比如说观受是苦，你观照这个色身是很痛苦的，那么你对男女追求这个感情，或者是希望来世再继续做人的人，你就会知道，世间是很痛苦的。观身不净：观察这个色身，男的九孔常流不净，女的十孔常流不净，心慢慢去突破它。观心无常：观照我们的心刹那变化。观法无我：观一切法都没有真正的自我。[四谛]就是苦、集、灭、道，[十二因缘]，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老、死，[唯识观所观事]相和[理]体，[天台三观所观三谛]，空假中、真谛、俗谛、中谛等等。[念佛声]：南无阿弥陀佛，[本来的面目等]。本来的面目就是菩提，菩提就是无一切相。能够观照、[专注，令心于欲住之境，专精注照，不使散乱，若不如是，定力不生]。这个定功夫不到的人，就讲观照：能、所观照；能观的心，所观的境，都是空性的东西。我认为修定力还是要禅，这我个人，不是一直标榜。我认为其它宗派所讲的，也有可贵之处，但是，跟禅的比较，直入佛陀的本怀，那差太多了。
讲实在话，我以前学律学，用四年的时间，发现一直重视这个威仪，持钵、搭衣、早晚二课，可是我的个性，那种好象还是不能够稳住，一直没有办法，说标榜戒律的人，怎么会持到这样子。好了！后来就学净土念佛，就亲近过几个高僧大德，煮云法师就讲说大声念佛：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，念到后来，无力！跟着忏公，忏公念佛要绵绵密密的，要慢：南无阿弥陀佛~念到第五个字睡着了，这样太慢了。去李炳南老居士那边也学了一些佛法，似乎也有得力，但是，就是一直找不到什么是本来的东西。我那个时候，内心里面就想，在这个世界上，这个佛法里面，一定有一种东西可以让我单刀直入，于一觉观还得本心！这个好象都找不到本来的东西，后来在三十三岁的那一年阅读《六祖坛经》。因为我在经教上已经下了十几年的时间，一直认为天台、华严、净土、律宗都有它的优点，但是，我最大得力的地方，那就是禅。阅读《六祖坛经》那种单刀直入，没有繁琐的一句话，若欲成佛，即需离相，就一句话。如果你要成佛，就一句话：离相。
禅宗用最少、最少的字，然后，你就很容易就解决，菩提即烦恼，烦恼即菩提。然后，在《大珠和尚》里面讲，二性空即是如来，本来面目。二性空：善性、恶性，空，对立的；对、错这二性，两个性。就看这个禅的思想，定，才发现说，噢！原来人家祖师大德，他就是：本来无一物，何处惹尘埃，本来就是没有的东西。然后，就知道原来什么是不生，什么是不灭，什么是二性空；然后什么叫应无所住，而生其心，噢！就开始对《金刚经》禅的思想，发生了最大的力量，后来，我发现一句话：禅就是佛的心！佛的心就是禅，到三十三岁的时候，真正的体悟到，才知道明心见性这么简单，并不困难！十多年一直在碰撞、一直在找，到山上找善知识、寻求，就是怎么样也找不到东西，好象能够得到东西，好象也不能。
比如我们念佛：南无阿弥陀佛，念一念，就被牵走了，所以，这是我个人的根器，还是禅的力量大。最大的，因为它空一切法，所以，当我在呕吐的时候，我的本心并没有改变。以前在呕吐的时候，我感受不出那个清净的本性叫做什么，现在知道了，噢！原来不生不灭的本性，这跟呕吐扯不上关系，你吐，吐你的；然后，咦！也很清楚，就是这种东西，本来的面目就是这么样子，无所住、无所执着，你怎么呕吐，它还是清清净净的东西。才发现业报，烦恼当下就是菩提的东西。所以，你要修定，这个《大势至菩萨念佛圆通章》讲完就讲《普贤行愿品》，这是修养的圣经；不研究《普贤行愿品》的人，今生今世的修养不会很好的。动不动就跟人家吵架、动不动就讲人家坏话，人家劝告他，他就：多话！就会这样子。你看看《普贤行愿品》那种修养，你惭愧死了，真的。你一天到晚都在造业，人家纠正你，你还有问题，所以，你看《普贤行愿品》就知道，那种人类的修养跟菩萨是不能比的。再来，我们就开始讲《金刚经》的思想，《大珠和尚顿悟入道要门论》，《六祖坛经》，再来就尽可能讲《永嘉禅宗证道歌》那个注解。这个禅是非常非常重要的东西，一句话里面让你得到真正本来的面目。
我以前修过天台，能观、所观，那谁来观这个能观？我能观境，所观的心，那谁来观这个能？境界是被心所观，这个心还不是一样？还是有能、所，一直推论下去。一是数目的开始，我的心是能观，这个境界所空，那个心呢怎么办？令心空，令心怎么空呢？我心观照境，境可以叫它空，这个能观的心怎么办？也叫它空？你没有理由叫它空。所以，要先找到那个什么叫做本来不来，什么叫不去的东西。你根本就不必设立一个能观心，一个所观境，诸法不相到，当体即空。当下就是解脱的东西，噢！你就会发现，这个本来的东西，根本就不隔一丝一毫，但是，我们拼命在寻找，追寻这个修行；追寻到最后，你发现没有什么可以追寻的。所以，不脱对治法是生死业，你不摆脱那个怎么样对治它，那个对治的东西，就是生死的东西。你才会发现禅，这个本性的东西，它可以让你一刹那之间，进入法身的境界，这个悟，不懂也不行。
谈到定，师父告诉你：[定有七名表，佛法所谓的解脱，即为静止散乱心品，]这个静止，使我们心不散乱，心停止，[以达到断惑证真之谓]。断这个惑就是无明，惑就是烦恼的别名，证真就是本来的面目，[故定为修道不可或缺之方法。为三学]就是戒、定、慧，[六度]：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若[之枢要。有种种的名相，吾人当顾名思义，依义修持也]。我们应当顾名思义，按照这个道理来修行。左边有七个，[三摩四多；等引]，什么叫等引？[引者引发，等者指身心平等安静状态言]。使你的身、心平等安静的状态来说的，这个要有一点功夫，就是必须要在悟里面下手才有办法。比如我以前，听到人家讲我好，我也许会很高兴，听到人家诽谤我，无中生有的伤害我，或者是讲一句话，这种人也会讲这种话，我会很生气的去问候他，兴师问罪。我现在就不一样了，诸法不相到，当处解脱，你怎么讲都没有关系，问题是我个人。我常常告诉自己，如果，我现在没有一点定力，那我临命终怎么办呢？所以，现在再大的侮辱，你怎么样在后面讲什么，那是你个人的问题，不是我的问题。咦！好象一刹那之间，就得到了很大、很大的安祥，所以讲来讲去还是自己的问题。
平常的凡夫是受不了别人无中生有的诽谤，无中生有的攻击，是绝对受不了的。不过，一个修行人能够在这个地方好好的下手，好好的观照无生，观照无生去觉悟那种不执着的清净的本来面目，告诉诸位！这才是真的下手的地方，否则你会用情绪化累劫的修行，如是之人，累劫不能见性，也没有办法超越。我现在发现一个秘密，那就是无生是修行的根本，碰到一切法，本来就无生，该处理的处理，但是，每一件事情处理都必须与空相应。观空当处就解脱，你所到之处，你都是用空观，为什么？因为它是缘起，本来就没有的东西，你硬要安上名词，那你就会烦恼，你就是对立、你就是落入两边的东西。你并不需要费吹灰之力，有一天，就会跟师父讲的一样，噢！原来明心见性这么简单。本来就是很简单的东西，你就会把它变得复杂。如果你内心里面很想解脱，师父告诉你，你把复杂的事情单纯化，你把单纯的东西无生化，就两个步骤而已。
你说：唉呀！这么多的事情，不要管他，单纯化，往好的一方面去想。把一切复杂的事情单纯化，把单纯的东西，无生化，就解决了。就这么简单，就会回归到你本来的东西，但是，要有环境。要有环境的意思是说你要有善知识，然后一个道场，你去外面，那我就不晓得了。需要一个道场，慢慢的引发你那种身、心平等，因此，你内心里面观照自己，当你这颗心，安祥的心态失去的时候，你就告诉自己，这不是我们本来的面目。本来的面目是欢喜无量，慈悲无量，破除一切的执着，那个就是自性、本来的东西。这个本来的东西，就是见性成佛最大的动力，否则的话，没有办法。
[三摩地]叫做[等持，亦云三昧。平等持心，使心转为一境]，为什么心转为一境？就是身、心、境界统统一如；一境就是如，如就是空的意思，不动的意思。所以，修禅的人要具足慈悲心，他看到无知的众生，一样怜愍他。当你发现这个本来的面目，你那种喜悦，是无法形容的。不管你看什么电影，跳什么舞，吃什么东西，都不可能得到你那个本心，本来的面目。那种乐、那种欢喜，是无法形容的。[三摩钵底：等至，依诸定力，能(至)身心安定境界“等”]。按照种种的定力，定力就是由能舍，由能够悟、由无生，尤其是无生的力量。本来无生，本来无一物，何处惹尘埃；本来不生当然就不灭，既然不生不灭就没有所谓的得失，就空一切法，一切法了不可得。如水中月，风中尘，渺茫不可知。所以，知幻幻离，离即是菩提。
知幻即离，《圆觉经》讲的，你知道这个世间是虚幻的，你就要离开它。离就是菩提，能离就是菩提，既然你知道这个虚妄的世间，你还不离，那你要等到什么时候才要修行？知幻即离，离这个就是菩提，我们就是不肯。所以，结婚的人不好修行就是这样，为什么？他知道这个虚幻的东西，可是老婆睡在旁边，老婆很漂亮，对不对？睡到半夜就会毛手毛脚，他知道这个是虚妄的，老婆太漂亮，没办法控制不住；或者是先生长得太好看了，老公！念佛！你有没有念大悲咒？有啊！可是大悲咒的力量还不比这个力量大，没办法，克服不了。这个就是在家结婚不好修行的原因，他这个境一直重复起来，所以，你不修到空上境一如的话，那能舍；不是菩萨有跟没有对他没有关系。《维摩诘经》里面讲的不二法门：菩提烦恼，圣者也没有菩提，也没有烦恼，佛道尚不可得，何况什么烦恼？成佛尚不可得，何况什么烦恼？菩提涅槃等同空性，所以，他有老婆跟没有老婆都一样，没有作用。他一样结婚生儿育女，可是，他是佛嘛！不二法门就是无生。
再来，叫做[驮那演那]就是[静虑亦云禅那、禅。寂静(止)审虑(观)故名]，能够寂静、审虑，止：停止一切烦恼；观照就是慧。[质多翡伽阿羯罗多：心一境性]，心统一，境也是一如，[使心止于一境之状态，定之自性也]。定的意思就是使身心，使这个心定在一个境界。[奢摩多：止，令心寂止一处故]，当你悟到自性清净心的时候，你再念《般若心经》，你那个感触又不一样，完全不一样。象我现在在念佛的时候，我念南无阿弥陀佛，当我用功的时候没有妄想，我不晓得妄想是什么。我在念佛的时候，因为，我也知道五蕴彻底的空，色、受、想、行、识，动念就是不对的东西。所以，你要用什么心来念佛？一直舍、一直舍，舍到后来，咦！这个佛号就自然的显现出来，而你就无所执着于五蕴法；五蕴法里面当体即空，空性里面去发挥那种佛号出来，哇！那真是不可思议的安祥。我现在念佛跟十年前念佛，那是截然不同：十年前是拼命的一直念佛，一直想要压制那个妄想，那么我现在念佛，不要压制那个妄想，想要让它妄想都很难。为什么？因为你知道悟到五蕴真的彻底空性的时候，你想要动一个念头，打妄想都会很难，为什么？因为，本来就没有的东西。
你所有的思想，都是对立的东西；你所有的思想，都是落入知见；你所有的思想，都是我执的产物；你所有的思想，都是记忆的影像。没有一件事情，没有一种东西，是你真正本来的东西。当你得到你本来的东西，你就可以舍掉五蕴法，当然，你所拥有的就是你清净心，清净心就是我们本来的面目。以清净心念佛，你想要动一个妄想去克制这个妄念也不必，因为本来就没有，也不必克制，也没有能，也没有所。等到空一切法的时候，那个安祥显现出南无阿弥陀佛，那一句佛号，就是你的法身全体。通达法界无碍的东西，本来面目。讲了这么多禅的思想就是告诉你，这个是世界上最重要，整个佛法的重心点。所以，《六祖坛经》里面讲，法华千句，曹溪一句亡。
《法华经》讲了千万句，实相、无相、无不相，二十八品，曹溪一句亡。曹溪是什么？曹溪就是六祖的道场，曹溪一句亡，一句就解决了《法华经》一切，诵法华千部，曹溪一句亡，六祖大师一句就解决了。听师父讲，好象很好，也很快，你不悟我也没有办法。所以，有人问：师父！什么叫明心见性？我的东西怎么拿给你？你讲我怎么讲？从何讲起，动念即乖，开口就离了。你讲我怎么讲呢？讲也是方便讲，所以，唯证相应，除了你证到自己本来的面目，要不然，你怎么讲也不对。悟到本性的人，怎么讲怎么对，不悟到本性的人，都是用猜测的，嗯！明心见性大概这样子，有一个大概就完了，明心见性是决定境的东西，一点都不会含糊的。
[现法乐住：四禅根本定]，初禅、二禅、三禅、四禅的根本定，[住于现前之法乐]。初禅、二禅、三禅，它有这个根本定，根本定就是修十善业，不去造业，然后修你的心叫本定。四禅就是伏惑，暂时使你的第六意识不起现行，安住于现前的法乐，但是，不是断。定只能伏，没有办法，慧才能断惑。所以，只有打坐的人，不修佛教正规的正当的智慧，正确的智慧，就是知见不正，那么也是一个外道定：邪定。所以，定是伏贼，慧是杀贼，只有大智慧的人。其实，我认为这个定、慧，就像六祖，他哪里有什么持戒、修戒，才能修定，才能修慧的？这是指钝根的人，持戒、生定、开智慧，没有错，这是一个过程。如果是上根利智的，像六祖那一种的，闻到应无所住，而生其心，那么无所住而生其心，空一切法，那就是本来的戒、定、慧，其实戒定慧怎么可以分开，本来就不可以分开的。
[五、慧]心所，[于所观境、拣择为性]。拣择就是有选择的能力，什么是正的，什么是邪的，什么是得，什么是失。所以，[拣择]就是[于所观境简别选择]，也就是选择，简别选择[得失、邪正等]。用智慧去判断，比如，你是恶[慧]的话，或者是善慧就不一样了。你用[恶]的智慧，[推求之用猛利，颠倒而拣择，即烦恼心所中之恶见]。这个恶见，比如你错误的见地，就象一个外道，佛教叫人家要修学五戒，这个外道自称是什么诸佛之佛，这个是最伟大的佛中之佛；人家持五戒不喝酒，然后，皈依他的人要喝酒，为什么要喝酒？要破相，拼命叫你喝酒要破相。这个就是烦恼心所中的恶见。推求之用猛利就是强烈，非常的强烈颠倒，而拣择颠倒。明明这是坏的、不正确的，他就说这是究竟的法；功夫还没有到家，然后他就会说：这个没差别。境界现前到歌厅、舞厅随便的乱来，他就说这个叫做破除执着，恶见。
[善：推求之用轻稳]，轻稳就是温和的态度，用温和的态度，善是最温和的，恶是猛利。所以，轻稳就是很温和，[正当而拣择，即正见、正慧]，知见正确、正确的智慧。[正慧：闻慧、思慧、修慧]；三慧。闻慧：[聆听经教而发之慧]，比如，大家虽然比较辛苦一点，重复的来听经，听经教以后，你们学习慢慢的能够放下，对金钱、感情、对这个世间也就无所执着，慢慢也就能够放得下。思就[思惟义理]，师父教完了，回去好好的想一想是不是很正确、很有道理。发现他是对的，那么，你就坚持下去，因为思惟而得到利益，[而发之慧]。再来，修，因为[修定而发之慧(般若)]。这是方便讲，其实，般若哪里可以修？般若怎么能修？般若是无作法，般若是用悟的，怎么是用修的？你用修的，是有造作的，方便讲闻、思、修。般若愈修你就愈离，若有人得般若，即是非般若，是不是？般若德，般若不说缘修，如果，真正得到般若的思想他怎么能讲修？悟到平等的东西、悟到超越的思想，不能讲修的。本来就没有的东西，你用修，修什么东西，你愈修就愈离。所以，闻、思、修是方便讲，真正本来的东西，不是用修的，是用悟的。
好！这个[慧：体同，用：智]跟慧，体是同，用是不一样的，[拣择]这个慧的拣择，[初]比较[宽]，你要选择是善、是恶，是邪是正，是得是失，这个就比较宽。[印可，后，狭]为什么印可后狭？因为觉悟才有，你要悟道才有慧，能者方有，有能力的人才有大智慧。没有能力的你是不开大智慧的，开大智慧的人恢复本来的面目，那你就知道什么叫做大慈，什么叫做大悲。我以前刚刚出家的时候，就发一个愿：以后跟我剃度出家的徒弟，不可以让他太舒服。后来，慢慢看到《大智度论》、《华严经》、《楞严经》，看到菩萨的修行，噢！原来不是说师父严格，徒弟就会听你的。你要让他心服口服，必须要用德去感化他，用耐性去感化他。徒弟大声，师父就要小声，慢慢的用德去感化徒弟，要给他时间。因为，他们发一个心来出家很不容易，要转凡成圣，完全需要看师父的；要转凡成圣，那是需要耐性，也需要慈悲。所以，我尽量不责备徒弟，尽量责备我自己，徒弟不好，可能我表现的不好；徒弟不好，干脆我自己去跪香好了，跪到他改过为止。徒弟要走，那干脆我去跪好了，求你不要走去跪；以后走一个，自己跑到佛前去跪好了：我的表现不好，所以徒弟要走，惩罚自己，跪到他回来为止，不过，我也会跑去吃饭的，你放心。
咦！我发现这个空性里面，充满着安祥、充满着慈悲、耐性。所以，一个伟大的师父，他不会斤斤计较，跟徒弟斤斤计较缺点的。他会很同情徒弟，因为他们刚实学、刚出家，很多地方都不能发挥起来，他犯错，师父一定会宽恕他的。但是，不能因为长远的宽恕他，而让他一直继续犯错下去，不可以的。宽恕是引导，不是纵容，要记住！徒弟自己要有惭有愧，不要：反正我犯错了，师父一定会原谅我，无惭无愧！原谅你，你自己还不觉悟，那就无惭无愧。所以，有智慧的人处理事情那就不一样了，在几年前、十年前跟我今天的思想完全不一样。我以前的个性，看到不合我的意思，那就是对立的东西，我在雷音寺当住持的时候，我生气起来，不是你走，就是我走，真的，我讲了这句话。
因为，有一次一个法师，他说：我们这里没有打坐的椅子，要做这个禅坐的椅子。我说：好，那你来负责。结果这个法师不负责任，认为找到这个木工很难，我们两个人就吵起来了。我说：没有打坐的椅子，是你讲的、你建议的，那现在你去找，适合什么，我做住持，我来出钱，对不对？我这个人最尊重人家的，到后来他懒惰，自己又说要做，又不做了，慧律法师！你找别人。我说：你真的是可恶，你把这个僧团搞得这个样子，一下子嫌道场没有禅坐的椅子，那我现在委托你来做，你怕麻烦又不做，像什么东西。后来我就跟他讲：不是你走就是我走，老子这个住持不干了，你试试看。真的，我那时候的个性就是这样子，现在发现很幼稚。最好你不要走，我也不要走，现在就会通融，会耐性，会慈悲，就完全不一样了。以后徒弟要走，我就跟他跪，拜托你不要走。我不是怕你走，是可怜你出去，要流浪街头，跑来跑去的。初出家跑去外面是很可怜的，也很悲哀的，因为你不是别的师父剃度的，人家看不上眼，也不会疼爱的，讲实在话。你也不晓得哪一个道场适合你，没有出去流浪过的人，一个憧憬，一个妄想，也不晓得。所以，修行到一个程度，你那个慈悲、悲心，那种耐性就有了。现在徒弟要跟我吵架，我会告诉他：没关系！慢慢讲、慢慢讲，只要你不走，明天我买棒棒糖给你吃。没办法，现在要有耐性，很不简单的。
[所乐境：或为一境、二境、三境、四境]，有的是同时存在的，有的是一、二、三、四，所乐境，所喜欢的境界。[决定]境，你自己认同的；[曾习]境，过去的习惯性；[所观]境，就是现在所观照的境界。所以，境界分了四个，你所喜欢的境界，你由知见所产生的决定，过去的习气的这个境界叫曾习境，再来就是所观境，所观照的这个境界。这个统统是空，必须透过智慧的，但是，都有正跟邪。
欲心所，有善欲跟恶欲；胜解心所，决定境：正说，正法和邪说；你看第三个念，念的话怎么样？善跟恶；第四个定，那就是一定要善，没有善的话，没办法定，你就是四禅八定，那也是善的，但是，不是究竟的就是了；再来慧心所，慧有恶慧、善慧。为什么说别境呢？因为，它这个有时候是在善的时候生起，有时候是在恶的时候生起，可是作意的话，善也要作意，恶也要作意，要不然，你怎么认识它？胜解就不一样，有时候是对正法的胜解，有时候是对恶法的胜解，这个叫做别境。你们会分吧，就是这个意思。
[35善十一心所表解]，就是我们的心，善的一方面只有十一个，所以，我们修行难，就是因为善心所少，恶的心所太多；恶的心所占的比例多，善只有十一个。哪十一种心是善的？[一、信]心，这个当然非常重要，什么都要信心。你今天为什么要来研究佛法，因为有信心；你怎么能相信极乐世界？有信心，你想成佛，有信心，是不是？你为什么要进入讲堂？有信心。这个信就像我们建筑的基础，建大楼的基础就要信，没有信，那就什么都不要谈。对自己没有信心，那你所作也不成，[于实、德、能、深忍乐欲，心净为性。对治不信，乐善为业]。信是一个很好的善的心所，看到任何事情，有信心，所以，这个信心很重要，生命的主导。于实、德、能，实后面会谈到，德跟能分三个角度。[实、德、能为信之依处，忍、乐、欲为信之因果，由此显示信心之行相也]。
[实]就是就[事]相来讲，意思就是[有为法]；他相信有为法是缘起生灭法，是缘生缘灭法，他相信的。[于中深忍]，佛教讲的这个[信忍]不是忍耐的忍，这个忍就是印可、印证；深深的印证、深深的相信，深信不疑。忍可以说是不动的意思，深信而不会动摇。所以，知道有为法都是缘生缘灭的，因缘生因缘灭的事相；那么，[无为法]就是我们无所造作的本体，无所造作的本体不离有为法，有为法当体即空，就是无为法。所以，这个实就是你对于有为的事相，无为的[理]体，实实在在的去透视它，而你产生的巨大的信心，那么你就想要去了解它。[德]是[有德]的意思，是我们所谓的慈、悲、喜、舍，在三宝里面都可以找到。什么是德？[佛]的德，我们今天没有秉承佛的这个德，今天世界都是黑暗的。因为有佛的慈悲、德性才有办法来延续这个大智慧的东西，否则的话，我们一样生活在无明当中。[法]的德呢？因为，佛所宣扬的大、小乘这个法，就是智慧的依归。所以，这个法就是一种德，所谓德就是能够利益众生，普润众生叫做德。
说这个人很有德性，就是说这个人很慈悲，能够利益一切众生，这个叫做德。所以，以德服人者非常的长远；以暴制人：你用残暴的手段压制别人者乱，以德服人者远。就是用备来感化别人，那么他是会很深、很远的，如果用暴来制别人，就会乱掉；有一天他会控制不住的。所以，做法师、师父的人，这个字是非常重要，德从哪里修起？从忍辱下手，要有德高望众，那么他的忍辱一定要比别人深，从忍辱、修养、宽恕下手，包容就是德。那么法呢？是一种智慧的德，与世间的德不一样，有般若的德、法身德，是吧！法身、般若、实相等等。再来，就是僧，僧是代表佛跟法，佛已经入涅槃了，法放在经架上，你也看不懂，就需要靠[僧]。僧就是出家众的慈悲，佛、法、僧这个三宝[清净之德，于中深乐(信乐yao)]。乐就是信，深信不移，要信奉三宝、皈依三宝的人，还不是容易的。现在的佛教徒好象很多，有办不完的皈依。[能：有能]，就是有能力，对于[世、出世，善法，于中深欲(信能成就，而起希望)]。意思就是相信行善可以得到善报，还有行净善就是不执着的，这个出世间的善，可以成佛。
[于实、德、能，起忍]，忍就是对实，有为、无为法的事理来讲的；德，就是对佛、法、僧来讲的；能就是对世、出世法来讲的；忍就是对实来讲的；[乐]就是对德来讲的；[欲]就是对能来讲的。这个要搭配得很好，于实、德、能，起忍、乐、欲[之信心，其自性清净，又能澄清相应心品]。意思是说你只要深具信心，那一切就具足，你说对佛、法、僧三宝有信心，好！人家诽谤师父，或者是准备伤害佛教，你会受到动摇吗？我深信不移，你能怎么样？所以，这个坚持到底的信心所是成佛之根本。《大智度论》里面讲，怎么样能够产生莫大的信心？不观善知识之过失，能起大信心，因为善知识能说法。他能说法，在经典里面有比喻，比如说，布很烂，恶的囊，虽然外表不好，可是里面装的都是金银财宝；这个善知识他本身的行为不太好，可是他里面拥有很大的大智慧的佛法。虽然他的行为不太好，但是，我们要的是他的法，里面那个锦囊当中，可以取得金银财宝。意思是说：真正修行人，不能观善知识的过恶，善知识的一点点小过失，我们不应该观，我们观他的实、德、能。我们是亲近善知识的法，而不是每天看善知识的恶；那你看善知识的恶，你的信心就起不来了。所以，要对善知识的恶，就是小小的不好的地方，我们应当放下，不要去计较他，专看善知识的宝贵的法。你不能因为说我那个布袋外面很坏，就不取里面的财宝。
譬如黑暗中的火炬，拿着火把，后面跟着很多人；善知识就像一个火把，不能因为那个拿火把的人品行很坏，你就不要跟他走。你今天去露营，没有月亮的晚上，大家就迷路了。有一个人拿一个火把：跟着我走。你不能说：你的品行那么坏，拿着火把，我才不跟你走；不跟着走，你走哪里？你掉进火坑里面？他品行不好没有错，他能拿火把，你就要跟他走，以法为主。所以，要怎么样才能够产生大的信心？于善知识前不观过恶，但观其善；于善知识的地方，只观他的好的一方面，法的尊贵，永远不看善知识的过失，这样可以生清净信心。所以，能够澄清其他的相应心品，[故曰心净为性]。
[信为道源功德母，善能长养诸善根]。你对三宝有信，那是一切道的功德母，能够长养诸善根。这个长养诸善根有两大力量：一善知识，二要环境。既然你想要长养诸善根，你自己就有信心了，怎么样能让你有信心？有好的环境、有好的师父，这个信心就会坚固不坏。[佛法大海，信为能入，智为能度]，佛法就像大海一样，大海表示里面有很多的宝，只有深信不移的人能够入，只有大智慧的人可以度。所以，善心所里面，第一个最好的就是你一定要有信心，信心就是很好的善。第[二]、什么是善？[精进]心所是善的，[于善恶品]，善的是修，恶的就断，[修、断事中]，断恶的，当然要断，[勇捍为性]，像捍卫战士一样的，[对治懈怠]。自己修行就会懈怠，团体修行就会精进，[满善为业]。什么叫满善？圆满一切的善，这是精进的性质。精进就是要让我们的善更加的圆满。所以，[于善品修]，于[恶品断，勇：表胜进、简诸染法]。不同于染法，染法不叫做精进，叫堕落。[捍：表精纯、简净无记]，净无记就是迷迷糊糊的，那么，这是很精进，但是又清清楚楚的，表示有智慧的精进。
[六种精进：一、增减精进]，比如[四正勤]，增是增善，善的增进；减是减恶，增是对善讲的，减是对恶讲的，这个叫增减精进。什么叫四正勤？已生恶令速断，已经产生的恶，赶快把它断掉；未生恶令不生，还没有生起来的恶，叫它不要生起来。已生善令增长，已经生起来的善根，你要保持增长；未生善令使生，赶快让它生起来，这是四正勤。再讲一遍：已生恶令速断，已经产生的恶赶快断掉；未生恶，没有恶就让它不要生；已生善令增长，已经产生的善，就让它增长；未生善令使生，赶快让它生起来，这四正勤。[二、增上精进：五根]，信根、进根、念根、定根、慧根。这个增上就是说我们在信心下手、精进下手、念下手、定下手、慧下手，会增强我们的精进叫做增上精进，就是我们的五根。[五力]就是这五根强化以后，因为有定，所以产生有力，所以，能舍障碍，叫做[三、舍障精进]。因为有定力，所以可以舍掉障碍，我们今天的障碍就是没有定、没有力量。
你知道烦恼不好，你舍不掉，为什么？定力不够，容易受到左右、受到影响嘛！[四、入真精进]，就[七觉支(见道)]。这个在《弥陀经》里面，我们讲得很清楚，七菩提分。入真就是不假，是属于见道位。[五、转依精进]，就是按照[八正道(修道)]，去修行。转依就是大涅槃以前，由小乘进入大乘，或者是由发心的，或者是由这个乘，小乘、大乘来分别，或者是由善恶来分别，对立的转依；由烦恼或者菩提来分别，转依，转烦恼成菩提，经过八正道修道。[六、大利精进]，大大的利益众生叫做大利，大大的利益众生就是[六波罗蜜]，就是六度。精进是很重要的，[一切世出世间，自利利人之事，皆由精进一法而能成就]。所以，不是一直光谈理论就可以修行的，光谈理论是一种理想，还是要多多拜佛、多念佛，然后，把你的理念弄清楚。[勤如小水常流，则能穿石。]你只要精进就象小水滴一样的穿石。[懈则如钻木取火，未热而息]，懈怠就像钻木取火还没有热，你就停止了，懈怠就是这样子。所以，我规定徒弟，为什么要早、晚课，为什么这么严格？我这里，你不起来早、晚课，那你给师父的印象是最坏的，我也不可能叫你停留在这个地方。我这里的徒弟没有例外，每一个都要早、晚课，早晚课久了，就会变成精进。别的道场，有的早课二十分钟，晚课二十分钟，然后，就请他们自己参禅悟道；结夏安居也是这样，一天讲一个钟头的法，比丘戒，其他的就自修。会用功的人没有差别，不会用功的就懈怠，一天到晚讲笑话，一天到晚浪费生命，三三两两就在那边讲话。
所以，离开讲堂，出去外面自己用功，到最后、三五年以后，他所看的经典，没有人家的十分之一，为什么？看不懂会烦恼。在这里，每天一点点、一点点不得了！你不要小看这一个晚上、一个晚上，两个钟头、两个钟头的力量，累积下来，五年会吓死人的。所以，我们不要用自己的观念，不要自己出去修行，没有办法的，小鸡还是需要母鸡的，要我这只老母鸡的。还是不可以自己一个人出去外面修行，这是做师父的人，再三的劝戒徒弟的，一定要团结合作。单单这个早、晚课，每天拜八十八佛就会不得了，出去外面哪里会这样修行，你出去外面，有办法吗？行吗？这是不可能的。修行一定要团体，要记住师父的话，刚刚出家不要自己跑到山上去住，也不要两个买一个茅蓬住，这不可以的。所以，星云大师讲的，五十岁以前不要闭关，不是没有道理的。你不懂，动不动要闭关，闭什么关？闭关是闭你的心。
一次，有一个人来，一个比丘流浪，跑到这个地方来，他说：据说慧律法师是善知识，特地听闻法师的大名，顶礼法师，然后就用跪的，很虔诚：法师！据说您是善知识，我现在请问您，我要找道场，我要找哪一个道场？我说：你为什么不找心，要找道场？啪~！(法师一拍抚尺)，开悟了，马上开悟了！道场就在你的心里，你这个心烦烦恼恼的，走到哪里也不是道场，对不对？他说：那要碰到缘，我说：缘是由愿而来的。也开悟，他知道了，问两句话，他说：我今天来问这两句话就受益无穷。我说：你为什么不找你的心，你找什么道场？你以为道场在哪里，你告诉我？你道场在哪里，你的是非不断，你的内心里面收敛修养不够，你哪里都不是道场。你要内在的功夫，定力够，哪里都是道场，他觉悟了。他说：那要看福报、因缘，我说：缘是由愿而来的，你的选择就是愿。
[三、惭：依自法力]，崇贤理善，崇是对贤，重是对善讲的，所以，念起来有点怪。依[自法力]，依照[自：自己]，借重[法：佛法]的力量。为什么叫惭愧？惭是对不起自己，愧是对不起别人，惭自愧他。所以，崇重贤善，要[崇贤重善为性]。就是[崇敬贤人]，所以，我叫你们看《高僧传》就是这样子。重善就是[尊重善事]为性，[对治无惭]，对治没有惭愧心的人。什么叫没有惭愧心的人？睡到六点，他不起来早课，师父说：你怎么不早课？师父！您不是说开悟的人可以躺在床铺上？放纵自己的错误行为认为是洒脱，是不是？然后，怎么不早课？师父！您不是说通达三藏的人不必早课吗？他就藉着一大堆理由，其实没有这种能力，是吧！无惭，你碰到这种人，一点办法都没有。[止息]，停息、停止，[恶]业，恶[行]，停止这些[恶业]。所以，有惭是很好的，善嘛！就是善心所！惭心所就是尊重贤能，重视行善的人，你就会专注去行善，这是对自己讲的。
[四、愧]是愧他，[依世间力]，比如说，怕人家诽谤，你就会怕愧对别人，我告诉诸位，我们佛教徒，尤其是法师，你只要离开两种人：第一个你远离女众，第二个远离在家，你的戒不持就自然清净。你也没有诽谤，也没有讥毁，也不可能破戒，也不可能去犯戒，也不可能让在家人去说，因为跟在家人统统没有接触。所以，你怎么可能让人家诽谤呢？怎么可能呢？所以，弟子们要记住！不管你将来讲经说法，这个在家，尤其是女众，会跟你护持的，小心！很快你就被她吃掉了，她是老虎，你不是伏虎罗汉。我告诉你，刚出家的五年不怕，怕的是五年后。刚出家的五年，他不敢乱来，他听我的，五年后他就会作怪，他会讲经弘法，有供养。他就会说：师父！我坐车很辛苦，我可不可以买一辆车子来开。就开车子了，一天到晚就不在了，唉呀！师父，我已经五年了，可以不必早课，我们自己订个规则，五年后就不必早课，也不必晚课，完蛋了。这个出家不怕五年内，就怕五年后，怕开始讲经说法。这定力不够，五年以内我不怕，怕的就开始讲经的时候。所以，将来要讲经的时候，就派两个人去监督，一个收供养，一个专门叫他不准接电话、不准接信件。比如说去嘉义讲经，11日讲经回来，你必须要11日晚上回到这个家里来，我会测时间的。九点半讲完，十二点以前一定要到家，而且不可能让你自己一个人去讲经说法，不可能的。你想要一个人去，动手脚都不可能，想要跟女众讲话也不可能，也没有这个机会，no opportunity，没有这个机会，我这招很厉害。但是到最后，他会不愿意住在这里，因为不方便。不方便他就不愿住在这里，所有的供养都拿掉了，这里的供养都由常住收起来，不是供养他拿去的。供养，有钱他就会作怪，所以，我有一套，但是，他不住我也没有办法。为了保护他，只有用这种方式。
依[世间力]怕[他人讥谤，国法制裁]。你在这里，你要犯戒的机会没有，你一出去，那就很难讲了，没有师父在旁边，我看这个也很难讲。[轻拒暴恶]，这个要轻暴拒恶，古文为什么要轻拒暴恶，为什么要这样念呢？轻暴拒恶，[轻斥]就是轻视那些[暴人]，那些做坏的人，[拒绝]自已去做[恶事]，轻暴拒恶这样念就正确。轻视那些做坏的人，拒绝自己去做坏，愧嘛！[为性。对治无愧，止息恶行为业]。对治恶无愧，无惭无愧，做坏也习以为常，止息恶行；停止这些坏。
[惭愧二法别释表：惭：小乘]来讲是[惭自；愧]是[愧他。大乘]来讲是[崇善]，愧是[拒恶。儒]家就是有羞[耻]心，要有羞耻心。一个人达到无耻的话，有两种，一种是解脱的大乘，解脱的菩萨，连耻这个字都不执着；一种是真的无耻的众生，你怎么讲他都一样，不增不减，不改不变，起来早课。不要！起来用功，不要！你讲他，他也嘻嘻笑一笑的，他也不进步，也不接受，怎么样，你对他就是没有办法，你对他一点办法都没有，就无耻。这种人就没有救了，出家人像这样子的话，叫做滥侧僧伦，用一个这个躯壳，然后吃佛陀的饭，三宝的饭，也不精进，也不用功，用自已的知见就无耻。我们出家的法师们，我们要有耻，要知道怎么样惭愧。但是，这个惭愧也不要常常挂在口头：惭愧、惭愧，到现在来讲，没有几个真的懂得惭愧的道理是什么。
[《遗教经》：惭愧之服于诸庄严，]就是你有惭愧心这种心，那么种种的庄严，[最为第一(相)]。最了不起，你有惭愧你就怕去犯戒，你就怕去做违背三宝的事情，那你当然就会精进，就会保护三宝。[惭愧如钩，能制人非法(用)]。制就是停止，非法就是恶法，能够停止恶法，有惭愧心的人就像钩，钩住一样，怎么样？让你停止这些恶法，你不去作用。[有惭愧者，则有善法(用)]，你有惭愧心，当然善法就起来。所以，我们这师兄弟里面，比如说要互相检讨，我们要有惭愧心，我们要半月半月的诵戒。师父会告诉你说：这半月里面有犯戒的，起来在佛前求忏悔，你就不要客气，把你所犯的就讲给大家听。以后，你就不敢了，就会警惕了，你不起来，我就会叫他举罪，师兄弟互相举罪，谁犯戒，谁不太好就举罪。那么在家居士，师父制定的那三十条清规，最好你们每天能够诵一遍，这三十条清规，所有的戒律，包括比丘、比丘尼戒，统统在里面，有惭愧的人，则有善法。
[无惭愧者，则与禽兽无相异也(相)]，跟禽兽没有什么两样。[无贪、无嗔、无痴]，没有贪心、没有嗔念、没有这个痴那是[三善根]。一切的善根都建立在无贪、无嗔、无痴，[能生一切善法，此三]：无贪、无嗔、无痴，[最胜故。(体是无为法、或精进)。三善根是为修一切善法之最初功夫与究竟目标]，这个就是三善根伟大的地方。我们讲了几个心所了？第一个信心所，第二个精进心所，第三个惭心所，第四个愧心所。
[五、无贪]，无贪也是善的心所，[于有、有具]，有就是三界，有具就是有这个三界的恶：业因。[无着为性]，不执着[对治贪着，作善为业]。无贪是对治贪，你无贪就会施舍，布施心就会大，好！比如说：我们做一个水陆大法会，师父这个讲堂做法会的少，一年只有一次。好吧！无贪，施舍一点，修修福德：作善为业。[有；三有；三界；果，有具；三界受生之因缘；因，厌离了三界因果，而不执着，谓之无贪]。
前几天有一个自称为马来西亚的华侨，因为他非法入关，结果护照被人家扣留起来，他来到这个地方要向我要钱，我知道现在骗人的很多，我就不给他。这个师妈慈悲拿五百元给他，前几天我就收到一封世界新专寄来的，结果那个是骗子。专门针对全台湾省的寺庙，还有大专院校。他的手指头多一只，六指，那个人理平头，脸黑黑的，讲起话来，他知道我是云林县的，他就说：慧律法师，我也是云林县的，你帮我看一下信件、证件。年级轻轻的，四肢健全，动不动就要来道场要钱，我就知道这个有问题。没有隔几天就收到一封信，到处骗钱。结果，有一所大专院校，世界新专的同学钱不给他，他趁同学不在的时候，把佛学社全部敲开，钱全部拿走。无贪，他专门光顾佛门的众生，可恶不可恶？所以，你说我现在来讲，慈悲怎么发？除非查得很清楚，那个突然来的，我劝告大家一毛钱都不要给他，师父讲这个就是告诉你，不是叫你不要慈悲，你要查到是真正的是可怜的人，那么你就救济他、帮忙他。有就是三有，就是三界这个果，有具就是三界受生之因缘，这个业因，远离三界因果而不执着，叫做无贪。
[六、无嗔]，无嗔这个地方你们要好好下手，女孩子不要凶巴巴的，你是哪里？我是凶巴巴公司出来的，你听得懂吗？就是她妈妈也是很凶的，女儿也是继承母志，也很凶。有一次，有一个女孩子很凶，我就告诉她说：唉呀！小姐！你这么凶巴巴的，你将来怎么办？她说：你没有去看我妈妈，我还算很好。听了差点昏倒，我爸爸都要按照时间上班、下班，几分钟慢一点回来，就没完没了，有其母必有其女。所以，这个无嗔很难，男众就脾气坏、狂妄，这个脾气要好好的下一番功夫，我自己承认我的脾气不好，在这个地方也需要好好的下功夫，师父讲这个互相鼓励、勉励，这个嗔很难。
[于苦、苦具、无恚为性]，于[苦]就是[三苦]，苦苦、坏苦、行苦就是三界的苦，这是[果]报的苦，还有[苦具：三苦生起之因缘]，就是三界的苦[因]，苦具是不是！无恚为性。苦具的意思就是你造的苦将来要受这个苦的恶因，所以，苦是果，受苦；苦具是因，无恚为性，无恚就是不会发脾气，[对治嗔恚]，希望大家好好下功夫。尤其是比丘，你一个出家人动不动用嗔恚心来相对，开一个会吵得要死，那种会笑死人的，要举罪或怎么样，互相检讨，冷静一下，不要攻击，不做人身的攻击，不要这样子。对治嗔恚，[作善为业]，因为你无嗔，那你就行善。所以苦是三苦：苦苦、坏苦、行苦，是三界的果；苦具就是三苦生起的因缘：是因，[遇苦果、苦因等违情之缘，而不恼怒曰无嗔]。
[七、无痴]，无痴就是对[于诸事理，明解为性，对治愚痴，作善为业]。无痴就是有智慧，不愚痴。[一、事]相是对[现前见闻觉知等境(众缘所生，唯识所变)]。底下写几个字：应无所住而生其心，你以后看到这个地方就知道，一切见闻觉知都是如梦幻泡影，如露亦如电，你就应无所住，而生其心，这个就是本来面目。为什么？因为那是唯识所变的，不值得你留恋，不值得你追求，不值得你痛苦，不值得你争吵。所以，与命运争吵的人永远无法解脱，不要跟命运争吵，命运自有因缘果报。[二、理：苦、空、无常、无我、四谛]，就苦、集、灭、道，[二谛等理]，就是真、俗二谛。对于这个苦的道理，空的道理，无常的道理，无我的道理要好好的体会。苦、集、灭、道的道理，还有真谛、俗谛的道理，就无痴。[五种善心所、业用比较表]：[信]心坚强的人，很欢喜的去做善事，[乐善为业]，欢喜这个善。[无贪、无嗔、无痴；作善为业]，积极的去做善。[精进、不放逸；满善为业]，这是[修善]。[惭]：止恶，[止息恶行为业。愧：止息恶行为业]，也是一样的，惭愧都是[止恶]。
[八、轻安]，这个轻安[远离麤cu重]，麤就是跟我们粗糙的粗一样。[调畅身心]，这个轻安是修定之前，内心欢喜、自觉、安祥的一种心态。比如说，打坐，还没有完全入定，或者是修学佛法，修得欢喜。轻安跟欢喜心是相连续的，自己轻安，感觉很舒服的意思。一心不乱，还比这个更了不起，所以，轻安只是欢喜心，还不是一心不乱。调畅身心，[堪任为性]。堪任就是没有压迫感，觉得很欢喜、很安祥，堪任令心能觉知，负担得起名叫堪任。我能够承受得起，佛法很欢喜、能够觉知，我对佛法很有信心，没有什么压迫感。内心里面事相、理论都很清楚，[对治昏沉]，昏沉就是打瞌睡，[转依为业，转烦恼为心安]，转烦恼为菩提叫做转依为业。就是内心觉得很轻安、欢喜，你就不会烦恼，就会使得心里很安祥，会使烦恼达到最究竟的菩提。
[麤重：一、烦恼，二、有漏，远离麤重，则身心调畅，便觉轻利安适。此乃以定力对治定障]，定障就是难舍之障碍叫定障，定就是坚固的障碍，用定力对治这个定障，或者是散定，[故散地(非定)中无此心所]。就是你这个散乱的心，没有这个定，或者轻安的心所。所以，轻安是定前的这个功夫，要入定，要先知道轻安。但是，如果在轻安执着，那就永远不能入定，这个欢喜心。有的人念佛念的很欢喜，一直回忆那种欢喜，那就永远不能入定。那种法喜一直存在你内心里面，一直希望重回以前，那一刹那的法喜，那就叫做执着，那叫做法执，又不能轻安，这是错误的。所以，在轻安里面，就是放下就好，觉得很舒服、很顺畅，也就是很好。[三种轻安：一、相似轻安，得定之前，相似入定之轻安。]内心充满着欢喜、安祥。[二、有漏轻安：远离烦恼]，远离[(麤重)而得]的烦恼，[与有漏定相应之轻安]，远离烦恼就是粗重的有漏定。[三、无漏轻安]，那就是定，[远离有漏(粗重)而得，与无漏定相应之轻安]。无漏就不能讲轻安，无漏就是定，就要讲定，无漏那就是大定。
[九、不放逸：精进三根，于所断修，防修为性]。什么叫精进[三根]？比如说，[无贪]，我们好好的精进，[无嗔]我们好好的精进，[无痴]好好精进，就好好下功夫，要无贪、无嗔、无痴这[三善根也]好好下功夫。于所修断，于所断修，防修为性就是断恶修善、防非止恶；防就是防止恶的，修就是修善的，断就断恶，修是修善的。[对治放逸，成满一切世出世善事为业。防：于所断恶，防令不起；修：于所修善，修令增长]。就不放逸，不放逸当然就跟精进一样的意思，[普贤菩萨警众偈：但念无常，慎勿放逸]，你想每天都有死人，哪一天不晓得轮到你。[孟子：学问之道无他，求其放心而已矣]，要作学问，没有其他的道理，只有收敛，求就是收敛；放心就是放荡之妄想，把那个收敛起放荡的心而已。求其放心而已就是收敛那个放荡，不能节制的这个念头、妄想，就是这样子。
[十、行舍]，这个行舍是善心所的第十个，行舍的心所底下要写：万缘放下，行舍叫万缘放下。这个行舍对我们参禅，对我们修行这是个非常重要的。我们常常劝人家放下，可是，我们毕竟真的很少人彻底的用这种功夫。这个放下的观念有好几种，有的人是观这个无常法，能够令一切得失对立的观念，是非、善恶的对立，都可以放得下，就是观无常，就是破除相对立的观念。第二就是观死亡，当一个人变成骨灰的时候，你今天所有的执着，都是一种错误。换句话说，用人的生命的尽端，来结束你现在一切的妄想，使你的妄想全部化为灰烬，以死来作为警惕，那是一种行舍的观念。比较了不起的伟大的人，圣贤他就观诸法皆空，当体就是，并不需要等到死亡，也不需要观照这个无常法，他当下就是，没有一件事情不会放不下的。所以，我们功夫的深、浅就必须完全看这个字，能舍不能舍。如果我们平常也念佛念得很好，讲经也讲得很好，可是对一件事情的执，那么也不是一个真修行人。
这个执从几方面可以看得出来，第一个如果一个人的内心里面，嘴巴常大发牢骚、抱怨、不满的，而且讲别人背后的坏话，一天到晚对这个人不满，那个人也不满，你放心！这个人谈不上修行。如果一个人常常讲：唉呀！师父！这是我不对，他这样对我已经不错了，可能是我做人做得不成功、不圆满，使他对我这种看法。这个人就很了不起了，一天到晚牢骚、抱怨、不满，好象这个世界上每一个人都对不起他，一谈起话来，就是什么都对不起他，只有他对得起别人。他0.1的施舍，就告诉别人他施舍了一百，别人对他100%的恩，那对他来讲他就说没有什么。忘恩负义的众生就是这样子，所以，这个行舍从几个角度可以看得出来，行舍一个是牢骚抱怨。另外一种是嘴巴讲：要放下了，不执着了，可是你看他的行为，察言观色，人焉瘦哉。察言观色就知道这个人哪里有什么地方可以隐藏的呢？嘴巴一直讲放下、不执着，碰到什么事情比别人更执着，这就要看他怎么样处理一些事情。看他的处理事情就知道这个人的功夫境界到哪一种程度！
这个行舍，[精进三根，令心平等、正直、无功用住为性]。让你的心恢复到平等，就是本来面目，无上下、无高低、无对立、无善恶。正直就是不扭曲，不扭曲别人，也不扭曲自己，其实扭曲了别人的意思，来称扬自己，也是先扭曲了自己。我们一般人都不善待自己，因为他不善待别人，为了面子，为了自己一点私心的利益，然后就扭曲跟丑化别人，这是一个很大的罪恶。我们希望别人看不出我们真正的面目是什么，那么，其实不是在骗别人，你是在骗自己。修行人这样叫做骗自己，不是骗别人。这个正直就是我们所讲的直心，直心、深心、菩提心，再来就无功用住，就是说当我们用功到达某一种境界的时候，就不必再用功。对大修行人讲的：你有没有在用功？没有。因为，用功是对治法，不舍对治法是名生死业，这句话要听清楚噢！你不舍掉那个对治的那个执，那还是生死的东西，连那个对治的东西都不能有。我对治贪，你对治贪，你那个对治的东西还存在。本来无一物，何处惹尘埃，在这个世间你本来就没有的东西，一念觉观，当下就是本来的面目。你一直说：我在对治，我最近比较不贪了，那就表示还有贪嘛！傻瓜！我最近比较不嗔恨了，那表示你脾气还很坏。
你告诉人家：你有没有觉得我现在在进步？那就是还没有进步完全，圣人他哪里感觉进步，没有对立的东西，你进哪里？一切法犹如虚空你进哪里？也没有进，也没有退，到哪里都是随遇而安，当体即空，诸法不相到的东西，法尔如是，本来如此，你进什么，你退什么，哪里可以进？哪里可以退？所以，我们众生就是难，难在这个无功就是无住，无所住的意思，无所住真的是在用功，这个无功就是无所住而生其心，这个难。我们做一点早课，做一点晚课就：噢！我们很精进。就笑别人！稍微念一点戒律，我们持戒，你不持戒，你犯戒，你破戒，一天到晚就讲别人不对，这个也不是真正大修行人。你去看过六祖惠能大师里面，他从头到尾就没有讲过一个人错误，也没有伤害过哪一个众生，他没有啊！所以，那个大彻悟的人，这无功用住，就是由舍这个心来的。其实我们并不需要忍受这种所谓的忍受这世间的痛苦，我们要忍耐。我们并不需要忍受，因为本来就没有，你忍受什么，你并不需要对这个世间忍受，因为这个世间本来就不存在的东西你忍受什么？你所谓的忍那是多余的观念，你用不着忍受这个世间，无用的这些错觉，因为这都是一种执着。所以，不要忍受，要完全接受、认命、欢喜，这个才是真正的一个大修行人。大修行人回光返照一念觉观，这就是本来面目，无所修也无所进，本来就是这样子。每天用功精进，他不觉得他用功精进，要往生极乐世界，你身口意不清净你哪里能够往生净土呢？所以，无功用住为性就是行舍的究竟处，佛也是用这个功夫。
[对治掉举]，这个掉就是心浮气燥，举就是心怎么样都定不下来；掉就是说忘记什么东西，举就是心浮气燥，怎么样子都定不下来。我们一个真正的修行人，他懂得徒弟的毛病，等到这个徒弟在牢骚抱怨的时候，我们也会告诉自己，我以前也牢骚过，我以前也抱怨过。所以，做师父的人，那个善知识的人，他要有慈悲要耐性，就一直让徒弟发牢骚、不满、抱怨，没有关系，经过一个礼拜以后，他就会对师父很敬佩了。你给他时间、空间、给他耐性，没有关系，为什么？这个掉举没有办法，浮躁，他一直定不下来，所以，做师父的人最伟大的地方就是耐性、慈悲、宽恕他。朋友与朋友之间也是这样子，掉举如果用一句最简单的话来讲就是说，忘东忘西，心浮气躁，这个叫做掉举。
[静住为业]，就是说你这个行舍最重要的就是使你的心能够安静，安住在清净的地方就静住。我们这个动，浮动，对治掉举，掉举就心浮气躁，心浮气躁能对治，那你的心就很安静了。使你的心安住在静的地方，叫做静住为业，这个就是行舍的功夫。[初]、一开始，[平等(不昏不掉)]，昏就是昏沉。一打坐起来，太早三点半起来了，一打坐马上进入那个呼呼作声的三昧定，很厉害。昏的话，心就无法把持得住，掉就是心浮气躁，好象忘记什么东西似的，举不起精神。不昏不掉，昏是精神过于沉迷，掉是精神过于浮躁，这个都不能够使境界平等。
[(次)、正直(不偏不曲)]，不偏也不弯曲，不偏哪一方面，也不曲哪一方面，就是说不扭曲。[(后)、无功用住(能所一如)]，所谓能所一如就是无能也无所，没有这一些对立的观念，没有所谓的能，也没有所谓的所，也不必所谓的用功，自自然然就无所住而生其心。[行蕴之舍]，所谓[行蕴：五十一心所中除受]，除了受蕴那是色、受、想、行、识的受，五十一个心所里面有一个受，[想其余四十九心所，及二十四不相应行]，这就是所谓的[万缘]，就是行蕴。简单讲就是除了受跟想，五十一个扣掉二个，就是扣掉受心所、想心所，剩下的就是四十九个心所，以及加上二十四个不相应行法，这个所谓的万缘。
[舍：舍离]，所谓的舍离，[所谓的万缘放下也]。万缘放下包括宗教的争执，一个人自己固执自己是对的，说别人不对的，那卷入宗教的是非，那这样也不对。所以，我本人的作风，从以前到现在，绝对不卷入宗教的是非里面，除非外道。外道那没有话讲，他没有正知正见那一定要破的，破邪显正，佛陀在世的时候就是这样子。不过，这个破邪显正也很麻烦，象龙树菩萨这个破邪显正也死得很惨，目犍连破邪显正也死得很惨，所以，这个破邪显正要恰到好处，看不对劲就要溜。也不能为了佛教就这样子死了，不可以，留得青山在，不怕没柴烧，毕竟要培养一个僧才是不容易的，被外道打死了，那真的是很可惜，对不对？所以说这个要万缘放下，因为各人拥有权利自己看法不一样嘛！这个舍字要必须要同一个佛教的立场上，也必须站立在中立的立场。不能卷入宗教的是非圈里面，从以前到现在，我不曾批评过佛教界的高僧大德，我也不批评哪一个在家居士，我统统不批评，是不是？你真正的为佛教那没有话讲，除非你破坏佛教，也没有话讲。
这个万缘放下[与四无量心及七觉支之舍义相同]，这个地方要下很大的功夫，行舍最难的是什么？就是习气，对治习气才是真的功夫。比如说我们布施，三百、五百这个大家都做得到，甚至一千、一万、二万，这个大家都做得到，要等到什么？等到比如说，你身上只有带二百块钱用来吃中餐跟晚餐的，你看到一个很饥饿的人，那么你真的能够拿出那二百块会给他。他真的是穷，真的是没有饭吃，你不要到处同情，滥用慈悲，你真的能够舍，这个就对治习气。行舍最难的就是那个习气，贪的习气是没有办法，很难。所以，有的人布施到最后，他拿出那个关卡的时候，他表情很沉重也很痛苦。师父！(法师做一个给的动作，很痛苦的)，怎么这样子？因为，我看到会很痛苦，舍不出去，他最后：唉！拿去、赶快拿去，要不然等一下再两分钟我又要回来了。没有办法，这很难的，执着这个。尤其是舍掉金钱还很容易，舍掉女朋友，能舍吗？舍掉一个你心爱的人，对不对？何况玉皇大帝两万个老婆，难，这个要在这个地方下很大的功夫，能不能往生，同学们！就看这个字，临命终能不能往生就看这个舍字。
[轻安、行舍对照表：轻安是对治昏沉，昏沉能障轻安、毘钵舍那]，毘钵舍那是慧，昏沉会障碍这个智慧。[行舍]可以对治[掉举]，什么都能够舍的话，就不会心浮气躁，能够怎么样？[行舍、奢摩他]，心就定，一个人内心里面无所不舍的话，他内心里面怎么会有浮躁的地方？什么都看得开，他就有定，这个[睡眠]能[障]碍[观慧]，[恶作]会障碍这个[止]。恶作就是悔的意思，后悔叫做恶作，恶作另外一个名词叫做悔，不定法里面的。意思就是说我们一个人心常常后悔，行善事也后悔，行恶事也后悔，行恶事后悔还不错，行善事后悔就麻烦大了。睡眠障观，恶作就是后悔，做了善事以后，唉呀！早知道就不要布施二万，布施那么多给他，对不对？早知道就不要帮忙他。我们大部分的人碰到恶的境界他就会抱怨，会讲：唉呀！我以前对他怎么好，后悔，每一个人都是这样子。他今天对我这么无情寡义，怎么样子没有慈悲心，或者没有良心。恶作就是一种后悔，它就会障[定]。一个人内心里面常常后悔他行善事，他内心里面麻烦就大了。[轻安、行舍二法为各宗修行止观，成就定慧之下手功夫与究竟方便]。
[十一、不害]，就是慈悲，心不残暴，这个是学佛的人，每一个人都这样子，这个慈悲是一定要有的心肠。古道心肠都必须要以慈悲为主，慈悲是诸佛之母，诸佛之母虽然讲是般若，但是，没有慈悲也不能产生大般若。所以，慈悲也是诸佛之母，依大藏经告诉我们，那就是慈悲喜舍。一个人心不残暴，那就好了，日子就很好过了。所以，[于诸有情，不为损恼，无嗔为性]。损就是伤害到某一种程度，伤害到某些程度。比如说，你骂他几句，这个叫做损，你剁他一只脚，这个也是损，这个损本身因为没有一个固定的范围，只要引起他的烦恼，这个统统叫做损。损就是伤害到某一种程度，只要引起他的烦恼的程度统统叫做损。比如你拿他的钱，明明他已经很穷了，穷得要死，拿他的钱。比如，你在电视上常常看到，一个有钱的员外很有钱，有一个少妇她的先生去跑船了，不晓得是生还是死，在外面不回来，她要养公公、婆婆，她没有钱，整人乡镇里面都穷得要命，这个员外比较有钱，她就要借钱，那个员外就拈着胡须：哼哼，我钱可以借你，不过嘛~~看到那个漂亮的，色眯眯的就一直靠过去，就想要动手动脚的，是不是？唉呀！我看那个电视，差点把电视砸坏了，这个人坏死了，这个坏蛋真是坏死了，要是我在场就揍死他，真的。人家已经没有钱很可怜了，又要侮辱人家，噢！这种人真是可恶至极，电视是这样演的。我们这个乘人之危，杀则不仁，真的是这样子，你不能救她没有关系，你不要侮辱人家那个少妇嘛，对不对？
有学佛的人毕竟不敢做这种事情，没有学佛的人，这个很难讲，象世间的坏蛋就是这样子。不为损恼，无嗔为性，不嗔恨为性，[能对治害]。害就是残暴，你要看看那个社会上的人，为了财、为了名、为了利或者是为了女色，不得了。前几天什么警察局的一个警察，跟女朋友谈判，从侧门出去，配带枪支出去。他这个女朋友好象跟他一言不合，举枪就呯、呯、呯，连开三枪都中要害。警察呢！受过高等教育的人，因为女朋友意见不合，一发起来，马上就开枪了。所以，这个人一激怒起来，什么事情都敢做。因此，奉劝诸位同学讲话千万不要激怒对方，我们所要修学的这个习惯就是学习忍辱，你明明知道那个人很坏，就像饿的老虎一样，你就在那里捉弄他、捉弄他，没有必要嘛！那种人有一天会被揍，你放心。我说我这个人很聪明，君子不吃眼前亏，我不需要跟你对立，各人做各人的。哪一种人最可贵？实行真正的圣道的人，真理的人是最可贵的人，圣人之法就是无贪、无嗔、无痴，行舍不害，大慈大悲。你能够保持这个正知正见，悲天悯人的这种心怀，你到哪里，德不孤、必有邻，不要怕没有朋友。所以，你这个害的本质不变，这个害包括几个名词：仇视、嫉妒、恨、忿怒，还有就是残忍，这个都是害的里面所开演出来，因此，我们要[悲愍为业]。
[不害、无嗔之差别；不害，拔苦]。不害就是你心里没有残暴的本质，那么你就可以令众生离开这个痛苦，拔苦就是[悲]。千供养、万供养，脸上无嗔真供养，你供养了那么多金钱，买了那么多东西供养师父，师父讲你两句话就不高兴，脸上无嗔叫做真正的供养。要供养师父，最简单，那就无嗔、欢喜心。[无嗔；与乐；慈]，[害；但损有情]皆名为害，伤害到某一种程度统统叫做害。无嗔，这个[嗔；或杀有情]，这个嗔就更厉害了。杀，那么就是断掉众生的命，那就更厉害了，害还是伤害到某一种程度而已。[不害一法为修戒定慧及行菩萨道之根本心行]，不害就是所有的慈、悲、喜、舍都必须以这个不害为主，希望大家在这个地方，好好下功夫。
以上就是十一种善法，什么是善的？我们再从头看一遍，第一个就是信心所，对三宝要有信心；第二个要精进修行，这是善心所；第三个要有惭，惭就是愧对于自己，就是要有良心发现，惭就是要良心发现；四、愧就是千万要注意别人对我们的看法，不要愧对别人；五、叫做无贪，如果你无贪的话那就是善。第六叫做无嗔，这个就是不要发脾气，不要忿怒暴烈之性；第七叫做无痴，没有愚痴，那就是要常常听经闻法；第八叫做轻安，修定之前的功夫；第九就是不放逸；十就是行舍，舍的心所，第十一就是不害。十一个心所能够让我们成佛道、行菩萨道，于菩提当中念念不退，都是因为这十一个心所，诸位要好好的下一番功夫。
[烦恼的表解：贪、嗔、痴、慢、疑、不正见为根本烦恼又称本惑]。为什么叫本惑？一切的烦恼都离不开这六个开展出来的，根本烦恼就像树的枝，这个树干一样的，贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，不正见就是邪见，就是拨无因果。这贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，所谓恶知见就是莎迦耶见，这六个就产生一切烦恼的根本，所以，叫做根本烦恼。很难断，又称本惑，就像树的根一样的那么难，你要砍掉这个枝枝叶叶很容易，轻而易举。你要砍断那个树根那就很难，要锯得老半天才锯得下来，[忿等二十为枝末烦恼又称随烦恼或随惑]，随着这个心王而起来的，[随根本烦恼生起故]。那么就是随烦恼，或者随惑，就随着根本烦恼而产生的。
[烦恼与十使对照表：一、根本烦恼；贪、嗔、痴、慢、疑；思惑]，思惑叫做[五钝使]。五钝使就是说第二刹那的烦恼，第一刹那的烦恼叫做[五利使]，叫做[不正见]。这个不正见，所谓[身见]、边见、见取见、戒禁取见、邪见[等五]都是属于不正见。这个不正见就是没有正确的理念，不能透视整个人生，所以，产生身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，这个[见惑]；五利使，利就是说反射力非常强。你一碰到事情你第一个一定告诉自己：那是我，第二个才起贪念。你不为我，一个人无我，你怎么会贪，我问你？一个人无我他怎么会嗔心？无我了，他怎么会嗔心，是不是？所以，身见这个速度来得比这个其他的思惑来得快，你为什么会贪？因为，你希望我得到好处，所以贪。贪心重的人，简单讲无我的功夫不到家，无我的功夫到家的话，这个身见就没有，所以，这个五利使就是碰到境界，第一个反射那就是五利使，非常的快。第一个就使你起这个身见之观念，再来，第二刹那，就起这个贪、嗔、痴、慢、疑的念头[十使烦恼]。
[二、十使烦恼，十使为天台宗名相。唯识别名十烦恼、十惑；使者：烦恼之别称，就喻而名，如衙役差使，]这个衙就是官署，以前衙门办案的地方，如衙役差使。衙役差使就是说老是跟在你的旁边，[能使罪人辛劳痛苦而系缚囚禁之]，行刑你就很痛苦了，[喻烦恼能使凡夫造业受苦，系缚三界，不令出离]。所以，当我听到这个佛法的时候，唉呀！我发出来的感叹，跟佛陀一样，奇哉！奇哉！佛陀都是这样，佛陀是这样感叹，我不是，我是这样：妙哉！妙哉！这个世间竟然有佛法这种学问真的是不可思议，我在学校里念了几十年，学校里面统统都是在这个知见里面打转，学生，学习如何生存，就没有一科叫做学死，学习如何死亡的。我一听到这个佛法，也许是宿世的善根，爱不释手。一进到这个佛学的领域里面就忘记了自己，连吃饭的时间都忘记。
我曾经在晚上人家晚课完的时候去自修，一看，坐着，自己到底坐到几点不晓得，然后突然打板了，准备要去睡觉，以为人家是晚上打板睡觉；一看，人家要起来早课了，那种对佛法的欣赏，那种可以说用生命的，一直专精，感觉不疲倦。这个佛法实在讲比我们生命更重要，有佛法你才有真正的生命，你拥有再多的享受，那只是使你的灵魂染污而已，没有真正的佛法就没有真正的灵魂，也没有所谓真正的灵性，听到佛法的人那是何等的幸运。这个世间的学问都是累积的一种经验、知见，然后增加你的执着，书读愈多，愈增加你的执着，文字相嘛！骄傲、狂妄、自负，没有办法出三界，我一听到佛法就说今生今世没有白来。我今生今世身上就是穷到没有钱，我也会很快乐。就像读大学，一天生活费有时候才二十块，我也是一样过得很快乐的日子，很快乐的日子。我常常告诉自己，我是世界上最幸福的人，我最快乐，没有一件事情比听到佛法更快乐，所谓朝闻道，夕死可矣，就是这个。这个道理讲的实在是太好了，是不是？我们都是生活在错觉里面，所以，这个信心可以使一个人像甘露药一样的起死回生，离开佛法的人实在是很不幸的人，很没有福报的人。最后一行叫[烦恼：扰浊内心]，扰就困扰，浊就污浊，困扰我们内心。[令外转识]，外转识就是心攀缘外境名外转识，就是使这个心一直转动，使你攀缘不已，[恒成杂染]，使你染污，杂染，[有情由此而生死轮回]
[三、十使利钝，(五钝使皆为迷世间事而起之惑)。五钝使：贪、嗔、痴、慢、疑]，这个使就是所谓的习气。[五利使]就是所谓的道理知道，比如说你知道身见，众生的[身见、边见、邪见、见取、戒禁取]，等等这五个。我们学佛的人也知道这个身见，可是要断这个贪、嗔、痴，那就难了，所以，五利使是讲理的，众生迷于这道理，不晓得没有真正的身见、边见、邪见等等，没有这一些，这些都是一种, 错觉，因为道理不懂，所以产生这个。学佛的人道理虽然懂，可是习气没有办法，五钝使就是所谓的习气，五利使就是要悟理，要悟到真理。五钝使叫做断习，断掉习气，这个难。所以，五钝使很难，非常之难，要断掉贪、嗔、痴、慢那就是佛了，那就是大菩萨了。
[五利使皆为迷理而起之惑]，身见对[于]这个色、受、想、行、识的[五取蕴执我、我所]。当然，有我的话就是有我所，一定是我，那么这个东西就是我的。这是我的妹妹、我的哥哥、我的爸爸、我的姐姐，你有[我]的话，就我四周围的一切就产生了，[一切见趣所依为业]。这个见就是看法，你所看到的都认为是自己的东西。那什么叫边见呢？[即于身见]堕入这个执着，[随执断常]，身见随这个执断执常，这个断见就是我今生今世是人，死了以后什么都没有，狗死了也没有，没有所谓的来世就是断；断见就是说没有来世，死了就什么都没有，化归乌有。所谓的断见，那是外道的，常见就是我今生今世是人，我来世也是人；它是狗，它来世也是狗，它是猪，它来世也是猪。没有这么好，谁愿意生生世世变猪肉给人家吃，你要吗？所以，这个断见、常见名叫做二边见，两种边见。
[障处中行]，因为边见所以随处成障，因为他的见地属于错，所以，处处行障。比如说，他拨无因果，来世没有来世叫做断见，没有来世他不怕因果了，什么都干，什么都做，他也不怕死，为什么？认为死了就没有。常见也是这样子，我今生今世是人，那我杀人放火，然后抓去枪毙的时候他就讲一句话，二十年后还是一条好汉，傻瓜！不必二十年，一年后就是一条好猪准备被人家杀，你这个杀人放火，恶业造得太重了，来世都给你做人那还得了，因果；天理昭彰，哪里是真理？你杀人放火还可以做人。所以，这二十年后是一条好汉，是一种断见、常见的这种看法，以为生生世世都可以做人，是不是？障处中行就是因为边见，所以随处成障，因为边见的执着，所以走到哪里都变成障碍，他造恶业嘛！[出离为业]，在这里特别注意，出离为业就是边见他所行所为，所做的都是超出常轨，出离就是如火车出轨，不是正见、不是中道，出离就是偏了的意思，这很容易误会，一般人见出离这两个字，以为是出离三界，出离什么？边见令中道出离，如火车出轨一样，使一个人不能行中道正法。邪见是[谤因果、作用、实事，及四见]，四见就是身见、边见、见取见、戒取见[之外一切邪执]。邪见就最可怕，什么烦恼都是从这个来的，邪见：没有因果，作用，什么作用？什么实事？(无因果此事)，我都不甩这一套，以及四见之外的一切邪执，统统叫做邪见。
[见取见于诸见及所依蕴，执为最胜，能得清净，一切斗争所依为业。]这个很容易，见取见就是什么？就是我执、我见，就是一般我们所说的什么，自己永远对，别人永远错，自己认为自己的看法是最正确的，见取见就是这样子。他明明这种见地，是很可怜的，今天我收到一贯道的一封信，他写个：林益谦先生。说：慧律法师！你讲经说法身体又不好，虽然你是一个大修行人，大智慧的人，你还是不能超越五行。他说我还是不能超越这个五行，所以说你就是少了那一点关卡，万法归一，一归何处，你是不是有想过？如果你需要我的指导，那麻烦你来信。你说这一贯道可怜到什么程度，写这封信的人，结过婚的人，然后有二、三个孩子，这个人好象是说属于堂主那一类的，他家设一个一贯道的，然后来普度众生。你说他可怜到这种程度，以他的智慧他要来指导慧律法师，你说这种人是可怜到什么程度？这不是说我很了不起，而是说他写的那种完全是邪知邪见的东西，所以，一贯道的悲哀，不是可恶，是实在是够可怜的，死在自己的见地里面，一直怜愍别人，可怜别人。人家念佛就说人家来不及了，一贯道你死也是迷迷糊糊，什么都不知道，那点传师也在旁边，我就加持过这个一贯道的妈妈，她女儿是信佛的。
有一次我去旗山的附近，一个小乡镇去加持，她女儿是信佛的，也很少跟我见面，好象是说什么亲戚还是信一贯道的，就请他去加持；她女儿有一点信佛，要请我去加持，我就去了，去了以后，我看，咦！一贯道的点传师。你看那个穿中山装，头发理平头，脸都由里面发黑，眼眶都黑黑的，一看就是很善良的人，一看就知道这个人很善良；一贯道本来就是很善良的人，然后我就在旁边，我去我不先跟她加持，我先跟她加持，点传师会说他点道的。她妈妈很痛苦，两个眼睛睁得很大，嘴巴也张得很大，信一贯道的。她说：师父，赶快加持。我说：不！一贯道的点传师在那边，我就让他先点一点，我说：你们一贯道先，你们先加持。要我先念的话，你们说你们的感应，我不要你先。我就站在旁边看，他没有什么仪式，就在那边不晓得念什么东西，没有。没有我说：那你在旁边看，换我。一个人在临命终她会挣扎、会痛苦就是冤业没有解，因为佛法里面有解冤业的，就：南无部部帝唎伽哩哆哩怛陀耶，唵三陀啰 伽陀娑婆诃。我们就跟他放蒙山，然后那个脸就慢慢的变了，嘴巴慢慢的合上，噢！就慢慢的开始有笑容，我就开始念佛。后来，那一贯道的也在旁边：阿弥陀佛！没办法，他也没有办法。我说：你比较行，让你先。所以，我今天收到那个信：唉！真是~~那一封信我不晓得丢在哪里，要不然，等一下拿给你们看，那真是悲哀，够可怜的。他说我们也是很可怜，我们说他也很可怜，所以，病不同，可是都互相怜愍。他们可怜我们佛教，我们也可怜一贯道的，那到底是谁可怜谁，是不是？他讲的就是一个天堂一个地狱，他没有看过《华严经》，一贯道的道亲们，你打开《华严经》看看，这个世界到底有多大。所以，有福报的人他会亲近到善知识，去亲近到正法，没有福报的人就执，见取见就执着他所碰到的是最棒的明师，他是最幸运的，你们就是很可怜，那么就是少了一点。他就：慧律法师！你就少了一点，少了一点，又不是印度人嫁丈夫少了一点，对不对？我们佛教徒也不必跟他争执，大家知道就好了，我们还是怜悯他，没有办法，他生生世世就是恶知见，亲近不正见的地方，那有什么办法，是不是？你也不要跟他吵架，也不要跟他打架，各人信各人的，你走你的，我走我的。戒禁取见，所以，这个见取见就是一切斗争所依为业，你们家里的父母为什么会斗争，见取见；兄弟姐妹为什么会斗争，见取见；你们这个师徒什么会斗争，见取见，为什么？大家都我执、我见，这个见取见只有一个办法，要听两种人的话，第一、要听大智慧人的话，放弃你的见地。第二、接受有经验人的话，见取见用这两个角度来修正自己。
戒禁取见：[于随顺诸见之戒禁]，戒禁就随顺诸见之戒禁，就是说不如法的戒律，[及所依之蕴，执为最胜，]以为[能得清净，无利勤苦所依为业。]无利就是一点也没有什么帮忙，对这个涅槃一点帮忙都没有，他每天都勤苦的修行，可是，到最后开不了果，一贯道就是可怜到这种程度，外道就是可怜到这种程度，他无果可得。因为他知见不正，所以，无法证初果，没有办法断见惑跟思惑，对不对？也不可能明心见性，他说要回理天，一贯道常常讲，说：我要回理天。我说：你晓不晓得理天是什么。有一个一贯道讲师来，他说：久仰法师大名，我说：不必久仰，我这个人是小名。据说慧律法师您是高僧大德，我说：你看！我根本就是矮僧无德，哪里有什么高僧大德，我才157公分而已，才稍微比广钦老和尚高一点而已。我无德，没有什么德，他说：我修学到现在，那么我想请问慧律法师！你们佛教学到最后，要回去哪里？我说：方便讲，回极乐世界，如果是究竟讲就是没有回去哪里，本来也不来，哪里有回去。他说：我们讲回理天，我说：那理天在哪里，你讲啊！理天在哪里？你告诉我理天是什么，在东边还是西边，在南边还是北边？理就是无相，那无相怎么回，回去什么理天，你有问题啊！理天就是无形无相的东西，既然无形无相，就不生不灭，那连回去的观念也不可以有，这才叫做正知正见。哪里有这种东西，连什么理天，他自己也搞不清楚。理就是不可得的东西叫做理，既不生也不灭，那回去什么，本来就没有来，你回去哪里？唉哟！悲哀！悲哀。
因此，执为能胜，还有就是戒禁取见的意思，比如说，我们过年，吃一吃，吃什么，吃鱼，年年有余，结果，每年股票都输得一塌糊涂，是不是？还有贴这个对联，这个爆竹一声除旧岁，要布置这个对联，否则不像在过年。就说：唉呀！过年你一定要讲好话，恭喜！恭喜发财，结果，今年房地产低落、破产，你过年，你家不是贴了很多的春联吗？这个六畜兴旺，什么财大发，有的那个发还颠倒，倒发；福，福颠倒叫做倒福。福气已经是很好了，还倒福，很有福气的意思，我的话，我就不会这样，我就写：生，把它颠倒过来，死，再把它颠倒过来，那叫什么？不生不死，没有生，生颠倒；死，死就颠倒，反过来就是……死就是颠倒过来。所以说，这个戒禁取见就是世间人的过年，外道没有必要的这个戒律，比如说，星期五，十三号这个不吉利的，就是不能怎么样，还有这个四号、四楼就是不吉利，我告诉他：没有关系，四楼人家不要，我全都买。它就是比较不好，那姓出家人每一个人都姓释，释迦牟尼佛的释，那不跟四是同音吗？难道姓一，一贯道的一。所以说，这个无谓的执着，这个戒禁取见，简单讲就是持不必要的戒律而困扰自己，也不能得到这个道果，不能解脱叫做戒禁取见。
[钝者：遇境辄爱着。修道难断，其惑性钝者曰钝使。如水沉滞。]钝就是碰到这个境界，往往生这个染着，修道的时候非常难断，他的惑，这个迷惑比较钝，所谓钝不是真的很钝，是第二念。第一念叫做锐，第二念叫做钝；第一念叫做利，第二念叫做钝的意思，如水沉滞就是反射稍微慢一点，其实也是很快，动一个念头，贪、瞋、痴就出来了，哪里慢呢？[利者：遇境辄生分别，修道易断，]这修行人很容易断，[其惑性钝者曰钝使。]很敏锐，[如火轻炎。]就像火，轻炎就是浮上来的火焰，浮上来的火焰很利。底下很重要，[见以推度为义，]见就是用推测，[慧心所之作用也。慧若正当推度名正见，]推测正确你叫正知正见，推测颠倒你叫恶知恶见，[颠倒推度为恶见。]这就麻烦大了。如果一个人这个见地错误，你一生一世再大的苦行、再大的精进、再大的忍辱都不能成道。因为，你没有用空慧，缘起法里面当体即空的法去修行这个无生，所以你再大的忍辱，你还有存在一个忍辱，你就不能成佛，就不能解脱。外道没有空慧，没有空的这个智慧，我要修忍辱，我们拜神的人要忍辱、我忍耐，这个理念一直存在他在忍辱，他这个我见还没有断，是不是？佛说忍辱者即非忍辱，是名忍辱。佛说这个忍辱，他本来就没有所谓的忍辱，才是真正的忍辱，你要忍到我根本没有忍辱的念头，这就是功夫。
我一直劝告这个众生，就说：你不可以学忍辱，要以无生为主要的修行法，不能学习忍辱，学习忍辱是方便讲。比如说，忍，你的压，你的忍，你想想看！这根本不是断根的办法，你今天真的境界的时候，我忍耐一下，明天再忍耐一下，忍耐久了，这个根还没有断。你只是稍微有一点定力而已，这个烦恼一起来，就忍辱压下去，这个根还不是存在。我们不要这样子，我们连这个忍都没有，连这个根都没有，也不要除掉这个忍，也不要除掉麻烦，当下就是。没有所谓的忍不忍的东西，它根本就不会浮现什么，本来无一物，何处惹尘埃，本来就不生的东西，你忍什么东西，答案就出来了。同参道友在一起，或者是这一些，你对人家都很好，别人对你怎么样……根本就没有，什么叫做大修行人？一切法不受是大修行人，一切法无生是大修行人。无生就是你连动一个念头都不要，无生就不灭，所以见以推度为慧，慧心所之所作用，慧如果正当推度，名叫做正见，颠倒推度这个就是恶见，[故见以慧为体，由慧别开一分耳。]
[37随烦恼三类差别立义表，随烦恼：大随惑、中随惑、小随惑]惑就是烦恼的意思，大随烦恼的意思就是说[遍与一切染心]，染心底下一个[不善]，不善就是恶就是烦恼，[及(有覆)]就是能遮清净心。有覆就是这些烦恼会遮盖我们的清净心，不是像第八意识的无覆无记；第八意识的无覆无记，因为它只有接受，所以它没有什么造业的能力，它只有接受的能力，叫做无覆无记。有覆就是它会造业，而盖住清净心叫做有覆，遍于一切染心。一切染心就是不善，就是恶、就是烦恼，以及有覆，就是会遮这个清净心，[相应而起，作用广大故。]大随烦恼就是放逸、失念、不正知、掉举、昏沉、不信、懈怠、散乱，你们看左边的这个38的大随烦恼，等一下我们讲。再来中随烦恼，中随烦恼就是无惭无愧，一个没有惭愧心的人，诸位你看，一个人没有惭愧会怎么样，[惟与不善心相应而起，]这个人不知羞耻，你跟他说，他也如如不动，你讲什么东西，他也不管你讲什么东西，你讲什么他都这样子，外表看起来是如如不动，其实是无惭无愧，你讲什么他也没有什么关系。
唉呀！好好遵守这里的戒规吧！他也不要，说犯大戒也没有，大戒不犯，小戒是不断，每天都不听你的话，很生气，无惭无愧。一个人没有惭愧心就是所谓无耻，他就麻烦大了，无耻就是所谓没有礼义廉耻，就是所谓没有自尊心，一个人完全不尊重自己的话，别人也不会尊重你的，无惭无愧嘛！这个无惭无愧完全就是跟这个不善心相应，[作用较狭故。]大随烦恼作用比较广大。小随烦恼，小随惑：[不遍染心与不善心，]个别起来的叫做[各自行起，]不遍就是不通达一切的染心，与不善心，不善心就是恶，各自行起，这什么意思？诸位你们看38的小烦恼，小随烦恼的忿、恨；忿就是忿怒，恨就是心中有结不通，覆就是覆藏自己的过失，恼就是容易烦恼，嫉就是嫉妒，悭就是不施舍，诳就是打妄语，谄就是拍马屁，害就是残暴的本质，憍就是傲慢。什么叫小随烦恼？不遍染心与不善心，意思就是说各自而起的。有的人他心很慈悲，但是他这个嫉妒心很强，你叫他杀人放火，打死他也不要，可是他就是不满，他就是不容许别人比他更强。他宁愿做一个保护者，也不愿意做一个被保护者，他认为被保护是一种可耻的行为。她心里都是扮演老大姐的角色，她很容易同情别人，可是你要依附在她的呵护之下。
你看过这种人吗？她就是老大姐你讲她，她就不高兴，可是，她那个人很好，为什么？她出去就买一点东西给你，可是你就不准讲她，这个就是狂、骄傲，但是她不是全部，比如说一个人他很烦恼，烦恼很重，他也不会恨人家，多愁善感的林黛玉形的人，我天生就是这种个性。恼：内心的烦恼、忧郁寡欢的恼，可是他是个弱者。所以说这个忿、恨、覆、恼等等，这些心所是单独而起的，就是某些人比较恨；某些人是覆就是不要让人家知道自己的缺点，而覆盖自己的缺点，自尊心特别强的叫做覆。某些人是不能施舍，有些人是很能够施舍，但是骄傲得不得了，有的人是不肯施舍一毛不拔，但是他人非常好，你和他讲到布施这个金钱，他说：唉呦！我们两个好朋友，我们两个见面除了钱不要提，什么都没有关系，就是不能提钱因为他不肯布施。所以这个小随烦恼，[遍位有所局限故。]有某一个这个局限，所以说大随烦恼作用广，中随烦恼作用狭小，小随烦恼又更小只有单独而起的。
诸位看[38随烦恼三类差别假实表，小随惑：忿]忿就是怒，[恨]就是心里打结恨气难消，有的人这个恨很厉害，你若被他恨到，你的列祖列宗，七代祖宗都请出来。[覆]就覆藏，覆藏就是覆藏自己的缺点，简单讲就是自尊心太过于强，一直掩饰自己，[恼]就是烦恼，那个人多愁善感每天一点小事情就看不开。这个恼有一点就是恼害别人的意思，也是恼自己，是不是？[嫉]是嫉妒，[悭]就是不施舍，贪求别人那个叫做贪，自己有不肯施舍叫做悭，从别人不该得的觊觎之想叫做贪。[诳]就是欺骗别人，狂妄、自大，[谄]就是拍马屁，[害]就是残暴的本质，他看到人家痛苦他很高兴。尤其那种报复的女人，这个女人被男人玩弄过了，她现在也玩弄男人，她对每一个男人都非常之好，然后等到这个男人掉进漩涡爱上她的时候，她就说：我没有爱你我一向都把你当作小弟，你马上就昏倒，一听到这个马上死掉，因为感情全部放下去不能自拔了，然后她就在后面：哼、哼，老娘还是有几分姿色。所以，这个害就是喜欢看别人的不幸，唉！这个大部分的人就是这样子。[憍]就是骄傲、傲慢。
[大随惑：放逸、失念、不正知]，放逸就是懈怠、懒惰；失念，一个人完全失去正念了，你说他做什么，迷迷糊糊就失念，失去这个正念。不正知就是不正知正见，不正知就是什么都走错路，再来底下一个[假立]，这个要注意听，[根本烦恼之分位的差别。]就是从六种根本烦恼开展成十三个的差别，由根本烦恼分位就是差不多相等于根本烦恼，由这些贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，开展出来变成十三个，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍、[放逸、失念、不正知]，不正见。简单讲就是什么，就是说与其说六大烦恼，也可以说你是三大烦恼。
[大随惑]里面的[掉举]这个掉就是使心不定，举就是浮躁，[昏沉]跟掉举，昏沉刚好是掉举相反的名词。昏沉是使你的精神无法集中，然后，一直入眠，一直睡着了：昏沉，一念起佛来，是不是？念起佛来就睡着了。这个掉举就是心浮气躁，定不下来。[不信]心，你不信心什么都免谈，[懈怠、散乱，中随惑：无惭、无愧]，底下一个[实体]，在这里要注意听！[根本烦恼之等流性(同等流类)，由根本烦恼为因、而得有故。]这个不容易懂，我一解释你就知道，什么是根本烦恼之等流类？同等流类，等就是因，流就是果，意思就是根本烦恼同时并为因果的观念。由根本烦恼为因、而得有故。
好！我一念你就知道，因为你贪、瞋 、痴，所以你无惭愧，你因为贪心所以你惭愧心就没有，你因为贪念一点点小利这种钱你也要，你真是没有惭愧，是不是？你为了一点点的儿女的私情，你抢人家的老公还一大堆的理由，还要杀掉对方，人家真正他的老婆都没有讲什么，你是人家这个什么外遇碰到的，结果你要杀掉人家的老婆。无惭无愧，你是什么身份，人家是夫妻，你是从中间挤进来的，你这个户口头也没有名，尾也没有名，你还有杀掉对方成何体统？你有惭愧心没有惭愧心？所以说因为你贪、嗔、痴，所以你无惭无愧，因为你贪、嗔、痴，所以你掉举、你昏沉；因为你贪、嗔、痴，所以你不信，因为你贪、嗔、痴，所以你懈怠，散乱，这样讲就听得懂了吧！就是由这个根本烦恼，同样的性质根本烦恼为因，而其他这个等于果一样的道理。这样听就很容易了。
[39慢心所表解]，就是这个[七慢]分成[一、慢，二、过慢，三、慢过慢，四、我慢，五、增上慢，六、卑慢，七、邪慢，]注意听！[于劣记已胜，于等记已等。心高举为性。]有的人他弄不清楚于劣，是说自己比他差，还是别人比我差，他会弄不清楚标准是用我们来讲他，还是用他来讲我。所以他这一段看不懂，什么于劣、于等、于胜？师父讲就知道。所谓于劣就是说对于比自己差的，认为自己赢过他，意思就是虽然我们比他好，但是一直很肯定自己，我比他强多了，是不是？所以，于等计已等，对于别人的程度跟我们一样的，认为他没有什么了不起，我跟他平等。心高举为性，这个每一个慢，都是心高举为性最后一句话都是这样，心高举为性就是把自己抬得很高的意思。心高举：你的心高高的举起来，那摔下去就会很痛苦，这个是自尊心、优越感特别重的人，你的日子会很痛苦的，于劣计已胜，对于别人比自己差的，肯定自己比别人强。于等：对于别人跟自己差不多平等的，认为我跟他平等，所以心高举为性。
第二叫做过慢，[于等计己胜，]别人等于，平等于我自己的程度，别人的程度跟自己的程度是平等的、并驾齐驱的，他不认为平等，他认为自己比他强，计己胜：他认为比他强，是不是？[于胜计己等]，对于别人胜过我们的，自己认为：计己等，自己认为自己跟他是平等的，别人胜过我们，可是我们认为他没什么了不起，所以也是[心高举为性。]叫做过慢。第三、慢过慢，[于胜计己胜。]别人实实在在是赢了我们太多了，自己认为我赢他太多了，计己胜：认为自己赢。第四、我慢，[于五取蕴随观为我，]五取蕴就是说这个色、受、想、行、识认为是自己，[或为我所。]我所有的也是[心高举为性。]我慢，大部份都晓得，随观为我就是随处都有一个我的观念。你看到什么就有一个我，就是我慢，所以这个我慢是潜伏性的，无始劫以来潜伏在我们的意识形态的；难分难舍的。
第五叫做增上慢，[于未得]，未得就是没有证果，[增上殊胜所证法中，]就是没有得到这个增上殊胜的胜果，[谓我已得。]就是增上慢，比如说自己认为自己见神、见鬼，证初果、二果、三果、四果，有的人一碰到唉！你证三果了、你证四果了，增上慢，诳妄、大妄语戒。增上本来就是一种功夫，就是修行上有相当殊胜增上的功夫，可是他没有这种功夫，却误认为自己有这种功夫，叫做增上慢。将来如果你们以后看到这个增上慢，就晓得增上是一种果，是一种强有力的修证，但是他没有到这种果位，就认为自己有这种能力。
第六叫做卑慢，卑慢到处都是，[于多分殊胜，]就是自己胜得太多、太多了不能相比，不能相提并论叫做多分殊胜。记住那个多分，他有写两个字：多分就是不能相提并论，[计己少分下劣，]自己认为自己没有差他太多。举个例子，乞丐很穷，当他有一天很快乐的时候，他就会说：唉呀！做这个皇帝有什么了不起，对不对？他也赢不了我多少，我有酒可喝优哉游哉的也很好过日子，皇帝还得操烦国事，操烦我不用，自己没办法，于多分殊胜，计己少分下劣。意思是说他也赢不了我多少，差不多。第七叫做邪慢[谓实无德，计己有德。]自己实在是没有德性，还认为自己很有德性。德性要从慈悲、忍辱心下手，修学慈悲的心肠、耐性，然后这个宽恕、原谅，我们的德行就愈来愈多，你的四周围就会充满着欢笑，那么人家亲近你，你也没有给人家压力、负担，所以这个德还是需要从这个慈悲、忍辱、宽恕下手。
一般我们值得骄傲的地方，[一、无病。]这个无病就会骄傲，有一次我在高中的时候这个急性肠炎，噢！这个病得很厉害，病的非常厉害，很严重，校医没有用，学校那种医生都是很糟糕的，交了几百块，然后学校开了那个小小的感冒可以，拿那些药回来也吃不好，所以校医那真的是要好好的检讨，所以我一生病我都不在学校里面看。那么很严重病的时候，旁边有一个身体力壮的胖子，常常踢足球，打橄榄球，身体很壮的，他就说：唉呀！我们这一班，我的外号：山本五十六。人是很狠，胆量很够的意思，可惜这个身体太差，像我，拍拍那个胸脯，我的胃吃什么都消化，咦！第二天请假。我说：奇怪！第二天怎么请假！噢！胃痛，痛得整夜都睡不着第二天请假，是不是？这个人就是不能狂，老是说自己没病身体很壮，问题就来了，这无病也会骄傲。
[二、少年。]少年他因为身体力壮就会骄傲，[三、色力。]属于色力有两个，第一个叫做体力，一个叫做俊美。男的叫做英俊，女的叫做美丽、漂亮，这个俊美，这个大家都很喜欢，女孩子一生一世所追求的，无非就是活泼、漂亮、美丽、端庄，希望自己永远不老化。你看那个伊丽莎白泰勒，你看她已经换过己任的丈夫了，你看不来她已经是五、六十岁的人，已经老太婆了，像台湾那个劳工阶级的五、六十岁的，她出来前面、后面已经分不清楚了，噢！不会形容，她那个头部就是头部，还有某一个地方就是某一个地方，我们不能讲得太清楚，化妆那么漂亮，你看！六、七任的丈夫了。这个人这个美是很好的，但是这个美都会很执着，这个女孩子一化妆完，她就会认为我真的是天生丽质，回眸一笑百媚生，六宫粉黛无颜色，连唐玄宗都有昏迷几分，然后每次那个头发乌溜溜，头发美每一个女孩子都是。男孩子喜欢玩弄那个头发，不管有没有头发都是喜欢这个甩头，甩一下，其实那个头发也没有什么毛，no more(毛的谐音)他也这样甩，结果习惯了变成一种别扭的那种错误的习惯性，同学讲到一半，怎么样，你头扭伤吗？讲到一半就这样子，你怎么样不自由，脑袋里面昨天扭到，怎么常常在晃动？色力：美这个东西容易引起憍慢。
[四、族姓。]所谓族姓就是出身贵族，我们学佛的人就是单身跪族，就是每天拜佛，单身而且拜佛就跪族；那么别人族姓就是出身，他爸爸总统，是不是？这个什么内政部长，出身就很尊贵，像我们这个出身就很下贱，所以人家讲说：慧律法师很骄傲！我说：你不要看不起我，我就很好了，你说我有什么好骄傲的？我那一点比你行，我没有一点比你行，出身贫穷、下贱，到台北捡破烂，打那个铛子，打铛子就是每天为那个死人，六块，six dollars，今天若八块就大力一点，若六块就小声一点，不然才六块而已要打多大声，也不用太大力，铛、铛。吃咸稀饭一次都吃四、五碗，吃够本的，六块而已，不吃丧家提供的咸稀饭，怎么补得过来，对不对？我都跑去吹喇叭的地方吃，吹喇叭的都吃得比较好，打铛子的吃得比较差，吹喇叭的：咦！弟弟你怎么来这里，你又不是吹喇叭的，我说：你们吹就好，我负责吃就好，跑到那里帮忙吃。所以我们出身贫穷下贱，自小就捡破烂，吃美援稀饭，就是到妈祖庙口人家在救济，然后一天吃午餐，午餐的时候那个面条，这个麦粉，像养猪一样的搅和在一起，免费的嘛！去捡破烂没有办法。所以你说我骄傲不如说我自卑，我从小就不晓得什么叫做父、母亲的爱，母亲、父亲都忙，也没有钱，穿一双鞋子像狮子大开口，你想像得出来吗？那一双鞋子走起路来狮子大开口。不过我们有一点就是读书很厉害，从小这个读书，小学六年级读书都是名列前茅，但其实也没有什么好骄傲的。论到这个色身也没有什么了不起，你说我们有什么值得骄傲的？家里没有钱也没有势，人家也瞧不起，所有的祖先的财产都卖光了，对不对？进无路，退不步，也没有什么依靠，所以年轻人能够盖这栋，说真的也很行，那是人家这么说的，很行，是啊！我们这个出身没有什么族姓，尊贵的地方。
[五、富。]富贵的人会骄傲，富就指金钱，[六、贵。]就是指权势，很尊贵，他爸爸当总统你敢对他怎样？[七、多闻。]表示这个人很有学问，[谦能治慢]。我现在告诉你一句话你一定要遵守，从今天开始，从现在开始，你每一句话都谦虚、保守，如果你真的有哪一种优点，你讲话也讲：托你的福，你把所有的功劳全部推给别人，所有的过失都自己承担，那你这个我慢就会慢慢的对治，而且你所到之处每一个人都喜欢你，真的。你常常告诉自己：我没有什么了不起，像我这种人很了不起的话，那么世间人还得了，所以说我们常常这样讲，我没有什么了不起，世间人比我行的太多、太多了，就这样讲。虽然一开始可能很勉强，那么久了你就真正的尝试到谦虚的可贵，因为没有敌人，不树立敌人，你不损伤别人，而且你能够过得平安，很好过的日子，所以谦能治慢，[易云谦谦君子卑以自牧]，这个谦谦君子就是谦虚还要再谦虚的人，君子卑以自牧，就是很谦虚的，卑就是把自己拉得很低以自牧，牧就是所谓管理，使自己约束自己，而不要使自己膨胀自己，卑以自牧就是站得很低而且不使自己膨胀，要不然，什么叫做牧师，这个牧就是约束。
[40散乱、掉举分别表：散乱令心易缘]，[掉举]令心易[解]，这个缘要记住！无法克制，令心大乱，你一个人心散乱的时候，一天到晚到处攀缘，跑到那个地方去，跑到这个地方来，这个叫做修行。错了，散乱令心易缘，很容易就无法克制这个外缘，所以我不允许我这些初家的徒弟里面，去外面讲经说法，或者是去外面到处攀缘，否则你无法克制，定、慧不够，没有办法克制这个境界。再来，掉就是所谓心不安，举就是浮动，掉就是心不安，而且浮动，那么就会令心易解。这个解是一种敏感，是对什么事情都过度的错觉，因为心很不安，这个解就是敏感度很强的东西，掉举：心不安，人家看一眼嗯！拿刀要杀我。两个人讲话，嗯！在讲我的坏话，心浮动不安，要我的话，我管你讲什么，你讲得嘴巴烂掉也跟我无关，你造的不是我的业，你是你自己的恶业，你诽谤别人，那不是别人的业，是你自己的业，记住哦！造的是自己的业，不是别人的业，我才不管你造什么业。
[41不定四心所表解]，不定就是不一定是善，也不一定是恶，也不能说是善，也不能说是恶。[一、睡眠，睡眠：令身不自在，昧略为性。]昧就是没有定，略就是没有悟，昧略就是我们讲的迷迷糊糊的意思，睡觉哪一个不是迷迷糊糊，难道你睡觉的时候能够念阿弥陀佛念到你醒过来吗？睡觉的时候，眼睛一闭：阿弥陀佛、阿弥陀佛……能吗？不可能！大家一睡觉就什么都不知道了、不自在了，什么叫做昧略？就是所谓的迷迷糊糊，[昧、简在定。]就是不同于定，昧就是不定的意思，简在定就是不同于定，[略、别悟时。]别悟就是别于悟，不同于悟，因为略就是不觉悟，昧就是不定，那么睡眠就是不定而且不觉悟，迷迷糊糊嘛！为什么讲这个睡眠不定心所？比如说，睡眠，明天我要演讲，我今天晚上就睡眠，睡醒的时候我有体力，为做善而睡眠，这个就怎么样？睡觉是好的，因为它不定嘛！嗯！明天到我们的合作金库去干一票，先睡眠，那就怎么样？那你这个睡觉就不好了，你愈有精神就干愈多的坏事，这就不好了，所以这个睡眠就不能说是好、是不好的知道吗？
[二、恶作]，恶作就是事后追悔，后悔的意思，这个事后的后悔，如果你做善，事后后悔，唉呀！我来听经闻法，这太浪费我的时间，不如看金庸小说吧！你的听经是善的，而你后悔那就变成恶；你布施救度众生，后悔了，早知道不要度众生，烦都烦死了，这个就变成恶。如果我做坏事情，唉呀！我贪、嗔、痴起来，昨天，对不起别人，唉呀！伤害到别人，我今天好好的忏悔。唉呀！我昨天怎么那么冲动，讲话怎么那么冲，不分场合，真是太后悔了，这个后悔就变成善的，你要改过嘛！还有一种人没差别，他也没感觉，善也不后悔，恶也不后悔，那叫做麻痹，哇！那就更严重了，那个叫做麻痹，什么对他都没有作用，他不是如如不动，是麻痹了，你讲什么他都没有关系，就是愚痴型的。[恶作，恶所作业，追悔为性。故恶作亦名曰悔。为作善而睡眠]是[善]的，[为作恶而睡眠]就[恶，于所作恶]对于所作的恶、坏的事情[追悔]，那就是好的，后悔自己所作的错误，那当然是好的。[于所作善追悔]，那就是恶，[个为不定，睡眠障观，恶作]障这个[止]。
[附：忏悔十法相对比较表：十、拔无因果]，我们先要对治它，好好的求忏悔，忏悔以后要怎么样？要[一、深信因果]，这就是修善，[九、无惭怃愧]那就是恶的，不知羞耻；无惭无愧，我们要[生重惭愧]心，我们要生大惭愧心改过迁善。[八、不畏恶道]，不怕三恶道。就像我以前念逢甲大学的时候，我隔壁那个姓游，一天到晚打麻将，然后我就告诉他，说：唉呀！我们是学生时代，不要这样子。他说：我才不像你，一天到晚吃素，吃得脸有菜色，然后这个年纪轻轻的，就这样不懂得享受人生，人生何其短，我才不管我的来世。我说：唉呀！不要这样子，他说：我如果敢下地狱，那你能怎样？我说：那我不能怎样。地狱你都敢下去，我能怎样，你说我能怎样，大家都是好同学劝劝嘛！讲讲道理嘛！如果不信我也没有办法，所以不畏恶道是众生相。
有一个外面养了很多女人，然后他又酗酒，他的老婆就向我哭诉，我就告诉这个先生，我说：先生，不要这样子嘛！太太信佛很善良，你在外面为什么要这样拈花惹草，这样酗酒。哼！我现在四十多岁，我不享受我做什么，我一个月几万块给她就好了。我说：你太太不是猪，不是用饲料给她养她就好，她需要你的爱，对不对？你钱给她，那跟养猪没有什么两样，像狗一样，你给它东西吃，你没有给它爱心，那怎么可以？不可以这样子，这是我家里的事情，你不要干涉，你是出家人，我说：我不是干涉，是希望你能够早一点回来。不行！他还是不听，没有办法！难啊！很难。不畏恶道：不怕这个恶道，她先生就是有钱就享乐，享乐就喝酒、打牌、玩女人，除了这样以外，没有什么嗜好，是不是？
我们知道因果要[三、起大怖畏]，[七、覆讳过失]隐藏自己的过失，我们要[四、发露忏悔]，就多拜佛，[昼夜相续]就是[断相续心]，恶道的心都是一样的，[六、恶心遍布；五、发菩提心]，恶心遍布就是我们充满着恶。我们现在不要，发一个慈悲，菩提心就是慈悲喜舍心，我们要慈悲给众生快乐，我们要拔众生的苦，要叫众生觉悟，要舍掉这些不必要的痛苦、罪恶。[五、广造众恶]，我们必须要[六、断恶]，[四、不修善法]，我们要好好的[七、修善]，[三、外加恶友]，所以我们要[八、随喜他善]，我们尽量不要接触这个外的恶友。[二、内计我人]，我们要[九、念十方佛]的慈悲，[能救拔我]，十方佛能够救度我们，[一、由爱见故，十、知法空寂，断恶修善]。我们由爱见，爱就是一种强烈的占有、欲望，见就是说执着自己的看法，知道一切法空寂，没有对立的观念，进入绝对的真空状态，所以忏悔十法由[作恶]，忏悔就分成[修善]。
[三、寻]，这个寻用一句现代话的名词叫做慌慌张张，这个人心神不定，寻就好像在找什么东西一样的，好像很慌慌张张，在找东西一样的浮动，寻就是一种浮动的、浮躁的第六意识。[四、伺]就是冷静一点在思惟东西，伺就是伺机而动，就是好像在等待什么东西一样的，就是微细比较冷静的第六意识。[寻、伺二法皆以思慧各一分为体。]就是体是相同，作用不太相同，寻作用比较浮躁，那么浮躁的第六意识，伺就是微细的第六意识，所以这个 [思：徐而细故，能令心安。慧：急而粗故，令心不安。]这个慧不是智慧的慧，是世间的小聪明，要记住！这个思是我们所讲的冷静，慧是世间的小聪明，不是我们所讲的大智慧，这不一样，所以是世间的小聪明是急而粗糙，令心不安。[寻伺二法于：善则为观照，恶、则为妄想，故为不安]，所以不安。不一定，寻跟伺是不定法，如果你观照那么就是善的，如果你一天到晚打妄想，那就是所谓的恶，因此寻跟伺也是不定法心所。前面讲的是眠，第二个是悔，第三个是寻，第四个是伺，这四个是不定心所法，不定就是不一定是善的，也不一定是恶的，要看你怎么运用，是不是?
最后[附：不定四心所别释表]，[不定]，比如说，[悔、眠、寻、伺]不定，悔又名叫做[恶作]，[释义：假实]，这悔是[实]在的，眠也是[实]在的，为什么讲这个悔是实在的，眠是实在的东西，因为这个不可抗拒，实实在在的有这种心态，而且寻跟伺这个不是真实性的东西，只是意识状态的粗糙，比如说，眠：睡觉，那就实在的，没有办法。那悔，那心里面起挣扎，那是实实在在的有这种感受、强烈的感受。实：[三性]就是善性、恶性、无记性统统有，那么这个悔跟面，统统是[欲界]才有，悔跟面它所面临的，因为是事后的追悔，所以它没有现量，所以是[比、]量跟[非]量。那么眠，睡眠当中，只有梦见；比量跟非量，它没有真正的现量，所以后悔。那当然是事后的忏悔，那么眠，睡觉当中比量跟非量，因此，它相应心所都是[第六识]，寻跟伺都是[假]的，为什么？那是浮而不实的心思，没有肯定的东西，到底标准定在哪里也不晓得，只是第六意识的一种浮躁的作用跟微细的作用，所以它是遍善、恶、无记，[欲界、初禅、]。
再来，[三量]，寻就遍三量，现量、比量、非量，寻，慌慌张张的好像在找什么东西一样，伺：[初、欲界，初禅、中间]，中间就是所谓的非欲界、非色界，不一定是欲界，不一定是色界，也许是来到欲界，也许是来到这个色界，也许是来到其他的界，中间：不定。[三量]就欲界、色界、无色界，不，现量、比量、非量，这三量也是[第六识]，那么这里伺就没有所谓的无色界。无色界里面的定、定力，欲界、初禅、中间，中间就是不一定，因为寻跟伺都是现量的第六识，也可以推测过去、现在、未来都没有问题，所以这个第六意识，范围就比较大了，悔、眠、寻、伺这个都是第六意识里面的作用。诸位！先翻开49页，我们上次讲到这个四不定法，我们今天就是应该要按照这个色法来谈，但是，不是，我们中间有一段没有讲，先看45页，大随烦恼、中随烦恼，还有小随烦恼都没有谈，因为这个简单的，所以我们为了讲课不滞留，所以一直解释到四不定法。但是，这个忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳，这个都没有解释。
好！现在翻开五十一个心所法，[31五十一心所法、性业表]，我们已经讲了五遍行、五别境、善十一，还有四不定法，那么中间的这个烦恼，还有随烦恼，都没有讲，所以像这个忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害 ，这个都没有解释，所以我们从这个[烦恼]来慢慢解释。那么我们一开始看中间这个，善的隔壁这个六大个根本烦恼，也就是说我们所有的烦恼，都来自于这六个地方，这个随烦恼是配合着根本烦恼的分枝而来的。第一个叫[贪：于有、]有就是因，就是你在造这个贪的恶因；于有，[有具，]就是已经变成果报了，因为你生生世世贪心，然后具足了先天性的痛苦的果报，这个贪念：[染着为性。]有就是你造了恶因，你就会有生死的因，有具就是说你的报应已经形成果报了，你先天性就具足了这个贪念。三界里面：欲界、色界、无色界，这个贪念都没有办法去掉，所以，这个染着为性，贪是以执着一切事情，所以叫染着为性。[能障无贪，]会障碍我们无贪、无嗔、无痴这三善根，那么能够障碍无贪，所以，[生苦为业。]因为，这个贪念贪得太强了，所以，就制定各种不合理的看法给别人，这个在民主制度里面还看不太出来，要是在这个君王的制度有时候会误了自己。
我们第一次去泰国的时候，泰国的导游讲了一个故事给我们听，我觉得是很有启发的价值，所以我今天讲给你们听，他说：有一次，泰国的国王，好像是第几世的国王，他非常的喜欢他的妃子，贪恋他这个爱妃，那么他就下一道命令，就说：在这个世间谁要碰到皇后，那头就必须落地，因此他恩恩爱爱，非常恩爱，那么国王嘛！国王的老婆谁敢动她呢？不要命了，是不是？有一天这个划船划到湖中，船翻了，翻船所有的大臣都不敢靠过去，因为皇上有讲，皇帝讲：谁碰到他老婆：皇后，头就落地。所以就没有人敢过去，要救也不敢，要不救快死掉了，回来就淹死了。这个国王就闭门思过，这个就是什么？说：福享尽了，祸患就到，话讲尽了，麻烦就来，话讲得太绝对了，这个麻烦就到，一个人福报享尽了，他祸患就到。一个人话讲太绝就是百分之一百的怎么样，叫人百分之一百的不能碰到皇后，他今天如果说没有讲这种话，也许人家敢救他的太太，救这个皇后了，因为讲这种话没有人敢，所以我们有时候这个贪念，自己制定出来这个不合理的，我们自己害死了自己不知道，不晓得，因此这个能障无贪，生苦为业。
[嗔：于苦、]就是苦因，嗔恨心当然是苦因；忿怒，[苦具，]先天性具来的，已经变成一种果报，比如说，从小你不满意他，他就一直抗议，抗议这种忿怒，有的小孩子他就会很善良，有的小孩子就很会哭，一哭起来，就好久的时间都不停，从小就是很凶、凶悍，这个嗔恨心很重，[憎恚为性。]这个忿还有恨怒，[能障无嗔，不安稳性，]嗔恨心怎么会安稳呢?[恶行所依为业。]当然你嗔恨就无所不造，是不是？稍微忤逆你，你就不得了了，嗔怒不息。[痴：于诸理事，迷闇为性。]对于这个事相或理体，迷迷糊糊。[能障无痴，一切杂染所依为业。]为什么叫杂染呢？不分青红皂白的恶业你统统收，反正你也搞不清状况，愚痴：他分不清状况，到底是对是错的，是不是？叫做杂染，愚痴就没有智慧。[慢：恃己于他，高举为性。] 恃己意思就是说仗势着自己的能力以为是超过别人，高举为性，高举就是把自己抬得很高。慢就是所谓的养尊处优，形成一种自尊心的强烈，慢可以解释作强烈的自尊心。这个强烈的自尊心纵然你善意的建言、建议，他也会认为是恶意的中伤，这个慢最可怕的就是过度的敏感。这个慢就是说我认为我很行，别人实在是很诚心诚意的来告诉他，可是他不相信，他认为别人诽谤他，因为他认为自己很行，所以这个自尊心，是很糟糕的事情，适当的自尊心叫做有惭愧心，过分的自尊心就狂妄，因此要做到中道是很难，[能障不慢，生苦为业。]当然将来一定会产生痛苦。
[疑：于诸谛理，]谛理就是真理，对于种种的真理，[犹豫为性。]唉呀！他讲他也有道理，这个讲这个有道理，念阿弥陀佛这个没有看过，没看过不晓得是真的还是假的，我是很想去，但是就是没有看过，念了这么久人家见佛、见光、见花或是闻到香味，但是没有啊！我只有闻到我老婆的香水味，老婆的面粉、面霜有闻过，什么都没闻过，也没有什么感应，统统没有，有感应的话有，看到光，一定要开电灯才看得到，什么都没有，那是犹豫，也不相信佛，于诸谛理，犹豫为性，[能障不疑，善品为业。]这个要注意听！意思就是说他希望为善，可是又怀疑。他希望去做善，所以这个疑就是很糟糕，他想修净土却很怀疑，他想进入佛门他很怀疑，难道这一条路是真的究竟之处吗？是不是？比如说，像没有结过婚的人，一方面，他来：到底我要出家还是在家？他就怀疑，我要是出家，能够忍得住吗？那就疑：犹豫不决，所以能障不疑，善品为业，意思就是说他希望修善，当然以善品为业，可是，却又怀疑。
再来[不正见：于诸谛理，颠倒推度，]对于这个真理他错误了，错误这个颠倒，比如说一贯道的回归到理天，其实就没有这个理天的东西，他回归到理天，理本身就是不见的东西，无形的东西，是不是？[染慧为性。]我们叫做正慧，正知正见的智慧，它就是污染，没有正知正见的这个智慧，所以[能障善见，]善见就是正知正见，[招苦为业。]一定的，你没有正见，你就不晓得，比如说我们一般人说吃素叫做修行，师父！这个人讲经说法，他也叫人家行善，他也叫人家吃素，他就认为奉为圭臬，完了！他也分不清楚到底是真的是假的。
有一次，我在办皈依的时候，我说：有三个人不要靠近，第一个就清海，第二个就卢胜彦，第三个就李俊南。然后有一个人就站起来了，结果他是听李俊南的这个……，听李俊南说他很赞叹慧律法师，然后他就来皈依了，可是一看，李俊南赞叹您，您怎么诽谤人家，我说我没有诽谤人家，我是告诉他不正见，他就走出去了，他认为我没有修养，是不是？所以说，这个就是他根本分不清楚什么是正法，善知识救他也救不了，没有办法，他这个信仰是建立在感情之上的，他认为赞叹别人就叫做有修养，赞叹别人意思就是说当别人赞叹我的时候，我就不可以攻击别人，我宁可让你诽谤，但是你的知见一定要正确，他弄不清楚这个知见，大义要灭亲：这个为了正法，你赞叹我一样的，你说邪法，一样不可原谅，你今天你去喝酒，你去吃狗肉，你怎么样去做坏事情，那是你一个人的因果。你一登台，那不得了了，你这个影响出去几万，几百万的众生，所以我们要了解这种智慧的重要，我从来不批评哪一个人对或者是错，但是你这个邪知邪见一定要讲，一定不可以亲近，亲近的话，你就完蛋了，是不是？被人牵引进去你自己就不知道，能障善见，招苦为业，你不正见像因地落差，果地一定弯曲，一定的道理，是不是？因地不真，果招迂曲。不正见：一开始你就走错了，你要到台北，当然要往北走，你往南走，到鹅銮鼻去，对不对？这个不正见是最大的关卡，就像如果你三度空间，你差这个0.1度的话，愈走愈远，那你就差很多了。一开始出家没有碰到善知识、正知正见的师父，他出家久了他就改不过来，他也搞不清楚自己是对、是错，师父就这样，我就跟着师父这样做。
再来[随烦恼]，随烦恼第一个叫[忿]，[依对现前不饶益境，愤发为性。能障不忿，执杖为业。]执杖就是拿东西攻击别人，这个忿：不饶益，就是不肯宽恕别人。愤发为性，一个圣者的心态，跟一个凡夫的心态，是完全两码事情的，所以，一个没有学佛人的心境，跟一个圣贤的心境是一百八十度完全不一样的。我们人只拥有躯壳，没有拥有真正的生命，单单我们这个不宽恕众生就没有办法过日子了，所以，这个结：这个愤发为性，能障不忿，忿怒，是不是？执杖为业，执杖就是准备打斗，[恨]，就是连下去。[由忿为先，怀恶不舍，]不舍内心里面那种恨，我一直恨你，我整天恨到晚上不能睡觉，彻夜难眠，人家对方也不知道你恨他，人家是睡得非常好，非常的好，为什么？因为人家内心没有恨，恨就是心里打结，人家心中没有恨，也不知道你在恨他，所以说这个怀恶不舍的人，到最后死了自己，这个木柴要烧别人，要引起别人，一定要先自己燃烧，这炸弹要炸伤别人，一定要自己先爆破。怀恶的人也伤害到别人，已经伤害到自己了，唉呀！恨了三年，结果憔悴、瘦，三年的时候在路上碰到，我已经恨三年了，你知道吗？我每天都是装着这个笑脸，其实我已经恨你三年了；属下不满这个经理都会这样讲，我已经恨你三年，你知不知道？经理就说：我不知道！啊！我恨你三年，你竟然不知道，你也不告诉我，我替你分担一下，对不对？恨是惩罚自己，看不惯的话，对不对?你报警察！依法追诉，你恨他这个不能解决事情，所以我告诉你，我这一点做得满好的，我从来不恨任何一个人，包括我所知道的，这样子写什么攻击，打这电话来闹的，到现在我从来不恨他，因为恨不能解决事情。
[结冤为性。]结这个冤业为性。恨，[能障不恨，热恼为业。]能障这个不恨，热恼，这个恼已经很痛苦了，热恼就是沸腾不已，沸腾的恼，你想想看！这个恼已经苦恼万端了，是不是？还沸腾的这个热恼。可见这个恨是……烦恼很难，恨气很难，这个恨，你从这个影片上，从这个古来的恩怨就知道，这个恨是最难的，再来，就[恼]，由前面两个[忿恨为先，追触暴热，]记住，这个所谓的追触暴热就是说永远跟暴热连在一起，追就是不放，触就是永远碰到，永远跟他相处在一起叫做触，[狠戾为性。]狠戾也是暴恶，戾就是很狠，[能障不恼，蛆螫为业。]这个螫就是一种毒虫的尾针，这个毒虫的尾巴有一只针螫下去就中毒了，蛆螫就是一种毒虫，尾巴有针碰到人就扎，毁了自己也毁了别人。[覆：于自作罪，恐失利益，隐藏为性。]这个大家都犯了，每一个人自己所做的这个坏，没有一个人愿意让人家知道，恐怕失去什么?利，还有失去什么？荣誉，隐藏为性，难道你自己的隐私，你向人家都公布，这怎么可能，所以这个覆：覆藏。在戒律里面讲覆藏就是掩盖自己的缺点，我想这是每一个人，千千万万个人没有一个没有缺点的，[能障不覆，悔恼为业。]这个悔恼是到最后他会后悔的。
[诳：为获利益，矫现有德，]诳就欺骗别人，认为自己很有德性，[诡诈为性。能障不诳，邪命为业。]为什么叫邪命？以不正当的手段赚钱养活自己的生命叫做邪命，所以邪命的意思就是说，用不正当的这个手段来赚这个不正当的钱，骗人家的，然后就是邪命。[谄]，谄：[为罔他故，]这个罔就是欺的意思，欺骗别人，为罔他故：为了欺骗别人，谄，是不是？[矫设异仪，谄曲为性。]为了欺骗他所以假装得很高，别人很高，我自己，唉呀！不行！[能障不谄，]那种就不谄，[教诲为业。]什么叫教诲？我接受你的教诲，唉呀！你比我大，你很了不起，是不是？唉呀！你怎么样，他就一直赞叹别人，谄就是拍马屁，拍马屁就把别人拍得很高，你教导我吧！你训诫我吧！我是不行怎么样子，是不是？谄，看到总经理，是！总经理，是！董事长，其实在背后☉％＆，董事长一转头，马上就假装弄牙齿，一转身，他就一直点……一转过来……你看这个影片都有很多。谄，碰到他的时候，做什么是、是、所以这个谄，教诲就是把自己自我贬低，然后让别人来教训自己。
[憍：于自盛事，深生染着，醉傲]，醉傲就沉迷，沉迷在这个傲性里面，这个醉就是沉迷很深的傲里面，于自盛事：对自己有一点优点，深生染着。我是世界的拳王，我怎么样子，常常看到这个镜中人，你看，我长得这么漂亮，你看，人比花娇，是不是？自己越照的话，顾影自怜，为什么长得这么好看呢？他很有自信，醉傲[为性。能障不憍，染依为业。]因为太过骄傲了，所以就没有人要跟他做朋友，自己又认为自己很行，骄傲的人到最后都没有朋友，[害：于诸有情，心无悲愍，損恼为性。]对于一切的众生没有慈悲心，損恼为性：这个害，[能障不害，逼恼为业。]这个害你在哪里可以看得到？这个在海产店就看得很清楚，这个活生生的东西，它愈痛苦愈好，这个害，如果说是救人的话，那就战争了，愈大的这个残害心，这个战争杀得愈多人，国王如果有这个害字，那就麻烦大了，一个将军有这个害，没有慈愍心就完蛋了。
[嫉：殉自名利，不耐他荣。]殉就是依。依，沉迷自己的名跟利。不耐他荣，这个就多了。每一个都有嫉妒：[妒忌为性。]这个每一个都有，除非是大修行人，见平等法性的人。否则的话，这个嫉妒心不可能没有！这个看太多了，日常生活每天都看得到。[能障不嫉。]能够障碍这个不嫉妒。这个嫉妒大家都很熟了。就不必再讲了。不耐他荣，这个荣就是成功、成就。他有光荣，光宗耀祖。我们以前乡下常常看到这个考上什么某某大学，然后他妈妈就说：唉呀！你丢不丢人！你看，隔壁村的人，林小弟他竟然考上台大的。然后他就不耐他荣。他就说：那才怪！那才不是他会读书，是因为你把我的名字命得不太好。我因为名字命得不太好，所以考不上大学。反正他就会有一大套理由。所以像男人就争这个名跟利。女人就争这个男的，女人要争这个美。不过，这个女孩子长得丑，也是很糟糕，唉！女人长得丑，我是很同情她的，真的。也不晓得怎么办，为什么女人长得丑？只是因为男人都不欣赏女人的丑。但是欣赏女人的漂亮，那个美。从内在里面的美，如果一个人丑陋，由内在里面的美还可以弥补一点。如果内在里面那个嫉妒心也很强，那外在也很丑陋的话，唉呀！这没有救了。
我以前在念建国中学的时候。有一个北一女中的，因为建中跟北一女中的有这个跆拳班。教练在练：呵！呵！我看一个又胖又丑的。我以前很调皮。我就问她说：唉呀！小姐！你练这个跆拳道做什么？她说：保护自己啊！我就说：唉呀！拜托！你这种身材，你一定很安全的，你不可能会发生那个……。除了那个坏蛋近视眼。这么胖，你怎么会碰到危险。我说：你不必练了，你那个身材就是最好的保护了。我在那边说……。她就要揍我。揍不到我，我身材瘦跑的让她追。所以说这个妒没有办法。不管男人、女人，这个走到哪里都是一样的。[忧戚为业。]忧戚就烦恼。烦恼，一天到晚在跟人家争这个美好。看别人成功受不了。 [悭]qian。[耽着法财，不能惠舍，秘吝为性。]这个秘吝就是偷偷的隐藏起来，不让人家知道我多少。耽着法财。耽着这个法，这个法的意思就是说他懂得佛法。某某人啊，麻烦你讲一些佛法给我听。他说：不行！我让你听的话，饭碗就砸了，不能布施给你。
古时候这个秘笈，都会有留一招。师父都不交给徒弟的。为什么？怕徒弟背叛，留一招。而我这里没有，我什么都教给你。财就是对金钱很吝啬，财不能惠施。所以我们布施不是布施法就是布施财，不能惠施的话就是悭。所以，[能障不悭，鄙畜为业。]鄙就是一种可耻的行为，鄙畜就是说对于这个储蓄是一种可耻的行为，不肯施舍！鄙就是简陋、陋劣。[无惭：不顾自法。]就是不管自己的行为，对自己的行为不负责任。[轻拒贤善为性。]这个要这样念：轻贤拒善。它这个第一个字是要配第三个字，第二个字是要配第四个字。叫做轻贤拒善。轻视这个贤人，无惭愧嘛！人家说：唉呀！来听听法嘛！听法师说法。“那么矮能讲什么，我都比他高。据说他只会讲笑话，听什么？”他还没有来听，他就排斥了。轻贤拒善，拒绝这个善。[能障碍惭。]有惭的话，才不会[生长恶行为业。]没有惭的话，就是会生长这个恶行。[无愧：不顾世间。]就是不管别人怎么看法。不顾自法就是不管自己，放荡自己的行为。不愧，就是说别人已经指指点点了，还不赶快逃避。[崇暴重恶为性。]暴戾之气，怀恶之心，就不管。
[能障碍愧，生长恶行为业。]再来，[不信于实、德、能，不忍乐欲，心秽]：心肮脏[为性。实、德、能。]实是什么？对于事理，佛、法、僧三宝；德对于世、出世间法的能，就怎么样？不相信！所以，于实、德、能不相信。不忍乐欲，就是不能接受，心肮脏，心不清净为性。[能障净心，堕依为业。]堕落，你不相信三宝，不深信这个因果，那你一定要堕落。[懈怠：于善恶品，修断事中，懒惰为性。能障精进，增染为业。] 于善恶品，对于这个善跟恶的，善就要修，恶要断。所以叫做修断。修就指善来讲，断是指恶来讲。所以，修善断恶事中，懒惰为性。一天到晚就是睡觉、吃饭、穿漂亮的衣服，也不晓得要做什么。这个懈怠也很糟糕。这个有的众生他没有救了。能障精进，增染为业。[放逸：于染净品不能防修，]这个懈怠跟放逸是连的。[纵荡为性。障不放逸，]障碍不放逸，[增恶损善所依为业。]懈怠、放逸。有的是从家庭培养而来的，有的是从自己的缺陷而来的。这个是很可怜的。懈怠、放逸，是没有救的。有的众生，你纠正他，他也不会精进，也不会改善的。
比如说上次在这个法会期间，她不晓得怎么跑进来的。凌晨四点多了，我披着袈裟起来做早课。一开门，结果，一个脱光光的一个女孩子在客厅。她吃了这个迷幻药。我打开门一看，怎么会这样子，我门赶快就关起来。她就一直要抓师父，好像吃过什么药一样的，都没有穿。还好我近视眼，要不然就看得太清楚了，不太好。只知道她没有穿，但是没有看得很清楚。她吃红中白板，迷幻药。她吃这个迷幻药，这个眼神就呆滞了。我怕人家误会，怎么会跑到客厅呢？因为我那个客厅，以前都没有锁，就关起来。我就跑到七楼去叫那个女众，把她拖出去，这第一次。第二次，还好穿得整齐。也不晓躲在哪里。地藏殿的底下，桌子底下还是怎么样子。我请这二、三十个法师，怎么找也找不到。这二、三十个也很糟糕。晚上睡觉不晓得做什么，都没有巡寮房。她又跑来了。敲我的门，做什么？一听，又是那个有问题的。她吃得神智不清。我说：你可耻不可耻，这里是男众修行的道场，亏你还是个年轻人。对不对？你这样子实在对不起你爸爸、妈妈。你有手、有腿，你为什么不赚钱。为什么这样潦倒，脸都没有洗，看她脚底也都没有洗，唉呀！一个女孩子这样子，真是很糟糕。不晓得那时候凌晨是一点还是二点，我就拿一千块，我就给她，你赶快走。唉呀！那时候冬天很冷的天气。
咦！昨天晚上又来，昨天晚上十二点多的时候。准备休息了，有人按铃，答、答、答，电话一拿起来，她就：唉呀，大师啊！大师啊！您要救救我、救救我！我说：你是谁？十二点多又是那个女孩子的声音。我说：你是哪里来的？她说：我有困难。我说：你有困难，你讲嘛！你有困难也不是十二点半找师父的，对不对？你有什么困难？她说：我没有钱，我没有车钱买这个车票。我一听，又是那个吸食红中白板的那个。她一吸食迷幻药，就需要男人。她不管你骂她也好。其实她身上有钱，她不是没有钱，她就一直按，可是，我一直忍耐、按了多久？按了半个钟头，这些徒弟都睡得不醒人事，都不晓得师父被人吵，睡得不醒人事，没有一个知道我在被人吵，一直压，一直答、答，半个钟头，没有办法，唉呀！我说：我要叫警察了。我这句话是唬她的，我说：你赶快走！她看警察没有来，她也不管你。这个女孩子实在没有救了。后来我没有办法，我就真的报警了。昨天差不多十二点四、五十分的时候，我就报警了，我就怕我来楼下开电灯，她马上就跑掉，抓不到人，我就报警不告诉她，我坐在里面联络110。我就在五楼打开窗户看看，警察来了，我就坐电梯马上下来，这个电灯全部都开，这个铁门就开起来的时候，那个神经病的，吃迷幻药的，已经跑到民权路准备叫一辆黄色计程车要开走了，我说：刚刚在这里。警察说：是不是那个？我说：对！那警察就告诉那个司机：不准开车。因为我近视眼看不到，好像是又好像不是，我说：你等一下我去看看。他说：唉呀！师父！您几度？很深、很深，很有深度的人，噢！就是她，唉！压了半个钟头的电铃，警察伯伯你看这个压了半个钟头神经病，是不是？他说：你怎么给人家压了半个钟头。她说：我是他的信徒。我说：你有没有问题，信徒十二点半来找师父，那干坏事情？有这样子？我们这里有信徒十二点半来的呀？我跟警察说：她以前吸食过迷幻药，到现在不晓得来了几次了。我都一直很不忍心，一直怕去伤害到她。昨天来一直按，按了半个钟头。这个大概有问题。警察说：你不是说要向师父要钱吗？警察问她：你有没有钱？你没有钱你怎么坐计程车？如果你有钱，你为什么要向师父要钱？如果你没有钱，你怎么敢坐计程车?就双断论法，她说：我有钱。左摸摸，右摸摸，好像抽出了二百块。你坐计程车做什么，去哪里？他说：去火车站要回去。可是，你为什么常来找师父？她说：我欣赏他。警察说：你难道这么爱师父吗？她说:对啊！没有办法，自己招惹来的。她就说她很喜欢师父，这你怎么办呢？然后她就跟警察讲了一句不可思议的话，跟陈宁差不多，她跟警察怎么说：我今天会变成这样，都是他害我的。哇！我跟警察说：这下不晓得在搞什么把戏，我害她的。我什么时候害过她，唉哟！跳进黄河洗不清。警察先生说：师父！我们了解您，师父！您很出名，您就休息一下，我们来处理就好了，很倒楣。她今天神经病，吃红中白板都是因为我。哪有这样子的，就像那个陈宁。陈宁我跟她大声，她说：您对我这样，叫我以后怎么过日子。奇怪！讲堂怎么都是这些东西来，正常的都不来，都是神经病来，唉呀！没有办法！
就是说这种众生，他遭受到打击——懈怠、懒惰、放逸。你要救他，你怎么样救，都没有办法救，她最后讲一句话，离开的时候：我以后不会再来找您了。我说：拜托！你不能来，我永远再也不要看到您了。唉呀！谢谢，真是谢谢！讲得好像很有感情一样的，真是没有办法。所以，以后我们这个法师要加强，要强化这个巡寮的工作。
放逸：于染净品不能防修，纵荡为性，这障碍不放逸，增恶损善所依为业。[昏沉：令心于境，无堪任为性。]无堪任就是受不了，一直想要睡觉，[能障轻安，毗钵舍那为业。]修慧的时候不能产生智慧叫做毗钵舍那为业。为什么昏沉？因为，他本来要修轻安，所谓轻安就是一种法喜，但是因为他昏沉，所以会障碍这个毗钵舍那，会障碍这个修智慧，修慧为业，可是他会障碍。昏沉的人他哪里有什么智慧，迷迷糊糊。[掉举]，掉举跟昏沉刚好是相反的名词，掉举就是心浮气躁的意思，[令心于境，不寂静为性。]这个心，心浮气躁，静不下来，[能障行舍，奢摩他为业。]为什么能障行舍？这个舍就是放下，因为浮躁心一直放不下，奢摩他为业就修定，但是产生不了定，所以障碍这个定。[失念]，失去这个正念，[于诸所缘，不能明记为性。]你失去这个正念的话，那当然就没有办法了，[能障正念，散乱所依为业。]一般都是这样子，为什么？他信心不能坚定，这个失念就是跟坚定的信心刚好相反的名词。他很不容易来听经闻法，他在外面只要随随便便，人家跟他讲了两句师父的坏话，他就不来了。这个师父那么坏我不来了，他也搞不清楚是真的、是假的，他也不查查看，也不来问我情况怎么样，他就不来了，失去这个念。
我们一个人要奠定那个九牛不挽的信心，还可真是难的，比如说你今天来亲近师父、来讲堂，好了！一个出名的人难免一定会有人讲他是是非非，好了！去外面的话，人家讲什么，就：对不起，你没有就好，你做得表现很好就好。我是听一个信徒讲的，这个开三老和尚很了不起，他是修苦行的，他的禅定的功夫也是很厉害，这个人也不要名，也不要利，别人讲他，他也没有关系。有一次，人家说他跟女人有关系，他不守这个戒律，他锄地人家就找他说：唉呀！您是老和尚吗？对呀！他就说：人家说您怎么样、怎么样。他说：你没有就好。你注意听这句话，你没有就好，只有五个字，但是所有的禅意都包括在里面。就是你没有，你不必负因果嘛！别人跟你有什么关系，就算他不好，那也跟你生死没有关系，唉！所以，他就不讲下去了，他就除他的草。他不是像这个世间人，一直想拼命要解释，他也不会失去他的正念，他不是说：啊！你怎么可以讲我这样子，大大的生气，他绝对不会。
于所诸缘，不能明记，他是明记在心，因为大彻悟的人，见平等法性的人，不思善、不思恶，是知善、知恶，但是不思善、不思恶，就这么时就是明上座本来的面目。一个得到本来面目的人，叫他失这个念，那不可能，他用正信道与大智慧去支配着他，他深信着根，你怎么可以转过他的念头？你侮辱他，他就忘掉这个正知正见的念头，不可能的。众生凡夫是很容易失去这个念头，为什么？他不堪这个众生洗脑，两句话就洗了。一个容易失去念的人，他要绕很大的圈子修行，他今天对这个法师有信心，明天就没有了；他对这个法门有信心，明天就没有了，所以，失念是一个很严重的毛病。修行人你如果找到了善知识，找到了一个肯定的道场，你就深信不移，那你道业就成就十分之九了，他说的法完全是正法，那你不能动摇，因此要明记在心，不可以失去这个念，失去这个念就叫做散乱，学道这个最重要。
[不正知：于所观境，谬解为性。]那这个多了，[能障正知，]能障正知正见，[毁犯为业。]比如说，外道的，唉呀！我吃素了，我叫做有修行。那么我就拼命的吃素，然后什么？一边诽谤三宝：唉呀！出家人不事生产，一天到晚受人家供养，是造成社会的一种负担。像我们在家人，你看！我们也事生产，然后也修行，然后产生一种错误的见地，让你没有正见：毁犯。这个毁犯就两个，犯戒还有犯因果，违犯了因果，谤佛、谤法、谤僧：不正见。[散乱：令心流荡为性。能障正定，恶慧所依为业。]恶慧是一种名词，就是一种邪慧，简单讲就是一种错误的聪明，其实根本连这个慧都没有。恶慧的意思就是自己认为自己开大智慧，自己认为很行，所以这种人就动不动喜欢批判别人，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。[不定：睡眠]，睡眠为什么讲不定？因为[令身不自在，昧略为性。]但是如果睡眠，明天早一点起来用功、拜佛，睡眠是好的；如果说，我睡眠，睡一觉，明天起来杀人放火、抢银行，那又不好。所以睡眠可以说好，也可以说不好，为什么？因为你睡眠，明天起来早课好好的念佛、用功，那么这个一定正确的；如果你睡眠，睡眠精神好了，那么就花天酒地、打牌，那个又不好了，所以这个睡眠是昧略为性，就是迷迷糊糊，[障观为业。]观，没有观就不可能产生智慧，简单讲障观就障智慧。[恶作：恶所作业，追悔为性。]后悔叫做追悔，就是追悔自己所作的恶业，所以说如果你行善而后悔，那么就变成恶，唉呀！我布施了多少钱，很后悔，本来是救人，一件好事，他后悔了，就变成恶的。本来是坏的，我杀人放火，被抓去关了几年感训，出来以后，我这样做确实不对，对不起父母、对不起社会、对不起国家，后悔了，就变成善的，所以，这个恶作又名悔、后悔的意思，后悔善的就变成恶，后悔恶的那么就变成善，所以不一定叫做不定心所。
[障止为业。]这个止就是定，我们心不定，定不下来那就是悔。[寻：令心匆遽]这个匆遽，这个匆就是一种很匆匆忙忙令心恍惚；遽就是一种害怕，突然的意思。意思就是说令这个心一种迷迷糊糊的恐惧不安，然后好像突然决定某些事情，[于意言境，]对这个意识：第六意识；或者是对这个语言，或者是外境，[粗转为性。]粗转令心定不下来，粗转就是说比较粗糙去考虑，[以安、不安住身心分位所依为业。]为什么以安、不安住？比如说寻，刚刚做某些事情，我现在粗糙的回光返照一下，令心突然好好的思惟一下我的错误，虽然是说暂时的回光返照，但是也可以使你的心慢慢的安住下来。如果说刚刚发生的不愉快的事情，我回来一直去想它，愈想就愈气，那么就怎么样？无法安住，这寻就是找，使你的心好像在找什么东西似地，恍恍惚惚的。你找恶的，你就不安，你找善的，你就安。[伺]，伺就是比较微细的第六意识，[令心匆遽]也是一样，[于意言境，细转为性。以安、不安住身心分位所依为业。]前面是粗转，细就是比较深思熟虑，就是比较有一点微细的思惟，也是思惟善的，你的心就会舒通；思惟恶的，那么你的心就会不安，也是一样的。
[一、色法二义]什么叫色法？[一、变坏；二、质碍，成住坏空，]成就是一个物质的构成，住就是暂时的存在，坏就慢慢的变质，空：到最后就毁坏，[必有变坏。(手等所触，即变坏义)]，就是你手能够碰得到的，就有一天会毁坏的。二叫做质碍，[于一空间，甲乙相碍。]比如说，这个杯子、抚尺会有障碍，是不是？[方处差别，]这个方处就是方位，也就是说我们今天所讲的座标，座标有所差别，所以，这个方向，方位、座标有所差别。[种种相义]，相义就是你可以看得到的，在同一个空间有甲跟乙，会互相妨碍就是色法。[二、色法；能造，四大(地、水、火、风，)]地[以坚、]：坚性，水就[湿、]性的，火就[暖、]性的，风就[动为性。]地、水、火、风就是坚、湿、暖、动，四大。[所造]就是[诸色。]种种的色法，一切法都是由地、水、火、风所构成的，其实，风是无形的，地、水、火，这倒是实在的，风是助长，就是我们今天所讲的空气。
[三、色法有三，一、可见可对色：色]那当然我们眼睛看得到，可对就是摸得到的，确确实实可以碰得到的，可以摸得到的。还有一种叫可见不可对，[二、不可见可对色]，不可见就是你看不到，但是可对就感觉得到，比如说，[声、]音你看不到，声音你怎么看，对不对？[香、]看不到，[味、]也看不到，[触。]也看不到，但是这不可见来讲，但是可对是有感觉的，可以感觉得出来的叫可对色。[三、不可见无可对色]，不可见就是看不到，也没有所谓的让你感觉的，比如说[法，]法就是前五识落下的影子，前五识那么当然也是透过第六意识，所以可以说是前五识所落下来的影子，那叫做法尘。
[43十一色法表解]是一种[色法]就是[五根、五境]还有[法尘]，总共十一个。就[跟、境]、跟尘来讨论，五根：[眼耳鼻舌身]，五境：[色声香味触]，五加五就是十了，还有一个[法处所摄色]，法所摄色就是半分色法，半分心法，名为法尘。因为是落谢的影子，落谢的影子那就是色法，透过意识，存留在这个意识状态。[释义]，五根，眼睛是[照瞩义]就是可以看得很清楚，耳[能闻义]，鼻[能齅义]，舌是[能尝义]，身是[积聚、依止二义]，依止就是一种依靠，就是我们平常是靠这个身体在过这个生命。照瞩就是能够让你看得很清楚，能闻、能齅、能尝，这个很简单。色身就是由五蕴积聚而成的，是我们的依靠，有积聚还有依靠两种[义译]。
[行尽]，就是能够造作一切，眼睛看得到，因为你眼睛能看，所以能够造作一切，名叫做行尽，一切都可以所作。你眼睛看得到，你当然才有办法做事，你眼睛看不到，你做什么？那不可能。耳就[能闻]，鼻就[能齅]，舌就[能尝]，身就是[积聚身]，那么五境呢？就是色、声、香、味、触，[可见义，眼根所取，眼识所缘。]眼根就是我们的肉眼所取的，眼识所攀缘的是色尘，声音是[可闻义，]是耳根。我们如果是耳科的话，耳朵的解剖的话，就知道这耳朵一直卷起来的，是不是？[耳根所取，耳识所缘。]耳识所攀缘的是声尘，[可齅义，鼻根所取，鼻识所缘。]这是香，[可尝义，舌根所取，舌识所缘。]那是味，[可触义，身根所取，身识所缘。]是触，就接触，这个都很简单，色、声、香、味、触，所以这个也没有什么好解释的。
法尘，法处所摄色就是前六识所落下来的影子，[十二处中法处之色，意识所缘。]十二处当中法处，法处是半分的色法以及半分的心法，就是这个意思，是意识所缘的。[极略色，极迥色]，这个迥是很远的意思，因为这个色如果离我们很远，这个色看起来就很模糊。[受所引色]，就受戒：纳受戒体所证的戒体的这个色，受所引色又名戒色，又一个名词叫做戒色，纳受戒体所引起的意识的色法。[定果色]那么就是说入定的这个圣者所变化出来的，[遍计所执色]，那么就是后面所讲的，就是外道的。
[44根境名义表]：根，根是藉着什么的意思来讲的，根是借重树根的意思，有树的根，[一、增上义：为五识所依故。]树有树根为枝茂、水果，一切的花所依靠：增上。你有根的话，就会增长生死，增上义，为五识所依，你有眼根、耳、鼻、舌、身、意，你染污了，就会增加你的生死，六道轮回：增长义。[二、出生义：能出生识故。]这个记住！出生是助缘，助他发识，眼根不能发识，是意识藉着眼根的力量去发出来。藉着眼根叫做跳板，而不是说眼睛就是意识，不是的。是眼识藉着我们这个眼根，所以眼根只是一个跳板、助缘，使它分别这个色尘。
[一、根有二义]，第一个叫做增上义，第二个叫做出生义，出生一切法就出生意识。[二、根有二种：一、扶尘根，二、胜义根]，[扶根]就是我们所讲的肉眼，[为扶护正根]，这个扶就是助，帮助、保护，正根就是神经系统，扶护就是帮助护持这个神经系统的存在[的]一种[四尘之根]，就是地、水、火、风的肉眼。由地、水、火、风的肉眼，是[正根所依]，就是类似神经系统，其实胜义根就是类似我们的神经系统。 [正根]就类似我们的[神经系统]，其实不是神经系统。所以，愚者难分识与根。这个愚者就是阿罗汉。阿罗汉也还分不清楚什么是意识、什么是根、什么是胜义根，分不清楚。所以说，正根就是我们所谓的神经系统。姑且用这个名词。[三、五境释名：为五根所取，]为什么所取？取就是一种缘、一种执。为五根所缘为五根所执着。[五识所缘之对境故。]五境：色、声、香、味、触，[五境亦名五尘]，[为心法所缘，引生烦恼，染污心法，如尘埃故。]心法所攀缘，会产生我们种种的烦恼，会染污我们的心。为什么讲尘?用灰尘来比喻的。五境也叫做五尘，就是这个如同灰尘一样的会污染我们的清净心。比如说一个桌子，你久了，你不用抹布擦一擦，那么灰尘就会落下来。就是用这种比喻。五境，如果你稍加不注意的话，那就很容易染污了我们。所以，用这个比喻讲很容易，我们男女这个感情是近水楼台。这个人长得不怎么漂亮。俩个人比如说在银行上班，你每天看到他，他也看你，又为了职务得到关系，你不跟他讲话也不行。看了。明明你知道他是有老婆的，又长得不怎么样子。唉，谈久了，就有感情。这个是很奇怪的事情，这个是一种没有办法克制的力量。所以，修行人境界控制一下很重要。我们不是圣人要控制这个心很难。第一要控制这个境界，不要给这个外缘。比如说，这个女孩子尽可能不要主动找人家谈话。或者是不要给人家表现得说你很亲切感，别人以为你爱上他，就不要给人家一种错觉。你就省得麻烦。比如说你每天都对他那么好，倒个开水给他，泡个蜜给他，或者是说你买个水果给他，你家里拜拜偷拿一只鸡腿给他吃。有一天，这男人说：喂！我们晚上去看电影。唉！我把你当作弟弟，你怎么约我看电影。做得让人家错觉。这种境界，凡夫就是没有办法。这个尘很厉害，非常厉害！你只要没有距离，同一个公司或者是同一个位置的旁边，或者是同班的同学，那就非常难！所以，包括比丘、比丘尼，都不能住在一起，尽可能。包括沙弥、沙弥尼，也不要住在一起，为什么？会出毛病，久了就会出毛病。像我们这个讲堂，要出毛病，你没有机会。我跟你约束得很严格，出去都要请假，一次都要两个人出去。没有什么事情都不能出去。早课、晚课、八十八佛，每一堂课都点名。你久了不来，我就问你：你什么原因？我不给你这个机会，也不给你这个机缘。毕竟你是个凡夫嘛，不是圣者。其实这个都是自己的问题，洁身自爱。真的，这个很难。要做到洁身自爱这个很难，为什么？克制不住，这个尘太厉害！境界的诱惑实在非常厉害！你说那个小孩子，那个电动玩具。为什么一打，爸爸妈妈的财产都输光了。拿不到钱，抢啊、偷啊。为什么？那境界太强了。你看那个报章杂志登的，什么AIDS。昨天我看那个电视，我才知道那个是什么病。那个整个全身都溃烂，烂掉。要死的时候全身都好像长这个麻疹一样的，全身都毒素。那个医生要去看这个AIDS的时候，全副武装、手套、脚套，这个全身都护起来。然后，去看那个AIDS那个病患。看完出来了所有的东西脱掉，全部都丢掉。这么可怕的病，还是有人患。昨天电视它这个报导，这个学生就有五个产生阳性反应的带原者。我只是听了电视、报章杂志刊登。我到现在都不晓得这个是什么东西。只知道这是一种同性恋。是一种细菌。昨天看到电视那个AIDS要死的人。哇！那个全身都溃烂。我们人稍微不能克制一下这个情欲，那么痛苦的死。现在这个AIDS号称二十世纪的黑死病。到现在医学都拿它没有办法。这个经由同性恋肛门所感染的。到现在还是有人做这种事。那么痛苦的死亡，那么血淋淋的教训，他就是没有办法。讲到这个尘的可怕！所以我是说诸位要稍微克制一下，诸位要洁身自爱。情跟欲不好克制，但是我们一定要稍微节制！适可而止。
[45根、境、识表][根有发识]。发就是助长的意思。助长发识，而不是说根可以直接发识。根是助长发识，借着它而发识的。就像跳板一样的。[取境之用]，执着这个境界的作用。[识根境：眼识对眼根]，眼根对[色境]，就产生眼识分别心。[耳根]听[声境]就产生[耳识]的分别心。[鼻根]对[香境]就产生[鼻识]的分别心，[舌根]对[味境]，就产生[舌识]，[身根]对[触境]，就产生[身识]，这早就讲过了。
[46根、境、识能所表]：[根]跟[境]，根是[能取]，境是[所取]；一个是能取，一个是所取。站在[取]的角度，根、境成为能、所；就[根]跟[识]来讲，根是[所依]，识是[能依]，意识能够[依]靠根而发起来叫做能、所。就依的角度来讲，[境]跟[识]来讲，就识来讲是[能缘]，就境来讲是[所缘]，境界是为意识所攀缘的也是能、所，所以也是一个[缘]字，就这个缘、取、依，把这个根、境、识都产生能、所的关系。
[47色法与第八识相分表]，[色法十一]：色法有十一个色法。十一个色法：[五根]，五根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，眼、耳、鼻、舌、身叫做[正根]。[正根]就是境色根，正根就是神经系统[扶根]，这个扶，跟我们那个漂浮的浮，浮在水面的浮一样的。什么讲浮？看得很清楚，浮在前面，是不是？叫做扶尘根。这个扶跟那个浮是一样的，一看，他的眼睛就现在我的面前，浮跟这个扶尘根一样的，为什么讲扶呢？这个扶根就是一种肉眼的意思，就是我们所讲的肉眼。所以正色根是神经系统，扶尘根就是浮在外面的，看得清楚的那就是肉眼。
[五境]：色、声、香、味、触，分[内]五境、[外]五境。简单讲这个内就内四大，外就外四大。五境是由四大所构成的。内四大就是我们的根身；就是我们所讲的扶根，所以扶根包括内四大还有[扶根]，就所谓的[五根]，所以，这个内应该是指身体的根，加上这四个，眼、耳、鼻、舌、身，就是五个，所以这个都是由四大所构成的。正根跟扶根都是五根，再来就外四大，这外就是山河大地，这些[器界]：四大，为什么加一个大？因为所有宇宙都是四大种所构成的：器界。
[注法所摄色]，这个注就是流入，流入什么？前五识落谢的影子，对这个五尘落入这个影子，法所摄色，半分的色法，半分的心法。[种子]，种子就是法所摄色，一种影相：[第八识相分]，根身、器界、种子，都是第八识，因为业力所产生的，所以所的作用统统是在你的心在作用，所有的作用就像这个大海，大海里面所有的浪，都离不开大海，五根攀缘器界、种子，种子就是我们内在潜伏的一种能量叫做种子。种子一种是产生出来的叫做识，如果没有产生的叫做识种，意识的种子，起现行的叫做识种，就是万法唯识，万法唯识就是已经起现行了，识种就是还没有起现行，潜伏在我们的第八意识里面。没有起现行叫做识种，潜伏着生生世世里面的，所以我们这第八意识里面的这个种子。意思就是根：五根、器界、种子，都是第八意识的怎么样，相分，换句话说，所有的现在的眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，统统是你的心在作用，那么你的心在作用因为你不了解这个天地万物的融合点，所以你产生对立的，有我、有你，因为无法达到空一切法，绝对的真空状态，所以，这个对立的烦恼，每天用二分法，所谓二分法就是善恶、是非、得失、对错，强烈的把它划分，因此苦恼无量。这个世间不可以用二分法来看它，这个世间不能用二分法，这二分法就敌对意识状态，比如说，你看到坏的，就当作是警惕自己，看到好的，就向他学习，什么事情你都跟他融为一体。
[48三种色境名义表]：第一个叫[显色]，这个大家很容易就了解，[显彰之色、色法中其最明显着者。依眼见而识别之颜色。为色之实体的差别、故曰实色。]比如说。青、黄、赤、白等等，[形色：由显色所积集的色之形类差别。]比如说，长、短、方、圆等等，至于显色是确确实实的颜色，而形色简单讲就由形状所产生的色，比如说，长，你看起来它是长，其实，它是颜色没有错，可是它的色彩一看起来，知道它是很长，它是很短。[表色：由显色所表示的业用差别]，业用就是起作用，简单讲，这业用就是行动所显示出来的色法叫做表色。再讲一遍，由行动：由你的动作所表示出来的，比如，手拿起来，这个伸手，这个屈手，收手，行、住、坐、卧，这个都是表色，显色是确实的颜色，形色是由形状的长短方圆所显示的，表色就是由动作所表示出来的颜色。
好！这个不清楚的话，[49色法三种假实表，色：显色、形色、表色]。我们来看显色：[青、黄、赤、白]，这个是学过美术的人都知道这是四大色，四大色就是四个基本色，四个基本色可以调出千万个色。比如说，青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光，为什么举这四个？这四个是基本色，比如说，你十分之一的青色，配合十分之九的白色，你调出来的又是不一样；你二分之一的黄色，跟加二分之一的青色，调出来的色又不一样。比如说，你用千分之一的黄，加千分之九百九十九的赤，调出来的色也是不一样，所以这个青、黄、赤、白，就是表示基础色，可以调出无量无边的色。极乐世界所谓青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光，并不是只有四种色，而是举这四个根本色，来表示极乐世界的莲花有千百万色，是这个意思。如果极乐世界只有青、黄、赤、白，那就比娑婆世界的色彩还少，对不对？所以举这四个就表示一切，那么显色底下一个。
[影、光、明、闇、云、烟、尘、雾、空一显色]，什么叫空一显色？虚空是同一个色叫做空一显色，这自己可能看不懂。空一显色就是虚空同一个颜色，形色，由形状所产生的色，[长、短、方、圆、粗、细、高、下、正、不正]，这个正、不正就是指位置正还是不正，正位、不正位，摆得正，摆得不正就偏，表色是由行动所显示出来的色法叫做表色。[取、舍、屈、伸、行、住、坐、卧]，底下一个[实色]，就青、黄、赤、白；[假色]，显色的一半还有形色、表色那是假色，实色是[眼识所缘]，假色是[意识所缘]，所以，一个是眼识所缘，一个是意识所缘，为什么讲意识所缘？因为不是实在的色，是表的。
再来讲到声，这个声音，我们也是看不太懂，来 ！我们把这一张，(见课本79页)这一张就会比较更清楚了，梵语叫做sabda，翻译成中文叫做摄托，指具有呼召作用的音响，为耳根所闻，耳识所了别，就认识的对象，眼不能见及，也没有办法看到，具有障碍的性质，声音嘛！声音它有障碍的性质，所以就是无见有对，看不到但是你感觉得出来，你知道它有，就像师父现在在讲这个佛法，那么你有听到这个声音，那么这个声音你看也看不到，可是耳朵听得很清楚，无见有对的色法，为六境(六尘)之一。十二处就是十二入，由这个地方进去污染我们的清净心叫做十二入，十八界就是六根、六尘、六识，所以倶舍七十五法之一，唯识是百法之一，就是《倶舍论》里面的七十五法的一法就是声，唯识的《百法明门》里面的一个是声，就十二处、十八界，而称声为声境、声尘、声处、声入、声界，都是声。境、尘、处、入、界，统统可以，声音的分类，有各种说法不同，据《大毘婆沙论》第十三卷里面说，里面《倶舍论》卷一等记载，由发声的物体，由能够发出：有这个能力，发出声音这个物体，有感觉与否。
大别：大概分别为，大别就是分为，分为什么？一、有执受大种，有执受就是有一种执着，大种就是四大，以前翻译的就让人家搞不清楚，大种就是四大，地、水、火、风的意思，因之声，由我们有执着、有感觉的这个肉体，由这个四大：地、水、火、风所构成的声音，这个有执着：有执受的，那当然是人。再来，无执受的，比如说，木头、石头，这个木头，或者是风吹这个树木，树木沙、沙，风吹这个树木叫做无执受，树木哪里有什么执受，是不是？大种，树木也是四大所构成的，因之声音：就是这种声音，生起的声音。有执受就是有情的四大所发出的声音，无执受就是无情：山河大地所发出无情的声音，执受是心跟心所法的不同的名字，有执受是指有情声，大种是指地、水、火、风，四大种，它的声音发自有情的四大种，称为有执受大种因之声音。就像人的语言、拍手，拍拍手，这声音发自非情之四大种，非情的，因为地、水、火、风是没有加上感情的，所以为无执受的，内四大是有情，外四大就变成无情。比如说，化人，化人就是变化，突然变化出来的语言，比如说，神仙、鬼等等，这一些。还有木、石所发出的声音，其实，这个化人本身不太存在的，一般都没有讨论它，只是为了圆满起见，怕漏掉，所以加一个化人。其次，再视声音的意义、意志与否，各分为有情的声音，非有情名之声，所以，更由各各声，能不能给予别人的快感，又分为可意、不可意。
有执受大种因之声音，有执受就是有情的四大所构成的音声，有情声，可意声，比如说，讲话，发自我内心里面的善意，我讲一些好话给你听，发自你的感情。那么不可意声，我讲的话让你不太好听，你内心的心情不太好，不可意，不可意就是说听起来很痛苦，损伤他的自尊。非有情，比如说，好的拍手，手它不是什么喉咙能发出这个声音，它也不会语言，这个手是四大构成的，非有情名，非有情名怎么样？这个手不是有情的，可意声，拍手，拍手很好听，有时候要取笑别人的时候，乱拍一通，恶拍手声，所以，有执受大种就分成这个。无执受呢？有情，他把这个化人也把它列为有情，无执受就是这个变化的，它并没有执着，所以，也无执着里面的有情。可意声：化人的好语，比如说，你晚上睡觉，唉呀！梦到佛菩萨变化着来，或神明来给你指示，说：文殊讲堂有讲这个《百法明门论》，你明天七点半去听就对了，劝你来听经，可意声听起来满舒服的。可是，你没有看到它，但是好像有听到谁在跟你讲话，有啊！有很多人耳朵讲……吵死了，每天都吵得他不能睡觉，不可意声：化人恶语。再来，非有情的话，可意声，比如说木石的好声音，音乐，学音乐的人，不可意声就木石产生的恶声，轰隆轰隆的。
底下《杂阿毘昙心论》卷一，将声音分别为因受四大声，就是有执受的四大为因，因不受四大声就是无执受的四大为因；因倶声就是有执受、无执受同时存在，就是因倶两种都有，等三种。比如而以击鼓，有情的手，鼓是无情的，有情的打无情的，所发出的声音；吹贝，我们嘴巴是有情的，然后，这个贝的话就是嗯……像卖猪肉的，你知道吧！还有就是洪荒时期的时候，求救的讯号，或者是像船的声音，有情的吹这个无情的，产生的声音。但是《倶舍论》并不赞成这种说法，我是赞成这种说法，因为，这种说法很好解释，有情、无情的合在一起就是因倶声。另外根据这个《阿毘达摩杂集论卷》里面记载声音有十一种，第一个可意声，第二个不可意声，第三个倶相违。倶相违就是既非可意声，也非不可意声，所以，特称为处中之声。
第四、因受大种，指有执受大种因之声，就是有情的执着。第五个因不执受大种声，就是无情，第六、因倶大种，两个同时存在，再来就是世所共成语，就是世俗话。第八、成所引声，成所引就是会让你成就的，圣人说的话叫成所引。第九就遍计所执声，指佛教以外的外道的声音。第十叫做圣言所摄声，那么就是对见、闻、觉、知这四个，以见说见，以不见说不见，指如实之音声。十一、非圣见所摄声，《瑜伽师地论》卷一，举出十八种声，螺贝声、大小鼓声、舞声、歌声、诸音乐声、俳戏叫声，俳戏就是唱戏的；女声、男声、风林等声、明了声、不明了声、有义声、无义声、下中上声、江河等声，斗诤宣杂声、受持演说声、论义决择声。下中上就是调的不一样，有的下声、有的中、有的上，高，此外，密教将各种音声加以人格化，称为金刚歌菩萨，此菩萨具有六十四种音声。
[声：总有五因]，[一、相，二、损益，三、因差别，四、说差别，五、言差别]。相就是[耳根所取义。]第二就损益，损就不好了，益就是好的，[一、可意声。]可意声就是令心欢喜，很合我的意思，[二、不可意声]令心不悦，让这个心很不高兴。[三、倶相违声。]也不是可意，也不是不可意声[声相]。第三就是因差别，[一、因执受]，这个执受就是有情，[大种]就是四大，因为有情的四大所发出的[声。]音，有情当然有执着，再来，由无情，不执受就是无情，由无情的四大所发出的声音，[二、因不执受]就是无情[大种声。]就是四大，[三、因倶大种声。(因、为生起之因)]因倶就同时，有执受跟不执受的配合，打鼓、吹贝螺，吹贝，是不是？有情跟无情和合的声音。第四叫做说差别，[一、世所共成声(世俗语)。]大家说话里面都有不同。[二、成所引声(圣贤语)。]能够成就你的道业的。[三、遍计所执声]那当然是[外道语。]外道说的差别。第五叫做言差别，[一、圣言量所摄声，即八种圣语(正语)。]就是八正道。[二、非圣语。]不是圣人所讲的，所以底下[总、别]都在这里面。
[附：言差别表]，[言]什么[差别]？[六根]：眼、耳、鼻、舌、身、意，就是我们所讲的见闻觉知，由这个[业用]来判是见闻觉知，[眼]是[见]，[耳]是[闻]，[鼻、]也是觉，[舌、]也是觉，[身]也是感[觉]，[意]是[知]，所以六根就是我们所说的见闻觉知。如果是[圣语]，[见则言见，不见言不见。(正语、圣言量所摄)]，而如果是[非圣语(妄语)]的话，[见言不见，不见言见。]这很糟糕，众生为了贪求名利，动不动就讲自己很有修行，明明就不看到，他就讲他看到，看到佛、看到光、看到花，唉呀！菩萨！你真的有修行。被赞叹以后很高兴，让人家产生错觉，以为他是圣者，小心会下地狱见言不见，不见言见，这个会下地狱的，佛要你老实说，你鼓励别人修行可以，但是，你不可以编，没有看到就没有看到，你编一套做什么？耳：[闻则言闻。不闻的。言不闻。闻言不闻，不闻言闻。]有听到，他说没有听到，没听到，他说他听到，这个多了，这个众生要害一个人很简单，我亲耳听到这个人怎么样坏……我是真的亲耳听到，你想想看，他加一个亲耳听到。所以我一直再三劝告众生就是不可以听片面之词，不可以伪造证据，现在的录影带、录音带剪接的功夫都很厉害，相片的功夫也很厉害，你看那个鸡同鸭讲，他讲的，回答的根本就不是他问的。现在除了你真正的眼睛看到，有时候我们睁眼睛看，还不一定正确，也许对方是圣人，那你怎么办？比如说，济公，他吃狗肉、喝酒，酒肉穿肠过，佛在心中坐，济公当然不晓得真的、假的，你诽谤他，那你麻烦大了，他是圣僧，他本来就是一个内无所着，游戏人间的，你一直诽谤他，你麻烦大了。因此我常常告诉众生，别人对错、是非、好坏，如果你不想下地狱，你都静默就好，你每天照顾你的什么？照顾你的本性，你每天要赶快密密的观照。我一直很同情这些在佛门里面制造是非的众生，佛教这么好的道理，佛教是个这么好的圣言，圣人所讲的道理，你不赶快利用这个圣人讲的法，来听法、来闻法、来解脱，不是，而在这个寺庙里面、团体里面，搞这个是是非非，讲对讲错，这个太悲哀了。本来是一个可以解脱的一个善知识的团体，弄得不愉快，你讲他，他讲你，然后，又说：唉呀！他是怎么样不好，然后又编出来唉呀，真的，我觉得说人家已经亲近不到这个正法，亲近不到好的道场，而你是已经来到这个道场，却编了一大堆谎话，来伤害出家人，何苦呢？
我常常说：出家人的好坏，自有僧团、自有因果来定夺，你在家居士，你根本不够资格讲他，你要讲他，你就小心跑到地狱去，这个干你什么事情，所以你只要认清楚他讲的法是不是正的。要依法不依人，他讲的法是正的，能够让你大彻大悟解脱生死，那就是你的生命根，我们现在人就是依人不依法，哪个法师对我很好，我去的话都拿荔枝送给我，我就常常去，所以，我去就有荔枝可以吃。师父！您这个生病，您记住生病的话，叫我去照顾您。为什么？因为您不可以吃水果。水果都是我在吃的，发心错误。我看这个佛门里面，某些男众或者女众，受到一点委屈，出去就一直诽谤他的师父，你小心！比如说，你对这个出家人不满，好！他是个三宝，不可佛面，看僧面，这个不值得我们亲近，那我们静静地离开，你去外面把他散播谣言，你麻烦大了，我没有骗你。你散播三宝的是非谣言，你只能断众生的慧命，你一点也没得到什么，你得到什么？这是一直告诉大家，见言不见，不见言见，闻言不闻，不闻言闻，就是说他常常说我亲眼看到的，我亲耳听到的，我再告诉诸位，讲这句话的人，只要说三宝的是非过失的，你连听都不要听，赶快离开。你要常常感触说：我业障怎么深重，会听到这些是非，三宝是清净的地方，我业障特别深重，我听到不清净的，这个我耳根不清净，因为他讲了是非给我听，你要常常这样讲。听到不好的，要赶快求忏悔，说:我是业障深重，才会听到这个，那么对一个大修行人的话，他才不会这样，他不思善也不思恶就这么时是明上座本来的面目，他也知道善，也知道恶，是清清楚楚，却是能够包容恶，也可以包容善，你不包容恶，你怎么样？你不能改变他，他那么坏，没办法了，要切记！不要听片面之词，不要无中生有，什么事情一定要调查清楚，不要给这个假相骗得团团转，不要给感情所束缚，所谓感情就是他是我的好朋友来讲一些话，我就认为他所讲的是对的，你要注意！有时候对方错误，他自己不讲，记住师父的话，你就有大智慧，你今生今世就不会受到人家的影响。
底下，鼻、舌、身，[觉则言觉，不觉言不觉。觉言不觉，不觉言觉。知则言知，不知言不知。知言不知，不知言知。]那就是妄语。[51、香、味、触种类表：香六、一、好香(二)恶香。]好香闻起来很舒服，恶香，比如说有一种香，一点起来，哇！我一闻的话，好像这个女人化妆的那种香水，问起来很痛苦，闻那种香要呕吐。我有一次不知道，点那种香，人家送给我的，好像从印度拿回来的，哇！那种香是很香，但是，问起来晕头转向的，很痛苦！[(三)平等香。]平等香就是也不极端，也没有很好，也没有很恶，[(四)倶生香。]先天性这个植物生起来就有香味。[(五)和合香。]是经过配合的，配合起来的和合的香。[(六)变易香。]经过一段时间发酵，后来这个氧化所产生出来的香叫做变易香。
[味十二]，这个味也很容易讲，因为大家都可以看得到，[一、苦。二、酸。三、甘。四、辛。]辛就是辣，[五、咸。六、淡。七、可意。]是自己的意思，很合适的意思，[八、不可意。]你不晓得这个可意味跟不可意味就差很多，比如说，我们这个南普陀，他炒了一盘的辣椒，哇！我看这个常禅法师这样，整盘端起来挟了一半，拌一拌这样吃，我一看真是吓死了，他吃得满头大汗，好吃，好吃。那个辣的，我一吃了一片，喉咙马上就肿，这个味可意跟不可意，还要因人而异，我为什么不敢吃？那么辣的，据说四川人很喜欢吃这个辣椒，我听人家讲的，喜欢吃辣的人小便很辣，我才不敢吃，小便很辣，不相信你闻看看，很辣。所以喜欢吃辣的人，比较不会感冒，身体也应该很好，不过，过份的辣还是不太好，所以我今生今世最怕的，你要请师父吃饭，很简单，甜的，咸的，还是要极端的，我不是，我很喜欢吃很甜的，也很喜欢吃很咸的，奇怪了，我这菜已经很咸了，还要再沾酱油。所以，人家医生说，我这个肾脏不行，要小心，吃得太咸了，不够咸又吃不下，你要煮得很丰富的菜，不如怎么样？炒一盘比较咸的，我如果将来有到府上去的话，要请师父吃饭很简单，一定要记住，要炒一盘豆包、豆螺，豆腐红烧，就是有一盘比较稍微咸的，我就觉得这个菜很好，可意、不可意还要看人，
[九、倶相违]就两个都不是，也不是可意，也不是不可意，平平的，[十、倶生。]就是先天性的味，[十一、和合。]就经过配合的，[十二、变异。]经过变化的。[触廿六]就是你的感觉，这个触就是感觉，[地、]就是坚硬，地、[水、火、风。]的感觉，[轻、]的感觉，[重。]的感觉，[涩、]就是粗糙的，涩的感觉，[滑。]很滑。[缓、]就是慢，[急。]的感觉，[冷、]的感觉，[暖。]的感觉，[硬、]的感觉，[软。] 的感觉，[饥、渴、饱。]就是吃得很饱。[力、]这个力稍微解释一下，力就是压迫，这皮肤有一点压迫的感觉，[劣。]就是不太好的感觉，比如说，这个衣服手一触碰，唉！你们这个劣质，这个质料太差了，劣就是质，一摸就知道感觉不太好，[闷、]纳闷，[痒、]痒痒，每天你看到这个益可肤是不是？每天唱那首歌，有时候唱得不太好意思，[粘。]感觉粘粘的，[老、病、死。]老的感觉，病的感觉、死面临的感觉，[瘦。]的感觉，好了！这字很简单。
[52法处所摄色表解]，法处就是半分的色法，半分的心法，就比较复杂一点，[一、极略色]，这个极略色就是[依]自己的[假想观，析俱碍色]。俱就是有，有这个质碍的，就是一直分析这个有形的、有质碍的色尘，一直[至]非常的微细，叫做[极微]。[二、极迥色]，迥就是很远的意思，[依假想观，观显色]，显色就是很清楚的色，[至极远而不易见]，这个叫做极迥jiong色。人类最大的窘困那就是没有智慧。迥就是非常远的意思，就是按照假想观，观想这个显色一直到非常远，而不容易看到的，极迥色就是很远、很远的。[空观之色]叫做[法空观]，空观之色就是观想空观那种到达最微细的色尘。[三、定果色]，顾名思义就是[入解脱定]，就是超越九次第定的，也就是解脱定，也就是说证果的，阿罗汉果的，定力的，达到了解脱的这个定力，他就可以转变对方的第八意识，而使对方的第八意识产生变化，所以，他看到的就会[变鱼、米、肉、山、水、火、威仪等]。在我们众生来讲，根跟境都是实实在在的根，实实在在的境；就圣人来讲的话，万法唯心所造，唯心无境，既然是唯心无境的话，心只要动一个念头，物质的境界就会随着改变。因此，圣人会用他的定力，产生引起你第八意识的这个共识，就是一种共同分的一个看法，就是频率使你相同。所以，看到的，噢！原来就是这样子，因此我们众生所看的是实实在在的境，但是圣人所看到的是实实在在的心，因此，他这个心能够定，伏住一切烦恼就可以随心所欲的变现一切。
这个用物理学来讲的话，当一个人开采这个本性出来的话，你拥有无量的这个光、能，无量不可思议的力量，他所发挥出来的就可以改变一切现状，使一切众生眼识所看到的，会跟你所想像的是一模一样的。所以，[如入火光定，则有火光发现]。用这个火光定，有火光发现，[神通之色]。[四、受所引色]，这个是属于在受戒的时候，比如皈依，或者是八关斋戒、五戒、或者是沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼、菩萨戒，不管受任何的戒，都有先三皈依。受比丘、比丘尼戒，要白四羯磨法，第一次就是观想山河大地，包括我们有情、无情都迸开来，迸开来的时候，从地裂开来喷出这个光明，像烟雾一样的这个。然后，慢慢、慢慢的上升到上面来，这念第一次。念第二次的时候就集中到你头顶来，就像面粉一拍，产生出粉末状的东西，如果这样不容易观想，就观想白色的云层，云层透过阳光，云层就透明了，很亮的刚好散布在你的头顶。一开始一观想有情、无情都迸开来，念第二遍的时候观想集中在顶部，这是第二遍。第三遍的时候就观想这个云层，亮光一直灌到顶部，一直灌到脚底，脚底是封死的，不可以让它漏出来，这个叫做纳受戒体。就是全部从头到尾都是用观想的，不是有真正这样子的颜色，这就是所谓的纳受戒体。受所引色简单讲就是受戒的时候，用清净心观想，发上品心得上品戒，所引起的这个色法。
底下解释[依律]，就是依照戒律；[不律仪]，就是不是外在的这个戒律或者是威仪，单靠这个[殊胜]的思想，[思种]就是观想，[所立，即无表色]，无表色就是你没有任何东西来表示出来，因为，那是用自己观想的。受所引色就所谓[戒体之色]，戒体的颜色。
[五、遍计所执色]，也就是说[第六意识虚妄计度]，就是分别、执着[所变根尘]，所变现出来的六根跟六尘，[无实作用]，没有实实在在作用的，[故立此名]，就是[妄执之色]。这个法处所摄色，[前之五根、五境为五识所依、所缘，此则为意识所缘]，是属于意识所缘，[属于十二处中，法处所含摄之色法]。前五识落谢的影子名叫做法处，[故以立名，共有五种]。为了让大家更清楚，怕大家不了解，[53极略色与极迥色之释义：一、极略色，释名，修观行者以法空观(第六识假想之慧)，观想有对色中实色，即五根、五境、四大及法处实色]。法处的实色就是由定中所产生的色，[定果色中实色]，就是有定力的人所产生的实色，[等粗色(有形之物质)]。就是五根、五境，四大就是地、水、火、风，以及法处就是落谢的影子等粗色，[渐次分析至不可分析之极点时]，极点就是极微。[于其观智上]，在这个观智上，[浮现最极细微之相分]，非常、非常微细的相分，[是谓极微，其色名极略色]。
极略色就是在观照的这个智慧上，浮现最极微细的相分，就是那种有形的物质，但其实摸也摸不到，那是一种观想的，所以，叫做极微，这个色叫做极略色，简单讲就是有形的，而分析到无形的。[此色乃为与见分同种之相分]，意思是说这个色就是如同精神，见分就是精神作用，同样的平等地位的一个有形相的东西。简单讲就是如同精神的那种色法，精神所影现出来的色法，那当然就是不可攀、不可执也看不到，所以，这个叫做见分同种的相分。也就是微细到如同精神上观想的一个物质，精神上所观想的物质，当然就碰不到，是不是？当然就不是有粗糙的外表，完全是意识的观照，所以说[虽非实色，亦无实体，以与色相似故，假名曰色]。所以，你看！极略色就是不是实色也没有实体，因为它是跟这个色相似，假名叫做色，[于三类境中，属于以极微为体之独影境。释义：极者至义。略者有二义：(一)总义：将众色总略分析，至于极微]。就是把一切有形象显色的，把它一直分析，分析到极微这叫总。[(二)小义：将诸根境分析至极小]，微小的；没有实体、没有质碍。
[此有二种]：这个分析到这么微细，极微的有小乘跟大乘之别，[甲、小乘之极微类似现今科学所谓之原子、核子、电子等，色法由之所成]。也就是[前五识所缘]，这个在超级显微镜里面，可以放大几百万倍，也是可以试验出来。[乙、大乘的极微为观行者观智上所变现之假想]，就是大乘所讲的极微跟小乘的极微不一样，小乘的极微，这个limit极限是原子、电子、中子这一些的，但是大乘的极微不是，大乘的极微完全不可分析，完全是假想的，[而非实法]。意思就是大乘的极微完全变成精神领域的，属于跟精神见分，见分就是精神，同等地位的相分，也就是完全跟精神一样的色法，完全是假想法，而不是实法。[是故在大乘教义所说之色法，非极微所成，乃色法之种子所生]。这是在大乘教义所说的色法，不是极微，完全是色法种子所生。这个色法的种子所生，色法跟心色其实也是自体分所变现出来的，所以还是心的问题。
[随量之大小顿现为一相]，比如说杯子、桌子，在小乘来讲它叫做颗粒微尘所构成的集合体，在大乘来讲它不是，它完全是唯心所造的东西，当下顿现一个相。所以，你分析到最后的话，其实不是在割这个物质，本来这个法就不存在的东西，你一直分析到最后的话，它还是空性的东西，怎么分其实都是影像上里面的切割作用而已。就大乘来讲，你拿刀划在虚空跟划杯子是一模一样的，因为这个不实体的东西。在小乘来讲，色法来显示出空法，空就是虚空，虚空来显出这个色法的存在性，就是所谓的对立的衬托。因此，由色法来推论，虚空也是色法的一种，因为虚空来衬托这色法，当然就虚空来讲也是由色法的logic，逻辑里面去推论，色法跟虚空是列在同一个色法里面的。只是它同样一个色的虚空，它是有多彩多姿的色法不一样而已。就大乘来讲无论你怎么千变万化，在这个本性，本体界来讲的话，它都是不增不减的，所以，当体即空的道理就是这样子。因为你所割的都是影像，但是，因为我们无始劫以来，透过我执跟法执强烈的执着，把这个本来是心的东西，变成一种颜色对立的东西，我们就变成有外在的活动，反应到内在的东西。所以，凡夫俗子是心会影响到我们的生理，境界也会影响到我们的心，就大乘来讲，唯心无境，完全是心的作用。
《楞严经》里面讲：若人识得心，大地无寸土，因此我们学佛一直告诉你们：要对三宝有信心，要对师父有信心，这个信具足了，你怎么打都打不进来。凡夫的学道，是希望师父给他法，但是，就大乘的绝对本体论来讲的话，不是师父给你法，而是师父启发你，而你自己去觉悟到这个法的存在性。就大乘的修行来讲是师父启悟你，而你靠自己去觉悟，其实你本来也不来，因为你本来就具足，所以，这个信心非常重要的。我为什么说造口业的人，这个罪是很重很重的？因为他一下子破坏你的信，那你什么都免谈，你本来对师父非常有信心，他这个信才能助长，因为凡夫的根性不够，他不知道有师父，没有师父这不重要，重要的是自己的觉悟问题。善知识这当然很重要，但是，最重要的是你那一分强烈的对我的信心才是最重要的。单靠外境或者师父给你信心，有一天你就会因为师父而失去信心。因为，你所要求的并不一定我给你的，所以，最重要的还是自己的问题最大。当你一个人信心建立在外界的时候，要师父给你，那有一天，你破坏你师父的形象，你的道力完全一扫而空，完全就抵不过的，这个叫做凡夫的修行法。
《金刚经》讲：应无所住而生其心，大家都有本来的面目是不是？我对师父有信心，师父的法我依法行事，我可以成道。我们大部分来讲的话，无法会归到像大乘法里面自性的东西，没有办法，因为他很容易受到左右干扰，众生要建立信很不容易。在大藏经里面，《大智度论》说：无量亿劫来所修的善根，为恶知识一句话，断无量无边的善根，为什么？你无量亿劫来所修的善根，今生今世碰到不好的朋友，碰到恶的人跟你讲几句话，断掉所有的慧命。因此，所有五逆十恶罪都可以忏，唯有谤佛、谤法、谤僧不能忏，这个太厉害，那种力量太大，一下子就全部断掉了。所以，想要在僧团里面搞***的要特别小心。我告诉诸位，不管别人对、错，你自己本身要对佛有信心，而且对法师的法要有信心。我们今天是追求真理的，我以前听一个法师假设讲，我很同意他的看法。说：我们这些大家修行人，有一天如果师父还俗了，这当然用自己假设，你们的感觉如何？有的人说：大失所望。有的人说：唉呀，真想不到。有的人说：真理并不增不减，师父还俗跟我们弟子也没有什么关系，这师父就说：对了。当我引起你这个真理的存在性的时候，不管师父的变化善恶好坏，因为你都已经认识了真理，你是要认识本来的面目，而不是要认识师父的缺点，那么你就拥有真正的生命。所以，这个法师所开示的，我很同意他的看法。比如说我本来对师父很有信心，现在师父这样，没有信心了，这个都是生灭法的东西。要开采你本来的面目，就不能因为谁，包括师父都不要动摇到你的信心，那么这就进入坚固不坏，可惜众生没有办法。如果我今天还俗的话，我看一半以上退道心，当然我是不可能这样做，你打死我，我也不会还俗，好、坏总得把这个衣服穿完，穿到死，是不是？三百六十五行，也不会比这一行更好。
[与小乘教义所说迥然不同]，因此我希望你们顿悟心性，要不生不灭、要不动摇，不管怎么样的情况，你就要依法不依人，不能动摇到这个信心。[问：大乘行法何故用此观耶？]大乘的行法为什么要用这个观呢？[答：为遣有情以粗色为实有之执故]。因为众生都以为这个粗糙的颜色是实实在在的，他不知道这个是唯心所造的，[如《杂集论述记》云，修法空观，要析诸色，先至极微]，非常微细的，[断诸烦恼后入空故，由是大益，故说极微]。因此，这个大乘的修行完全怎么样？与空相应。与空相应你就不会生活在二元的对立，你就不会因为希望，在他的身上产生希望，就不会对他有所失望。因为，这个本体界是不来不去、不生不灭的东西，所以，诸佛如是行，我亦如是行，得道就在刹那之间，否则的话，你今天因为同参道友的一个优点、缺点，或者师父的一个优点、缺点，就退道念，那不是笑死人了嘛！
我以前在一些道场，这个道场，我是皈依他的，也在那边受戒，有人来可能是跟我这个师父有什么瓜葛怎么样，他就打毒针：你师父怎么样，怎么样。可是，我从来没有对他失去信心，因为师父讲的法是正派的，我从来没有对他失去过信心。这可能是一种宿世的一种善根，有的众生就没有办法了，稍微几句话就倒了，这也是业障深重的众生，不晓得法是唯心所造。有一个人拿了一个舍利子，跑到广钦老和尚就问说：老和尚！您看这个舍利子是真的还是假的？老和尚说：你说真的就真的，你说假的就假的，这种功夫你听得懂吗？完全是你的心的问题，你要修行，顿悟你本来的面目，不必师父也可以成道。因为十方三世一切佛都是用清净心、平等心修行，师父已经启发你的一个本来面目，那其他就看你长养圣胎的功夫了。所以，我从在家一直到出家，不管人家来到我面前讲我师父怎么样，也不管人家在我面前讲一些长老怎么样，我从来没有失去过信心。因为，我已经找到我本来的面目了，他的因果他负，我的因果我负，只要师父的法是正法，那么我们就必须依法不依人。这个佛在二千年前已经讲的非常清楚了，可惜，众生没有办法，所以，要断诸烦恼后入空，才能够得到大益，所以，这个叫做极微。
[二、极迥色，修观行者以法空观，(第六意识假想之慧)，观想有对色中假色]，有对色就是看得到的，可是摸不到的，比如说，[即影、光、明、闇，迥色]、就是远；很远，[空一显色]就是如同虚空同一个显色，因为，虚空没有形状，[等细色(无形之色相，名空界色)]，没有形状的色相名叫做空界色，[渐次分析至极微时，名极迥色。又云、观想青、黄、赤、白显色，至极远而难见名极迥色，迥者，远也。]非常、非常的远。
[54极略色与极迥色比较表，极略色；极者、至极义。]就是刚刚我们所讲的，[略者，一、总义。二、小义。]总就是同时顿现，小的话那么就是一直分析到极微，[即五根、五境、]还有地、水、火、风的[四大、法处实色等]，所谓底下的[粗色]，粗糙的色。再来，[有对色中实色(有形之物质)]，然后去观想到最后的，分析到最微细的叫极略色。最重要的极略色就是看第三个，有对色中的实色，有形的物质，然后分析到最后。[有能碍及所碍]，这个能碍，比如说精神的能碍，如五根，五根有能攀缘的这个精神的作用，是不是？四大、山河大地就是没有攀缘，它是被所攀缘的，就是所谓的外境，[以极微]细[为体之独影境]，那么就是说用影像分析到最后，几乎摸不到的东西，当作这个体的独影境就是用意识观想的这个叫做独影。完全没有物质的，分析到意识到最微细的角度。
再来，就是[极迥色，极义同前，迥者远义。影、光、明、暗、迥色、空一显色等(细色)]，空一显色就同一个显色，[有对色中假色]，就是所谓的[无形之色相]；有对色中的假色，无形之假色，无形的色相。就是所谓没有任何的有形物质的色相，影、光、明、暗等等，[无能碍有所碍]，意思就是没有五根能攀缘的这个质碍，但是，有外在的影、光、明、暗的这个迥色，远的或者是空一显色的这个碍，以极微为体的独影境，就是这样子。
[55受所引色，定果色，遍计所执色释义；受所引色释义：受者、领受义，谓领受师教(即戒)；引者，引取义；盖戒是色法，]由观想而纳受[所受之戒，即受所引色也，亦名无表色。此有二义：(一)小乘，依身口七支表色所起为大种]就是[四大所造之实色]。受戒的时候当然就是身口要清净，为四大所造的实色。[(二)大乘：受戒之时，与第六识相应之思心所种子，有防恶发善之殊胜功能]。受戒的时候跟第六识相应的思心所种子，有防恶发善，防止这个恶，发起善这个殊胜的功能。[依此功能，于所防之恶色与所发之善色]，防止就是当你受戒的时候，你有纳受这个戒体，你观想以后就：噢！不可以犯戒！碰到恶的境界你就会防止它，就是于所防，防就是停止这个恶。所以，有受戒的人，最起码他会警惕自己，就算有所犯，他会赶快求忏悔。不是象世间人，他连受戒也没有，他造恶认为这是理所当然的，杀、盗、淫，他认为这个没有什么。什么叫忏悔？他认为每一个人都这样子，所以，恶色现前就无法去防。
大乘你只要受戒，如法的观想纳受这个戒体，当境界现前的时候，就会产生遏止的力量，于所发的善色，所发出来的防非止恶的[而立色法及无表色名]，立色法跟无表色名。[定果色释义：亦名定所引色、自在所生色]。自在当然就是解脱，因为解脱，所以，他的定力伏得住，他破除了一切意识状态就由本性产生出来的，本性所作意，这个作意就会影响到众生的第八意识，我们一切的眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识，这些七识包括境，都是第八意识所影现出来的。换句话说：根身、器界、种子，都是第八意识所影现出来的，因为他得了自在，要怎么样做他就很容易影响你的第八意识。因为你第八意识为他所影响，所以，你由第八意识所透脱出来的，眼睛所看的也是这样。所以，耶稣就可以用一个面包养活了五百个人，在《楞严经》里面讲佛陀变现很多鱼、肉，给当时候的比丘去吃，也是佛陀变现的能力，实在不是有生命的。所以，一个人修行到能够以定力改变第八意识的话，他随时都可以变现与频率相同的任何一类的众生，他就要以示现十法界。因为，他的这个念力，所有的作意，都来自于平等、绝对、清净的东西。
比如以这个光速，以这个速度，就佛的速度来讲。我们今天为什么会产生火车快、或者飞机比较快？因为有所对立。因为有所对立，所以，你看出的速度就会有所偏差。那么，这个光速就更快，光带快到我们没有办法衡量，二十九万七千多公里，就是十八万六千mile乘以1.5，就是差不多二十七、八万公里。换句话说：光速一秒钟是二十七、八万公里，但是，如果就佛陀所证悟的境界来讲的话，像这个尽虚空界、遍法界，无所不在的这个法身来讲的话，光速算是微乎其微。佛陀都可以把这个光速更加的并驾齐驱，为什么？因为光速透不出这个法界，所以，佛随时可以调整任何一种速度，任何一种频率、任何一种慢的、快的、微细的、大的，他可以示现任何十法界的相，都有办法。他可以调他的频率，调他的能力，调他的光、速度都可以恰到好处。
比如火车跑这么快，佛的境界够，他随时都可以跟火车一样的速度；跟火车一样的速度，他就会等于如如不动一样，他就可以如如不动的一样。所以，就佛的角度来讲，没有一件事情不在动，但是，没有一件事情不是如如不动的东西，从速度的调整，从当体即空的角度都可以印证佛有这种能力，为什么？因为，他内在已经有受外在的影响，他可以调整到任何一个角度，所以，一切无碍。可是我们调伏不了，我们看到好的想要学习，我们看到坏的嫉恶如仇，用这个二分法，非[禅]观的，非究竟的修行法，想要成佛道那是不可能的事。众生看到善的就拼命的学习，看到恶的就拼命的排斥、攻击、诽谤，那么当然没有这种能力去完成这种矛盾当中的和谐的统一性。所以，真正的大修行人都是在矛盾当中完成统一。矛盾不是道理讲不通，而所谓的一切的对立叫做矛盾，一切的对立是最高超的哲学，就是矛盾里面完成统一，而统一里面不坏矛盾的。意思就是说所谓矛盾就是所谓一切法的对立性，六根、六尘、六识，一切对立性，但是它可以完成和谐、统一，调伏自己，他不受任何一个人讲什么话，他也不受任何一个人对他的态度怎么样，因为，这跟本性都扯不上关系，可是我们没有办法，我们在矛盾里面增加矛盾，我们无法完成和谐心态的统一，所以，我们一个大彻大悟的人，他从内在充满着那种安祥、知足、幸福，品尝到那种空性的，那种巨大安祥力量，所谓的涅槃的法味，这个不是一般人或者是不肯用功的人可以得到的。所以，要先学习不受任何人的影响，慢慢的你就会品尝到这个涅槃，不生不灭的法味是什么。否则的话你永远在这个相里面一直团团转，进入不了这个空性的巨大的力量。要记住师父的一句话，一个人要发挥内在本性的巨大力量，一定要先悟到空的东西，而这个空是无所不放下叫做空，没有任何的条件，不必借重任何的条件，就可以放下，空性里面所发挥出来巨大的安祥，就是我们本来的面目，也就是我们今天所要完成的觉性，觉悟的本性。
[义林章云，定通无壅，名为自在]，无壅就是没有阻碍，定通无碍，那么就是自在。[果从彼(定)起]，这个果报就是从他这个定力所变化出来的，[名彼所生]。我们凡夫叫做业力所生，妄想所生，他是为定，清净心，有定就能够清净，就完成了涅槃的工作。[乃依威德殊胜的定力，而变现之五尘境也。此色通假实：(一)凡夫修行依假想定而变之色，为无实用之假色]。凡夫修行依假想定而变的这个色，是没有实用的假色。没有实用就是没有一个具体性，因为，他是靠自己假想的。[(二)八地以上菩萨]就不是这样，他[为]了要[摄化有情]，就是普度众生，[以威德定力而变之色，则为有实用之色法]，有实用的色法。[能变土砂为金、银、鱼、米等]，就物理学来讲，这个并不困难，物理学来讲它里面的金、银、鱼、米，只是一个结构上的不同，因为里面的分子的结构不同，元素的不同，如果我们可以用定力把境界转变，分子重新排列组合，变现里面的分子，让众生的共同分，共业所感所认同，他马上看到变成金、银、鱼、米，这个并不困难，可想像出来的，绝对可以想像出来的。
因为，八地菩萨就知道心境一如，既然心境一如，境界就唯心所造，心就可以变现这个境界，他就可以用这个神通，影响到对方的第八意识；使他的这个人类所共同的频率看得到的能力，他就会产生一种幻觉，咦！这变成金子、这变成银，就像我们也是看到的这个幻觉一样，我们今天所看的是业力所变现出来的，自己的多少福报，就享受多少的这个境。但是，佛菩萨要度你的话他有办法，他可以用神通力、定力，把整个杯子改变成金子、银的，满你众生所愿。这个就是所谓的分子、电子重新排列，质料重新排列。[供给众生享用，此即法处所摄之实色，为第六识(所缘、能缘为第六识之相分、见分)]。就是无论是相所缘或者是能缘，这个是第六识的相分跟见分，见分就是能缘。
[及前五识所缘，此义于入定者有二重，于众生在感受上有三重关系。]往后看62页[入定者第六识]，一个透过无漏慧所破除的一个我法二执，那么他的定力就会改变，所以，他叫做[入定者第八识]，他整个[定果色]是由[相分]所产生的，他的定果色是由相分所产生，第八意识的相分，因为，他入定他可以破除一切的执着，恢复到本来的面目，所以第八意识就会影响到。
看左边[第二重]划一线下来的[相分]，他就会影响到其他[众生第八识]，所以，在[入定者眼识]里面，他看到的是自己清净心的东西，可是，在众生的眼识所看到的是因为第八意识受到入定者的影响，改变了频率的看法，共同分就是同样一类的这个看法不同。比如说，有定力的人，变现起来影响到你的第八意识，当然我们的六根、六尘、六识就是由第八意识透脱出来的，那么我们所看的就变成这样子，完全不一样。在《楞严经》里面讲这样的故事，有一次打仗，打的非常厉害，死伤很多很多人。敌方已经攻上来了，只隔一条河而已，这条河已经没有水了，兵一下子就要可以攻打过来。这时候城里面的人真拿不出办法，眼看就要亡国灭种了，攻进来就全部都杀死，国王就是很烦恼，不晓得怎么办，所有的军队都溃败，溃不成军。后来，国王就请人来帮忙，请示这里面有一个修行的高僧，有没有办法来挽救现在我们这个国家？高僧说：有办法，你不必烦恼，不过不要吵到我。这位高僧大德，因为他修水观，修这个观想的水观，然后就打坐，观想整个河里面统统是水，大水。没有办法，军队到那个地方一看，都是大水，全部都是水，也不敢游泳过去；他就在那入定，做水观，你知道吧！结果就撤军了，水太大打不进去，这个老和尚就救了很多人。
在《楞严经》二十五圆通里面就讲，有一个人专门修水观的，师父在修水观的时候，突然一个徒弟跑进来，看到师父整个房间统统是水。然后徒弟就拿了一块石头丢下去，咚！不管他了。他师父出定以后，哇！会痛！奇怪！我以前打坐，水观完都不会痛，现在怎么会感觉怪怪的，很痛！他就问徒弟：你刚刚有没有做什么事情？他说：没有啊！我进来的时候，看到你这都是水，我随便捡块石头丢下去而已。师父说：下次你再看到水的时候，赶快把那个石头捡起来，徒弟说：是是是。后来，师父又打坐了，又有水，徒弟赶快把石头捡起来，师父出定以后就说：这下好了！以后不要乱丟石头。
这就可以证明完全是唯心所造，因此我们常常讲：修行要找到善知识，善知识的启发还要看你自己，为什么自己稳不住呢？还是自己的问题，所以，出家以后，应当务使顿明心地，这句话你们有没有注意读。务使顿明心地，你一定要赶快开采出你那个不生不灭，清净本来的面目的本性。否则的话，你这个修行随便几句话，随便一个境界，你就倒。因此，谁是世界上最幸福的人？悟道的人是世界上最幸福的人，不是拥有美妻、轿车或者是洋房大楼，这个并不幸福。因为，这些都会带来很大的困扰、痛苦、烦恼，只有悟道的人，在空性里面发现巨大的安祥，那种欢喜就是我们真正要追求的。其实，无所求才能得道。
[遍计所执色释义，由独散意识虚妄计度五根、五境等而变起之影像，为无本质的意识分别之独影镜，此意识分别有二：(一)回忆既往之印象的心理现象]。回忆就是你回忆自己的印象的心理状态。[(二)全属空华、龟毛、兔角之幻想的心理现象，此二皆为虚妄无体之法，无实作用，而为凡夫所执迷，故名遍计所执色]。其实包括我们的法，法就是师父所讲的法，法尚应舍，何况非法，也必须要舍掉。这就要告诉大家能够体悟到真理的拥有，这就是正法，不能体悟到真理的永恒，就是非法。
有很多人来问我说：师父！有人说《六祖坛经》、《楞严经》、《大乘起信论》、《地藏经》都是伪经。好了我就问他，我说：我问你，你认为按照《六祖坛经》去修行能不能成道？他说：没有话讲。我说：那就真的嘛！又问《楞严经》是伪经，我说：如果在这个世界上，有人能够写出这样的伪经，我也把他当作是佛，这个伪的太厉害了，伪得跟佛一模一样，能够伪经伪到这种程度也不得了。所以，真假不管，这就跟亲近师父一样，师父好、师父坏是师父的因果，但是，他的法能够让你成道，这就真假都一样，懂师父的意思吗？《六祖坛经》能够让你成道，真的、假的，他就能够让你成道，这个就是最大的症结，我们修行人应当要懂得法，依法不依人的重要性，不要在那边烦烦恼恼的，是不是这样子，是怎样子，我认为这个都是可怜的众生。
[心不相应行法]，你一定要先知道它的定义是什么，定义就是也不是心王，也不是心所，也不是色法，但是，离不开心王，离不开心所，离不开色法的三位假立而成。[56心不相应行法释义：一、得]，我们所谓的得到这个东西，[得财]、得[色]、得[名]、得[食等，得知解、得定、得果等，得失利害为凡夫所执，这个得字就是一般我们所讲的得失观念这个得。这个得是由此传达到彼名叫做得，所以，这个得只是藉着色法的传达，心灵的领受。这个得它既不是心王，也不是心所，也不是色法，只是把物质传达你那边。比如你得财，从我这里拿钱给你，你得到这个财，财从这边转化到那边，构成一个得的观念。
比如一张毕业证书，当我们读了国中三年，或者是大学四年，我们得了一张毕业证书。这张毕业证书这个纸张实在是外在的色法，然后，学校把这一张交给你，你说：我得了一张毕业证书，就构成一个得的观念，其实这只是一个观念上而已。所以，得跟失变成一个心不相应行法，这得失利害是凡夫执着最强烈的。你要常常观想说得不一定真得，失去也不一定是失去。比如你用不正当手段得到了金钱，这个得也不是真正的得；一个有德行的人遭受侮辱，他好象失去了名誉，受攻击、诽谤，好象失去了名誉，他不一定是真的失去。有一天，人家路遥知马力，日久见人心，发现这个人真是大慈大悲的忍辱，这不一定是失。所以，得跟失的观念，要突破这个还得要靠很大的忍辱。我们如果一切事能够忍的话，这个得失对我们就没有什么作用。
[二、命根，依第八识名言种子]，第八识因为有影现种种的这个相，从无始劫以来有这个名跟言语的种子，就是蕴育在第八意识里面的名言。[及生识与住识之上，假立名曰命根]。比如说我们这个肉体，这个肉体就是由第八意识名言种子变现出来，然后我们在这个身体，生识就是产生分别心，住识就是执着，这样一个肉体，一个躯壳，说：这是我的命根。[乃由夙世业力所引起之作用]，因为这个是夙世的业力，所引起的一种执着，所变成一个命根，[为众生所坚执者]。就是我们的肉体，我们的躯壳，我们如果明了到这个命根不是真实性的，是唯心所造的。我们就不会为了这个假相的化妆，一天到晚逛百货公司，买化妆品；男人如果知道这个是唯心所造，也就不会整天汲汲营营的追求错误的东西，以至于到死亡的时候悔恨。
[三、众同分，众多有情曰众，种类相似曰同分]。很多很多的众生，很多很多的有情，种类相似的同分，[有人法二种：一、人同分]，众同分就是分类分得很清楚，属于人类的看法一样的肉体躯壳一样的都属于人，比如人有黑人、黄种人、白种人，还有紫色的，还有黑得发亮，黑得有一点闪亮的，那个化妆跟没化妆都是差不多的，整个脸都是黑的，涂红的也是黑的。黑人有一个最大的优点就是不会得皮肤癌，白人得皮肤癌的机率30%-40%，黑人因为皮肤是黑色的，有抗紫外线、红外线的照射，只有0.18得皮肤癌，因此黑人也有好处。黑得都分不清楚。人同分，[有天同分]、天类的众生，天道的众生；还有[人同分、畜生同分等]。牛就牛这一类的，羊就羊这一类的，所以，同分也就是分类的意思，等于分类，这个是心不相应行法的第三个。
[二、法同分]，这个法分成心法跟色法，[有心同分]简单讲就是[思想相似、]比如说我们人，人都有感情，人是有感情的动物，这个是为大众所肯定，每一个人都是感情的动物，是不是？如果是学佛的人的思想，就：唉呀！师父很辛苦了，好好的孝敬师长，那么要好好的来用功学佛，才不辜负佛陀以及三宝、师父在这个苦心劝告，这个思想相同。那么，要蚂蚁的话，就不是这样子，如果蚂蚁、蟑螂、老鼠的话，它也跑到我们里面来，可是它并没有这种感觉，所以，众同分还有思想上可以归纳成一类的。比如说，人因为忿怒而杀人，我们会说这个是很残忍，我们的看法，人杀人是很残忍的。我们说人杀鸡就变成一种很正常的，因为每天都在杀鸡，所以，这看法就觉得这很正常，可是鸡看人，噢！你们很残忍，我们很倒楣长得这么好吃，都被你们杀，我又能够怨谁呢？人才不会说：我要杀你，还要征求你的同意跟看法，没有这个道理。鸡也不能讲：不要！不要！所以，人的看法基本相同，可是，畜生的看法就完全不一样，人类觉得很正常的，在畜生倒是觉得很残忍，你们都要我的命。[色同分(身形相似)]，身体形状相似的。
[四、异生性：异生是指凡夫，以其思想、见解、种类、地域各异故]。因为他的思想、见解、种类, 、区域性不同，[即凡夫由二障种子]，二障就是烦恼障，就是我执，所知障就是所谓的法执，[致使趣类有异]。趣就是五趣，就是六道轮回有所差别，也就是说思想上、见地上、种类、地域统统有不同，由凡夫的这个烦恼障的我执，人生观的看法不一样叫做烦恼障，对宇宙的看法不一样叫做所知障，这叫做法执。因此，产生这个六道轮回也不太相同，所以[故曰异生性]。这个是心不相应行法的第四个。
[五、无想定，凡夫、外道所修，厌想如病]。这个要注意听！无想定外道的修行就是说他很厌恶，厌就厌恶，想就是妄想，就是第六意识不断生灭，刹那之间这个变化很大，他很痛苦，觉得这个得失的观念，受到外境的影响很大，他一直要把它除掉。如病就表示非常不喜欢这个妄想，就像生病一样的痛苦。思想、妄想不能控制，就像生病的痛苦一样，所以，他发这个[出离想作意]，只想出离，可是并没有正确的智慧，反正想很痛苦，我就不想，所以，他对这个作意完全没有作用。
作意在凡夫来讲叫做妄想，在圣人来讲叫做妙有，因为作意不是坏事，你说佛菩萨不起心、不动念，作意就是起心动念，佛菩萨要起心，也有动念。可是，佛菩萨是从清净心所起心、所动念的，所以，他出来的，都是虽作意而不作意想。可是，凡夫虽作意却执着想，认为有一个我的主宰，因此，假设说我们这个水塔里面的水都是清净的，出来的水统统是清净的，佛的本性证悟到平等、明心见性、大彻大悟、无所执着、无我法二执，他包括所有的起心动念、作意，没有一样不是破除执着的思想。
所以，就算他作意，也无所作意，就是虽作分别而不作分别想。作意就是一种动念，起心动念，可是佛菩萨那种起心动念，跟凡夫的起心动念不同；凡夫是夹带着无量亿劫来的无始的业力，那种以[我]为错误的中心思想，来衡量、批判这个人生，产生一种错误的演变、推论生命观的思想，所以，他的作意完全离不开一个错误的中心轴就是我执。那么，圣人不一样，圣人的作意是因为破除了我执，摆平了法的束缚，完全进入这个绝对的毕竟空，所以，他虽然作意，但是他有正慧——正确的智慧，正知正见的智慧。
这个无想定是以出离想作意，[灭第六意识心]，这个灭不是断，注意听！这个灭就是暂时的伏，暂时的伏住，不是断哦！草连根拔起来叫断，以后不再生，如果草正在长，你拿个大石头压下去，这个叫做伏，弄清楚！伏惑跟断惑是完全不一样的，伏惑就是烦恼起来，拿大石头压下去。断惑呢是用金刚大智慧，然后，连根拔起，令心无所着，荡然无存，一切法了不可得，一丝不挂，一尘不染，智觉冥合，智慧当下就是觉，觉就是智。灭第六意识心、[心所，而得之有漏定也。]为什么有漏？不究竟嘛！没有正慧的观照！是暂时的伏住。
[六、灭尽定]，灭尽定就是[圣者所修，以止息想作意，]止息想就是用没有妄想的作意，破除妄想的；就是不是用妄想的作意，就真正的灭，这里的灭就是断的意思，由于这是圣果，圣人所修的就是断，灭掉第六意识就是断掉第六意识心。外道的无想定，那个灭是暂伏，而佛道的圣者，这是真的断，[灭第六意识心、心所及第七末那识四烦恼]，就是我见、我爱、我慢、我痴四个烦恼，[而得之无漏定也]，得到这个无漏的定。
[七、无想报，于欲界修无想定，而感得色界无想天果报，]在欲界修无想定，而感得色界无想天的果报，[在第四禅天中第三广果天]。第四禅有九天，初禅三天、二禅三天、三禅三天，四禅有九天，现在是第四禅九天里面的第三叫做广果天。[五百大劫往于无心]定，[外道计为真涅槃也]。他这无心就是什么都不想，这跟圣人的涅槃是不一样，涅槃有妙有，什么都不想象死人一样，涅槃的想跟不想都是与空性相应。凡夫外道的想也不与空性相应，他认为没有粗糙的烦恼，就没有粗糙的第六意识，这个叫涅槃，错了。所以，懂般若的人，说或者沉默都懂得般若，不懂得般若的人，说般若也不是般若，说沉默也不是般若，统统不对。[欲了生死，求证涅槃，]想要了生死，证涅槃，[而修禅定者，须知以上三种因果差别，应修灭尽定，而不可修无想定也]。
[八、名身，名者、名词，诠诸法自性。]名身就所谓用名词、名相解释诸法的自性。比如说，花，[一名曰名]，一名就是一个字的，[如花、红、叶、绿，二名(如父子、兄弟)]、姐妹，[多名(如戒定慧、苦集灭道)曰名身]。
[九、句身]，名身是一个字或者二个字的，再来就一句一句的，[句者、言句，诠诸法差别。一句曰句(如花红)]，花的红色，[叶绿。二句(如花红而叶绿、父子既协力、兄弟又同心)]，这一句的，[多句(如父子协力山成玉)]，父子共同协力，山也会变成玉，[(兄弟同心土变金)曰句身]。
[十、文身，文者、字母，名、句、文三者，乃色尘上之假相，读之则为声尘上之音律差别而已。若起执着，则成文字障，倘能善用，则为文字般若。]就文章的意思，所以，文字变成有名身、句身、文身，这个就是三位的，假立、假设的，字多一点叫文章，字少点叫句，字最少叫作名。
[十一、生]，生就是[生无今有]，本来没有，现在有叫做生。[十二、住，有位暂停]，有，但是只是暂时的，停住的。[十三、老]，老叫做[住别前后]，就是立一个静止时间为标准。[前为少壮，后为]衰老，[老衰]，[相续有变异也]。[十四、无常]，无常就是[暂有后无]，暂时有的，死了就没有了，[即死也]。[以上四种乃有为法之四相。于身曰生老病死]，是不是？无常，有为法的四相，[于物]就是我们的物质现象[曰成住坏空，于心曰]就刹那[生]，刹那[住]，刹那[异]，刹那[灭]。心的话叫做生、住、异、灭，所以，身叫生老病死，物叫成住坏空，心叫生住异灭，这里面有一个共同法叫做无常。[乃于异生性上众同分中]，异生性就是所有不同的看法里面，众同分就是等类的分法，比如说人；异生性，比如说人的看法有所不同，思想不同就人类来讲，可是有共同的这个气氛，共同的频率就是共同分。[诸行无常上假立，有为法之行相也]，就是无常，[无为法则常住不灭，无生死之苦也]，无常是心不相应行法的第十四。
心不相应行法这个[十五、流转，于因果相续不断上假立]。因果相续，连续不断，[如种生芽，芽生根、]根就变[叶]、叶又开[花]、又结[果，果又结种，种复生芽，世间因果相续、循环不断也]。[十六、定异]，定异就是一定不同，肯定它是不一样的，为什么？[决定别异之义]，决定就是肯定，善因就得善果，恶因就得恶果，意思就是[善因与恶因、善果与恶果，决定别异而不混乱]。你不可能说我今天布施行善而搞了一个坏的恶果，我今天行善一定是善果，今天做恶一定是恶果，这个是决定不会改变的就是定异。[如勤勉决定不能有损]，如果你精进勉励自己，有损就是有所害；如果你[懈怠决定不能有所益]，如果你懈怠的话，决定没有什么好处。[种甜果决定不能得苦果，种苦瓜决定不能得甜果]。[十七、相应，因果报应。如善因必有善果，恶因必有恶果，因果必定相应，如种瓜得瓜，种豆得豆也]，这个就相应。就因果、瓜、豆来显示这个相应的道理出来。[十八、势速]，势速可以说是一种力量的变化，[势力速疾义]。有一种力量，然后速度又很快的变化，[有为诸法其因果相续，速疾流转，刹那不停故名]。势速就跟无常差不多，但是，无常是解释着一切，势速是告诉我们刹那变化的观念。意思就是任何一件事情都有力量在变化、在推动，刹那变化的推动，但是，它讲的范围，是在因果的相续法里面讲，就因果的相续法来讨论、来讲，这个无常法是就人、物跟心来讨论，这不太一样。
[十九、次第：编列有敍，令不紊乱，][尊卑、上下、左右、前后、有规矩者，]我们安排[皆此摄也。]要有次第。[二十、方：东南西北、四维上下等处所，为色法分齐，]为色法的分法，[人法所依，]就人的这个智慧所依靠的东南西北的定位，[乃于有为诸法因果相续上之处所，]当然有原点、有X轴、有Y轴跟Z轴，[假立方名，空间也。]方也是方向、定位，也是假设的，所谓心不相应行法，简单讲统统是假设的，有流转、有无常、有定异，是拿别的名相来产生这种心不相应行法的观念。
[二十一、时]时间也是假设的，[过去、现在、未来，年月日时分秒等，时间也。此乃于有为诸法因果相续上假立者。盖诸法非在时间中相续，乃于因果相续上假立]。这个要画起来，要注意听！诸法不是在[时间]中相续，是在因果相续上假立时间的，简单讲都离不开因果，前因跟后果，所以，有过去因，有现在果，有现在因，有未来果，[而有过去、现在、未来三世差别。即法已生已灭曰过去，已生未灭曰现在，未生则曰未来。(真如自性，则竖穷三际，横遍十方，所谓无量寿，无量光，时间无量，空间无量也。)]
[二十二、数][数者、数量也，度、量、衡诸法之名。一、十、百、千乃至无量，于有为诸法一一差别上假立。]叫做数。[二十三、和合性]，和合性就是[于众缘集会上假立。即众缘(诸法)和合不相违也。]就是和合不相违。[二十四、不和合性，诸法相违，如众人不和，]争执不休，[其事不成。又如油、水，]油倒到水上，油就浮起来，水是水，油是油分得很清楚，[其性不同，不相调合。]叫做不和合性。
最后这个[57心不相应行法略解表]这个就是要让你看得一目了然，[得：利害得失，命根：生命寿夭，众同分：种类相似]，[异生性]就是种类，[类别不同，无想定、灭尽定、无想报：修定须知]有所差别，[名身、句身、文身；语言、文字]，[生、住、老、无常；少、壮、老、死，流转；因果相续，定异；善恶因果，势速；诸行迁流]刹那变化，[次第；顺序不紊]，不紊就是不乱的意思，有顺序而且不乱，[方；上下十方(空间)，时；过现未来(时间)，数；一十百千(数目)，和合性、不和合性；众缘和合]，底下写一个[心、心所、色；三位差别(唯识)]，就是由心、心所、色法，三位差别就是三位假立，假设成立，差别就是三位的不同，而假设成立，简单讲心不相应行法都不是真的，都是由心王、心所。
[无为法，58无为法释义。无为法：为者作为、造作义，依因缘所作为之法，名有为法。非因缘作为之法，名无为法。]因缘就是缘起，所谓的由条件构成的统统是有为，有为就是有所造作，所谓生灭不定，非因缘那么就是说离开这个生灭变化，进入这个不生不灭的清净心叫做无为法。[百法中前九十四法，是生灭变化差别之有为的现象，此无为法乃常住不变平等的，为现象界之本体，诸法之实性，故名法性。]简单讲就是[离虚妄无变异，亦名真如。]在这里可能有很多人误会，永远不变异叫做真如，那么真如就是死板板的，错了，所谓永远不变异是因为它不受业力的支配，幻化出无常的现象，真如还是会变化，可是，那种变化叫做妙用无穷，所以，离虚妄无变异这是指对众生位来讲的，可是他离开虚妄无变异，可是这个无变异里面，却会变化出无量的常乐我净出来那就真如。
[盖有为法是差别的事相，无为法乃平等的理性。]哲学所谓的现象界跟本体界，现象界就是有为法，本体界就是无为法，所谓现象界就是事，这个本体界就是理。[如水入方则方，就圆则圆，方圆为器之相，水本无相。]无相就没有一定的形状，就是真如自性本来就没有所谓的相，在哪里就以什么为相，相当体即空，即是体，[无相喻无为法，器相喻有为法。又如海上的波浪喻有为法，海水的湿性，喻无为法。]
[六种无为法表解。无为法：虚空]无为，[真如离诸障碍，犹如虚空故。]这是拿虚空来比喻作无为法，意思就是无为法用什么来解释呢？无为法就拿虚空来比喻那种无为法嘛！就是叫你的心要像虚空那么大，虚空就没有对立的，没有障碍的，无障无碍，是不是？天高任鸟飞，海阔纵鱼跃；天如果很高，任那个鸟飞来飞去的，海阔纵鱼跃，这个海的大任凭你这个鱼游来游去，就是所谓的虚空，包括一切的远离对立，犹如虚空从比喻得名，[择灭；由无漏智拣择力灭诸杂染故。]由无漏的大智慧分别选择，来除掉一些杂染，当然这叫做择灭无为，就是由用智慧来选择，修什么法是正的，修什么法是邪的，[非择灭；本性不由拣择，而自清净故。]叫做非择灭无为，不需要经过择灭，就是非择灭无为，由不得你选择，选择是你凡夫的妄想执着，[不动：离前三禅时，灭苦乐受故。]灭掉苦受，还有灭掉这个乐受，叫做不动。无为法，就是如如不动的意思，离前面的三禅，灭掉苦受还有灭掉乐受，那么就真正的常、乐、我、净的受，[想受灭]无为法，就是想也除掉，受也除掉，[离无所有处欲，想受不行故。]离无所有就是所谓四空天里面的无所有处，离开这个无所有处，什么都没有，想受也不行，也不起心、不动念，也不接受，一切法，不受一切法，不想一切法，名叫做想受灭，那么这个当然就不得了了。
[真如：理非妄倒，故名真如。]这个道理并不是虚妄颠倒的，这个道理是清清楚楚，是真实性的，如如不动的，所以这个是真实之名。虚空无为是[从喻得名]，择灭无为是[依择非择]，不选择[比较得名]，就择灭、非择灭无为，不动是离开一切苦受、乐受，想受灭就是灭掉想、灭掉受，[由离得名]，由离开一切的这个苦、乐，想受而得的名字的无为法，[假立之名(依言)]，真如是[真实之名]就是离，不是颠倒妄想的名叫做真如，真实之名，[(真如亦是假设之名，其实则非言诠所能及。)(离言)]真如就是离言，真如离言不可说。
[二无我]，二种无我，[59二无我释义及二执表解：[吾人生死轮回之根本为惑，][惑]也就是因为有执着，[有二执，]因为有二种执着，就会产生[二障之别，]是哪[二执]呢？[为我执、]我执就是对这个色身错觉，以为有一个真实的自我，每天迷惑在这个错觉当中，一切的标准以这个定义，以这个为开始，产生一种敌对的意识状态，以这个敌对的意识，产生强烈的执着，因此，有我执，所以我执就是对人生观的迷茫，对人生观的错误看法就是我执，执着有一个色身的肉体的我，执着有一个心灵的主宰的我。
佛告诉弟子说：如果有一个心灵在主宰我，那么你早上想的跟中午想的为什么不一样，你今天想的跟明天想的为什么不一样，你小时候的看法跟长大的看法为什么不一样，如果有一个我，那么这个我每天都在变化，就色身来讲，如果有一个真实的我，你们每天的细胞都在转换，你必须吃饭，你必须排泄，这样子每一分、每一秒，没有一分、没有一秒不在变化，哪有一个真实的我，因为这种错觉产生我们一连续的错误。所以佛陀说：人之所以痛苦在于追求错误的东西，正因为我们没有正确的人生观，所以我们会过着一种惩罚，所以对人生不了解的人，生命对他是一种惩罚，他每天都过着惩罚的日子，他没有一天会过快乐的日子，这是错误的人生观：我执。
[法执，]就是说对这个宇宙观不明了，因此在每一个时间跟空间的这个交会上，那么没有办法把这个事情透视它，因此，对外境、对山河大地，对整个宇宙的无量无边的这个星球，其他的他方世界，包括一切物理、化学的元素无法了解，法的执着，所以简单讲对人生观的迷茫叫做我执，对宇宙观的迷茫叫做法执，[二障则为烦恼障、所知障。由二执起二障，障得而转依妙果，二受二种生死苦果。]什么叫做由二执起这个二障，而障得二转依妙果？
[63二执二空因果]，分[染]跟[净]，染就是污染的[因]，就变成污染的[果]，净清净的因，当然就变成清净的果，[二执]就是[我执]跟[法执]，因为我执，所以我们会有[烦恼障]，因为错误的人生观，产生无量无边的错觉，这个错觉无论是表现出来的，无论是潜伏的、微细的倶生，那么都是烦恼，这个法执就所知障，本性无所不知，现在所知道的被障碍起来叫做[所知障]，所知障讲到讲就是该知道的而你现在变成不知道，所知道的被障碍起来，本性无所不知，无所不能，现在变成被障碍起来，所以这个叫做所知障。
我执的话就变成一个[分段生死]，分段生死就是一段、一段的生死，[变异生死]是境界的转换，没有真正的生死，只是一个境界的转换，比如说，菩萨，他就是变异生死，这个菩萨的心境一直转变，他的貌相就愈来愈庄严，今天看，跟明天看的，貌相完全不一样，他随时都在变化，因为，他不是一个有执碍的色身，等等有一天，你修行，修到这个[我空]，把这个执着破除了，变成我空，知道一切法无我，然后法执破除了就[法空]，所以我执会障碍涅槃，我空就会产生[涅槃]的境界。
法执是障碍[菩提]，为什么我执障碍涅槃，这个涅槃有分成四个涅槃，在唯识学里面讲的话，有馀依涅槃、无馀依涅槃、性净涅槃还有究竟涅槃，这个涅槃，阿罗汉果也是涅槃，佛也是涅槃，但是，阿罗汉的涅槃有有馀依涅槃、有无馀依涅槃，佛的涅槃叫做究竟清净涅槃，完全不一样，因此，单讲涅槃，这个并不究竟，所以要讲菩提，断了法执就是转这个所知障变成了菩提，那么这个菩提就是佛，这菩提就是觉悟，说：我们要发菩提心，就是要发究竟觉悟之心，因此，这个断了我执，转烦恼障变成涅槃，断了法执，转所知障，就变成菩提，所以由二执起这个二障，障得二转依妙果，而受这二种生死的苦果。[若破二执，即断二障，]那就是烦恼障跟所知障，[能证二空]也就是[二无我，]人无我、法无我，[则了二种生死，得二转依妙果也。]
[二执表解:1.二执：我执，执五蕴为我，]所谓的五蕴就是色、受、想、行、识，执着这个色、受、想、行、识为我，[此执我的妄见，能引生一切烦恼，故亦名烦恼障。又迷五蕴假合之用，妄执有常、一、主宰、自在之我，故名我执。]所以我们从小：这是我的玩具，这是我爸爸、这是我妈妈，这是我的车子，因为运用了这个名词用习惯了，每天都在错觉，肯定的这个错误的色身里面打转，而且从小一直讲到大，不晓得讲了几百万次的我，一天就讲了多少次的我，所以从小到大，就没有人开导他，这不是真正的我，这是错误的我。所以这个执着，一个主宰的我，到临命终双手一放，还不肯闭上眼睛，死的时候还有拿一个红包。人死的时候，还要画眉毛，画胭脂粉、口红，死要面子，人死了，火化以后就什么都没有了，他还要化化妆，好看嘛！所以这个人，这个执，是到死是没有办法的。
你叫他说：你现在有钱，拿一点出来布施。他就说：没有钱，等到他会倒钱了几百万，他就会说：唉呀！师父！那一笔本来我要拿来布施的。还加一个恩给师父，你看！多可恶！平常跟他讲：喂！我们这里要买地要帮帮忙。没钱，no money,等到会钱被倒了，他就有钱，人在该布施的时候，他不肯布施，是不是？他想布施的时候，没有机会布施，就走上死亡的路线。所以这个我执，那是有情正分其中，有情的众生没有一天不死在这个错误的见地里面。[法执：执五蕴法为实有，]实在有一个色法，实在有一个受，实在有一个想，实在有行，实在有一个识，这个就比较微细了，[此法执妄见，]妄见：虚妄错误的见地，[能覆盖所知，而使不知，故名所知障。]所以，这个所知障。[二执之生起，有俱生起及分别二种：2.二执]有[我执]跟[法执]，[俱生起]我执跟俱生法执，是[先天的，由夙世习气而起]。分别起[后天的，由邪师、邪思维而起。]所以你要亲近三宝，第一个一定要找善知识、明师，否则的话，无量亿劫来所修的这个善根会断送在这个邪师里面。
[60由二执起二障表解。二障：烦恼障，由虚妄遍计所执]，这个遍计所执就是到哪里都是执着叫做遍计，包括晚上睡觉他都执着有一个身体是我的，叮，这个蚊子叮右脚，你放心，他不会打错左脚去的；一个人很爱金钱的时候，当他病得很严重的时候，他两个眼睛还看着那个金库，所以人到临命终，一样被这个错误的东西所左右，所以你想要学得自在，要能够于一切境界。善、恶的境界能够放得下，你说有钱人好修行，还是没有钱人好修行，那不是的，所谓富贵学道难，是因为我们容易在这个有钱，富有的境界里面迷惑颠倒，要是一个大智慧的人，有钱、没有钱他都能解脱，有钱的人每天开轿车，洋房、大楼，他内在从不执着这种东西，那也是大修行人，你如果是个很贫穷的人，以为：贫道、贫道，贫才是道。那倒不一定，如果你一个人穷光蛋，穷得要死每天执着说：我没有钱，我很可怜，我需要人家同情，那也不能成道，不是外表有钱、没钱，不是看这个境界怎么样，是看你的心，如果一个很富有的人，很能施舍根本就不执着这种东西，那临命终一样放得下，你就是说一个很执着的人，临命终一把扫把也放不下。
遍计所执[之我(我执)而生此障，]烦恼，我们二十四小时，你注意看！包括你的兄弟姐妹、父母，动不动就：我怎么样，你敢得罪我，你怎么样，一定指着鼻子是我，指着胸前，这是我，是不是？所以它[有发业润生之作用，]润生就是有来世，滋润来世的轮回，发这个业，我们起先造业，后来业变成我们的主人，我们起先造习惯，后来习惯控制着我们，我们没有办法，今天我们不能作主，作不了主嘛！贪心一起来控制不住，嗔恨心一起来控制不住，淫欲心一起来控制不住，这个就是业。起先我们认为：那没有关系、没有关系，到后来业就变成我们的主人，你哪里有能力主宰，你说你在生气的时候，我叫你不要生气，你还编一大堆的理由来抵挡。
无知的定义就是自己不知道自己有多无知，可怜的众生就是自己不知道自己有多可怜，他还会怜愍别人。疯子、精神病的看到另外一个精神病的说：唉！我有办法治疗你，我画一张符咒给你喝。其实自己是疯子，没有能力嘛！一直想要治疗别人，自己没有办法先治。所以这个发业就是身、口、意；身、口、意去造业你就会继续去增长生死的作用。修行一定要掌握一个大原则，就是不准看别人的过失，你都秘密的观照自己，自己才是最重要的生死的问题，今天别人好，也不能帮助你了生死；今天别人不好，也不能障碍你了生死。修学佛法的人应该知道什么是佛法的外道，就是心外求法，于心外计有善恶、美好、顺逆、对立的东西，你把它摄归回来，唯心所造。那就是处理你的内心，你就处理了一切天地万物，把你的内在里面调得很顺畅，外在的世界就平衡，而我们一般人是要求这个世间很顺，是不是？
希望家里吹冷气，老公对我好一点，出了一个孝顺的儿女，女儿漂亮或怎么样子，要求外境，一个大修行人不要求这些；一个大修行人是调伏自己的内在那种贪、瞋、痴，调伏了内在，外在的世界就和平。想要拥有一个和平的世界，没有战争的世界，那就必须从内在里面去调伏，眼睛永远不要看别人，永远观照自己，这样子才不会[故为生死流转之根本。]那么就逆转回来，因此，若真修行人，就是会看自己的过失，[有情因此轮回六道，障证涅槃。(涅槃为寂静之理)]。
我们随时都可以看到这个众生的心不定，你看那个猴子，那个猴子在树上就是一分钟、一秒种也定不下来；你看这个鱼，鱼也一分钟、一秒种没有办法静，静不下来，是不是？你看那个泥鳅，一直动。这个涅槃这种究竟的寂静，是悟到空性的，懂得涅槃不生不灭道理的人，不是只有打坐，他也不一定要睡眠，才能够使他静，不需要。一切动态当中当下透视诸法不相到的东西，他秘密的观照，内心里面不安住在外面，他安住在这一颗清净的心里面，他随时注意自己的起心、动念，这个就慢慢会有消息。你要说把心一直定在外面，每天在干预别人是非、善恶、对错，那你永远没有成佛的一天。所以有德不在年高，无智空长百岁。有德行的人，德行就包括四个角度，大慈、大悲、大喜、大舍，德一定要从这个慈、悲、喜、舍下手，这个人很有德行，那这个人就是很慈悲慈悲，很能够喜舍的人。
[所知障：由法执起，为吾人迷惑相续之根本，因此迷惑而不知诸法实相，]诸法的实相就是无相、无不相；无相就是空，无不相就是有，所以诸法实相就是所谓的中道，[障证菩提。(菩提为无漏之智)]。你要发菩提心，就是发无漏的智慧，一个正真发过菩提心的人，他的道念是永远不会退失的。
[61二种生死表解，二种生死：分段生死，]还有[变异生死，以有漏之善，]有漏之善就是布施后有所执着，如果布施后三轮体空，叫做无漏净善，这个要分清楚，为什么有漏呢？还执着一个有我在布施，所以这个有漏之善。就像这个碗里面装了开水，底下打一个洞，那么就慢慢、慢慢的漏掉。比如说做人很好，或者做天人不错，但是，如果你不懂得惜福，把那个福报花完了，那么你还要继续六道轮回。以有漏之善，[不善业为亲因，]或者是善，或者是不善，不善就是恶业为亲因，亲因就是强而有力的因，疏因就是比较弱的助缘，亲就是强而有力的力量的因，[以烦恼障为助缘，所感之三界粗异熟果。]欲界、色界、无色界，粗的异熟果报，粗糙的异熟果报，就是我们眼睛可以看得很清楚的，粗陋的、丑陋的四大假合的一个色身。
[盖三界众生，]就是欲界、色界、无色界，[各随其业力因缘，而定其形体、寿命、分限段别故，]一段、一段的，今生今世做人，来世做母猪，再来是做猴子，那么有福报的人，继续做人继续修行，或者是生天享受，杀父、杀母、谤三宝的人堕地狱，那就三涂异报百千劫，再回头是几时。一段、一段[名分段生死。]再来，变异生死，变异生死几时境界的转变，没有实在的生死，只是心境的改变，没有实在的生死，[以诸无漏之有分别业为亲因，]为什么讲有分别业？因为，分别就是等于不分别，因为，他是由无漏的本性所显露出来的，所以虽分别而不作分别想，有分别业为亲因[以所知障为助缘，]为什么讲所知障？因为，法执没有办法完全断尽，就是到等觉菩萨还有所知障，还有最后一分的所知障，还有最后一分的所知障为助缘。
[所感之界外净土殊胜细异熟果，]我们这个是粗糙的，这个粗糙的就会生病，头痛、牙齿痛、胃痛、膀胱炎，这个酸痛、关节炎，这个因为果报是造业来的。阿罗汉是界外的微细的、清净的异熟果，异熟果就是经过一段世间以后成熟，[其身为变异身。]身就是变异身，实在不是一个真正的色身，他会变异的，很清净。[菩萨由智慧拣择，]菩萨因为有智慧的选择，[迷惑想渐减，]这个[法执]就会渐渐的除掉，渐渐除掉，[悟证(法空)渐增，转变改易鄙劣身命，]我们这个色身就是这样子，是不是？像我们跑百米，我们就累得要死，这个天人的话，跑什么百米，几百万公里，他动一个念头他就到，他也没有这个色身，他当然就没有什么负担，[而为殊胜妙严，]殊胜清净的庄严。[其身或大或小，其寿或长或短，皆无一定之齐限。以有变异故，名变异殊胜。]
再来[62二空(二无我)表解，二空，我空：即补特伽罗无我。补特伽罗译为数取趣。]数：一次又一次，再一次的趋向于六道轮回，取趣就是取着取道，趋向于五趣，趣就是五道，所谓五趣就是等于六道轮回，数数的取着于六道轮回，今生今世来再执着，再继续轮回，趋向于六道轮回，一次又一次的。[数数取生诸趣故，]数数取生：一次又一次的，投胎六道轮回[亦名曰生。因其无我，故亦名生无我，或名生空。又以无有常、]不是永恒的，[一、主宰之我，故名我空。]没有一个主宰的我，就我空，是不是？[盖有情之体，]这个体，[为五蕴假合而成，乃生灭变化之法，本来常住不变之我也。]所以，我们这个这个色身就是随时随地都在变化。你讲今天的享受，那完全是错觉，你今天多少的漂亮，多少人家的垂青，多少人家的欣赏，有一天就会消失。在空性里面所发现出那种巨大的安详的内敛，那不是随随便便一个人可以动摇的，不可能动摇到他的道念，悟到空性的话，因为这是变化，根本连执着动一个念头都不必。
[法空：亦名法无我。以五蕴法，一一皆无坚实之自性胜用，为众缘和合而成，虚假如梦幻，故名法空。]其实我们修行，如果，能够在我空、法空下手，那这个色、受、想、行、识都是空的话，那好办了，比如说，你的感觉怎么样，你的感觉就是受，一切法不受就没有所谓的错觉，就不会起疑心。受有正、有反，那么想的话也是，既然，色、受、想、行、识，这个想也是虚妄的东西，那么你内心里面我想怎么样、你想怎么样，这个统统是虚妄的，因为，你领纳外境就加上一种错觉的想，当然就通过一种错误，所谓的选择都不是正确的。因此，我们应该用正慧，加上我空、法空，然后，以这个安详的心态，忍辱、耐心，就受一切的顺逆二境，这样子慢慢的长养圣胎，否则的话，我们了生死其实是没有份。佛在经典里面这样讲，那么祖师大德有两种看法，祖师大德认为要了生死，第一种人是很简单，并不是困难的，在这个祖师大德里面他就一直开示你，你只要掌握那种关卡，就像你进去这个黑暗的房间里面，你找到那个开关，啪！一下子就亮，你一定要用无生法修行，你用这个情绪、这个生灭法，你修到驴年、猪年，你都不会成佛。
无生法：一切法当体即空，诸法不相到，没有生灭、没有来去，根本没有所谓的忍耐，连这个忍的观念都没有，这本来就空的，如果有一种东西是实在的东西，你讲你能忍它，那是对的，这个世间不是实在的东西，你讲忍耐，那是多余的一种观念，不是实在正确的观念。这个宇宙如果说我执，人生的我跟这个宇宙的法，如果是实在的，那你来讲说：我来忍耐，那是正确的，因为，确实有东西可以忍耐。而佛告诉我们：一切法毕竟空，连空都要空掉。空到连空的观念都没有，你想想看！你何必去忍耐这个虚假、错误的这个世间，你怎么可以用强烈的二分法来过日子，没有一点禅意的话，你这个日子怎么过，你会痛苦不堪，你会不晓得怎么样摆平自己？所以，不处理就是最好的处理，不摆平就是最好的摆平，你硬要一件事情把它复杂化，这个事情就会没完没了，该处理的事情处理完，就马上停，所以，这个中道没有定法，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提法，这是正确的。
第一种主张修行是很简单的，并不是你想像的那么困难，但是因为我们知道这个道理，那么长年累月生活在一种痛苦、煎熬的怎么样？错觉当中，这个就所谓的习惯性的思想，所以我们想像，第一个要知道空，第二个要断习气，进入要断习气的阶段，你虽然知道这个空，但是，那个习气会支配着你，那么要一次、一次减。比如说，以前一个礼拜生气七遍，每天都生气嘛！我现在生气二遍，这个就叫做修行，你有在进步了。第一个要悟到空，第二个要断习气，那么这样子的话，你说修行哪里有困难？不困难。第二种叫做认为修行很困难的，这个比比皆是，几乎你所到之处，他们都认为修行很困难，为什么修行很困难？苟且偷安、姑息养奸，对不对？错误不改，然后烦恼又不断，增长自己的恶的习惯说是洒脱，没有办法，你到死你也没有办法。大丈夫能屈能伸、能忍、能够示现一切的外相，那么能善、能恶，能善就是能够行善，能够包容恶，不是能恶是去干坏事情，不是这个意思。能善能恶、能忍能我，能够忍就是执着没有一个我，也可以让别人讲话的余地，意思就是说一个悟到空性的人，他的内在里面没有对立的东西，他能善能恶、能冷能热、能饥能饱、能男能女，能教人也能被人教，教化，是不是？能够教化别人，也可以接受别人的建议，这才叫做大丈夫，这才叫做真正进入道的一个本来面目。而我们不是，我们没有这种能耐，我们只讲别人，而不接受别人的建议，这个没有办法的。
有的人是认为这个世间很苦，想修行他觉得很难，他为什么觉得很难？他找不到门路，他也念佛，可是他每天就干涉别人，每天都是烦别人的事情，他不烦自己的生死，那当然没有办法嘛！你找不到门路，所以，修行变成情绪化的高低，感情跟理性好像水火不相容，今天理性强一点的，多念一点佛，明天感性比较强的，破口大骂、生气，这个就是感性作用，脾气暴躁就感性作用，完全丧失理性，就不念佛，对三宝失去信心，那么用情绪化，用感性修行的人，叫做着相而求，如是之人累劫不得见性，这个就是丧失的关卡，着相而求，执着外相而求，如是之人累劫不得见性，你就是修一大阿僧祇劫，百万阿僧祇劫，你一样没有办法成道的，因为煮砂不可能成饭，所以，修行的根本的因你找不到，那个无相法，空的入手法，包括你修一切法：念佛，统统必须用无相法，那《弥陀经》为什么叫你执着，他是叫你执着于不执着，无念而念，念而无念，叫你事一心，叫你理一心，那个执着不是这个世间的执着，你要弄清楚, 因此要用我空、法空的修行法。
[附录：唯识名相略解,三自性表,三自性：遍计所执性,由彼彼虚妄分别，]彼彼就是外在的境界，一个接一个叫做彼彼，[遍计种种所遍计物，谓所妄执蕴处界等，若我若法自性差别。]如果是我或者是法，自性有所差别，意思就是说这是杯子、这是桌子、这是椅子、这是我、这是我的金钱、这是我的家人、我的儿女，这个遍计所执，到哪里都执着；遍计所执简单讲就无所不执着，你要是讲：你们为什么无所不执着？因为，错误、虚妄、分别，弄不清楚，搞不清楚状况是什么。连隔壁的人，没有他的事情，他也每天都在替别人烦恼，唉哟！隔壁我们家住一个少女，据说她已经嫁了五、六次，奇怪！她怎么现在还在换呢？如果我的话，我顶多换十次，她怎么换的，才换七、八次，每天就是隔壁的怎么样，阿婶婆怎么样，七婶婆怎么样，阿伯怎么样，每天都在搞这些。其实我们有时间，修行有的是时间，你只要把电视浓缩一下就得了，哪里讲修行没有时间，造业就很有时间。我们修行就讲没有时间，要来听经闻法，no time，没有时间，所以，这个遍计所执，是众生所喜欢的。
[依他起性：众缘所生心心所体，及相见分有漏无漏等皆依他而起。]那么这依他起性就是包含了遍计所执跟圆成实性，这叫依他起性，就是众缘所生出来的，比如说，我们这五蕴身，根身、器界、种子，所生出来的心王，就是八识心王，还有五十一个心所：体，以及相见二分，相分就是物质，见分就是精神，无论一切的物质跟精神，有漏的烦恼或者无漏的智慧的圣者，都可以说是依他起。依他起就是缘起，仗着因缘而起的，如果因为本体是不可说，本体是无相法，如果不藉着依他起的话，不能显示出本体的妙用。[圆成实性，于依他起性不起遍计执，即二空所显圆满成就诸法实性。]简单讲在缘起法里面的当体，你悟到我空、法空，就是涅槃。圆成实就是进入不生不灭的圆满的涅槃状态，就是进入菩提的状态，就是说烦恼即菩提，烦恼就是缘起法，即菩提。你悟道就变成圆成实，你不悟的话，菩提即烦恼，圆成实性就变成遍计所执性。
[四缘表，缘：因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘]，所以因缘：[有为法之能亲办自果者。]这个很重要，有为法能够亲就是强而有力的引出自己的果，亲办自果者，这种力量很强，强到能引自果，可以引出自己所造的果报。比如说，你造善因得善果，造恶因得恶果，就是这个意思，善因，有为法就是生灭法，生灭法里面能够引出自己的果报的叫做因缘。[有二，种子：本识中亲生诸法功能差别。]本识：所谓的第八意识，第八意识中亲生诸法功能差别，一切都是种子，善因这个种子要有一个观念，一切都是种子，根身、器界、种子，起现行的叫做识，没有起现行的叫做识种，善因我们称万法唯识，就是这样子。[现行七转识]，为什么讲转？因为就像台风一样，七转识也是包括在第八意识里面。简单讲，七转识无论你怎么转，都离不开第八意识，就像一个大海，无论你起什么波浪，所有的浪都是海水；七转识就像海水一样的起这个波浪，但是所有的波浪离不开大海，大海就是第八意识，简单讲七转识就是第八意识种子起现行的，就是这个意思。
七转识[及彼相应现]，因为它有相应的种子起这个现行，[行，能熏生自类种子。]到第八意识，就是种子起现行，现行又熏种子。如果，我们对唯识有兴趣，我们把天台宗的《教观纲宗》讲完，有两本嘛！还有天台的简介，我们就用一年的时间讲唯识，就讲《唯识二十颂》、《唯识三十颂》、《八识规矩颂》、《唯识读本》、《成唯识论》等等这一些来研究。以一年的时间来研究，整年都是研究唯识的，那么这样子的话，可能对大家的修行，这个经教方面就会有很大的帮忙。要不然，师父刚刚念这个什么，本识中亲生诸法功能差别，七转识什么，你很认真听，但是听不懂，因为，没有唯识的底子，你讲来讲去都是名词，你用那个名词来解释这个，那个也是名词，是不是？
一个从来没有来过高雄的人，你知道文殊讲堂？不晓得，文殊讲堂就是从民权路，傻瓜！他从来没有来过文殊讲堂，你讲什么民权路、讲什么一心路，他怎么搞得清楚，意思就是一个人没有唯识的底子，你用什么东西去解释它，什么东西都是很陌生，你怎么解释也搞不清楚，所以，听不懂是很自然的，听得到骗人的，开玩笑，我都听不懂，你听得懂。不过，当法师，听不懂就很惭愧，是不是？当法师的，人家来供养，接受人家的红包嘛！他们不接受人家的红包，听不懂很正常，我们拿人家红包还听不懂，看在红包的面子上，我们要用功一点，我何德何能接受人家供养，是不是？在这个经教上要下一点功夫。
底下，等无间缘就是[八现识]，就是八识起现行，[及彼心所，]相应的心所，[前聚于后，]前面跟后面，[自类无间]，同一类的。[等而开导，]开导前后相通，前面引导后面的名叫做开导，[令彼定生。]一定生出来的，等无间缘，等无间缘只有心法有，色法没有等无间缘。再来，所缘缘，所缘第一个缘当动词，主动的去，能缘，第二个缘是名词，大部分是指境界，被攀缘的境界，能攀缘的境界；你所攀缘的那个境界，所缘缘大部分是这样解释，底下[若有体之法是带己相之心，或相应之心所之所虑所托者。]比如说我们这个色身所缘，若有体之法，若我们这个色身或者心法，带己相之心，你有这个自己的相，还有自己当然有这个相，当然就是怎么样？当然就还有相应的心所，心王跟心所是一体两面的东西，所虑所托：所依托的。
[有二：亲所缘、疏所缘]，亲所缘就是强而有力的因缘法，疏所缘就是比较弱的因缘法。[缘：与能缘体不相离，]能够攀缘的这个体不相离，[是见分等内所虑托，]见分就是精神，所谓一种执着的状态，执着的一种内在的心法叫做见分，就是精神作用，所谓的作意一切，就是统统是讲见分，就是见分等内所虑托的，一切的心所：心王、心所，[即见分等所变之相分。]由心王、心所所影现出来的相分，这个缘是这样子。那么第二个[缘]呢？[与能缘体虽相离为质，能引内所虑托。]能缘的这个体虽然跟他相离变成一个对象，为质就是他的一个对象，第一个是能缘，第二个缘就是他能缘的对象，但是，虽然两个缘把它分开，但是第二个缘，可以引起第二个缘的内所虑托，内所虑托就是会产生起心动念。所以，简单讲就是所缘缘，第一个缘有主动的，执着的能力，而第二个缘是配合第二个主动的执着的能力，会引起第二个缘字，中间那个会引起上面那个缘字的，这个心境内虑的东西，所缘缘就是这样子。
再来，就增上缘，增上缘就是增加一点力量，比如说，这个田地，这块土地种植了很多，里面有杂草，把杂草除掉，那么就增加了一些生产，增加了一些养分给这一些，比如说，土豆、花生、花、水果等等这一些。所以，除草就是增加一点力量，学佛也是，你找到善知识，你找到好的道场，那么你就[有胜势用，能于余法而使令生。]能够使其他的法使他们产生出来。
[识四分表，识：相分、见分、自证分、证自证分]，是不是？万法唯识，那么相分也是识所变现出来的，所以，相分底下，[识所变现于心内之影像，所缘为义。喻如物品。]其实就是我们心内自己的影像，而我们误认为有实在的外境，是因为透过二分法的我执跟法执，强烈的把本性的物质跟精神分开，是因为我们把它隔开。《楞严经》里面讲，若能转物即同如来，若人识得心，大地无寸土，如果你认识你的心，这个大地没有所谓的土，这土都是你心境的东西，哪里有真实的土。所以，若人识得心，大地无寸土，也就是把一切的万法的相都归咎在你的心。比如说，我们晚上睡觉，睡觉的时候做梦，梦到开车子，梦到拣到这个钱，很高兴，梦到很恐惧的，或者梦到什么佛或怎么样子，在这个梦境里面什么统统有，一醒过来，什么统统没有。当我们有一天觉悟成佛了，你就会发现我们现在所看的什么都没有，万法寂静，当处就是，你在纷纷扰扰的这个宇宙人生里面，是你自己的心不清净，当下就是完全清净的。没有所谓的受、想、行、识，一切的感受都是错觉，一切的想像都是错误，一切八识的心王都是分别，自我分别的。
简单讲，自心取自心，非幻成幻法。自心取自心，自心就是我们的见分，取自心：执着自己影现出来的境界，自己的心的精神，而取这个自心，自己影现的物质，非幻成幻法，本来就不是虚妄，本来就是清净如实之境，成幻法：成为虚妄的，变成实在有的境界。透过我法二执，把这个山河大地，变成是真实性的东西，就像你晚上在做梦，噢！你拼命的跑、跑，醒过来结果没有。就像有一次，我晚上开水喝太多了，结果，这个膀胱无力，想上厕所，在梦境里面一直想上厕所，一直找厕所，你知道吗？在梦境里面一直想找厕所，后来，找到厕所，还没有找到厕所的时候，下大雨，下大雨的时候，噢！很急嘛！没有办法，因为下大雨，反正雨声、尿声都听不清楚，我就在路旁就唰……结果，湿掉了，噢！怎么是在床铺上，这明明在境界，尿急，梦境就想拉尿，你看！这个很真实的东西，拉下去，在床上，赶快忍住，爬起来，忍住，没办法，对不对？拉了一、二滴下去。所以，这个境界就是说没有真实的境，我所有一切境怎么样？唯心所造，好、坏都是我们的分别心，如果你悟到这一点，那日子好过了，你也没有敌人，也不会仇视。他对不起你，大家保持一个距离就好，你也没有报复的心理，因为，唯心所造，你想善的，那你就是善的，所以，要给人希望，不要给人失望，给人善意，不要给人恶意，因为，你给别人恶就是给自己恶，唯心嘛！你动一个恶，那就是等于使自己恶一样的道理。
就像你这个含血喷人，还没有喷到对方，你的嘴巴就已经怎么样，已经染污了血，你的心，你仇视别人，你还不能让对方倒，他没有死，你就先死，你恨死别人，那死的是自己，因为，你恨别人，别人不知道，你呕死，自己在那里团团转，所以，万法唯心所造，你怎么想，那就是什么境。善于照顾自己的心性的人，是不容易随外境所迷惑的，善于照顾自己的人，是绝对不会被外物所迷惑，这个高僧大德吃得很坏，他也一餐；吃得很好，他也一餐，他怎么样都可以过日子，他才不会被碍到。世间人是大鱼大肉的吃，他还是很不舒服，有一天，没有吃到，他就会很难过，大修行人有吃，也这样过日子，大鱼大肉的吃，丰沛的吃他也这样子，当然，这只是方便讲。
比如说，今天吃素吃好一点他也这样，明天讲经说法很忙，买个包子啃一啃也这样子，为什么？才不会因为吃多、吃少、吃好、吃坏而起这个烦恼，反正能够使这个躯壳，透得过去就好了，因此，这个相分完全你的内心所变现出来的，见分：[心性明了，能照前境，能缘为义。喻如工人。]相分就像这个物品，有质碍的，见分就像这个工人，工人会搬来搬去，工人专门搬这个物品，自证分：[指见分以为自用，对见分再加以认识的作用。]就是说见分，自证分就是认识见分，指见分以为自用，自己的作用，对见分再加以认识的作用，[喻如董事长。]董事长监工，看着工人怎么做，再来，证自证分。[缘自证分之内缘作用，]内缘就是内缘自证分，自证分当作体，证自证分就当作用，[能证知自证分者。]就是自证分证明见分，证自证分证明自证分，自证分又证明证自证分，反证回来就不需要再立第五分，所以，能证知自证分，[喻如董事长夫人。]董事长夫人专门管董事长，董事长专门管董事长夫人，两个人互相管来管去的，牵制的。
如果我的话，那不可能，一个月给你三万，你给我静默，你是女人，你管什么事，拿去用，这就好了，你管什么，你要什么你讲，我要轿车，轿车买给你，对不对？你就是不可以管事就对了，你还有什么条件？你要扮得美美的，kiss me口红，太阳水粉饼买一打卡车给你抹，看你怎么涂都没有关系，你再怎么涂都是那张脸而已，心不美，涂那个有用吗？人的漂亮气质，她才不是看外表的，出家人也没有化妆什么，出家人有时候看起来，他就是很有气质，不一定要外表，不过，外表也很重要，是不是？
[性境]，这个性不是本性的意思，就是一定的、实在的意思，实在的境界，[性境：或事或理显现不虚，纯其性质非从计度]，不是从推度而来的，[从实种生，]实实在在的，[可现实作用，前五尘是。如山色、钟声等。]山我们看得很清楚，钟声我们听得很清楚，性境。[带质境]，带质境就是[依于本质]，就是有对象但是看错了，比如说，依于本质就是对象，晚上在这个树林底下，很阴暗的地方，实在看到树在摇动以为是鬼，有这个本质，这树就是本质，[起别异解]就是错觉，起错觉，[解境违质而带彼质]，解境违质，要了解这个境界，可是违背了本来的本质，但是，却含带有对方的本质，因为树而引起的这个鬼的错觉，如果，没有这个树的这个本质，就不可能产生这个错觉，就变成空空荡荡的，因此，叫做解境违质，违背了本来的质，但是，又必须要带着彼质，而如果没有这个树带这个树的质：彼质，那么就不会误解成鬼。
[于五尘上之错觉，如夜暗暏物，疑是遇鬼。独影境]，就是[不仗本质心缘三际]，不仗本质心缘过去、现在、未来，[体不显现]，没有任何东西，[心起影像]就是自己想的，[独头意识所缘法尘，如梦幻泡影阳焰等。]比如说，自己坐着就想：我要是个国王多好，我要是出家当尼姑的话，要当王，尼姑王。自己在观想，人家点三点，我要点十二点，后面在点三点，很远远的就看到我，知道我是个尼姑王，左、右再点三点，总共加起来就十八点。自己想像，想像说我如果是一个皇后的话，然后，自己照照镜子，顾影自怜，像我这般如此的美，嗯！当皇后也不错，自己在想，自己看一看，独影境就是自己幻想，幻想成科学家、美女、皇后、国王，或者幻想说他已经现出家相了，自己在那边想的，或者想五百年后的事情，想的都是龟毛兔角的。乌龟没有毛，兔子也没有角，想像的但是这一些不实在的叫做独影境，独影境换句话说就是第六意识的幻想，没有任何根据，自己想的。
[五重唯识观表，遣虚存实观]，遣虚妄的，虚妄的就是遍计所执，存实，依他起性是实的。遣遍计所执，存在这个依他而起性、圆成实性的，底下[心外诸境，体用非有]，心外面的境界，体跟用是不能说它有的，因为它是[遍计所执]应当[(遣)，心外诸法，体用非无]，也不能说它没有，因为仗着缘起而生的，也不能说心外诸法否认它，[依他圆成]，依他起圆成实性，所以，要遣除这个遍计所执，保留存在，依他起而圆成实。
再来[舍滥留纯观]，舍滥，这个滥，[相分为所缘之境(舍)]，相分是所缘，所攀缘的境界，这个要舍，也就是说外在的境不是实在的，纯就是完全是这个精神作用，完全是[后三分(留)]，后面的三分就是见分、自证分、证自证分。舍滥，滥就是会混淆的，会使你诱惑你的，会使你迷茫的叫做滥，那么就是境界，相分就是境界，就是舍掉境界，单单留住你的精神，就是唯心，留住你那个心。意思就是说境完全是虚妄的，你要注意就注意你那一颗心，所以，相分是所缘的境我们要舍，后面三分就是见分、自证分、证自证分，[为能缘之心(留)，摄末归本观]，这个末是[见相二分从识分起(摄)，识自体有能所二取(归)]，能取跟所取。譬如说，蜗牛的身体是自体分，蜗牛的两个角是见分跟相分，那么见分跟相分收归回来，那么也是在蜗牛的身体，所以，这个摄末，摄这个见、相二分回归到自体，简单讲一切物质、精神的作用，都离不开你的本体。见、相二分从意识分别起，这个要摄归回来，识的自体，它有能取跟所取，有能以及所，所以，要把它摄归回来。
[隐劣显胜观]，这个是就心所跟心王来比较，心所是劣，所以心王是胜，把心所那个作用，把它放下；隐就是放下，单单显胜就是存在八识，就是你一念看出去的时候，统统不要起心，不要动念，就是不加任何的心所，只有作意，那么一切境界本来就如如不动，所以，我们一切的作用，实在讲是心所的作用，贪、嗔、痴、慢、疑、善心所，统统是心所，五十一个心所在作用，当你看到第一眼不动，那就是只有八识在作用，心所完全没有作用，就是保持如如不动的时候，[八识心王各有心所为臣(隐)]，隐就是使它不要有作用，不起心、不动念的意思，[八识自体各称心王为君(显)，遣相证性观]，相是指八识心王，[八识心王是依他起之事相]，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，是依照本体而迷了，动念所以变成八识心王，这个要[(遣)，事相]当体即空，就是[实性为二空之]，当体就是[圆成实]，这个要[证]，遣相证性识。
好！[遍计所执性、依他起自性、圆成实性]，依[遣虚]，遍计所执就所谓的虚，依他起自性、圆成实，这个就是[存实]，存的，依他起自性，圆成实性，这个要存实。那么依他起自性，不是[境]就是[心]，那么境要除：[舍滥]，心要[留纯]，这是第[二]个功夫，第[三个呢？自证体]就是[归本，见相用：摄末]，末就是见、相二分，回归到自体分，就是见、相二分收归回来，就是所谓的自体分，回到这个本：自体分，第[四]个呢？[心王]跟[心所]的比较，心所是[劣]要[隐]，是存留在心王。意思就是只存第一念，当下第一念，[显胜]心王：八识，一看到，不要动念，心所是第二念，心所第二念就是继续造善、恶业；心王，一看是第一念，心所马上连接的出来。所以，你只要看到不动念，完全放下，就只有八识在作用，一切的业统统不作用，不思善、不思恶，就怎么时，就这个时候即见到本来的面目。
[识相]：八识除，本性就显现出来，事相：[遣相，识性]就是圆成实性，就是[证性]，最后，[转识成智表，前五识]就是眼、耳、鼻、舌、身，就是[成所作智：]成所作智顾名思义就是成就一切所作的，我们是坏一切所作，眼、耳、鼻、舌、身，所作都是造业，成所作就成就一切所作的，为什么？[此心品为欲利乐诸有情故，普于十方示现种种变化三业，成本愿力所应作事。] 成本愿力所应作事就是成所作的，就是眼、耳、鼻、舌、身，统统成就一切众生。[第六识：妙观察智：]我们第六意识是妄想，妄想、分别，刹那之间的一种虚幻的，一种错误的思想，而转识成智以后，第六意识就变成妙观察，妙观察顾名思义就是不可思议的观照力量，简单讲就是这样子。能够观照众生的根机，能度、不能度，因缘成熟、因缘不成熟，这就妙观察。我们哪里有妙观察，要称得上这个妙，还可不简单的，我们就笨，没有所谓的妙，我们这第六意识就笨笨的。
底下，妙观察智，[此心品善观察诸法自相共相无碍而转，摄观无量总持定，门，及所发生功德珍宝，于大众会能现无边作用差别，皆得自在。]都能够得到自在，[第七识：平等性智：]平等性智这个是根本，平等：不高也不低，没有我、也没有你，没有这个你、我、他，统统没有，如果，你要下手的话，在这个地方要多下功夫，平等性智：不要瞧不起别人，也不要自己太高傲，不要自己太谦卑，要保持一个坦荡荡的，平等就是平常心，坦荡荡没有挂碍，这个可以说极度的快乐，平等。
[此心品观一切法，自他有情悉皆在平等大慈悲等恒共相应，随诸有情所乐示现受用身土影像差别。]所以，众生有情示现这个受用身土影像差别，意思就是证得了平等性智，众生这个有情，看他的功夫初地菩萨到十地菩萨看得不一样，所以，示现受用身土影像差别，为了度众生嘛！但是，他到哪里都是平等，这平等就如大地。在这个小乘的《四阿含》里面有讲，大地之心如什么？譬如说，有牛走过去，拉了这个牛屎，大地也不反应；有人把金块、项链丢到大地，大地也不执着；有人种植了香，大地也是承受了这个香，有人洒这个粪便、尿液，大地也承受这个尿液、粪便，一切都不动念头。如果，你能学习如如不动、不取于相，这就是根本，劝劝你们有空，多诵诵《金刚经》，看看《六祖坛经》，那绝对在修行的这个道路上，绝对百益无一害，尤其《金刚经》它很短，诵到快的人十分钟以内就可以把《金刚经》念完，《金刚经》讲的无相法，那是太棒了。《普贤行愿品》讲完，我们就讲《金刚经》，所以，这个平等性智要好好的下一番功夫，没有在这方面下功夫的人，要好好的用功。
[第八识：大圆镜智：此心品离诸分别，所缘行相微细难知，]这个不容易的，这个大圆镜智除了佛以外没有办法，[不忘不离一切境相，]这个不是不愚，离的意思，不忘就不会忘记，不必忘记这个境界，但是，也不离一切境界，简单讲就是[性相清净，离诸杂染，纯净圆德。]不忘而且不离一切境相，你要修菩萨行的人，你离一切境界，跑到深山去躲起来，那哪里是菩萨，菩萨有跑到深山去躲起来的吗？菩萨一定在热浪滚滚，这个五欲六尘里面普度众生。
《百法明门论》，就讲到这里结束，我们研读班的去年讲过这个《般若心经》、《八大人觉经》、《唯识简介》，还有《百法明门论》四门，因为这个是最基本上的功课，大家一定要了解。再来，我们必须以半年到八个月的时间，研究天台宗的思想，为什么研究天台宗的思想，所有的五重玄义，包括《法华经》，都是用天台的注解，天台宗的判教，五时八教如果你弄不懂的话，经典你看到一半会迷迷糊糊。藏通别圆：华严、阿含、方等、般若、法华、涅槃时，顿、渐、秘密、不定，这个一定要弄清楚，什么半字教，什么满字教，藏教讲生灭四谛、无生四谛、无量四谛、无作四谛，这个一定要弄懂。为了使大家能够深入经藏，所以，我必须比较辛苦一点，要开这个天台宗，天台《教观纲宗》，那么天台《教观纲宗》，天台宗的思想在佛法八大宗派里面，是列为一个很重要、很重要的一门。华严还比较少人研究，因为，华严深奥，华严的十玄门深奥；这个天台的，几乎到处都有人在研究，基本上的教义弄不懂，将来看经典就会很困难。唯识目前来讲，台湾省没有人弘扬，台湾省缺少弘扬的两大宗，就是唯识跟律宗，戒律：戒律学，一般戒律的话，大部分是对出家人讲的，平常的在家居士都是讲五戒、八关斋戒，还有就是菩萨戒等等，在家的菩萨戒，台湾省最多弘法的，就是净土宗，讲最多的就是《地藏经》，地藏法门，讲《药师经》、《普门品》、《弥陀经》，最多的大概是《弥陀经》。
因此我们已经把基本上的课程到一个段落，我们教义把净土宗的五经一论，还剩下《普贤行愿品》没有讲，五经一论基本上的十四讲表、唯识、百法，统统一个段落了，现在要八宗同时下手。再来，净土宗讲完了，我们要在禅宗下手，禅宗要用一年的时间，《金刚经》、《大珠和尚顿悟入道要门论》，永嘉禅宗，永嘉《证道歌》，再来讲《六祖坛经》，尤其是《六祖坛经》，列为非常重要的课程。再来达磨祖师的这个禅，禅宗必须用一年的时间，把禅的思想发挥得淋漓尽致，一本、一本的研究，净土宗我们已经有一个观念了，五经一论已经有一个观念，禅宗要用一年的时间不止，禅宗要很长的时间，再来天台宗，我们用一段时间，再来，这整年就讲唯识。到最后我们就讲《楞伽经》，《摄大乘论》、《成唯识论》，再来讲《楞严经》，再来讲华严思想，你一生一世的功课，差不多就师父告诉你的这一些功课。那么其他的，比如说，讲到这个《四阿含经》，阿含的思想可以随各人的。
我们有因缘我们讲这个《大智度论》，那么我一生一世如果把这些经典讲完也差不多快死掉了，也不可能讲那么多经典，所以，跟着师父需要很长的时间，要跟着师父学道，必须要很长的时间，没有那么容易的，这是把我的理念告诉大家，所以这个听经闻法，当是人生最重要的课程，但是，我们念佛不会断，星期二的共修，我们讲讲故事，劝劝念佛，讲印光大师的全集，讲死亡的处理，我们就是在道。修行上以净土为主，其他的，星期六的课程就开得比较深奥，最主要是成就这些知识分子，星期日、星期一开的课程是成就上、中、下的根机，那么《楞严经》一定要讲，但是《楞严经》没有三、五年佛学的基础，那完全看不懂，所以，我们在不开《楞严经》是有我的原因，等到你把禅的思想、净土的思想、天台的思想、唯识的思想，都弄清楚了，我们再来看一点华严，再来看《楞严经》，那就易如反掌，那么你今生今世你就可以往生了。
1927年秋，弘一法师到上海，寓江湾丰子恺家。印光大师阴历七月十七下普陀山，七月十九到上海，处理《增广印光法师文钞》、《印光法师文钞嘉言录》等书的印送事务。七月二十
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世尊的开示：警惕——若谤法师即是谤佛 若以嗔心看法师者，恶业过彼挖一切众生眼罪聚看到多有一些学佛的同修，言语极其的随意、浅薄无智、斗争坚固，真的是造业无量，自己
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就在这时，有百千万亿不可思议、不可称量、不可说的无量阿僧祗世界里，所有地狱里的分身地藏王菩萨统统都到忉利天宫里来集合。与此同时，由于依仗佛力的加持，使得曾经受到
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第二讲教下的开悟一谈‘开悟\’不少人会为之咋舌,以为不是一般境界,不是轻易可谈的事。我曾经对佛教的开悟也怀疑过,不明白是怎么回事,甚至怀疑到底有无此事呢!虽然看了不少
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法师品第十此品明五种法师:一受持,二读,三诵,四解说,五书写。大论(大智度论)明六种法师:一信力故受,二念力故持,三看文为读。四不忘为诵,五宣传为说,六圣人经书难解须解释。
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八大人觉经讲义[华藏上师]1961年莲华金刚藏吴润江上师在美国旧金山讲授八大人觉经讲义缘起西元一九六o年十二月三十一日，莲华金刚藏圣者吴公润江上师应美国旧金山正善佛道
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二、《大势至菩萨念佛圆通章》大旨试释徐恒志( 2000年5月)许洪亮编录《大势至菩萨念佛圆通章》文字不多，而内容丰富，妙义无尽，谨将大旨略予试释，尚祈诸方大德指正。佛在
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第二章 四圣谛在佛陀的教法中,四圣谛可算是其中的心要了。他在波罗奈附近的鹿野苑(今印度沙纳特地方),向他的老同修----五苦行者作第一次说法时﹝注一﹞,所讲的就是这个。这
南传人物时间：2024-08-20
1. 总论这世间上的一般人常认为可以从财富、权力和社交活动中得到快乐、安祥与调和,也想由家庭关系、职位、朋友和感官得到快乐。他们试着运用各种方法来改变自己的物质、社
南传人物时间：2024-08-18
来看省庵大师的一首净土诗：都言净土唯心是，十万余程是外求。但执妄心居在内（若言十万亿佛国之西方是外求者，则认方寸妄心居内，便同阿难所计七处之一），不知真性体全收
汉传人物时间：2024-08-14
没有出离心能往生吗？这是绝大多数净业行人非常关心的问题。当然这里要注意，我们以下根据《观经四帖疏》疏文作的分析，虽然是在讲中品下生是否要求出离心的问题，实际上，
汉传人物时间：2024-08-14
元朝至顺（元文宗年号，13301333年）庚午年间，浙江西部连年饥荒，当时杭州城中有许多人饿死。于是官府就雇人把这些尸体丢到六和塔后山的大坑中。其中有一个老太婆的尸体，
汉传人物时间：2024-08-14
三主要道佛教的经典非常的多，如果你现在去寺庙的藏经阁，或者图书馆，佛教的书整个屋子都摆不完。如果你学的是天主教、基督教，事情还好办，也就一本圣经；偏偏你接触的是
汉传人物时间：2024-08-13
学习奉献自己，要用智慧去奉献自己，把最美好的自己奉献出去，奉献给你最亲爱的人，奉献给在这个世界跟我们有缘的人，甚至奉献给这个世界上我们不喜欢的敌人。这个奉献自己
汉传人物时间：2024-08-13
平衡的自在当心和外在的事物互动的过程能够保持平衡，自在才会生起。种种不满足的心、嫉妒的心、傲慢的心，当你有这些心念的时候你就会痛苦啊！是不是？我们现在生活里面经
汉传人物时间：2024-08-12
护念众生一个菩萨去观照众生苦的时候，就像是看着一个迷路的小孩。他跟我们一样，想要得到一个最圆满、平安的快乐，想要远离所有人间的烦恼和痛苦，但是用错方法了，一直不
汉传人物时间：2024-08-12
请问:打坐过程中该怎样呼吸,才能对打坐更有帮助?法清法师:对于佛家的打坐来说,开始的时候,只是数息就可以了。就是说,你的意识要顺着呼吸走,只注意你的吸气跟呼气。但是,过
汉传人物时间：2024-08-10
请问:在家里如何供佛?法清法师:大家在家里供佛,如果有专门的房间当然很好,如果没有,可以供在书房。供在书房很好。如果没有书房,供在客厅也可以。如果房间很小,没有客厅,那
汉传人物时间：2024-08-10
请问:法师今天讲到出家修道就要“断爱去欲”,爱有大爱小爱之分,断爱去欲断的应该是小爱吧。经常也听到一些人说,人如果没有爱和欲了,是不是就会变得冷酷无情?法清法师:这里
汉传人物时间：2024-08-10
他不修行,你也不修了?皈依僧,是皈依整个僧团,不是皈依某个僧人。任何一位僧人的言行,都不能代替整个僧团。不必因看不惯个别出家人而退失学佛的信心,除非你觉得所有的出家人
汉传人物时间：2024-08-09
从搁置的电子表突然走动谈起我的一位学生送给我一只新加坡出产的电子表,据他说,价格不贵却耐用,走时也准,换上新电池,至少可用两年。可是到了我的手上,换上新电池,仅使用了
汉传人物时间：2024-08-09
常听一些学佛的居士说：某某人的脸色又白又亮，所以她修的好；某某人的脸色发黑，所以她业障现前，修的不好，因为相由心生。应该怎样看待这个问题？相由心生是很正确的道理
汉传人物时间：2024-08-08
经常教人家打坐，主要是按照智者大师《小止观》一书中来讲的。在与很多亲朋好友的联系中，自己也常常要他们学学打坐。但是，他们往往因缘不具足，不能来寺院，自己就没有机
汉传人物时间：2024-08-08
自己很喜欢禅修，所以也经常带领别人禅修，所以通过禅修后的人得到的好处自己是经常能看得见的。身体的好转、疾病的减轻、记忆力增强、专注力的提高、现实生活中的烦恼减轻
汉传人物时间：2024-08-08
第八觉知原文:生死炽然。苦恼无量。发大乘心。普济一切。愿代众生。受无量苦。令诸众生。毕竟大乐。八大心普济觉我们学佛皆知「依惑必造业,依业必造报」,有业报果报身即有
汉传人物时间：2024-08-08
随境转，心就会变质 师父说：我们常常喜欢用心生气，用心烦恼，又用心谈恋爱，用心做事业，用心做善事。 我们一直在用心呀！怎么会找不到呢？原来是你在烦恼，心一烦，念头
汉传人物时间：2024-08-07
生命为什么会苦？为什么会轮回？其实，这些都是我们自己造来的。因为迷惑而造了轮回的因果，这些因果成为生命的因、生命的业力。如果没有佛陀的引导，我们终将不知因果业力
汉传人物时间：2024-08-07
把念头停泊在心的机场学佛就是学习戒定慧，戒就象是飞机导航，飞机如果没有导航，就无法飞到停机场，所以戒就是导航，让我们航向成佛之路的导航系统。导航系统有了，接下来
汉传人物时间：2024-08-07
在泰国这个佛教国家，供养三宝，请出家人到家里用斋，是最平常的事，因为学佛的弟子相信这是累积福报最好的机会。为什么供养法师会有福气呢？因为出家人所做的事情就是佛陀
汉传人物时间：2024-08-07
居士百年之后骨灰能否进入寺庙存放?答:完全可以。不过要看那些寺院有条件存放,目前国内寺院并不是所有的寺院都具有存放骨灰的“海会塔”。近几年也有不少寺院建了“普通塔
汉传人物时间：2024-08-06
慧是指佛法的般若妙慧，这种智慧能够洞彻宇宙人生真相。佛法的般若妙慧并非从学习中获得，而是从实践修行中证悟到的。我们常把世间的聪明与佛法的智慧混淆，其实二者是有区
汉传人物时间：2024-08-05
由口念弥陀心散乱 喊破喉咙也枉然谈如何选择修学净土的善知识我们如果遇到其他不同的知见，不同的观点，来障碍我们净土法门，我们要有个标准，就是：唯信佛语，不可相信菩
汉传人物时间：2024-08-05
如何理解世间万事万物都是因缘和合的产物？诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说，这段话即是说明佛法的核心缘起法。佛陀告诉我们：宇宙世间的万事万物，包括精
汉传人物时间：2024-08-05
静波法师：真正的发财秘诀并非求观音菩萨而是靠这四个字德国哲学家康德说：“我是孤独的，我是自由的，我是我自己的君王。”出家人是不容易的，这种孤独往往成就我们。太热
禅理故事时间：2024-08-05
佛陀教导，多闻弟子当行二事所谓非禅即诵，非诵即禅。有以为，诵，就是念经，于是每天诵经七、八个小时，既没了时间听讲，又没有时间洗浴。念经有功德，自然应该随喜，但把
汉传人物时间：2024-08-04