传道法师：法句经讲记（二十二）

法句经讲记(三十)

释传道

〈慈仁品第七〉十有九章

贰、释颂义及因缘

8.仁寿无犯　不兴变快　

人为诤扰　慧以嘿安

兴，音(兄)heng1喜经切

扰，音【爪】jian2入皎切

嘿，音(默)bek8文极切

本偈的第一句说：「仁寿无犯」，何以此处不用「仁慈(慈仁)无犯」、「仁者无犯」，或「为仁无犯」呢？推敲起来，「仁寿」一词，应是缘自儒家『仁者寿』的观念，仁与寿，二者有其必然的因果关系；或者，亦可解说为：因为仁者没有侵害他人的犯意，所以能得长寿的果报。

第二句「不兴变快」，则亦可说为「不快兴变」之倒装。为何仁者「不快兴变」呢？这还是承自上一句，同样源于孔子所说的：『知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。』1而留有当时『格义佛教』2的遗痕。山，是闲静不动的，仁者乐山，他的内心也如山一般闲静不动，安于义理。但若依佛法说，要能对境而不动如山，还须具备深观缘起的无我空慧，才能真正透脱一切，不为所动，亦即第三、四句所说的「人为诤扰，慧以嘿安」。以下即试为解说：

心怀慈「仁」者能得长「寿」的福果，是因为他的身语意三业始终「无」所侵损恼「犯」他人。对于别人的财产、名誉、身体、智慧，以及所努力的一切，他都予以尊重而不加侵害。不管外境如何纷攘变动，他都「不」会因境界的无常更迭，而随之「兴变快」速，举躇不定。尤其世「人为」了名利情之「诤」，总是横生困「扰」与过恶，但仁者却能「以」智「慧」如理、如法、如分的取舍，默(「嘿」与『默』同)然而「安」于自己的选择与理想，不生愠恼。

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凡夫的世间，要真正做到无犯他人，其实并不容易。尽管自己并无犯他的恶心，但由于各人家庭背景、后天教育、个性修养，以及对人事物的认知等等差异，原就存在着隔阂而难以彼此了解，若再加上爱、妒、见、慢、无明等烦恼的催发，人际之间不免要形成一道又一道不可跨越的鸿沟、一处又一处暗藏的地雷。渐渐地，人与人之间那种单纯的关怀与同情不见了，代之而起的，竟是被侵夺、被取代的猜忌和不安全，这真是现代人心的一大悲哀！

但，人不可能活在无菌室中，活在设定好的阳光、空气、水中，无风无雨、不受干扰的过一生。世间法，永远是相对的。这世间有我们喜欢、认同的人，就有我们不乐与之为伍的人；有喜欢、认同我们的人，也就有不喜欢、不认同我们的人。别人有批评我们的权利，我们可也有做自己的权利；不过，这有一个很重要的前提就是：我们必须够清楚自己，清楚自己要什么，清楚自己在做什么，并且愿意为自己所说、所做的一切彻底负责！

正因为每个生命个体彼此之间存在着偌大的差异，所以世间充满纷诤扰攘是必然的。而其实，回溯生命孕育之初，精虫们不也必须先经过一番你死我活的诤斗，才能与卵子结合成受精卵吗？所以，诤是世间常态，不管它师出正义公理或名利私欲，每个人都不可能终生免疫。无诤，那是阿罗汉以上才有的境界，我们不可能达到；但我们修学佛法，最起码可以做到不为诤扰。要做到这一点，那非得先透视诤的实相不可！

诤，可能来自思想信仰的角力，可能来自权力与势力的拉锯，也可能来自所有权与宰配权的宣告……。诤什么，其实并不是那样重要，重要的是：我们是否认识到诤的本质，实在就是源自个人内心的爱、见烦恼；是来自内，而不是来自于外的。所以要能不为诤扰，不是去对抗，不是去捍卫，也不是把我们所有的一切抓得更牢；而是要老老实实地面对自己，看着自己的心如何因外界的纷扰而波动，也看着自己最执着而不愿放舍的那一部分，如何因差别因缘而一寸一寸的弃守。然后，我们试着慢慢放开自以为拥有的一切，也许是掌声，也许是优越，也许是爱执，也许是权力欲，也许是支配欲，也许是一切一切的恶欲，乃至善欲。之后，我们再仔细地去检视，看哪一部分是自己应当放舍，而哪一部分是自己应当提起的，确定了这一切，就应该抛开那些纷扰的牵绊，勇敢地跨出自己的脚步！

常说：学佛，就是向自己的习性挑战，向自己的好恶挑战，向自己的私欲挑战，更是向自己的勇气挑战。台湾谚语有一句讲得很传神：『臭尻川畏人拥(音ng1)』，意思是说自己的缺点，最不喜欢被人揭露出来。试想：『畏人拥』的那一部分，岂不正好就是自己的罩门所在？就是自己所最难面对和突破的缺憾所在？在从凡夫到圣人的修学过程中，我们当学、当断的何其多呢！幸而在解脱之前，个己的生命是无限延续的；我们何妨将自己最难堪、最不想碰触的那个疙瘩，当作自己今生努力的课题，在一次又一次或顺或逆的人事历练中，焠励自己、训练自己去面对它、去超越它！学佛，至少要有这个挑战自己，使自己更好的企图心！

诤胜他人，那不是智慧，也不需要智慧；能克去自心私欲烦恼的，才是真智慧。但这并不意谓面对诤执，就当逆来顺受、委曲求全！只是，一个有智慧的仁者，他善知世间、善知别人，一如善知他自己。他知道众生有数不尽的恐惧和怖畏：害怕失去所爱，害怕权势旁落，害怕不受倚重，害怕追求不到所想要追求的一切，更害怕拥有的一切不再……。所以，他愿意以宽容温厚的心来涵容一切──至少不让众生感到被侵夺的威胁；他愿意给对方和自己时间和空间，来重新认识彼此、接纳彼此；他更愿意给对方和自己时间和空间，来共同提升净化、学习成长！

为什么「人为诤扰」，而有智慧的仁者却能安守静默？因为他是那样的确定，确定自己，也确定自己所做的一切；因此，他能够安心、坚定地向既定的目标前行。

9.普爱贤友　哀加众生　

常行慈心　所适者安

行，音(形)heng5喜停切

适，音(式)sek4时激切

能「普」遍「爱」敬「贤」善的「友」朋，与其交游以增广阅历见闻，又能以「哀」愍悲济的心「加」诸一切「众生」，在自己的能力范围，解决他们的烦恼苦痛，并且「常行慈心」来给予众生利益安乐，哪怕只是『慈眼视众生』，都可以让受者感到无比的温暖和慰藉。这样富有慈悲和智慧之人，他「所」到(「适」，至、到)之处，定能得到众人诚挚的拥戴，并且随处得「安」稳快乐。

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古云：『独学而无友，则孤陋而寡闻』3，结交贤良的益友，对个人心胸、气度、识见的扩大，的确有十分重大的影响。我们一个人的思想、见地，受到自己种种主客观因素所囿，其实有限得很。但是一般人总习惯由经验法则出发，而以自身经历过的来忖度一切；不知我们亲自经历过的，其实少得可怜！倘若纯以自身经验来看世间，那是以管窥天(还以为天就那么大而已)，与真实不免是有所差距的！

有一首打油诗还满能够指出经验法则的谬误的，它说：『一驼出游自在身，二驼相逢话前因，三驼见面哈哈笑，世上原来无直人！』这虽是藉身不直来反讽心不直(无意奚落身心障碍者)，却也提供了一个警讯：如果我们所结交的朋友，都是与自己层次相同的，那我们的世界大概就这么大而已，我们的思惟也大概就固定在这个范围而已，想有所突破、创新，还是比较不容易的。

『无友不如己者』4，这似乎有点太过现实、目高于顶的感觉，还是『三人行必有我师焉』5，比较符合佛法等视众生的态度。有志性相投的良师益友为侣，不管共同为理想或各自为理想而努力，都是有福的，相信能对彼此的一切，发挥加乘的效果。反之，与臭味相合的损友为伍，彼此作负面的切磋，恐怕也会对彼此的堕落，产生加乘的效果吧！情本的凡夫，真当慎择贤友，并且善加守护与贤友之间的交谊才是！

但这对一般凡夫而言，的确不是一件容易的事，通常我们所谓的好朋友，都是和我谈得来，认同我、赞美我、包容我；我受了委屈，会挺我，为我抱不平，至少也是站在我这边的。然而，这终究是情啊！情，是可以不论是非对错的，它可能很温馨，不过更可能引我们往错误的方向走！修学佛法，至少要摆脱得这个情，而让我们的理智抬头，以智化情、以智导行。友朋之间做到以佛法来互相鼓励、互相警策，这才是真正值得彼此珍惜、爱敬的贤友啊！

10.仁儒不邪　安止无忧　

上天卫之　智者乐慈

儒，音(孺)ju5入渠切

乐，音【藕】ngau7义效切

有「仁」慈悲愍的心，又讲究学问修养的人(「儒」，意指讲究学问修养者)，他的言行举止「不」会偏「邪」怪诞，更不会处处突显自己、标榜自己，来压抑别人。所以与他共事、共处的人，都能如沐春风，而不会感到被侵逼压迫，那末他所在之处，便得「安」心住「止」而「无」有「忧」恼。

所谓『自助、人助，自助、天助』，此处的『天』、「上天」，都是指自然的法则。说「仁儒不邪，安止无忧」的仁者，因为自身慈心悲行的感召，自然能得到众人的协助和「卫」护「之」，而成办他的事业。慈悲，不是滥同情，也不是滥施舍；真正的慈悲，来自正观缘起无我、无人的智慧，所以唯有智者，能善别众生的烦恼苦，而给予有效、适当的济助；唯有「智者」，能好「乐」遍行一切利他的「慈」悲行，而不引生自己的烦恼苦。

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一般人常将『人不为己，天诛地灭』挂在嘴边，来作为损人利己的挡箭牌，意思是说：这世间，自私自利的大有人在，又不只我一个，是『自古皆然，非今为烈』的，所以自己的恶心恶行，也就在这样冠冕堂皇的借口下，名不正、言却顺地合理化了。

我的老师对这句话，可不是作这样解释的。他的『别解』说：此处所谓『天』与『地』，是指天经地义的自然法则。意思是说那些自私自利、损人利己的人，是最不懂得为自己，也最不懂得爱惜自己的，所以终将众叛亲离，自然而然地趣向孤寂灭绝。因为人家再怎么笨，吃你的亏、上你的当，也是一次、两次吧！但是人家受骗、上当之后，就不愿意再和你这种人为伍了，所以终究自取灭亡！反观那些乐于为人牺牲奉献的人，眼前看来，似乎吃了亏、被占了便宜，而实际上，他是赢得了尊重和友谊，所以他才是真正善于为自己的。这个别解，颇值得我们深思！

11.昼夜念慈　心无狭伐　

不害众生　是行无仇

昼，音tiu3地救切

狭，音(克)khek4去激切

伐，音(乏)hoat4喜罚切

不论白「昼」黑「夜」，若我们都能时刻常「念」如何「慈」悲利他，内「心」上「无」复与他诤胜(「狭」，取胜之意)、攻「伐」他人的思惟，自然就「不」会在言词上刻薄众生、在行为上伤「害众生」。坚持如「是」身语意「行」的仁者，因为「无」有嫉妒、瞋害的心，所以所到之处都不会树立「仇」敌。

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凡夫是很喜欢互相较劲，又很难得服输的。你有钱，我要比你有钱；你有地位，我要比你有地位；你有权势，我要比你有权势；你有才华，我要比你更有才华。……从小到大，从自己到自己所有的一切，什么都要和人比，而且什么都要比人强！激发他碌碌终生的原动力，居然只是那些他为自己设定好的假想敌们，而就可以完全不问自己所比的一切是否有意义，是否值得！人的愚蠢，有时候真的是匪夷所思！

记得高雄兴隆净寺住持心淳法师，有一次讲了一个真实的事例，还满发人深省的。他说以前他们寺里有一位学法女，某天就当着他的面，嚷嚷着说要去学插花，他心想：学插花庄严道场，也是好事一件啊！没想到那位女众还『补充说明』地说：等我把插花学好了，就可以取代某人，让大家都来看我插花，都称赞我插得比她好！……心淳法师叹了一口气说：如果你学插花的目的，只是为了胜过别人，为了让别人都来称赞你、不称赞她，那你也不要去学了！我们现在就可以称赞你比她好！

『因地不直，果招纡曲』6啊！我们做任何事，哪怕只是微不足道的一件小事，都应当好好检点自己发心的动机啊！假使我们这样说、这样做，是为了把别人给比下去，是为了彰显自己而得到名闻利养，是为了一切一切偏邪不正当的动机，我宁愿大家选择不说、不做。而凡有所说、有所作为，就一定是发诸自己真心诚意地希望众生离苦得乐，希望不伤害到众生。慢慢学着将心中那狭伐诤胜的杂质给去除、净化，让自己所想、所讲、所做的一切都很单纯，只是单纯的为他、利他。『始而勉强，终而自然』，相信这样的自己，会一天天离圣道近些！(待续)

【注释】：

1.《论语．雍也第六》。

2.请参见《妙心杂志》97期(2007.1.1出刊)释品题。

3.《礼记．学记》。

4.《论语．学而第一》。

5.《论语．述而第七》。

6.《楞严经》卷六(大正19．132下)。