民国四大高僧弘一法师《送别》：天之涯，地之角，知交半零落

法鼓全集第七辑第二册之一金刚经讲记

编者序

绪论 一、释题 经 波罗蜜 般若 金刚 二、译本 三、本经成立 四、本经组织 五、本经译者 六、本经释者 《金刚经》的内容 一、对象 二、全经要义 三、思辨型式 四、无相离相 信受演说《金刚经》的功德 一、净信功德 二、法施功德比财施更大 三、受持读诵演说的功德 四、不受福德是无量功德 结论 后记 附录金刚般若波罗蜜经

金刚经讲记

编者序

【随身经典】系列丛书是法鼓文化在即将跨入新世纪的一九九九年，最特别的一项献礼，内容收录了圣严法师针对经典、历代祖师文钞语录等的讲说着述，书中并附有经典原文，以利读者参阅持诵。轻薄短小的口袋书采小开本型式，将一般人认为厚重、难以理解的佛教典籍，化为每个人随时随地都可以阅读的随身伴侣。

近十年来，在东西方诸大德的努力下，佛法的观念、禅修的方法，已经普遍为全球人士所认同，也有越来越多人愿意接受佛法，因此有人说，佛学将会是下一个世纪的显学。面对佛教三藏十二部佛典，「深入经藏」以便「智慧如海」，相信是许多人一生的梦想与读书计画。但是经典浩瀚如汪洋般，如果缺少了指引，难保不会失了方向，徒劳而无功；而且如果只读经而不解其义，解其义又不能如说修证，则不免沦为「说食数宝」，与消解烦恼、净化心灵终究是了不相干。

圣严法师便说过，他「一向主张『古为今用』，佛经不是仅供信仰持诵的，更当『如说修行』，应用於每一个人的日常生活之中。」法师也指出：「『解义』是对听到、读到的任何学问都能了解其内容。这又可分成两个层次：第一种是从语言文字的表面去理解，望文生义，却不一定是真的意思；第二种则是以自己对人生的体验及对佛法的修行来通达、识透文字的内涵，根据实际经验，根据证悟层次之不同而有不同的体认。」

由於圣严法师特别重视观念与实践，所以「义理透彻」、「善巧实用」便成了法师解经的两大特色；尤擅长以深入浅出的方式，引导读者了解经文本意与内在精神，并常以其一贯睿智幽默的譬喻，提示大众如何将佛法的智慧与慈悲，落实在生活之中，读後总让人有当头棒喝、如梦初醒之感。

【随身经典】系列所收录的文稿，都曾经在《法鼓》、《人生》杂志连载过，部分则曾经出版过一般通行开本。内容形式有的是依传统的讲经方式，逐字、逐句解释，读者得以循序渐进地深入；有的则是从经典中，一段一段或是一句一句地摘录下来，浓缩成几个主题单元，以提纲挈领的方式让读者很快掌握到全本经文的重点。

以主题单元来讲解一部经，这应该是圣严法师的特色之一，也是法师的慈悲善巧。在《修行在红尘－维摩经六讲》一书的〈自序〉中，法师便特别说明，这样做「是为了因应现代一般人的需要」。

在这二十世纪的最後一年，或许有着所谓世纪末的焦虑与不安，但却也是法鼓山的「祝福平安年」。法鼓文化谨以【随身经典】系列的出版，感恩三宝的加护；更祈愿所有一切众生，皆得身心平安，以更多的慈悲与智慧，共同迈向新的二十一世纪。

法鼓文化编辑部谨识

绪论

《金刚经》是一部很有名也很有用的经典，在中国佛教界流通极广，占有相当重要的地位。这次的讲经方式和以往稍有不同，不是依照原经文，而是照着我所尝试编列的纲要来向各位介绍，如此，大家便可以在最短的时间内，以最简要的方式，完整清楚地了解《金刚经》的内容。

纲要共分为四个段落：1.绪论；2.《金刚经》的内容；3.信受演说《金刚经》的功德；4.结论。

一、释题

《金刚经》全名为《金刚般若波罗蜜经》。

经

在中国最珍贵、最有道理的书籍，就叫作「经」，在印度称为「修多罗」，梵文Sutra，是花串的意思。把一朵朵美丽的香花串起来，像夏威夷花环一样，就叫作修多罗。由於佛的语言、佛所讲的话是金玉良言，就像一朵朵美丽的香花，对众生非常有益，因此後人就把由佛所说的法，所集结成的一篇篇文章、一本本书，称之为经或修多罗。

波罗蜜

全名为波罗蜜多，是梵文pāramitā的音译，中国人喜欢简略，往往把「多」字省略了。它的意思是到彼岸，也就是从苦难的这边，到达离苦得乐的那边，亦即超越生死的苦难，渡过生死的大海，得到解脱，所以波罗蜜实际上有超度的意思。一般人常常以为念经是为了亡者，是为了超度亡灵，其实这是本末倒置；因为佛说法主要是为了超度我们活着的人，结果却因为现代人的心态错误，使得自己念经，而得不到超度。

佛法有无量法门，任何一个法门都叫作波罗蜜，其中最重要的为「六波罗蜜」，也叫作「六度」，分别是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。智慧又叫作般若，是六度之中最重要的，如果没有般若的指导，之前的五种波罗蜜只是世间善法，不是究竟的佛法。

般若

梵文原文为praj
ntilde;ā，「般若」就是智慧，它有三种内容：

*实相般若：实相即无相，是超越语言文字，超越一切现象，但是又不离一切现象。一切现象经常在变化，而实相虽然没有一定的定相，但它是如如不动的。

*观照般若：观照则是用佛法的观点，来观察我们的生活环境及身心世界。只要深刻观察我们的身心世界，就可以发现它是变化不已的，所以是无常的；因为一切现象变化无常，所以没有一个真实的我，也就是无我；再进一步观察，既然无我，所以是空的，而能体证到这个空的就是「观照般若」。

*文字般若：所有用来说明苦、空、无常、无我等道理的一切经典及种种文字，例如《金刚经》、《心经》，都叫作文字般若。我们在这个世界生生死死，永远沈沦在苦难之中，唯有藉着语言文字，才能知道苦是什麽、难又从那儿来？才会明白是因为有个自我的执着，受到自我假相的困扰，才会产生种种烦恼。因此藉由文字般若，能让我们产生智慧，帮助我们离开烦恼。

金刚

这两个字很容易让人联想到金刚钻、钻石之类的东西，但是它的原意是坚固，倒没有金刚钻、钻石的意思，因为钻石是一种物质，可加以切割，形状也会改变，是可以被破坏的；但是这里所指的金刚，则是能破一切，却不受任何东西影响的，这就是空，也就是《金刚经》中所说的「无相」，或是《大般若经》所讲的空，既然是空、是无，也就不会被任何东西所破坏。

一切事物瞬息万变，从有到无，从无到有，只要我们具有般若智慧，心中不执着，不受任何现象所左右、所动摇，那麽，我们的心就如同金刚一般坚固。

这部经因为阐释般若智慧的关系，而般若智慧强大的力量就像金刚一样，所以这部经便称为《金刚般若波罗蜜经》。

二、译本

从晋朝的罗什三藏到唐朝的义净三藏，短短三百年之间，这部经在中国出现了六种译本，而且全是名家之作。

*姚秦三藏鸠摩罗什译(与玄奘译《大般若经》卷五七七「能断金刚分」同本)

*元魏天竺三藏菩提流支译

*陈天竺三藏真谛译

*隋大业年中三藏笈多译

*唐三藏法师玄奘译

*唐三藏沙门义净译

这些译者的名称，是我根据经典原文所抄录的，实际上他们都可称为三藏法师。现在我们常用的是罗什三藏的译本，与玄奘三藏所译的为同本异译，都是根据《大般若经》的「能断金刚分」而来，至於其他四种多少都有些出入。

三、本经成立

从历史上看，《金刚经》属於《大般若经》里的第九会。

《般若经》有很多，依照时间可分为三个阶段：第一个阶段是原始下品，也就是小品《般若经》。《道行般若经》属之；第二个阶段是中品《般若经》。《放光般若经》属於这个部分；第三个阶段是上品，又叫作大品《般若经》。《大般若经》初会、第八会以及第九会都是属於大品《般若经》。实际上，《大般若经》集合了每一个时代的《般若经》－原始、中品，以及最後出现的大品《般若经》都包括在内，例如《文殊般若经》相当於《大般若经》的第七会，《金刚经》相当於《大般若经》的第九会。

四、本经组织

关於本经组织，在中国有四种分法，至於原来经文组织是不是这样？仍待进一步的研究查证。至於中国的四种分法为：

*梁昭明太子分为三十二分：梁昭明太子就是梁武帝的太子，现在我们诵经的时候，可以看到经文中有「法会因由分第一」、「善现启请分第二」……，一共有三十二分，这并不是释迦牟尼佛说的，而是昭明太子所分的。

*罗什三藏法师的弟子僧肇法师之说：《金刚经》前半部，相当於昭明太子所分的第一分至第十六分，是说众生空；後半部相当於第十七分到第三十二分，说的是身空、法空，也就是人无我、法无我，阐释证人无我进入涅槃，脱离生死成阿罗汉；证法无我即登大乘菩萨初地以上，虽入涅槃，但不出生死，在生死中自由自在度化众生，这就是法无我。

*天台宗的创始人智者大师及三论宗的嘉祥大师之说：前後两部为重说重言，也就是前半部已经说过的话，後半部又重新演说了一次。

*印顺长老之说：他接受嘉祥大师将前後两部，判为般若道与方便道之说。印老在其所着的《般若经讲记》中，采用《大智度论》里的五种菩提心来分判全经，这五种是：发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、无上菩提。这种分法可能比较接近原貌，因为《金刚经》属於般若系统，而《大智度论》是就《般若经》第一品的序论来判定，所以这种分法比较合理。不过我此次讲经没有采用这种分法，并非我比印顺导师高明，而是我想试着用另一种方式来加以解释；至於这五种菩提心是什麽意思，请诸位自行参考印顺导师的这本书，在此就不多作解释。

五、本经译者

我们现在讲的这部经是由罗什三藏所翻译的，日本人曾写过一本罗什三藏的传记，已翻译成中文，有兴趣的人可以看看这本书，也可以参考《高僧传》卷二，以及《汉魏两晋南北朝佛教史》第十章。

六、本经释者

中国和印度对《金刚经》的解释相当多，计有：

*印度有无著菩萨造《金刚般若论》二卷、《金刚般若波罗蜜经论》三卷，天亲菩萨造《金刚般若波罗蜜经论》三卷。这两位菩萨都很重视《金刚经》。

无著菩萨是印度非常伟大的一位论师，着有《摄大乘论》，这是唯识宗早期的一部重要论典。天亲菩萨则是无著菩萨的亲生弟弟，也是唯识宗的大师，写有《唯识三十颂》及《唯识二十颂》，後有人释为《唯识三十论》、《唯识二十论》，玄奘大师将其带回中国，加以综合整理，翻译成《成唯识论》。

*中国汉文注《金刚经》者，自晋之僧肇、隋之吉藏，迄於清之俞樾，所着注释收於《卍续藏经》中者，共四十三种。

《金刚经》的内容

《金刚经》既难讲又容易讲，在《大藏经》以及市面上的书籍中，都可以找到许多《金刚经》的注解。过去有人把到清朝为止，比较有名的注解结集成一本书，书名是《金刚经五十三家注》，实际数量其实不只五十三家，尤其到现在又更多了。

《金刚经》是禅宗最重视的一部经，禅宗六祖惠能大师，就是听到其中两句话而开悟的，即使其他宗派的法师们，也都非常重视《金刚经》，因为这部经的内容深入浅出，非常丰富。

以下分成四个段落来介绍：一、对象；二、全经要义；三、思辨型式；四、无相离相。

一、对象

当机说法与请法者

经文中与释迦牟尼佛对话、请法的代表就是佛陀十大弟子之中，解空第一的须菩提尊者，须菩提尊者是所有大阿罗汉之中，对於空义了解得最透彻的一位。

有一个传说：须菩提尊者出生的时候，家里所有的东西都空了，米缸、水缸、钱财、金银珠宝，所有的一切都不见了，这是预言他成为佛弟子之後，会对空的道理了解得最透彻。

大部分的人由於不能接受空的观念，所以不能学习空掉烦恼、执着，不能空掉自我；因为不能空，所以就不能得度。

教化的对象

有大比丘、比丘尼、善男子、善女人等，一共有多少人呢？《金刚经》一开始说有大比丘千二百五十人，到了最後一段，经文又说：「长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。」这些都是当时听《金刚经》的听众，就像现在来听我讲经的大众一样，除了我们眼睛看得到的人之外，也有天人、阿修罗，只是我们看不到罢了。

教化的目的

释迦牟尼佛为什麽要讲这部经，他的目的为何？

是为了使听者都能够发无上菩提心，也就是《金刚经》里所说的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，不但是发无上菩提心，也希望所有的人最後都能得到无上的菩提正果，就是成佛。

二、全经要义

《金刚经》全经的要义是什麽呢？就是：心有所住，即离无上菩提之心；心能降伏，即是无上菩提之心。

《金刚经》的目的就是要我们发无上菩提心，成无上菩提果，如何发？如何成？必得先将心降伏；如何降伏？必须心无所住。

「心无所住」，住的意思是执着，心里有罣碍、很在乎，如果心头不牵不挂，就叫「不住」。

例如，有人称赞你很聪明、很能干，或者说：「你真有善根，会到农禅寺来听经闻法，真是不容易！」你听了以後，若是心里觉得很高兴，这就是「心有所住」。

反过来看，如果有人说：「你这个人真没出息，这麽聪明，怎麽也这麽迷信，跑到农禅寺听什麽《金刚经》？」你会有什麽反应？你是不是会回答：「有善根、有福德的人，才能听到《金刚经》，因为你愚蠢才会这样骂我。」这也是「心有所住」。

不过，想要达到「心无所住」的境界，的确很不容易。以下举经文中的三段，来进一步说明。

1.「应云何住？云何降伏其心？」

「菩萨於法，应无所住，行於布施。」

前一句是须菩提尊者所问的，意思是：我们的心都有烦恼、执着，请问世尊，究竟有什麽办法能够降伏这个有住的心，使它不会随时受环境影响而起烦恼呢？

後面那句是释迦牟尼佛回答他：菩萨在行布施、做好事的时候，不能起执着，如此便能降伏烦恼心，就可以达到「心无所住」的目的。

烦恼和执着，都是我们和外在的人或众生、环境接触以後才产生的，想要不起烦恼，就不能把人和人之间的关系，当成真实不变的；但若仅止於此，认为反正人与人之间的互动都是假的、不实在的、无常的，就不和外界环境有任何接触，这会变得很消极，这样也不对，这不是真正的菩萨行者。

真正的菩萨行者，会与他人保持接触，但是不会把这些关系牢牢地牵挂在心上，这才是真工夫。

一般而言，人与人之间的关系都是有取有舍的，但是菩萨以布施来度众生，他们是只舍不取的。布施什麽？不仅仅是钱财，还包括佛法及无畏布施，而且布施之後，心里不会一再念着我布施了多少东西、做了多少功德，或是已经度了多少人，这就是「无住」，也就是「三轮体空」。

真正的布施要做到「三轮体空」，那就是：没有布施的人、没有受布施的人、也没有布施的东西。

「轮」指的是不断地运作：有布施的行为、受布施的行为，以及布施的东西；这样的运作一定要不停地进行，但是三轮虽然不停地运作，却不要以为有一个真正、实在的我在做。

我曾经遇到一位大居士，他告诉我，他已经做到「三轮体空」了，我问他：「你是怎样做到三轮体空的呢？」他的回答是：「我某年某月对某些人做了某一件事，现在我已经把它忘掉了。」这真的是「三轮体空」吗？－当然不是。

2.「诸菩萨摩诃萨应如是生清净心；不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应无所住，而生其心。」

这一段是《金刚经》精要中的精要。在农禅寺庭院的照壁上有两句话：「应无所住，而生其心」，六祖惠能大师就是听到这两句话开悟的。

整段话的意思是：有大功德的菩萨们，应该要有智慧心、清净心，做了布施功德之後，心里不要想到有色、声、香、味、触、法的六尘；如能不执着，便能生智慧心，也就是无住的心。

什麽叫作「六尘」，那就是色、声、香、味、触、法。「色」，是经由眼睛所见到的现象，包括颜色和形像；耳朵听到是「声」音；鼻子嗅到的是「香」，这包括香味和臭味，如同英文的smell一样，因为无法用一个单独的中文字表达，所以翻译为「香」；舌头嚐到的是「味」；身体四肢所接触到的物质或气温是「触」；「法」则是我们的思想、语言、文字、符号和记忆，这些都称作「法」。

当我们的六根接触外境时便会产生种种反应，面对这些反应，心中不受影响，不留下任何痕迹，这就是「无住」。

洞山良价禅师曾经形容他的心境，如空中的鸟迹，飞鸟经过空中以後，并不会留下足印，或是任何的影迹，就像这位禅师的心，接触到任何事物之後，什麽东西也不留下，还是保持着像虚空那样的坦荡、明白。要做到这种程度是很难的，而这就是《金刚经》所说的无住，这不是说失去记忆，而是心无所执着。

有句成语：「余音绕梁，三日不绝於耳。」这声音究竟是在梁上绕，还是在心里绕？如果是在梁上绕，那麽应该可以将它录下来，当然不是！它是在心里绕，所以虽然感觉上还听得到歌声，事实上这是心里的一种执着、一种贪恋，如此一来，心住於声，才会有「余音绕梁三日」的感觉；如果不住於声，那麽虽然听是听了，但是听过以後，心里也不会留下痕迹，这就是不住声。

因此，如果心如虚空，任何事情经过以後，心里不留痕迹，心中不罣碍，没有烦恼，就是「无住」。

至於「生心」，怎麽生法呢？曾经有人告诉我，说他修行工夫很好，心已经非常清净，我问他是如何清净法？他说：「我打坐的时候，听不到声音，也看不到东西，什麽也不知道，所以我的心非常清净，很自由，很自在。」

我又问他：「木头、石头、树木、花草，它们看不到、听不到，是不是也很清净呢？」

他想一想之後回答我说：「不对啊！我是人，不是矿物、植物。」

这一类的人，自以为入定了，所以心很清净。其实这种定，在禅宗里称为「冷水泡石头」，即使泡得时间再久，石头还是石头。

禅宗强调智慧，《金刚经》讲的便是般若智慧，所以「无住」并不等於是无知无觉，而是不执着、无罣碍、自由自在。无住的心不但能够照常运作，而且它的功能和反应远比一般心中有执着、有烦恼的人，还要更清楚、更活泼。

那麽，我们要如何才能达到这个目标呢？有两种方式：第一是顿悟，像六祖惠能大师一样，听到《金刚经》「应无所住，而生其心」这两句话，马上言下大悟；第二是从链心开始，修习「观」的方法，凡是修「观」的方法，都属於观照般若的一种。

3.「发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？」「佛告须菩提……当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」

这一段是前面两段的重复说明，再一次告诉我们：想成佛、发菩提心的人，应该先知道什麽叫作「住」。「住」就是我们的烦恼心、执着心，了解这个烦恼心之後，经典便告诉我们如何降伏它。因此下面接着告诉我们：「当生如是心……。」心还是要有，但是要生什麽样的心呢？生智慧心，以智慧心行财布施、法布施、无畏布施，帮助一切众生离苦得乐，从生死的此岸，到达不生不死的彼岸，这就叫作「灭度」。

「灭」就是灭苦，「度」是超度的意思，使得一切众生的苦灭了，得到超度，超度一切众生之後，心中不会念念不忘是否超度了任何一个众生，这就是「无住」，也叫作「不住」。

早期我到美国弘法时，发现美国人有一种风气，就是做义工(volunteer)，那时候台湾还没有形成这种风气；有一次一位美国人来东初禅寺帮忙，累了一整天很辛苦，做完之後，我对他表示感谢，他却回答：「您不要谢我，反过来，应该说谢谢的是我，因为您给我机会做这些事，这是我很乐意做的(my pleasure)。」

leasure有「喜欢」、「享受」的意思，因此做完以後他没有跑来告诉我：「我曾经为你做了多少义工，你要对我优待一些。」如果这样就是有条件的，不能称为义工。

这种做义工的心态真可以说是某种程度的「无住」，就是为了做义工而做义工，并未想要沽名钓誉，或是想博得别人的赞叹，纯粹就只是为了欢喜、为了高兴而做。做了一天的义工，虽然一身臭汗，仍能高高兴兴地回家，舒舒服服地睡个觉，不会为了做了多少义工而沾沾自喜，这种精神真是可佩。

三、思辨型式

四种思辨型式

凡是读过《金刚经》的人，一定都对其特殊的思辨型式印象深刻，而这部分却也是让很多人最感困惑的。《金刚经》的思辨型式有以下四种：

*正→反→合：这是一种辨证逻辑，先说正面的，再说反面，最後是正、反合起来说。《金刚经》中有一些这种型式。 *肯定→否定→肯定：这类型与「是→不是→才是」相同。 *假有→非有→真有：这是使用佛学名词的思辨型式。 *有→空→中道：这也是使用佛学名词的思辨型式(非空非有)。

针对第三种「假有→非有→真有」，「假有」的意思是：一切现象，只要想像的出来，可以用语言、文字、思想加以形容、表达的，都是假的，并不是实有。

例如，吃饭的「吃」，是真的吃吗？是正在吃呢？或只不过是个字而已？其实「吃」只是个字，是一个代表的说明符号，并不是真正「吃」的本身。

又例如，喝茶的「茶」，这个字是否就等於真正的茶呢？不是，它只是个名词而已，很多人听到「茶」就知道是茶，可是对从没喝过茶的人来说，任凭你怎麽描述，他还是无法体会，即使你拿一杯茶给他喝，若是没有事先讲明，他可能喝了以後也不知道那就是茶。而实物上的茶，是否就等於名词的「茶」呢？当然也不是！因此不论名词或动词，其作用都只在表达或形容，都只是假借来说明而已。

除此之外，所有人、事、物，任何可以表现出来的现象，不管是生理现象、物理现象、心理现象，都是暂有的，不是永恒的存在。中国历史上的秦始皇或汉高祖，他们曾经拥有的丰功伟业，曾经不可一世的英雄豪气，如今在那里？所以，任何现象都不是永久真实的有，只是暂时的有。

「假有」之後是「非有」，从「假有」深一层来看，它不是真实的有，所以叫作「非有」，「非有」就不是真的有。

「非有」很难懂，因为我们所见到的一切都是有的，怎麽能说是「非有」呢？事实上，我们的存在既然是假的，假就不是真，假就不是有。以吃饭来作例子，我们吃过饭，消化以後就没有了，所以这是暂时经过，好像是有，但不是真的实有，所以叫作「非有」。

《金刚经》里的「无相」、《大般若经》与《心经》所讲的「空」，就是「非有」；「非有」才是「真有」，因为「非有」是「空」，「空」是不会变的，才是真的；因为只要是「有」，便不停地在变动，不是真的。

至於第四类的「有→空→中道(非空非有)」，这就是世俗谛与真谛(第一义谛)。

何谓「世俗谛」？从佛法的角度来看，世间一切现象，以及世间所有人的观念，都是「有」的，不管是现象有、观念有，或是本体有，全都是「有」。所谓「本体」，我们可以称它为理念，也有人称它是神，这些神我、大我，都是「有」，所以叫作「世俗谛」。

佛法有大、小乘之分，小乘佛法认为世间一切法、一切现象都不真实，都是「空」，他们经由分析和实证来强调「空」。分析是从理论上加以解释、说明；实证则是经验的，是精神的体验，必须经由智慧和禅定才能体会得到。已证阿罗汉果的人，知道世俗的一切现象是「假有」，所以他们强调「空」，也因为如此，他们进入涅槃、寂灭後，在「空」之中，就不愿意再回到世上来度众生。

有一点要特别注意，一个能在理论上或逻辑上理解「空」的人，并不一定已经体验到「空」，所以现在有许多人把佛法当成学问来研究，对佛学知道的不少，也能够为人讲说《金刚经》，但是一旦自己面对是非，或是牵涉到他个人的利害得失，例如，金钱、名誉，特别是男女之间的爱情、亲子间的亲情等，都会不自在。原因是道理上他们是懂了，但是因为没有实证，没有亲自的体验，当外面的环境一变化，马上就会受影响。因此，能懂得一些道理虽然也不错，但是真正的佛法是要能够实证的。

接下来说明大乘的「真谛」(第一义谛)，也就是「中道」。佛法所说的「中道」并不是「中庸之道」，也不是「不在左、不在右」，更不是「我在中间，那一边好，我就往那一边靠」的骑墙道。

佛法的「中道」是不在空、有之间，非空非有，也可以说就是空。这并不是否定世间所有的一切现象，事实上，它是住於世间而不受世间的现象所困扰、束缚；就像观世音菩萨，住於世间而於世间得自在，所以又称为观自在菩萨。

龙树菩萨所造的《中观论颂》，所谈的是般若思想的「空」，般若的「空」也就是「中道」，论颂中对「中道」有很清楚的解释：「舍二不执中」，舍两边而不取中间，这才是真正的「中道」，这才是最自由、最自在的。

一般来说，任何一种逻辑思想，都有它自己本身的立场，但是《中观论颂》所说的「中道」的思想，没有所谓的立论、宗旨，没有任何立足点，所以无论以什麽方法辩论，都无法将它击破，因为它就像是虚空一样，没有目标可以攻击，当然也谈不上攻破。

不仅仅理论上如此，事实经验上也是这样，若是能够经验到没有立场的立场，这就是解脱，是最高的智慧，也是最好、最自在的。

十九个实例

以上说明《金刚经》的基本思辨型式，接下来自经文中选了十九个例子，只要了解其中一、两个例子，其他的都可以举一反三。

1.「如来所说身相，即非身相……若见诸相非相，即见如来。」

「如来所说身相」，这是有；「即非身相」，这是非有；「若见诸相非相，即见如来」，就是说如果能够了解到一切的有就是空，一切的假有就是没有，那麽就能见到如来的实相了。

曾经在一场演讲中有人问我：「佛的面貌是怎麽样？」我回答他：「佛的面貌就是没有面貌，没有面貌就是佛的面貌。」这不是我自己编出来的，而是《金刚经》里所说的。

经典中说佛有三十二种大人相，这三十二相是为了表达释迦牟尼佛的庄严相，所以是假相、非相，并不是真正的佛。佛的真实法身遍於法界，没有一处不是佛的法身所在，因为没有定相，是无相的，也就是非相，非相才是佛的真正法相。

曾经有人问云门文偃禅师：「如何是佛」，禅师回答他：「乾屎橛」(乾大便)，这听起来很可笑，怎麽可以说佛是乾大便呢？并不是这样！因为佛的法身处处都是，大概当时他正好看到一截乾大便在那里。事实上，不一定是乾大便，任何东西都可以是佛。这麽说来，头发算不算是佛？如果是的话，那麽就抓着头发礼拜好不好？这样是不对的。理念上、观念上虽然如此，但是我们还没有亲见佛的法身，还是要以庄严相为佛的身相。

2.「三千大千世界所有微尘……诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」

这一段里面其实有两个例子：1.微尘，即非微尘，就是微尘；2.微尘所结合成的世界，说是世界，便是非世界，那就叫作世界。至於有多少微尘呢？有三千大千世界那麽多微尘。

一个日月系统，也就是一个太阳系，叫作一个小世界，一千个小世界就是中千世界，一千个中千世界，叫作大千世界；因为包括了三个「千」，所以一个大千世界也叫作三千大千世界，而一个大千世界便是一尊佛所教化的范围。

我们这个大千世界称为娑婆世界，地球只是其中的一部分而已，释迦牟尼佛就是在娑婆世界教化众生。但是不要以为娑婆世界就是地球，否则就太委屈释迦牟尼佛了，事实上整个大千世界都是他教化的区域，我们所见的佛只是他的化身之一，所以有「千百亿化身释迦牟尼佛」之说。

一个大千世界的微尘是数不清的，无量无数，比恒河沙数还要多得多，但是如来说不要称它为微尘，你把它当作是微尘的话就错了，因为微尘也只是假相，所以那不是微尘；但是这个假相也不能说是没有。不论是一粒微尘、所有微尘，或是像世间那麽多的微尘，都是如此。

如果能以这样的例子，用这样的型式，来看这个世界的任何现象，我们就能解脱自在。例如，你的太太跟你吵架，等於没有吵架，所以叫作吵架。只要用这种方式、这种逻辑来处理所有的事，不但能减轻很多心理负担，即使想有烦恼也不容易，所以《金刚经》所说的道理很有用。

3.「如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」

三十二相是如来相，可是并不是真的如来相；如来显现出三十二相，但并不受限於三十二相。印度的传说中，转轮圣王有三十二相，释迦牟尼佛出生时就有仙人帮他看相，说他如果不出家，也会成为转轮圣王，虽然後来他出了家、成了佛，还是具足转轮圣王的三十二相。

相信很多人都请人看过相，看相的范围很广，有手相、面相、身相，还有听声音的声相、摸骨的骨相等等，究竟被看到的是什麽相？是好相还是坏相？

其实相随心转，即使是同一个人，当心里高兴的时候，必定相貌开朗；当很痛苦的时候，一定面有晦色，现出倒楣相、晦气相。

4.「是实相者，即是非相，是故如来说名实相。」

前面已经说过「无相」、「非相」，「诸相非相」就是「实相」。《心经》有云：「诸法空相」，这个「空相」，就是「实相」，也就是「真如」，就是「第一义谛」，这里又把它称为「非相」。

5.「如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。」

「波罗蜜」是超度、到彼岸的意思，此处的「第一波罗蜜」，就是「实相」，就是「非相」；能够亲自体验到「实相非相」的这个人，就已经得到超度了，能够从烦恼的生死苦海而得解脱，而得自由自在、神通广大。

事实上「第一波罗蜜」就是智慧，就是六度之中最後、也是最重要的「般若」。但是不可以认为：「这是第一波罗蜜，我只要这个波罗蜜」，这是执着，是错的；如果能说「即非第一波罗蜜」，这才是真正的「第一波罗蜜」。

这一句的思辨型式是：知道有这样东西，但是不执着实有这样东西，那才是真正拥有这样东西。

所谓的「自由自在」、「神通广大」，有两种解释法：第一，是真正的有神通，能说一得一，说十得十；不用买机票就可以到处旅行，不用花钱就可以得到任何需要的东西，同时也能分身在许多地方出现，这是自由自在、神通的一种。

但是第二种更重要，这种神通是心的自在。《六祖坛经》中说的很清楚：「摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住、无往、亦无来，三世诸佛从中出。」如此便能来也好，去也好，来去都好；生也好，死也好，生死都好；这是来去自由、生死自如，如果能这样，那可要比神通广大更自在。

这种自由，因为没有自己主观的成分在其中，要活就由他活，要死就由他死，这个「他」是谁呢？谁也没有！没有自己，也没有众生，一切随缘，因缘要怎麽样，就怎麽做。当因缘不许可时，如果仍然非做不可，那就会不自在，一定会产生烦恼。佛菩萨们便是随缘度众生，自由又自在。

「随缘」有两种：一种是等待因缘，另一种是促成因缘。等待因缘非常消极，促成因缘才是菩萨行。如果怎麽努力都无法促成因缘，那是由於因缘尚未成熟，心中应该仍旧保持自在，不必起烦恼。

6.「如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」

普通人身高八尺，如来身高一丈六尺，比我们高一倍，所以叫作丈六金身。在我们看来这已是大身，但是这个大身是假身，不是真的、绝对的大身，这才是如来大身。

7.「如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」

所谓庄严，是诸佛均以种种功德来庄严其净土。例如，阿弥陀佛的极乐世界有两种庄严：依报庄严与正报庄严。所谓正报庄严是指极乐世界里诸善上人俱会一处，有大阿罗汉，以及不退转的大菩萨。正因为佛国净土中都是这些圣人，所以这些圣人也就庄严了佛国净土。

至於依报环境中有七重栏楯、七重罗网、七重行树、七宝池以及八功德水，微风一吹动，诸宝行树都会发出微妙的音声；除此之外，众鸟也出和雅音，都在念佛、念法、念僧。这都是佛土的庄严，但是切勿以为这些是真实的而执着它，一执着就又成为烦恼。

《阿弥陀经》中说得很清楚，这些庄严都是阿弥陀佛愿力所化现的，并不是真有那些东西。例如，净土里没有恶道，怎麽会有畜牲呢？那是阿弥陀佛的愿力所化，不是真的。八功德水，也不是真的有水可以沐浴，这是以八种功德为水，生长出许多莲花。凡此种种都不是我们世俗人所以为的、真实的，而是佛的悲愿，以及修行净土者的功德所感。

8.「如来说诸心，皆为非心，是名为心。」

「诸心」，是指许多众生的种种心相。每一个众生都有许多心理活动现象，这些都是虚妄的，是烦恼心，既然是妄心，就不是真心；既然不是真心，当然就没有心；没有心，才是真心。《六祖坛经》里讲的「无念」，就是智慧，因为没有执着，所以能产生种种功能来救济众生，这种智慧心，就是真心，就是非心。

例如，有一个男孩子，死心塌地迷恋着一个心中的美女，他心里念念不忘的都是这个美女，有其他的女人经过他面前，或是要介绍另一个对象给他，他都无心理会，因为他心中只有这麽一个人，其他人在他心里都已不存在。像这种心是真心吗？当然不是！这是有心、是烦恼心、迷心，他的心已经被一个女人的影子所迷住了，其他的通通不理，这不是智慧心。

再以照相为例，一张底片只能照一次，照第二次的话，影像便会重叠而变得模糊；画画也是这样，一张纸只能画一次，第二次除非重新涂掉再画，否则便无法着手。

所以说，有心都不是真心，要「心无所住」，心中无物、无心，那才是真心，能够如此，就可以像千手千眼观世音菩萨一样，心中没有特定对象的众生，但是任何众生都在他的心里。

9.「如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

化身的佛有肉身，我们一般人也有肉身，这个肉身就是色身。但是色身在出生之前没有，死了以後也没有，只在生与死之间这一阶段有，所以说这个色身是假有，而非真有。身体虽然是假的，但还是存在，我们仍然要好好运用它。

或许有人认为既然这个身体是假的，是臭皮囊，乾脆死了算了，错！虽然身体不是真的，但是我们要借假修真，借用这个色身来修行，修布施、修智慧……修六度万行。

没有了身体，就无法修行，所以大家要保重身体，但是也不要执着身体，一执着，烦恼就来了。但是又要保重，又要不执着，究竟应该怎麽办？－恰到好处就是了。

10.「如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」

这一句和前面的「如来说三十二相……」相同，不再多作解释。

11.「说法者，无法可说，是名说法。」

如来说法说了四十九年，可是并未真正说了法，因为真实的法是没有办法说的，是不能说的，说出来的法都是语言法，只是一种符号、一种名相，而不是真实的法；真实的法是什麽？是「无相」、是「空」的、是无法可说的，这就是如来说法。

这如同你告诉别人：「到农禅寺听圣严法师讲《金刚经》。」并不等於对方已经听到了《金刚经》；但是要介绍给别人知道，鼓励人来听《金刚经》，就一定要说这句话。所以，介绍的文字，并不就等於事情的本身，只不过，不经过介绍，那件事就没办法显现。

由此可知，如来所说的法，通通只是方便法，是一种工具而已，但不说法也不行，只要根据佛陀所介绍、说明的去做，就可以亲自体验到真实的法。

12.「众生众生者，如来说非众生，是名众生。」

「众生众生」意指很多人、许多众生、一切众生的意思，这句是说：不要以为有那麽多的众生，并且不要执着真正有众生，那才是众生。

这和「灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」意思相同，要「心无所住」。

13.「所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」

作为一位菩萨应有三个条件，也就是三种誓愿：持一切净戒、修一切善法、度一切众生，意思与三聚净戒一样。

前面已说过度一切众生，这段谈到修一切善法，这已经包括了菩萨三大类净戒其中的两条。修善法之後，不要以为已修了任何善法，那才是真正的修善法，因为「心无所住」。

14.「如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我；凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。」

凡夫有我的执着，有我就有烦恼。但是不是就真有凡夫这样东西呢？没有！如果真的有所谓的凡夫，那麽应该是不变的，现在是凡夫，将来也永远是凡夫，这才是真的凡夫。但真正的情况是，虽然现在是凡夫，经过努力修行，也可以修成菩萨、修成佛，所以不是固定不变的，只是现在还有烦恼的我，故假名凡夫，不是真的。

只要能体验或实证到「空」的道理，就能空去「我执」。所以可知，「我」是假的，既然如此，凡夫也就是暂时，而非永久的。

15.「如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」

「无所从来亦无所去」，意思是无来无去。这一句应该是：「如来，即非如来，故名如来。」

「如来」是佛的十种尊号之一，也就是「好像来了」。为什麽叫作「如来」？因为对我们学佛的凡夫来说，他是来了；当我们得无生法忍亲证法身的时候，佛也好像是来了。但事实上，如来从来没有离开过，只是未亲证法身时，我们见不到如来；亲证法身的时候，就体现到了如来。

又例如，未听闻过佛法时，我们不相信有如来，信了佛法以後，便相信有如来，如来便来到我们的心中。其实，并不是因为我们相信，才有如来，不管我们信或不信，证或不证，如来一直都在，本来就在那里。

16.「若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」

这段的意思是说，如来说世界是实有，这叫作「一合相」。不论我们所居住的世界，或是一个三千大千世界，甚至是无量无数的大千世界，都是一个整体，这个全体的世界称为「一合相」。

也就是说一切的物质世界，是一个名相，是一个现象，也是一个整体相，但是这个整体相「即非一合相」，是个假相；不过，这个世界的假相还在，所以把它叫作「一合相」。

「一合相」可大可小，任何一个范围都可以是，一粒沙子是一粒沙子的「一合相」，整体的一个人也是「一合相」，甚至一对夫妇、一个家庭、一个社会、一个国家、一个民族，都是「一合相」。但是不管这个相的大小，都是由许多因素、因缘所凑合起来的，是会变动的，所以「即非一合相」，只是因为这个假有的现象存在，才把它称为「一合相」。

17.「世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」

这句话很难懂，其实讲的就是一个名词：「我见」。「我见」就是我的看法、我的想法、我的观念、我的判断等。为什麽叫作「我的看法」，而不是「别人的看法」？如果世界上只有你一个人，你还会不会说「我的看法」？不会！一定是有相对另外的人，因为相对，所以有相吸、相拒等现象。

「众生」就是许多的人(有情)，继续活下去的众生就叫作「寿者」；如果生命短暂，一晃而过，没有「寿者」，就没有问题。但是众生和我都仍在时间上继续活动，加上由於对自我的执着，而和众生有交涉，所以产生你争我斗的矛盾，或你贪我爱的纠缠，因此有许多烦恼。

其实，我的执着也好，众生的执着也好，都只是由於个人虚妄的自我中心在作怪，都是假的，如果能够了解这一点，便能降伏心里的烦恼。虽然众生还是有，人与人之间也有种种不同的差别，但是一位修行佛法、已实证般若的人，就能够知道「无我」，没有我就没有众生，既然没有众生也就没有寿者。

18.「所言法相者，如来说即非法相，是名法相。」

「法」，指的是现象；所有一切法，亦即所有的现象，都有它一定的界别定义，这就是「法相」。现象是有的，只因为每一种现象都是暂时的有，并非永恒的有，所以叫作非法相。

19.「不应取法，不应取非法。」＝法→非法→非非法(无相即实相)

凡夫取法，执着一切现象是真实有，不仅自己烦恼，也会为他人带来烦恼；可是取非法，执着於空也不对，因为执着於空就是消极、逃避，这种人不会积极地从事於修行、度众生。所以「不应取法」，也「不应取非法」，这才是真正的般若精神。佛法有正见、邪见之分，邪见主要有两种：

*常见：取法为永恒，认为一切法都是永恒的。若是取物质法不灭，就是唯物论；若是取精神法为永远，是唯神论。不管是物质永恒，还是精神永恒，都是常见，都是外道。 *断见：取非法为顽空，认为除了物质并无灵魂，人死了就像灯熄了一样，不会有任何後续的结果，这是唯物论中的断见；因为他们只认为物质不灭，而不承认灵魂的存在，这也是断见。

四、无相离相

解释「无相离相」之前，首先必须先了解「相」是什麽，形相、现象、法相，都可以称为「相」。

形相包括色、声、香、味、触的五尘(境)，凡是可以用手去触摸、用眼睛观看、用耳朵听闻的都是。

现象有三种：物理现象、生理现象及心理现象，例如，第六尘(境)－法尘，就是心理现象。

法相则是佛法的专有名词，不论形相或是现象都包括在法相内。以唯识的百法来说：色法十一、心法八、心所有法五十一、不相应行法二十四、无为法六；无为法的相对是有为法，一百个法相之中，有九十四个有为法，只有六个是无为法，不在形相或是现象的符号之内。

「无相」，是无法用法相来说明，凡是能用法相说明的，就不是真正的第一义谛，要离开一切相，才是第一义谛，才是无为法。所谓第一义谛就是真谛，这是相对於世俗谛而说的，所有能用世间的语言、文字表达的，都是有漏法、有为法，都是世俗谛。

「有相」则是有所执着，心里认为有形相、现象及一切法相，这是心住於相；如能心不住於相，不住於法相，应无所住，就是「离相」。

《金刚经》开示无相离相法门，为菩萨道及佛道的准则，也就是说，修行菩萨道而成就佛道，必须能够离相而不住於相。经文中有关「无相离相」的句子，计有二十一条，分别为：

1.「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」

「我相」就是对於自我的执着，自我中心的表现。个人的自我是由贪、瞋、痴、慢、疑及不正见所构成，除了这些心理现象的执着之外，其实「我」是不存在的。人人都觉得「我」很重要，实际上，我就是贪、瞋、痴、慢、疑及不正见等烦恼的别名。

除此之外「我」必是有对象的，一定是有另外的人，才会让你感觉到有我，形成我－「我相」、你－「人相」，再加上他、我们、你们、他们，於是形成多数，就是「众生相」；而多数人在过去、现在、未来，这个时间的过程中活动，就叫作「寿者相」。如果有这四种相，就会烦恼重重，当然不是真的菩萨。

2.「……不住声、香、味、触、法布施……菩萨不住相布施，其福德不可思量。」

「六尘」，前面已经说过，就是色、声、香、味、触、法。我们拿什麽做布施呢？就是拿六尘来做布施，如同讲经说法者，是用六尘之中的声尘与法尘来布施，如果没有声尘，法便说不出来，如果没有法尘的符号，说的便会语无伦次，不是法。

不论菩萨用什麽来度众生，都是布施行，行布施而不在相，意即行布施而没有我相、人相、众生相、寿者相，也没有六尘相；若能如此，便没有福德，而没有福德才是最大的福德。因为假如执着有福德，一定有多少与大小之分，有一个质和量的范围，唯有不执着福德，它才无限无量，不受多少大小的限制，这才是最大的福德。

3.「不可以身相得见如来……凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」

如来虽有三十二相，但这也是暂时的虚妄相，不是真实永恒不变的如来相，因为下面便说：凡是有形相可让我们执着的，都是虚妄，不是真的。

因此如果能见到「诸相非相」，不执着一切法相，也就是见到了「空」、「无相」，就是见到如来，这便是真正的大智慧、大般若，实证如来法身、亲见一切法性，对如来而言叫作法身，对法相而言叫作法性；然而不论法身也好、法性也好，都是无相的－法身即无身，法性即空性。

「凡所有相，皆是虚妄」这两句话如果能够熟背不忘的话，遇到任何困难都能解决，因为你会知道见到任何相都是虚妄相。正因为「凡所有相，皆是虚妄」，若是有人自称他已经得到三明六通，能够神通自在，便会知道那不是佛法，因为不论对方玩什麽花样，在佛法之前都无所遁形。

4.「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实……是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。」

修持菩萨道绝对不能离开三聚净戒－摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。持净戒对行菩萨道来说非常重要，《金刚经》在这里也指出，持净戒而且能够修福德的人，会对《金刚经》生出信心，同时也会认为《金刚经》是真的。像这样的众生，没有我相、人相、众生相、寿者相，因为对他们来说「法相」不存在，也不会坚持「非法相」才是对的，这就是「中道」，即「不应取法，不应取非法」。

「无法相，亦无非法相」，是避免有人因为一听到「无法相」－没有事相，就变得消极，所以指出，不但没有「法相」，就是连「非法相」也是没有的。大乘菩萨要行六度万行，度尽无量众生，而无一众生得灭度者，这也就是「离相」、「不住於相」。

5.「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取不可说，非法，非非法。」

许多人希望成佛，认为真有「佛」或是「佛果」这样东西，就好像我们买芒果、苹果、无花果等水果一样，好像真有一个「东西」在那里；其实修因有果是为凡夫说，毕竟无果才是真实义的，彻底的没有果可执着，才叫作佛果。

如来并没有一定的法可说，这些法都只是方便法，不是真实法，因为真实法无法可说。连如来说的法之中，也告诉我们「不可取、不可说」，那麽，是不是就没有什麽好说的？难道如来说的法就不是法吗？也不是，因为如果如来不说法，我们便不知道法是什麽；由於如来说出法相，让我们能够照着去修行，最後才能证得法性，所以也不能说它不是法。

6.「所谓佛法者，即非佛法。」＝证大小乘圣果，即非证果。「应无所住，而生其心。」因「诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心。」

《金刚经》里举出很多例子，指出不论是证到声闻乘的初果、二果、三果、四果，或是大乘初地以上果位乃至佛果的人，都不会认为他已证果。

「应无所住，而生其心」，生什麽心？生清净心，清净心就是般若智慧。烦恼心是贪、瞋、痴、慢、疑以及不正见，离开这些烦恼，又能产生度化众生的心理现象或心理活动，都叫作般若，都是清净心。

现在有许多人自认为已经证果，已经解脱，但是他们的烦恼，也就是贪心、瞋心、嫉妒心、怀疑心等，仍然非常重，这不是清净心，这是愚痴心。

7.「离一切诸相，即名诸佛。」

这个例子与第三条相同，请参考「若见诸相非相，即见如来」的解释。

8.「菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。」

这一条的内容前面也已经讲过两次，不再重复。

9.「菩萨心，不应住色布施。」「若菩萨心住於法而行布施，如人入闇，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」

这一段是说，修行菩萨道的人，不会住於色，也不会住於声、香、味、触、法而行布施。假如这位菩萨的心，有所住而行布施的话，那就好像处在暗室里，什麽也看不见；如果无所住，不执着於六尘法而行布施，就好像有眼睛的人，在光天化日下，看得明明朗朗、清清楚楚。

这是因为「心住於法而行布施」，便会有烦恼，而把心蒙蔽了，有自私，所以心不明。所谓「当局者迷，旁观者清」，这个当局者就是「有我」，有自我的利害得失在作祟，所以看事不明。

只有不住於法，才是纯客观、绝对的客观，如此看到世间的任何事物，才能了了分明，非常清楚，非常明白。

10.「实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。」

「发阿耨多罗三藐三菩提心」就是发无上正等正觉心、无上正遍知觉心，也就是发成佛道的心。这是说，并没有一定的人，可以叫作发阿耨多罗三藐三菩提心的人。

更进一步说，如果有那个人的话，就是有我相；而一般发心的人，都希望得到阿耨多罗三藐三菩提的果，其实是没有这麽一个东西可得的。也就是说，没有人发无上正等正觉心，也没有一样东西叫作无上正等正觉，这才是真正的无上正等正觉。

11.「如来者，即诸法如义。」

如来，即与诸法如如之义相同。如如，有自然、不动、动静自如之意。

12.「如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。」

如来所得的无上正等正觉，不能说是实有，也不能说是虚妄；在因位上说，的确是有佛可成，从果位上说，如果还要执为实有，那就不是佛的果位，故称「无实无虚」，既不执为实有也不执为虚妄，佛本如如，与一切诸法相同，一切法皆是佛法，一切众生皆同佛位。

13.「实无有法名为菩萨，是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。」「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」

前面已说过，没有发心的那个人，也没有发心所要得到的那个果，而这段主要在说明什麽是「菩萨」，就是已经发心的人。

菩萨从修行菩萨道到成佛之前，是个中间过程阶段，不可以认为在这个阶段，有一个所谓的「菩萨」；也就是不要以为你就是菩萨，你在行菩萨道，也不要以为将来你能成佛，如果有将来成佛的想法，就不是「菩萨」。

14.众生相不可得，众生的心相亦不可得。故：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」是故佛说恒河沙数众生所有种心，如来悉知。

所谓众生所有种心如来悉知，有两种解释：

*从信心、信仰来说，如来因为得了三明六通，所以能够知道一切众生的心相。 *从如来的一切种智(智慧可分为三智：一切智、道种智、一切种智)来说，如来自然知道一切众生的各种心相，可是众生的心相是虚妄的，不是真心，等於是无心，这便是《金刚经》所说的。

句中说到三种心不可得，过去的已经过去了，未来的还没有来，除了过去和未来，也没有中间，所以过去、现在、未来，三心皆不可得。

例如，拿一把剪刀，掐住一根线的中间当作是现在，剪刀刀口的上面是过去，下面是未来。未剪时，这三个段落清清楚楚，但是当你将线剪断，现在不见了，只剩过去，只剩未来，但是过去已经过去，未来还没有来，现在又不存在，所以是三心不可得。这样的道理虽然容易懂，但是要做到很困难，一定得下一番修行的工夫。

15.「如来不应以具足诸相见，何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」

「诸相」就是三十二相，如来是具足三十二相的，但是转轮圣王也具三十二相，所以具足三十二相并不等於就是如来。这里主要在说明如来是「离相」的。

16.「我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」

「我」，是释迦牟尼佛的自称，因为佛陀无法形容佛陀自己，所以用了「我」这一个假名的代号，并不是佛自己还有「我相」存在。

释迦牟尼佛已经证得阿耨多罗三藐三菩提，但是他说：其实我没有得到一点点(不论有为或无为)的法，所以叫作阿耨多罗三藐三菩提。如果如来认为他有得到任何一点法的话，那麽便是住相了。

17.「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」

不管任何法都是平等的，没有高下之别，凡圣平等，众生与佛也是平等的。晋译六十卷《华严经》的〈夜摩天宫菩萨说偈品〉说：「心佛及众生，是三无差别。」因为「离相无相」，还有何差别相可言？心也好、佛也好、众生也好，都是假名，都是代号，所以「实相无相」，一切法都是平等的；更重要的是，虽然「离相无相」，还是要修一切善法，若是不修一切善法，不持一切净戒，不度一切众生，就不算是菩萨，所以不但要持三聚净戒，还要「不住相」，如此才能得到佛果。

18.「若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」

此句已解说过，不再重复。

19.尔时世尊而说偈言：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能 见如来。」

佛殿上供奉的佛像是色相，是以佛像来表达敬意，并作为修行时的器物，叫作法器、圣像、法物，佛教徒是藉着这些来修行，但并不把它们当成是佛的法身。

佛的法身是无相的，有相的三十二相不是佛的真正法身；如来说法的声音，也只是一种方便的工具，不是如来，因此不要执着佛的形相，而是要脚踏实地修行，以亲证无相离相的诸佛法身。

20.「发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。」

很多人一听到「离相无相」，就认为真的没有佛了，这是一种断灭的邪见，因为如果没有佛，又怎麽度众生？

佛是有的，但是不要执着，这就叫作「无住生心」。佛菩萨虽然是假名，是虚妄相，是没有的，但是他们处处都在度众生，不是断灭相。

21.「发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。」

这段话就是以上所说的总论，凡是发了无上菩提心的人，对一切法应该就这样子知道它、这样子理解它、这样子相信它，同时，还要能不执着一切诸法的法相。

信受演说《金刚经》的功德

听完《金刚经》之後，如果能够相信它、接受它，还能说给他人听，这样的功德有多大呢？

一、净信功德

1.「如来灭後，後五百岁，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不於一佛、二佛、三四五佛，而种善根，已於无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。」

佛灭度後分成三个五百年，後五百岁就是佛灭後的一千零一到一千五百年，这时，若是有人能够相信这部经，他的功德是很大的，证明他早已在许许多多佛的面前，种下善根，如来知道此人有无量的福德。

现在我们离释迦牟尼佛涅槃已有二千五百多年，离佛在世的时代更远了，假使你能够相信如来所说的话，就已有无量功德。

2.「若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施，若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。」

这句话很绕口，意思是如果你以无量无数的身体布施给众生，这个功德实在是很大，但是与一个人因为听了《金刚经》而产生信心相比，後者的功德更大。

二、法施功德比财施更大

1.「若人满三千大千世界七宝以用布施……若复有人，於此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。」

有人用三千大千世界的七宝来行布施，功德固然不小，但另一人不但自己能受持《金刚经》的四句偈语，还能说给他人听，此人的功德更大。

2.「若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施……若善男子善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」

前一个例子是以一个三千大千世界七宝来布施，此处所说的数量更多了，加倍再加倍，以恒河沙数的三千大千世界七宝做布施。恒河沙数有无量无数，无法计算，但是此功德仍比不上受持《金刚经》的四句偈语，为人演说者。

3.「若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」

前面的例子是用七宝做布施，这里则是用身体。以无量无数的身体、生命，布施给众生，这个福德还不如受持《金刚经》中的四句偈语再为他人演说的功德。

三、受持读诵演说的功德

1.「如来为发大乘者，为发最上乘者说，若有人能受持读诵，广为人说……皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。」

这部《金刚经》是为了发大乘心、发最上乘心的人说的，所谓大乘心是菩萨心，最上乘心是无上菩提心。假如能够受持读诵，而且还能广为他人演说，这种功德无可比拟，可说是已经担起佛的功德了。

2.「善男子善女人，受持读诵此经，……先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。」

若有人能受持读诵此经，过去世的罪业即能消灭。这是因为已体会到「无我」，既然是「无我」，冤家债主就无法影响到你了。

3.「若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。」

一个小世界，也就是一个日月系统，就有一个须弥山，那麽三千大千世界便有许许多多的须弥山；假如那些须弥山都是七宝所成，即使全部布施出去，也比不上受持读诵《金刚经》，乃至只有四句偈语，或是为他人说的功德。

4.「若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施，若有善男子善女人，发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。」

同样的意思，只是数目增加。满无量阿僧只代表无量无数，布施无量无数的世界七宝，其功德还是比不上受持读诵《金刚经》，乃至於四句偈，而为他人演说，这种功德更大更大。为什麽会有这麽大的功德？这不是迷信，《金刚经》中有说明。

四、不受福德是无量功德

「若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得功德，何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故……菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。」

什麽叫作「得成於忍」？「忍」是无生法忍，就是断烦恼而生智慧的意思。有智慧的人，不会在做了功德之後，以为是有功德。

结论

「云何为人演说，不取於相，如如不动？」

因为「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」

「不取於相，如如不动」是「实相」，所谓「实相无相，法身无身」。「实相」是「无相」，是如如不动的，因为「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切有为的法相，就好像是梦、幻、泡、影，又像露水，又像是电光；若能如此观察，如此观想，就知道一切相都是暂有的假相。

「佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。」

听到以上的佛法以後，所有的僧俗四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及一切世间所有的护法善神，通通闻法欢喜，信受奉行。

《金刚经》说到这里，已经圆满讲完。大家非常欢喜，我也是一样，因为《金刚经》实在太好了。

诸位听完之後，回去要信受奉行、为他人说，至少要常常说「凡所有相，皆是虚妄」；发生任何困难、面对任何问题的时候，告诉自己：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。

祝福大家！

後记

这份《金刚经》讲记，我於一九九二年一月十三、十四、十五日在台北农禅寺讲出後，又於同年八月二十九、三十、三十一日三晚在香港尖沙咀文化中心音乐厅讲出，每场听众都在二千人以上。

另於一九九三年二月一日至四日一连四天晚上，以四个主题在台北市国父纪念馆大演讲厅讲出，听众每晚约三千人，文稿已由梁寒衣女士整理成册交由台北皇冠出版社於一九九四年以《福慧自在》为书名出版闻世。

本讲稿首先讲出而迟至一九九八年春由余如雯女士整理完成，与读者相见，特此致谢。

一九九八年四月二十二日阅毕，圣严志

附录

金刚般若波罗蜜经

姚秦．三藏法师鸠摩罗什译

法会因由分第一

如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。着衣持CB00425。入舍卫大城乞食。於其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣CB00425。洗足已。敷座而坐。

善现启请分第二

时。长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。

大乘正宗分第三

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。

妙行无住分第四

复次。须菩提。菩萨於法。应无所住。行於布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住於相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。於意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。

如理实见分第五

须菩提。於意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。

正信希有分第六

须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭後。後五百岁。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不於一佛二佛三四五佛而种善根。已於无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏谕者。法尚应舍。何况非法。

无得无说分第七

须菩提。於意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。

依法出生分第八

须菩提。於意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。於此经中受持。乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。是名佛法。

一相无相分第九

须菩提。於意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。

不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。须菩提。於意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。

庄严净土分第十

佛告须菩提。於意云何。如来昔在然灯佛所。於法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。於法实无所得。须菩提。於意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住。而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王。於意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。

无为福胜分第十一

须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。於意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。於此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。

尊重正教分第十二

复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。

如法受持分第十三

尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。於意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。於意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。於意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。於此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。

离相寂灭分第十四

尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。即生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。後五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。即名诸佛。佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我於尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我於往昔节节支解时。若有我相。人相。众生相。寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念过去於五百世。作忍辱仙人。於尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。

若心有住。即为非住。是故佛说菩萨心。不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住於法而行布施。如人入闇。即无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子善女人。能於此经受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。

持经功德分第十五

须菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。後日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。即於此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。即为是塔。皆应恭敬。作礼围遶。以诸华香而散其处。

能净业障分第十六

复次。须菩提。善男子善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧只劫。於然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。於後末世。能受持读诵此经。所得功德。於我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬谕所不能及。须菩提。若善男子善女人。於後末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心即狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义。不可思议。果报亦不可思议。

究竟无我分第十七

尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。於意云何。如来於然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛於然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝於来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝於来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。於是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

一体同观分第十八

须菩提。於意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。於意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。於意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。於意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。於意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。於意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。於意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

法界通化分第十九

须菩提。於意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。

离色离相分第二十

须菩提。於意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。於意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。

非说所说分第二十一

须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。於未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

无法可得分第二十二

须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我於阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

净心行善分第二十三

复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。

福智无比分第二十四

须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。於前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬谕所不能及。

化无所化分第二十五

须菩提。於意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。

法身非相分第二十六

须菩提。於意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。即是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言：若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。

无断无灭分第二十七

须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。於法不说断灭相。

不受不贪分第二十八

须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成於忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。

威仪寂净分第二十九

须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

一合理相分第三十

须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎为微尘。於意云何。是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。即是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪着其事。

知见不生分第三十一

须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。於意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。於一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

应化非真分第三十二

须菩提。若有人以满无量阿僧只世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者。持於此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取於相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。

佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间。天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。