《无常偈》--淡看人生 修一颗平常心

由真起妄返妄归真之考证 ～月溪法师讲

“由真起妄，返妄归真”这两句话之起源乃由北朝僧肇《宝藏论》。(宝藏论)

《大乘起信论》与《华严经》、《维摩诘经》所论者适得其反对。

“由真起妄，返妄归真”，这两句话由六朝直传唐朝，无人察其伪，直至唐朝五祖发觉，提出纠正。

南阳慧忠国师亦反对“返妄归真”即佛性之说法。(指月录)

六祖反对“返妄归真”即佛性之说法。

唐复礼法师也曾提出：“由真起妄，返妄归真”这两句说话讨论。(林间录)

释迦佛在世时金刚藏菩萨曾将“真”“妄”的话提出向佛辩论。(圆觉经)

无始无明，出于《胜鬘经》。(胜鬘经)

按窥基法师所说，唯发总业，即无始无明，亦名发业无明，三发别业，与通发二业，即妄念无明，亦名润生无明。(瑜伽师地论略纂)

将发业、润生两无明举出(楞严经卷四)

无相无着，只能达到无始无明境界。(楞严经卷一)

纵灭一切见闻知觉，内守幽闲，仍未能破无始无明，不能证无生法忍。(楞严经卷一)

“由真起妄，返妄归真。”这两句话与佛法有极大关系。一般人解释真如佛性，比喻一面镜子为尘埃所污。将尘埃清扫，则镜子回复本来面目。经考查过大乘经典，并没有“由真起妄，返妄归真”这两句话。查这两句话之起源乃由北朝僧肇《宝藏论》。内云：“夫本际者，即一切众生无碍涅槃之性也。何谓忽有如是妄心及以种种颠倒者，但为一念迷也。又此一念从一而起，又此一者从不思议起，不思议者即无所起，故经云：道始生一，一为无为，一生二，二为妄心。以知一故，即分为二，二生阴阳，为动也。以阳为清，以阴为浊。故清气内虚为心，浊气外凝为色。即有心色二法，心应于阳，阳应于动；色应于阴，阴应于静。静乃与玄牝相通，天地交合。故所谓一切众生，皆禀阴阳虚气而生。是以由一生二，二生三，三即生为法也。既缘无为而有心，复缘有心而有色。故经云：种种色心。是以心生万意，色起万端，和合业因，遂成三界种子。夫所以有三界者，为以执心为本，迷真一故，即有浊辱，生其妄气心。妄气澄清，为无色界，所谓心也。澄浊现为色界，所谓身也。敬滓秽为欲界，所谓尘境也。故经云：三界虚妄不实，唯一心变化。夫内有一生，即外有无为；内有二生，即外有二为；内有三生，即外有三界。既内外相应，遂生种种诸法及恒沙烦恼也。”但既知万物本性(即真如)为不变、不易、不可认识之范畴，则真实之本性，乃无生、无灭，非有、非无可知矣！僧肇用老子之所谓有乃生于无，有复归无，一生一灭，循环返复，便是生灭轮回之法。既知其由无生有，便是可认识之范畴。夫有无、生灭、轮回可认识之法，岂可与离有无，不生灭，超轮回，不可以眼根认识之法相提并论耶？此理极明，而诸师不察，深为惋惜。世尊所据以破外道邪说者，即凭此生灭法，与非生灭法一点也。生灭乃起于脑筋揣量妄量计度，是相对非绝对；非生灭超出时通三界之外，是绝对非相对也。故老子之“无”是生死本。而般若之“空”是了生脱死之体。不可同日语也，平者然后可与谈。

南朝《大乘起信论》云：“真如不守本性，真如变易，真如受薰染，真如缘起。”《华严经》云：“譬如真如，恒守本性；譬如真如，无有变易，法性清静无染。”又云：“法身无染，究竟清静。”《维摩诘经》云：“法常寂然，灭诸相故；法离于相，无所缘故。譬如真如，体性无生。”南朝之《大乘起信论》与《华严经》、《维摩诘经》所论者适得其反对。

“由真起妄，返妄归真”，这两句话由六朝直传唐朝，无人察其伪，直至唐朝五祖发觉，提出纠正。神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”此乃由真起妄，返妄归真之说法。将真如比喻镜子，起妄念如同镜子起灰尘。“时时勤拂拭”就比喻将妄念断干断净。“莫使惹尘埃，”就比喻将妄念不要起。六祖说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”六祖已明心见性，故其偈乃表示佛性，无生无灭，不垢不净，不受薰染，本来成佛。五祖印可，六祖见佛性，而神秀则不然。

南阳慧忠国师亦反对“返妄归真”即佛性之说法。有一日，师问禅客，“从何方来？”，禅客曰：“南方来”。师曰：“南方有何智识？”曰：“智识颇多。”师曰：“如何示人？”曰：“彼方智识，直下示学人，即心是佛，佛是觉义。汝今悉其见闻知觉之性，此性善能扬眉瞬目，去来运用。遍于身中，握头头知，握脚脚知，故名正偏知，离此之外，更无别佛。此身即有生灭，心性无始以来未曾生灭。身生灭者，如龙换骨，蛇脱皮，人出故宅。即身是无常，其性常也，南方所说，大约如此。”师曰：“若然者，与彼先尼外道无有差别。彼云：‘我此身中，有一神性，此性能知痛痒，身坏之时，神则出去，如舍被烧，舍主出去。舍即无常，舍主常矣。’审如此者，邪正莫辨，孰为是乎？吾此游方，多见此色，近尤盛矣！聚却三五百众，目视云汉，云是南方宗旨，把他坛经改换，添糅鄙谈，削除圣意，惑乱后徒，岂成言教？苦哉！吾宗丧矣！若以见闻知觉是佛性者，净名不应云：‘法离见闻觉知，若行见觉知，则是见闻觉知，非求法也。’”

六祖反对“返妄归真”即佛性之说法，可见诸于与卧轮法师之对答。卧轮法师说：“卧轮有技俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”六祖说：“惠能无技俩，不断百思想，对境心不起，菩提怎么长。”

复礼法师也曾提出：“由真起妄，返妄归真”这两句说话讨论。唐僧复礼，有法辩，当时流辈推尊之，作真妄偈，问天下学者曰：“真法性本净，妄念何由起？从真有妄生，此妄何所止？无初即无末，有终应有始。无而无终，长怀懵兹理。愿为开玄妙，析之出生死。”

清凉国师答曰：“迷真妄念生，悟真妄即止。能迷非所迷，安得长相似？从来未曾悟，故说妄无始。知妄本自真，方是恒妙理。分别心未忘，何由出生死？”圭峰禅师答曰：“本净本不觉，由斯妄念起，知真妄即空，知空妄即止。止处名有终，迷时号无始。因缘如幻梦，何终复何始？此是众生源，穷之出生死。”

又曰：“人多谓真能生妄，故妄不穷尽。为决此理，重答前偈曰：‘不是真生妄，妄迷真而起。悟妄本自真，知真妄即止。妄止似终末，悟来似初始。迷悟性皆空，皆空无终始。生死由此迷，达此出生死。’”

予味二老所答之辞。皆未副复礼问意。彼问真法本净，妄念何由而起？但曰迷真不觉，则孰不能答耶？因为明其意，作偈曰：“真法本无性，随缘染净起。不了号无明，了之即佛智。无明全妄情，知觉全真理。当念绝古今，底处寻终始。本自离言诠，分别即生死。”(出林间录)。

释迦佛在世时金刚藏菩萨曾将“真”“妄”的话提出向佛辩论。金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊！善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行渐次方便，与诸众生，开发蒙昧，在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方异生本成佛道。后起无明，一切如来，何时复生一切烦恼？惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教，了义法门，永断疑悔！”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

尔时世尊告金刚藏菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深，秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲，了义大乘，能使十方修学菩萨，又诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。汝今谛听，当为汝说。”时金刚藏菩萨，奉教欢喜，及诸大众默然而听。金刚藏菩萨之问佛说：“始知众生本来成佛”一语而来，佛说此语，全就佛性本体而言，谓众生本元俱足佛性，本是现成无所欠缺之谓也。昔观明星悟道，第一句话即是“奇哉！奇哉！一切众生俱有如来智慧德相”其意盖亦若此；而金刚藏菩萨代表大众之问，全出自脑筋作用，未达圆觉体用无二之旨，差之毫厘，失之千里。故曰：“倘众生本来成佛，何以复有无明？倘无明是众生本有，何以说众生本来成佛？若众生本来成佛后起无明，则一切如来，何时复生烦恼耶？”其意盖谓众生成佛，复起无明，再为众生，则生佛无常，岂非佛亦有轮回生死耶？故提出疑问，请佛宣说，以断疑悔。

“善男子！一切世界始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复。种种取舍，皆是轮回。未出轮回而辩圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处。譬如动目，能摇湛水；又如定眼，犹回转火。云驶月运，舟行岸移，亦复如是。善男子！诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心曾未清净，观佛圆觉而不旋复？是故汝等，便生三惑。”佛听金刚藏菩萨之问，知其属于脑筋揣摸作用，无明未破，不达本体无二之义，故告之曰：一切世界所以生灭聚散，一切意念所以循环往复，皆因无明未破，未出轮回，未见自性，而欲用脑筋想像以辨圆觉，则圆觉之性即随同流转矣！譬如目转动而令水摇，眼久空而疑火转，云驶而月似运，舟行而岸若移，此等错觉，正复相似。“诸旋未息”者，言倘目在动，云尚在驶，舟尚在行，而欲水之不摇，月之不运，岸之不移，尚且不可得。何况轮转生死垢心未净，而欲辨圆觉体性，岂有不随之旋转者乎？因此之故，使生“三惑”。三惑者，眼翳、空华、与虚空自性是也。因眼翳而误执空中有花，因空华而惑于虚空自性，正如因无明而妄有轮回生死，因轮回生死而不解“众生本来成佛”之义，月岸云舟亦复如是，故曰“三惑”，下文明之。

“善男子！譬如幻翳，妄见空华。幻翳若除，不可说言：‘此翳已灭，何时更起一切诸翳？’何以故？翳华二法，非相待故。亦如空华灭于空时，不可说言：‘虚空何时更起空华。’何以故？空本无华，非起灭故。生死涅槃，同于起灭。妙觉圆照，离于华翳。善男子！当知虚空，非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。”言若人因眼所幻翳而妄见空中有花，幻翳若除。不可说何时更起诸翳，何则？“翳华二法，非相待故”。“相待”即相对之谓也。虚空比如佛性，本来便有，亦永不变易，而翳华比如无明，本无体性，乃相对者。正如上文所说，如梦中人，醒时了无所得。故翳华二法不得与空相对待，而无明亦不得与佛性并论也。又如空华灭于空时，不可说何时更起空华，何则？空本无花，非起灭故。故无明已灭。不可说何时复生无明，因佛性本来圆满，而无明本无体性故也。“生死涅槃，同于起灭”，言生死涅槃乃相对者，故有起亦有灭。“妙觉圆照，离于花翳”，言妙觉圆照乃绝对者，故非华翳可比也。当知虚空尚非暂有，暂无之体，况如来圆觉无碍，乃虚空平等本性乎！佛说众生本来成佛，乃亲见本体之言。夫佛性本体乃绝对者，非言语所能及，非想像所可知。古人云：“惟证与证，乃能知之”。香岩禅师未悟时，屡乞沩山禅师说破，山曰：“我说底是我底，终不干汝事。”故佛学非同哲学，哲学惟穷思想作用，佛学贵于实证真如；哲学是相对，佛学是绝对，不可同日而语也。绝对谓之“了义”，相对谓之“不了义”。如生死对涅槃，善对恶，染对净，起对灭，来对去，得对失，取对舍，寂对照，寂而常照对照而常寂，阴对阳，静对动，是对非，四句百非，皆属相对，皆属“不了义”，皆变幻不居，自性中所无。如上文述悟后光景一节所云：“生死涅槃，犹如昨梦…无起无灭，无去无来”是也。能明相对之理，即可以辨金刚藏问题错误之所在矣。

“善男子！如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就。如来圆觉亦复如是。”此节再申明“本来成佛”之旨，言如销金矿一样，金非“销”而有，乃本来便此金质也，不过将河泥杂质提出，使现本来面目耳。既已成金，不重为矿矣！经无穷时，而金性不坏不杂，故此不应言“本非成就”。盖“销金矿”者，不过一种工夫而已！倘无金质，虽销何益？金质本有，则其成就，已在未销之前矣！圆觉佛性，亦复如是，本自具足，本自现成，故曰：“众生本来成佛”。

“善男子！一切如来，妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。善男子！但诸声闻所圆境界。身心语言皆悉断灭。终不能至彼之亲证，所现涅槃。何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山，终不能着。以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及未世众生，先断无始轮回根本。”此节再申明用脑筋思想窥测佛性之误。言一切如来妙圆觉心，乃属绝对者，非言语思想之可及，所谓菩提、涅槃、成佛，不成佛、轮迥、非轮回等等，不过是方便假名而已，佛性中本无此等事，亦无此等名也。不用说思惟无法测度“佛性”不思议境界，就是诸声闻(即小乘)人用断灭六根工夫所圆之境界，虽将身心语言断灭尽，亦终不能至彼之亲证所现涅槃(即二乘净缘境界非无余涅槃)境界，何况用普通思惟心，而欲测度如来“圆觉境界”者乎！此等人有如取萤火以烧须弥山，终不能烧着。故以轮回之心，生轮回之见，而妄冀能入如来大寂灭海，终不能至也。故说一切菩萨及末世众生，应先断无始轮回根本(即无始无明)。

“善男子！有作思惟，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟，辩于佛境，犹如空华，复结空果，辗转妄想，无有是处。善男子！虚妄浮心。多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。”此节佛斥金刚藏菩萨发问之不当。言凡脑筋做作之思惟，皆从有心而起，是六尘妄想缘气非实心体，如同空花，况复用此妄想思惟来辨别揣测佛境界，犹如空华复给空果，展转妄想，无有是处。用此虚妄浮心，生诸巧见，妄上加妄，不能领悟圆觉方便，故所问非正问，乃邪问也。

以上各节证明“妄念”不是从“真”起，那么“返妄归真”便没有用处。然则“妄念”从何而起？乃从“无始无明”而起，而“无始无明”出于何经何典？乃出于《胜鬘经》。欲破无始无明见佛性请参阅月溪法师讲《大乘简易解》便一目了然。

《胜鬘经》云：有烦恼是阿罗汉、辟支佛所不能断。烦恼有二种，何等为二？谓住地烦恼，及起烦恼。住地烦恼有四种，何等为四？谓见一处住地，欲爱住地，色爱住地，有爱住地。此四种住地，生一切起烦恼，起者刹那心刹那相应。世尊！心不相应，无始无明住地。

世尊！此四住地力，一切上烦恼依种，比无明住地，算数譬喻所不能及。世尊！如是无明住地力，于有爱数四住地，无明住地，其力最大。

譬如恶魇波旬，于他化自在天，色力寿命，眷属众具，自在殊胜，如是无明住地力，于有爱数四住地，其力最胜，恒沙等数上烦恼依，亦令四种烦恼久住。

阿罗汉辟支佛智所不能断，惟如来菩提智之所能断。如是世尊！无明住地，最为大力。

世尊！又如取缘，有漏业因，而生三有，如是无明住地缘，无漏业因，生阿罗汉、辟支佛、大力菩萨三种意生身。此三地，彼三种意生身生，及无漏业生，依无明住地，有缘非无缘，是故三种意生身及无漏业，缘无明住地。世尊！如是有爱住地数四住地，不与无明住地业同，无明住地异，离四住地，佛地所断，佛菩提智所断。

何以故？阿罗汉、辟支佛断四种住地，无漏不尽，不得自在力，亦不作证，无漏不尽者，即是无明住地。

世尊！阿罗汉、辟支佛，最后身菩萨，为无明住地之所覆障故，于彼法不知不觉。以不知见故，所应断者，不断不究竟。

以不断故，名有余过解脱，非离一切过解脱；名有余清净，非一切清净；名成就有余功德，非一切功德。

以成就有余解脱，有余清净，有余功德故，知有余苦，断有余集，证有余灭，修有余道。

是名得少分涅槃，得少分涅槃者，名向涅槃界。

若知一切苦，断一切集，证一切灭，修一切道，于无常坏世间，无常病世间，得常住涅槃，于无覆护世间，无依世间，为护为依。

何以故？法无优劣故得涅槃，智慧等故得涅槃，解脱等故得涅槃，清净等故得涅槃，是故涅槃一味等味，谓解脱味。

世尊！若无明住地，不断不究竟者，不得一味等味，谓明解脱味。何以故？无明住地不断不究竟者，过恒沙等所应断法，不断不究竟，过恒沙所应断法不断故，过恒沙等法，应得不得，应证不证。

是故无明住地积聚，生一切修道断烦恼上烦恼，彼生心上烦恼，止上烦恼，观上烦恼，禅上烦恼，正受上烦恼，方便上烦恼，智上烦恼，果上烦恼，得上烦恼，力上烦恼，无畏上烦恼。如是过恒沙等上烦恼，如来菩提智所断，一切皆依无明住地之所建立，一切上烦恼起，皆因无明住地，缘无明住地。世尊！于此起烦恼，刹那心刹那相应。世尊！心不相应无始无明住地。

世尊！若复过于恒沙如来菩提智所应断法，一切皆是无明住地所持所建立。譬如一切种子，皆依地生，建立增长，若地坏者，彼亦随坏。如是过恒沙等如来菩提，智所应断法，一切皆依无明住地生，建立增长；若无明住地断者，过恒沙等如来菩提等所应断法，皆亦随断。

如是一切烦恼上烦恼断，过恒沙等如来所得一切诸法，通达无碍，一切智见，离一切过恶，得一切功德，法王法主，而得自在，证一切法自在之地，如来应等正觉正狮子吼：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。是故世尊，以狮子吼，依于了义一向记说。

世尊！不受后有，智有二种。

谓如来以无上调御，降伏四魔，出一切世间，为一初众生之所瞻仰，得不思议法身，于一切尔炎地，得无碍法自在，于上更无所作，无所得地，十力勇猛，升于第一无上无畏之地，一切尔炎无碍智观，不由于他，不受后有智狮子吼。

世尊！阿罗汉、辟支佛，度生死畏，次第得解脱乐，作是念：我离生恐怖，不受生死苦。世尊！阿罗汉、辟支佛观察时，得不受后有观，第一苏息处(印度语，中国译作小乘所说灰身灭智之注等等)涅槃地。

世尊！彼先所得地，不愚于法，不由于他，亦自知得有余地，必当得阿耨多罗三藐三菩提，何以故？声闻缘觉乘，皆入大乘，大乘者，即是佛乘。是故三乘，即是一乘。

得一乘者，得阿耨多罗三藐三菩提；阿耨多罗三藐三菩提者，即是涅槃界；涅槃界者，即是如来法身。

得究竟法身者，则究竟一乘。无异如来，无异法身，如来即法身。得究竟法身者，则究竟一乘。究竟者，即是无边不断。”

又云：“阿罗汉、辟支佛，不成就一切功德，言得涅槃者，是佛方便，惟有如来，得般涅槃，成就无量功德故。阿罗汉、辟支佛成就有量功德，言得涅槃者，是佛方便。唯有如来，得般涅槃，成就不可思议功德故。阿罗汉、辟支佛，成就思议功德，言得涅槃者，是佛方便。惟有如来，得般涅槃，一切所应断过，皆悉断灭成就第一清净故。阿罗汉、辟支佛，有余过非第一清净，言得涅槃者，是佛方便。惟有如来，得般涅槃，为一切众生之所瞻仰，出过阿罗汉、辟支佛、菩萨境界。”观于上文经说，则无始无明，出于《胜鬘经》，毫无疑问。所称无明住地，即无始无明住地，阿罗汉、辟支佛，尚不能断，惟佛方便，以菩提智断此住地之障覆，成就第一清净，为一切众生之所瞻仰。

唐朝窥基法师所着《瑜伽师地论略纂》，卷八有云：“《胜鬘经》说：‘有五住地，一见一处住地，二欲爱住地，三色爱住地，四有爱住地，五无明住地。’前四烦恼障，后一所知障，彼经自说：‘无明住地，声闻辟支佛所不能断，唯为如来佛菩提智所能断故。’由此定知是所知障。《唯识》第九与经说同，‘烦恼障四中，初一见道断，后三修道断。’《对法论》说：‘发业无明有二：一真实义愚发福不动行，二异熟愚发非福行，此二皆由见道所断。’《缘起经》说：‘诸圣有学，不共无明已永断，故不造新业。’《唯识》亦言：‘正发业者，唯见所断助者不定，故为取彼见一处住地，所有无明，然此有三：一唯发总业，二唯发别业，三通发二业。今取初后二业无明，故言唯取能发正感后世善恶业者，然此有四：一相应，二不共，三缠，四随眠，皆能发业。外道内道异生，放逸不放逸，其所应用四无明发业皆别，如《缘起经》自广分别。’”

又卷十三云：“无明中皆言前际者，发业无明，名为前际；而触受俱能起受取，润生无明，名为后际。”按窥基法师所说，无明一唯发总业，即前际，即无始无明，亦名发业无明，二唯发别业，与三通发二业，即后际，即妄念无明，亦名润生无明。

《楞严经》云：“汝等必欲发菩提心，于菩萨乘，生大勇猛决定，弃捐诸有为相，应当审详烦恼根本，此无始来，发业润生，谁作谁受、阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘，何处颠倒？处尚不知，云何降伏，取如来位？阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空，被汝隳裂。何以故？空无形相，无结解故。则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝，由此无始众生世界，生缠缚故。”论此一大段经语，明明将发业、润生两无明举出，则其区别，彰彰明甚。元品无明，是一切众生所迷之元初根本，故名根本无明，此无明与真如之无始，皆为无始，故名无始无明，然则此元品无明，为无始生死之根元也，若断之则一念即成佛之位也(见佛学辞典)。无始无明，就是根本无明，本来清清净净，一无所染，所谓浩然之气(孟子)；一念不动，天命之性(中庸)；吾心宇宙(宋儒)；喜怒未发(中庸)；先天无极，清净无为(老子)；清静快乐(西洋哲学)，通通不出此境界之外。但如窥基法师所说，触受亦能起受取，故无始无明，若受刺激，即生妄念无明，由妄念无明，去染复净，亦即复元为无始无明。始一念之间，可以往复相对。佛性是绝对的，是以欲见佛性，须将无始无明打破，始到明心见性，达到究竟。有人以为破妄念，到无始无明境界，便是究竟，此则千百年来多所错误，亟待修正者也。无始无明一触，生妄念无明，妄念无明一断，复元无始无明，与老子学说：“天下万物生于有，有生于无”。又曰：“‘道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳。’由阴阳万物三二一而归于道。”又曰：“孔德之容，惟道是从，道之惟物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚今，其中有物，窃兮冥兮，其中有精。”其说正相同吻合。

《楞严经》阿难白佛言：“世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转*轮，常言：‘觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，名之为心。’则我无着，名为心否？”佛告阿难：“汝言觉知分别心性，俱无在者，世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切。汝不着者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不着？有不着者，不可名无。无相则无，非无则相，相有则在，云何无着？是故应知一切无着，名觉知心，无有是处。”读此可知无相无着，只能达到无始无明境界，尚未见佛性，故无有是处。

又《楞严经》云：“尔时世尊，开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶而告之言：‘如来常说，诸法所生，惟心所现，一切因果世界微尘，因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体。若汝执(悕-巾+ㄙ)分别觉观所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性，如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻知觉，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心；若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常往，若变灭时，此心即同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？’即时阿难与大众默然自失，佛告阿难：‘世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实，是故汝今虽得多闻不成圣果。’”读此可见纵灭一切见闻知觉，内守幽闲，仍未能破无始无明，不能证无生法忍。