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母亲离世的警醒

其他文章 2020-07-27

我出生在一个佛化家庭，家里三代人都有佛教徒，因此我的佛缘很好，很小的时候就会诵《佛说八大人觉经》《佛说阿弥陀经》，会背大悲咒，并在十岁时就被姑姑带着皈依了三宝。记得那个时候，我的皈依师赞叹我很聪明，叮嘱我以后要培养慈悲心，好好学佛，走好人生的道路，那时常常在家人的带领下礼佛、念佛。

然而后来由于学业繁重，学佛之事渐渐淡忘，以至于走入社会工作后，在碰到了一个个人生问题的时候，才想起师父的教诲，却不知从何下手。

在困惑与彷徨中，我找了一些佛教书籍来看，又在网上阅读佛教的文章，当时也觉得很受益，但仍然是泛泛悠悠、糊里糊涂地过日子。直到命运给我猝不及防的致命一击时，我才开始警醒。

母亲离世，警醒无常

二〇一七年九月，和我一同生活了三十多年的母亲因突发重病骤然离世，对我造成了巨大的打击。我自幼失去父亲，与母亲相依为命，母亲是一个勤劳又精干的人，父亲去世后，家里失去了顶梁柱，那时母亲尚年轻，但为了保全家业，更为了我有一个相对稳定的成长环境，她没有改嫁，独自一人承担起抚养我成人的责任。

为了生活，母亲到处给人打工：在医院洗衣房洗带血的手术衣，给年轻的夫妻当保姆带孩子，给老人做饭，到饭店洗碗洗菜

母亲有的时候同时打三份工，维持家里的开支，供我读书。我毕业后回到母亲身边，她又忙着给我找工作，操心我的婚姻，谋划我的人生道路

可以说，我的前半生，完全生活在母亲给我预设的轨道之中。

而我，也乐得其成，生活工作也不操心，很少主动去考虑这些事情，包括我的人生

当母亲突然离我而去的时候，我才发现自己的工作、生活是一团糟，意志也非常消沉，好像做什么事情都没有精神，痛不欲生，完全不能自拔。那时我常常不由自主地想起母亲与我的种种，母亲就这样永远地离开我了吗？这个我最亲最爱的人就这样没了？老天啊，怎么对我如此残忍？母亲已离我而去，而我，离死亡还有多远？余生的意义何在？

生命是如此的脆弱，那个时候，我为母亲诵经念佛回向之余，又诵起了《佛说八大人觉经》，每每诵到
世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死的时候，心中就会涌起莫名的感动。苦空观，无常观，不正是我们学佛的基础吗？

是因为我在这烦恼的世界中呆久了，已然麻木，自以为母亲身体很健康，会陪我慢慢老去

直到母亲的死，才让我感到紧迫，无常的大火已经烧到眉毛，心亦被深深地灼痛。

正如《西归直指》中《马喻》所说，最上等的良马，看到了鞭的影子就跑；次一等的马，用鞭子抽一下就跑；再次一等的马，要用鞭子狠狠地抽才跑；最下等的驽马，用鞭子狠狠地抽都不跑，要用锥子刺入它的皮肤，痛极了才跑。

我大概就是这样一匹驽马，直到被现实的无常狠狠地鞭笞，才想到要出离世间，赶紧解决自己的轮回问题。

为母守孝，梦境感验

有感于母亲对我的大恩大德，我决定在家为母亲守孝三年。为此，我专门布置了一间佛堂，请了一幅庄严的阿弥陀佛像来供养，将母亲的相片置于下方，每天供水、上香、拜佛、诵经，把所有功德都回向给母亲。之后同母亲在世时一样，陪她聊聊天，报告一天的生活、工作情况以及我方方面面的感悟。

我原来学佛泛泛悠悠，虽然接触净土法门很早，但是信解很浅。自从为母亲守孝后，我在念佛之余，常常听大安法师的讲法音频，感到受益匪浅，其中有讲到：
阿弥陀佛以光明做佛事，以光明拯救吾等众生，这个光明就凝聚在名号里面。当吾人念这句佛号的时候，阿弥陀佛的光明就被召唤出来，这光明含摄着十二光如来，对我等修行有巨大的加持作用。

我想，既然名号包含了无量光明，万德万能，那么念这一句名号，不正好把我从痛苦、烦恼、彷徨的困境中解脱出来吗？

在这一念灵光下，我当即决定，加大念佛的量：除去散念，每日定课一万声，平时行住坐卧，一有空就把佛号提起来。每到节假日不上班，一个人关掉手机，一心一意念佛，并且恭恭敬敬抄写《佛说无量寿经》。这样持续了三个多月，我的内心平静了许多，不再那么苦恼了。

但总有一个想法在我的脑海中萦绕：母亲生前信佛拜佛，但只是求病好，求平安，我那时也没有劝母亲要发愿往生西方。在母亲断气之前，我请人助念长达四十八小时，助念后母亲身体很柔软，但面相还是不太好，之后把她的骨灰匆匆安置在寺院。不知母亲是否安好，往生何处？

为此，我在每天晚上拜佛之余，常常会询问母亲的去向，但都如同泥牛入海，毫无消息。每当想到母亲为我操劳一世，我却难以为她做些什么，我就十分难过。

有一天，我梦到母亲带着我来到一座我从没到过的寺院，那里环境很好，到处鸟语花香。我问：
妈，您在这里？母亲笑得很灿烂：
是的，我在这儿常住。母亲又领我来到她的寮房，这里有一张书桌，一张床，十分整洁，书架上还有很多佛经

东林之行，精进念佛

后来，带着对未来生活的迷茫和困惑，更是带着殷切的期盼，我来到东林寺参加了二〇一九年十一佛七。先来到祖庭，义工告诉我：由于本次打佛七的人太多，祖庭这边住不下了，只好把我安排到净土苑去。我顿时有一丝失落感，又想到祖庭住不下，不正是说明了念佛的人多吗？所以心也安了。按照常住的安排，坐车来到净土苑。

安顿下来之后，我立即去礼拜东林大佛。这里的环境比以前更漂亮了，环境清新，最重要的是大佛真容已显，在阳光下巍巍而立，金光闪闪。我十分兴奋，一口气拜到了大佛脚下。随后，就往念佛堂，开启了我的
精进佛七。

东林佛号比较缓慢，两句佛号之间的间隔比较长，刚刚到来的我不太适应。尤其是在佛号间隙，我常开小差，主要是想母亲，想她的音容笑貌，想她往昔对我的爱护，以及以后我人生的道路应该怎么走，等等。由于妄念太多，内心就很烦躁。佛号虽然很慢，但我的内心活动却非常频繁，甚至马路对面小贩播放的音乐都声声入耳。这样虽然走下来了，但质量却很差。

第二天三点半起床，天还是一片漆黑，我的精神状态也不是很好，念佛的时候还是妄想很多，身心动荡不安，这样走完一天，感觉十分辛苦，也十分疲劳。

时光飞逝，很快佛七过半，从第四天开始，我的心才开始沉下来，慢慢感受到这一句缓慢佛号的力量。在这一句清畅哀亮、微妙和雅的东林佛号中，我体会到了母亲生前整日为儿子操劳的艰辛，不禁悲从中来：阿弥陀佛对我等众生的恩德，不也如同母亲对儿子一般吗？

他在极乐世界急切地期盼着我们，望眼欲穿，我们要快快往生西方，回到母亲的怀抱！想到这，我的妄念顿时少了很多，一句佛号也能念下来了，身心慢慢安顿下来，思想上也不再煎熬。

时间过得很快，转眼间十一佛七结束了，我坚定了信心，佛七结束后立即赶到祖庭，准备期待中的人生首次昼夜经行念佛。同一寮房的师兄都是来参加昼夜念佛的，其中一位老菩萨已经是第五次参加了，他说一次比一次好，每次回家都是法喜充满，信心和愿力都得到了很大的提高。我们几个师兄也相互鼓励：既然来了，就一定要有收获！

下午两点多钟，我来到青莲念佛堂，这里早已是莲友齐集。经行开始前，大安法师对大众开示：
我们此生，虽然日日都离不开吃喝拉撒睡，但我们要发心，用一日一夜的时间，抛开五欲，精进念佛。

我受到了极大的鼓舞，决心一定要尽自己最大的能力去念佛。下午三点钟，昼夜经行正式开始，大家开始进入经行念佛状态。不知不觉天黑了，大家都很有劲头，尤其是我前面的一位七十多岁的老菩萨，一点疲态都没有。走到了晚上七点多钟，我的两腿已十分沉重，腰也痛得不行，想回去休息一会，但看到没有师兄离开队伍，于是告诉自己咬咬牙坚持一会吧。

这样坚持到午夜十二点，我的腿像灌了铅一样，怎么也走不动了，只好离开队伍，回寮房休息。回来一看，竟然没有师兄回来！我顿时感到十分惭愧，调好了闹钟，稍稍休息了一会儿，又赶紧回到念佛队伍中。

凌晨时分的念佛堂，人还是黑压压一片，法师们也依然坚持走在念佛队伍中，他们精神饱满，非常专注，没有一丝疲态，这给了我继续坚持下去的力量。这次我一直念到下午三点，昼夜经行圆满结束，我真的感到法喜充满！

东林归来，佛号安心

此次东林念佛归来，我想到了很多。以前我总是抱怨，学佛这么多年，阿弥陀佛好像也没怎么照顾我啊
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mdash;我还是那么不顺，甚至比普通人更倒霉：学习退步，工作不顺，人际关系紧张

特别是母亲去世，让我一个人茕茕孑立，形影相吊。却不知道，这一切都是我的错！

正是因为我自私自利，爱占小便宜，好逸恶劳，我事业才诸多不顺；正是因为我做事偷懒，凡事以自我为中心，严于律人而宽以待己，我同朋友、同事的关系才如此紧张。人生不会因为我事事依赖、生活麻木、无常感不强，而改变母亲终会离开的因缘法则。因果不虚，一切都是自作自受。阿弥陀佛其实一直在护念着我，没有让我倒下，还给我指明回家的路。

此次念佛之行还让我体会到，其实自己对于未来还是有所企求的，因为内心不清净，不安定，所以有疑惑，有畏惧。可是福报再大不也是轮回的业吗？大安法师说：
念佛是为了作佛，不是求人天福报的。阿弥陀佛施设名号的目的是让我们往生净土作佛，作佛是为了度化众生的。


具足见思惑的业力凡夫，无论造的罪恶有多深，或者修的福报有多大，就往生净土来说，影响并不大。可见，我们在轮回中造作的都是虚幻的业，一生美满如意也好，坎坷不幸也罢，不都是虚幻的人生酬业吗？那么，我还在企求什么呢？我还在恐惧什么呢？难道母亲的去世还不能让我警醒，还要被这无常的假象所迷惑吗？

《佛说无量寿经》云：
人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来，当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者，善恶变化，殃福异处，宿豫严待，当独趣入。自己的业报自己受，自己的生死自己了，夫妻、父子、兄弟，各不相代。世间短暂的快乐，实是轮回的大苦痛的因！

在这声声佛号中，我逐渐变得不再有困惑，不再有担心，真正体悟到人生的真正价值在于听佛菩萨和圣贤祖师的教诲，利用这一期的生命，解决自己的生死问题。我想把自己的一切，交予阿弥陀佛安排吧
mdash;
mdash;到西方极乐世界作佛，再返回娑婆度众生，这才是真正报母恩，才是真正报佛恩！

《净土》2019年第5期 文/果强

更新于：2020-07-27 15:04