业露华：六祖慧能的佛性论思想

六祖慧能的佛性论思想业露华六祖慧能大师，是中国佛教史上一个极为重要的人物。他创立中国佛教禅宗南宗，提倡自性本足，明心见性，顿悟成佛，确立以无相为本，无性为体，无念为宗的禅宗思想，不仅对中国佛教，而且对中国传统尽想文化的发展，都产生了巨大的影响。 佛性论是慧能佛学思想中的一个重要方面，所谓佛性，又作如来性、法性、觉性等，本指佛陀之性，即佛的根本属性，或者说是“觉”、“菩提”的根本性质。这种根本性质，决定了佛之所以为佛的原因，因此佛性一词后来又引申为成佛的可能性，成佛的根本依据。因此佛性论问题，实际上是讨论众生能否成佛，怎样才能成佛，成佛需要什么样的条件，以及成佛的原因是先天就存在的，还是后天通过修行才有的，等等。在印度佛教中，原始佛教和部派佛教一般不讨论众生成佛的问题，所以当时没有什么佛性说。但部派佛教中有些派别曾讨论过心性问题，如大众部、分别说部等就主张“心性本净”说，而这个本净之“心”，实际上就是真如、如来藏，或者说是佛性。到了大乘佛教时期，如何修行成佛成了大乘佛教徒关心的一个重要问题，所以这时佛性论就开始发展起来。初期大乘佛教般若类经典中，以般若性空为学说之主旨，但性空之说并不是空无一物，而是以真空妙有的中道实相为最高宗旨，实际上已经为佛性说埋下了根子。到了大乘佛教发展的中期，佛性思想已经趋向成熟，这时出现的一些大乘佛教经典，如《解深密经》、《胜蔓经》、《瑜伽师地论》、《涅檠经》等，已经在讨论这一问题了。大乘佛教瑜伽行派创始人之一的世亲，曾著《佛性论》一书，分析评论了当时佛教各派佛性说，并提出了一切众生之佛性，有住自性(众生先天具有的佛性)、引出性(经过修行而显现的佛性)和至得性(达到佛法证果显现的佛性)等差别。佛教传人中国后，一开始，关于佛性论问题并未引起中国佛教徒的重视。同时中国的佛教徒对于佛性论的真正含义也未能正确理解。直到南北朝时，随着佛教经典的大量翻译介绍和佛学研究的渐渐深入，使佛性论问题的研究讨论渐渐引起了人们的重视，并慢慢成为佛学研究和佛教修行过程中的一个重要问题。先是，晋末法显译《大般泥洹经》，经中说到，一切众生都有佛性，但一阐提人除外。也就是说，一阐提人不具佛性，不能成佛。然当时义学名僧竺道生，经过深入研究佛教经义后，认为此说不妥，既然一切众生都有佛性，一阐提人亦是众生，所以也应当有佛性，也有成佛的可能。至于经中说一阐提人没有佛性，那是经典传译未全，经义未尽。根据经义，推断出“一切众生都有佛性”，一阐提人也能成佛的说法。当时大本《涅槃经》尚未传到南方，因此竺道生大胆的推断，引起了一场争论。当时一些“守文滞义”之徒，不仅群起而攻之，而且还将道生赶出南京，不许他在南京立足。直到后来大本《涅槃经》传来，经中明确提到“一切众生都有佛性”、“一阐提人定当成佛”，这时人们才折服道生的“孤明先发”。此后，关于佛性论的讨论，一直引起各家的兴趣。既然一切众生都有佛性，那么这种佛性是本来就具备的，还是经过修行以后才产生的，即所谓“本有”还是“始有”的问题，引起了大家热烈的讨论。当时佛教各家纷纷著书立说，阐述对于佛性的看法。据唐代吉藏《大乘玄论》所举，当时南北各家对于佛性的各种主张，有十多种，可见当时对于佛性论的关心。唐代，佛性论问题仍是佛学研究中的重要问题。隋唐时开始出现的佛教各宗派，也纷纷谈论佛性。如天台宗有三佛性(正因佛性、了因佛性、缘因佛性)和五佛性(在前三佛性基础上再加上果佛性、果果佛性而成五)之说。华严宗以有情众生圆满具足之成佛可能性为佛性，等等。中国佛教的大多数派别，都主张一切众生都有佛性之说，但关于佛性是本有还是始有的问题，其争论一直未休。唐时玄奘法师“乘危远迈，杖策孤征”，西行求法，是为了解决佛学上的一些疑难问题，而关于佛性究竟是本有还是始有，也是他希望在西行后能够得到解决的一个重要问题。禅宗六祖慧能法师，生于唐太宗贞观年间，原籍河北范阳，后随父迁居岭南。由于幼年丧父，所以生活贫困，与母亲相依为命，以砍柴为生。其本人文化并不高，识字也不多。但当时社会上佛教盛行，受周围环境影响，他对佛教也产生了信仰，而且有着极高的悟性。相传有一次他偶尔听人诵念《金刚经》而有所悟，即投身于黄梅五祖门下。后因“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”一偈，得五祖印可，传授衣法。慧能得法后，当夜离开黄梅南下。他在民间隐居十多年，最后在曹溪开山立宗，倡明心见性，顿悟成佛之说，创立了中国佛教禅宗南宗。慧能大师开创的禅宗南宗，宣扬不立文字，见性成佛。在修行方面则主张当下直人，直指人心。在佛性论方面，则撇开佛性“有”、“无”以及“本有”、“始有”等问题，主张以众生本有之心性(自性)为佛性，将心性论与佛性说结合起来，倡“即心即佛”说。也就是说，慧能认为，所谓佛性，实际上就是人的自性，或者说就是人的本心。而人的自性，即人的本心，本来就是清净无染。只要识得人的自性，就能成佛。因此他说：“佛是自性作，莫向身外求。”而众生与佛的区别，只是在悟与未悟之间，“不悟即佛是众生，一念若悟，即众生是佛。”(30)“自性迷佛即众生，自性悟众生即佛”(35)，众生之所以能够成佛的依据，就是因为众生有这种自性清净的本心。所谓心性，本指心之本性。早期佛教很少讲佛性问题，但对心性问题却有不少论述，特别是关于心性究竟是染还是净的问题，曾经有不同的看法。据《异部宗轮论》等记，部派佛教时，说一切有部主张心性有净和不净之区别；而分别论者、大众部等则主张心性本净。他们认为，心体本身是不变的，此不变之心体本来清净。至于烦恼客尘虽然能遮蔽本来清净之心性，但烦恼客尘实际上并不是心性本体。从根本上是说，心性本身是清净的。这种心性本净说，对后来大乘佛教佛性论的形成和发展，有密切关系。可以说后来佛教的佛性论即由此心性本净说发展而来。慧能的佛性论学说，也是结合“心性”问题而发挥的。首先要说明的是，在慧能的禅学思想中，“心”和“性”两者是一对基本范畴，慧能在运用这对基本范畴阐述他的思想学说时，是非常灵活的。有时候，心与性是一对相对的概念，如说到“心即是地，性即是王”(35)时，就是这样。他还说：“若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。若言看静，人性本净。为妄念故，盖覆真如，离妄念本性净。”(18)在这种情况下所说的“心”，大多是指妄心；而“性”则多指清净自性，真如本性。但有时候，他又说“识心见性，自成佛道”(30)，“自识本心，自见本性”(16)，这时候的“心”和“性”的意思差不多，都是指的真如本性，指的清净心。他还说，“一切万法，尽在自身中，何不从于自心顿现真如本性。”(30)这儿所说的自心这一概念，几乎相当于真如本性，也就是说，自心与自性基本上是一致的。总之，慧能所说的“心”和“性”，两者既有区别，又有联系。有时他说的“心”是指众生的虚妄之心，是染心；有时候他说的“心”却又与“性”一样，是指真如本性，是清净无染之心。因此他说“心量广大，犹如虚空”(24)，“不识本心，学法无益；识心见性，即悟大意”。(8)慧能认为，人的本心，也就是人的自性，是清净无染的。而这清净无染的本心，或者说是自心、自性，就是真如本性，也就是佛性。既然一切众生都有此自性，而且众生自性清净，那么一切众生也就都有佛性。因此，他宣称“般若之智人皆有之”。所谓“般若之智”也就是佛教所说的超于寻常认识和知识范畴的最高智慧，是佛教的终极真理。人人都有般若之智，也就是人人都有佛性，都有成佛的可能性。他说，“世人性本自净，万法在自性。自性常清净，日月常明。世人性净犹如清天，慧如日，智如月，智慧常明。”(20)这也就是说，世人本来就具有此清净本性，而且此清净本性，也就是佛性，包容世间一切事物，包括佛教所说的般若智慧。而且“三世诸佛，十二部经，亦在人性中，本自具有。”(31)因此自性具足，一切万法，都在自身中。另外，慧能还认为，不仅一切众生都有佛性，而且众生佛性并无差别，因而主张佛性平等。他认为“佛性本亦无差别”(12)“法无顿渐”，只要“自识本心，自见本性，悟即无差别。”(16)慧能的这种佛性平等观，应该说与他的出身和社会生活有一定的关系。他生于岭南，在当时是个偏远之地，而且他自小生活贫困，平时以砍柴为生，这种生活环境，使他有深切的感受，也促成了他强烈的平等感。相传慧能初上黄梅参见五祖，五祖弘忍问他，你是何方人，今天到此，来求什么?慧能答道，我是岭南新州人，今天远道而来，礼拜大师，不求别的东西，只愿求作佛。弘忍听他口出大言，不知他根底究竟如何，因而责备道：你是岭南人，又是葛獠，凭什么想作佛呢?慧能不服，争辩说：人有南北之分，佛性应当是没有南北的。我葛獠身与你大和尚虽然不一样，但我们的佛性又有什么差别呢?佛性平等，众生平等，众生与佛也是平等。此后，慧能在说法时多次强调了这种平等思想。当然，他的平等思想，并不是要求在现实生活中的平等权利，仅仅是要求在宗教修行和宗教的目标追求方面的平等。但却也提出了宗教修行中人的主观作用问题。只有以佛性平等观为前提，才能提出当下直人，顿悟成佛的思想。既然一切众生都有佛性，都有成佛的可能性，而且佛性平等，那么，佛和众生又有什么不同呢?慧能认为差别只在于悟与未悟，也就是迷和悟的不同。“不悟即是佛是众生，一念若悟，即众生是佛。”(30)“自性迷佛即众生，自性悟众生即是佛。”(35)迷和悟的区别，决定了众生和佛的不同。佛就是悟了自性的众生，众生就是还未启悟自身的佛性，还未观照自性所具有的般若之智者。那么，怎么会造成这种“迷”和“悟”的区别的呢?慧能是通过“心”和“性”的不同属性来加以说明的。他认为“心”是妄，“性”是净，这虚妄之心就是还未悟其本性的众生所具之心。众生不悟，使心贪著于外境，从而引起“妄念浮云盖覆”本心，使本来清净具足，如日月常明之自性不能自明，因而堕入迷妄之中。如果一旦“吹却迷妄，内外明彻”，那么就能“于自性中，万法皆见，”就能明了“一切法自在性”，彻见自身所具“清净法身”。(20)于是众生即为佛。因此他认为，佛与众生，在本质上并没有什么差别，差别只是在于对佛性的认识上。“菩提般若之知，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟。”(12)如果悟了，众生就是佛。“佛性本亦无差别，只缘迷悟。迷即为愚，悟即为智。”(12)而迷、悟只是一念之别。一念之迷悟，决定了佛与众生的区别。只要一念能悟，当下众生就可成佛。由此，慧能的佛性论，为顿悟成佛说奠定了基础。从来修行成佛，要经过漫长的修行过程。小乘佛教修行的最高目标，只是证得罗汉，即使要想成佛，也需经过累劫修行才有可能。大乘佛教虽然将成佛作为自己的修行目标，但要想成佛，也要经过累世修行，而且要经过许多阶段，才有可能，而其中的艰难，当然更不用说了。但如今慧能创立的禅宗南宗学说，不仅提出了众生成佛的可能性，而且还将成佛的过程大大简化，既不需要累世修行，也不必经过许多阶段，只要一念觉悟，当下即能成佛，自然受到大家欢迎。中唐以后，南宗能够取得禅宗的正统地位而广为流行，应该说与六祖所创的这种顿悟成佛说有很大关系。慧能强调“佛性本来具有，本自具足”。亦就是说，成佛的根据，本来就在各人自性中，众生的自性中就具备了成佛的依据。因而“佛是自性作，莫向身外求”，要想成佛，只能依靠自己，要从内心发现自己的自性，因此他提出成佛应当“自度”。他说，众生应当“各于自身自性自度”(21)。什么叫“各于自身自性自度”呢?他解释道，“白色身中，邪见烦恼，愚痴迷妄，自有本觉性，将正见度。既悟正见，般若之智，除却愚痴迷妄，众生各各自度”。(21)在这里，慧能强调修行成佛，只能依靠自己，依靠自己自性所具有的般若智慧，除却愚痴迷妄，证得觉悟的本性，这就叫“于自身自性自度”。相传慧能从五祖得法后，当夜离开黄梅。五祖送至九江驿，并要摇橹渡他过江。慧能对五祖说，请和尚坐着，应当由我来摇。弘忍对他说，应当是我渡你。这时慧能回答道：迷时师度，悟了自度。慧能生在边远地区，因语音不正，所以蒙师传法。今已得悟，就应当自性自度。五祖听了他一番话，边说是啊是啊。这一则故事也说明了慧能一直强调体悟自性，必须依靠自己，即所谓自性自度。为了强调必须自身自性自度，慧能还提出“大善知识”的说法，来强调成佛证悟必须依靠自己。佛教所说的所谓“善知识”，并不仅仅指具有广博知识的人，而往往是指那些能够指导和帮助别人认识佛教之道，并能使别人在佛教修行方面有所得益者。如《法华经》中说，所谓善知识，是能化导众生“令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”因此《法华文句》中解释：“是人益我菩提之道，名善知识。”故而在佛教经典中，善知识有些又称作善友。但是，慧能所说的“大善知识”，并不是指这个意思。他所谓的“大善知识”，又叫“自心内善知识”。其实这个“自心内善知识”，或者叫做“大善知识”，就是众生本具之般若智慧，也就是清净具足之自性，或者说是众生本具之佛性。慧能对弟子们解释说：我在五祖弘忍处，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，现在要将所悟之法流行后代，使后来学道者能顿悟菩提，使自本性顿悟。如果学者不能自悟的话，就要寻找“大善知识”示道见性。什么是“大善知识”呢，慧能解释说，能够解得最上乘法，直示正路的，即是大善知识。接着慧能解释说，三世诸佛，十二部经，本来就在众生本性中都具有的，如果能够“识自心内善知识，即得解脱”。由此可见，所谓“大善知识”，实际上就是众生本来就有的自性清净具足之本心，亦就是佛性。“汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是真正善知识”。这里更是明白无误地表示他所说的大善知识，就是般若智慧。他还说“自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱”。为了强调自性自度，强调觉悟自性必须依靠自己，他还警告说，“若取外求善知识，望得解脱，无有是处。”(31)这就是说，如果谁希望不依靠自性具足之智慧来顿悟自己的真如本心，那就永远不可能得到觉悟。他说，如果自心处于迷妄状态的话，不是依靠自性去悟得本性，即使另外有善知识来帮助，也无法获得自悟，“若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识，即有教授，救不可得”。慧能关于自性自度的主张，他以自性本具之般若智慧为自心内善知识的说法，可从两方面加以分析：一方面，这种主张强调在宗教修行方面人的主观能动作用，从而大大加强了人的主体意识，强调了个人自我在宗教修行中的作用和地位。这一点在当时是很了不起的。佛教传人中国，学佛者总是被告知，如要修行，必须依靠佛、法、僧，必须经过长期的诵经礼佛，必须守持各种清规戒律，必须经过种种修造阶段，等等。至于以简便易行为特点的净土宗，更是主张他力往生，认为在此五浊恶世，无法依靠自己的力量获得解脱。但慧能却在此宣称，成佛之道，不能依靠外在的因素，只能通过自心的领悟，由自心本来所具的般若智慧去体悟自己所有的清净圆满自性，只要一悟，即能当下即刻成佛，而不必通过繁琐的修行，更不必借助他力。此说无疑对当时的佛教修行者具有振聋发聩的作用，而且对以后中国佛教的发展产生厂重大的影响。另一方面，慧能的这一主张强调，觉悟自性必须依靠自心中本来具备的般若智慧，宗教的修行实践，只是需要认识和发现自己的圆满具足之本性，而要认识和发现自己的本性，又需要由自性所具之般若智慧。也就是说，慧能所说的识见本心，或者说体悟自性，是一个自性体悟的过程。在这个过程中，并不需要外界的参与，也不需要对外在的客观世界进行认识，而仅仅是一个内心自我认识和自我体悟的过程，是自己本身所具的佛性的自我认识体悟过程。其体悟的主体和对象都是自性，也就是佛性本身。这样，他在认识和实践方面形成了一个自我内在的体系。慧能的佛性论思想，是他整个禅学思想体系中一个重要的部分。他主张人人都有佛性，佛性平等，心、性、佛、人生没有差别。人生修行成佛的过程，也就是体悟自身所具有的佛性的过程，他还强调在体悟佛性过程中个人的主观能动作用。所有这一切，都成了他禅学思想的重要内容，也对中国佛教的发展产生了重大的影响。