常福法师：《佛说观无量寿佛经》讲记 2-2

佛说观无量寿佛经2－2

(序分) 南无阿弥陀佛！

感恩十方诸佛摄持我的善根，感谢十方菩萨护念我的善根，感谢十方父母传承我的生命，感谢十方国土安住我的身心，我们再感恩一下生活。

诚心祈求，佛陀示现诸佛国土

光明无量，韦提希乐生极乐国

观经前面序分的这一段话，是感应道交的教法。任何一部经典都是对机说法，众生有什么困难，佛陀就现量跟他讲法，唯此经典为求。国王在牢房里面祈求，夫人也在禁室里祈求，佛陀从空中感应道交，这是自性的显露。从相上看，好像众生有求佛陀的大悲就示现，其实告诉我们，是我们自性的显露。明的是讲相，暗地里是讲智，表露出一种智慧。佛从空而来，空代表众生的空性，就是佛性，能显一切法。佛从空中到牢狱里来，证明外面的相没有障碍，我们的自性跟法性实在没有任何冲突和障碍，不管现在还是过去，不管我们是苦是乐，外面一切相都没办法障碍我们跟佛陀交流，没办法障碍我们的喜悦。任何物质障碍不了我们的解脱，障碍不了我们往生西方极乐世界。因祈求而感应道交，表露出我们的自性本来俱足宝藏。最重要的，我们要知道，我们自性中心的祈求，就能感应到法的显现，通过外在的苦让我们爆发出一种诚心，虔诚的心。如果世间没有苦，我们就贪着于世间的东西而不求于自心。外面太快乐了太具足了，我们的心反而闭塞。所以当我们住在生活很快乐的体上面的时候，反而对佛很淡泊。为什么讲天人不能修道呢？因为他的环境太好了，福报太大了，就没办法跟佛心相应。像韦提希，像国王，业障非常重的情况下，忧愁苦恼万分的情况下，竟然能见到佛，证明我们的心很重要。并不是你的福报很重要，也不是你的功德有多大很重要，更不是你的名利很重要，而是你的心很重要。这部经以文殊菩萨为当机众、为开显法的人，证明此经典暗合于妙道，是智慧的体现。

韦提希不乐此恶国土，不乐此秽土，感受到这个世间的苦，想出离故。蕅益大师说我们有两种信：信此世界恶，五浊恶世无有修道之缘；相信西方极乐世界阿弥陀佛大愿，相信西方极乐世界依正庄严的真实。两种深信，叫信成就。韦提希“今向世尊，五体投地，求哀忏悔。唯愿佛日，教我观于清净业处。”求哀忏悔，就是谦虚的意思，忏悔自己过去的因，求于佛，让她正受清净之业。这主要是讲韦提希内心不清净，也感到国土的不清净，所以请佛来教她，观于清净业处。

“尔时世尊，放眉间光。其光金色，遍照十方无量世界，还住佛顶，化为金台，如须弥山。十方诸佛净妙国土，皆于中现。”这时释迦牟尼佛眉间放光，眉间代表佛智，代表平等性智，口代表妙观察智，口里放光就是妙观察智，接引众生故。头顶放光是示现佛。“其光金色，遍照十方无量世界，还住佛顶。”他这个光旋转十方世界，然后在自己的头顶上化为金台，就像一面镜子，在里面显现出十方诸佛净妙国土。密宗里面就有这种修法，观一面镜子，镜子里面有微妙的国土，可以观察出来的。释迦牟尼佛在韦提希面前示现十方诸佛净妙国土。其实在《无量寿经》里面讲，当时法藏比丘造西方极乐世界之前，也向世自在王如来祈请，要看十方诸佛国土。世自在王如来示现十方诸佛微妙庄严国土让法藏比丘取舍，清净微妙庄严的就摄取，污垢的就不要。垢的东西是什么？就是分别心。分别心就是九法界的心。唯摄取十方诸佛微妙庄严的国土，就是说，西方极乐世界没有九法界的分别心，唯有一真法界的佛心；唯摄佛体，不摄众生体。然后他要把十方诸佛功德修圆满，在十方世界所有众生心中完成。五劫思维，兆载修行。五劫思维西方极乐世界的正报庄严；然后又建立依报，接引众生的方便，再把这个成就圆满的国土，送到每个众生心中去。他无量劫的兆载修行，就是要把佛的国土放到每个众生心里面去，就是“光明无量照十方国无所障碍，彼佛寿命及其人民无量无边”。阿弥陀佛成佛了，他的国土正在十方世界所有众生心光之中，否则阿弥陀佛就不成佛。是故十方世界所有诸天人民，所有世界的众生心中，都有一个西方极乐世界。

“或有国土，七宝合成。复有国土，纯是莲华。复有国土，如自在天宫。复有国土，如玻璃镜。十方国土，皆于中现。有如是等无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。”而释迦牟尼佛又在韦提希这位菩萨心中，也来显现十方诸佛微妙的国土。有的国土七宝合成；有的国土纯是莲花，功德所聚；有的国土如自在天宫；有的国土如琉璃之镜。十方世界所有国土，都在里面显现出来。严显可观，严是严密，显是显现在镜里，让韦提希看得清清楚楚、明明了了。

“时韦提希白佛言：世尊，是诸佛土，虽复清净，皆有光明。我今乐生极乐世界阿弥陀佛所，唯愿世尊，教我思惟，教我正受。”韦提希看到诸佛国土，非常清净，皆有光明，但是西方极乐世界最为殊胜。《无量寿经》讲：十方诸佛光明或照一国，或照二国，或照三、四国，百千国，唯有阿弥陀佛光明炽盛照十方国。他的亮光像天上的月亮一样，十方诸佛国土的亮光像天上的星星一样，所以韦提希自然选择月亮，唯独乐生阿弥陀佛极乐世界。因为阿弥陀佛已经成佛了，韦提希当然看到他的愿力。阿弥陀佛是已成佛，韦提希是未成佛，大愿已成就，当然韦提希一见就见到了，这也是祈求出来的。“唯愿世尊，教我思惟，教我正受。”就是教我念佛三昧。教我思维，思维西方极乐世界依正庄严；教我正受，正受就是三昧，思维是念佛，三昧是定，叫做念佛三昧。后面也有一个念佛三昧，是五百宫女得念佛三昧，那是通过观察西方极乐世界的境界得到的。韦提希是通过日观、地观、水观等前六观，就得到正受，佛就现前了，即得念佛三昧。十方诸佛现前三昧就现前。后面讲五百宫女得念佛三昧，是从第七观到一十三观。为什么韦提希观日、观地、观水的时候就得三昧呢？因为前面她已经观察过十方诸佛微妙庄严的国土，包括阿弥陀佛清净庄严的国土。事实上，同诸佛国土相比，阿弥陀佛的国土更加清晰，因为十方诸佛是依因地而发愿的，阿弥陀佛是依诸佛心而发愿的。阿弥陀佛摄取的是诸佛微妙庄严，但是十方诸佛摄取的是什么呢？是依大悲心而安立的，摄取众生心而成就的庄严。众生的体成就了国土的庄严，然后把他的功德圆满成就众生。像释迦牟尼佛摄持娑婆世界，药师佛摄取东方世界，摄取的众生不一样。因为众生不一样，就有东南西北之分。因为众生有分别心，是故有十方。但是阿弥陀佛摄取诸佛微妙庄严，诸佛都被阿弥陀佛摄取，所以阿弥陀佛遍满十方，没有什么东方、南方、西方、北方。而十方诸佛摄取的是十方众生，摄取因位，十方诸佛都在众生因地上面，所以有东方、南方、西方、北方这种差别。到西方极乐世界其实就是见十方诸佛，见到十方诸佛叫念佛三昧。只有信阿弥陀佛才能进入念佛三昧，不信阿弥陀佛没办法进入念佛三昧。因为念佛三昧是以阿弥陀佛愿力成就的，必须要信阿弥陀佛。你如果要自己进入念佛三昧，除非你发跟阿弥陀佛一样的愿，摄取十方诸佛微妙庄严的国土，成就跟他同样的愿力，然后十方诸佛再摄取十方众生。

为什么韦提希观太阳、大地和水这前六观就见到阿弥陀佛(十方诸佛)？因为十方诸佛在众生心想之中，十方诸佛摄取的是十方众生心。我们的一切业力，都在诸佛的大悲心中，只要你业力一转就可以见得到。韦提希前面已经见过了，她再见很简单了，何况她信阿弥陀佛，以阿弥陀佛为正行。而后面的五百宫女没有见过，必须要观佛真身，观阿弥陀佛的依正庄严，再跟自己的本心相应。韦提希为什么要观太阳、大地呢？西方极乐世界是释迦牟尼佛显现出来的，她必须要重观一次。而五百个宫女为什么可以直接观察佛身、极乐世界的庄严？因为她们没有看到过，释迦牟尼佛没有在她们面前示现，是她们自己观出来的。观者，是心作佛，是心是佛。观的体正好是实相的本身，也就是显的体。在大地里面可以观察西方极乐世界，不断的观察西方极乐世界，大地就转为西方极乐世界了，这是在教法上面讲的。我们在此世界观察，如果业不清净，心中很多的犹豫和牵挂，就没有这个心思来观。如果先从后面观行不行？完全可以。从前面观可不可以？也是可以的。慧远大师一生中三次见佛，西方三圣在空中显现，那就是第一十三观。第十一观、十二观、十三观就是慧远大师的观法。慧远大师生活在东晋，而善导大师是在唐代，他们相隔很多年。善导大师只观察到第六观，慧远大师观察到西方三圣现前的时候，是第十三观，就是说，慧远大师的观察力应该超过了善导大师。三次西方三圣现前，这是第十三观里面才现前的。

“尔时世尊，即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。尔时大王，虽在幽闭，心眼无障。遥见世尊，头面作礼。自然增进，成阿那含。”尔时释迦牟尼佛即便微笑，放五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。频婆娑罗王常常受八戒，又有富楼那给他说法，佛光一照，心眼即开，无有障碍，顿时就证阿那含果位。阿那含就是信心不退。

净业三福，不可思议之善法

“尔时世尊，告韦提希：汝今知否？阿弥陀佛，去此不远，汝当系念，谛观彼国，净业成者。”佛告诉韦提希，“汝当系念”，系念就是相续的意思。阿弥陀佛离此世界并不远，说远是迷，说近是觉。如果你觉了，就在当下；如果你迷了，就是离此十万亿佛土。“过十万亿佛土有世界名曰极乐”，但是又“今现在说法”。所谓“今现在说法”，就是当下；过十万亿佛土，又在远的地方。亦远亦近，亦近亦远。所以佛说“去此不远”。“去此”就是远，后面加个“不远”，汝当系念，就在眼前；如果不系念，就离此十万亿佛土，叫“去此不远”。“谛观彼国”，观西方极乐世界净业成就。

“我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。欲生彼国者，当修三福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。佛告韦提希：汝今知否？此三种业，乃是过去、未来、现在三世诸佛，净业正因。”“我今为汝广说众譬”，我跟你用比喻的说法，“亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐世界。欲生彼国者，当修三福”。这个很重要的，修任何法，必须要有前提，如果前提不具足，修一切法皆是外道！现在很多人，还没具足修行的前提，就开始要修法，这是有问题的。从始至终净土法门都是以善往生，不是以恶往生。以善往生，首先讲三福。后面讲下品往生者，此人被苦所逼，不能念佛，有善知识跟他讲佛名或者大乘经典，教彼插手称名：南无阿弥陀佛。因为没有机会再造恶业了，插手念南无阿弥陀佛，此人命终即生西方极乐世界，但十二大劫花不开。哪怕是下品下生，也是以善业往生，就是以你称念一声南无阿弥陀佛名号的临命终时一善念往生的，绝对不是以恶往生。西方极乐世界小乘都可以往生，唯不摄恶故，因为西方极乐世界没有恶，没有三恶道。极乐世界有天有人，就是没有三恶道，没有讲三恶道可以往生，没有这样的说法。以善往生，一定要以善。印光大师讲持戒、念佛，不可以恶心，比如说我有罪啊，以恶来往生，这种观点从头到尾都没有。你以为杀生可以往生？哪有这样的说法！你现前的那一善念是往生体，突出的是那一善念，不是突出恶念。如果突出恶念，那完全是错误的！很多人讲净土法门，认为我是恶人往生，突出这个恶念，这完全是错误的。

“当修三福”，为什么这样讲？不管你修任何法门，禅宗、密宗、净土宗，乃至于修般舟三昧、修心中心法，都以善来安住。为什么要以善法？因为我们不能带贪嗔痴三毒。不管修任何法，比如修般舟三昧，如果前面不具足众戒、持戒不犯、依善知识、事师如佛，不能行。并且前面还有一段三字经，讲得明明了了，清清楚楚。如果没有具足前面的条件，你不可以行。佛经里讲，不具足众戒者，或者说不具备善法者，或者不具备般若智慧者，而修一切法，就像没有头而行持一样，都是外道，只能坚固你的恶业。比例来讲，如果你非常喜欢打麻将，这边在拼命念佛，那边如果不了知麻将的恶，不知道麻将的空性，不生起对麻将的厌倦心，那你怎么修行都没有用。为什么呢？你一出了那个圈子，马上就想打麻将，你对麻将生爱故，贪心未除故。只能更加坚固你的恶业。修行的力量越大的时候，你就觉得你有很大的功德了，到后来没有人劝你，也劝不了你了，为什么呢？贪心入心故。瓶子里有砒霜，你把所有的佳肴都放进去，吃下去照样把你毒死。所以一个人修行没有前提不行的。为什么出家人到寺庙里要先干三年苦活？劳动，挑大粪，就是要降伏这个狂心，贪嗔痴的心，世俗的心。很多人修行修了一辈子，俗气不改，一看就像个俗人不像修行人。真正的修行人，首先教他持戒、修威德，不要攀援、不要执着、放下世间的东西，把他的四大威仪、种种细行修完以后，才教他法。法有了以后，再加上与他平时的生活相应，一点事都没有。如果贪嗔痴一点未除就教他修法，成就了以后，他借用这个体来做贪嗔痴的事，就像给了他一把刀，会杀很多人，很可怕的。很多人修行，很多女众，从来不教她次第和种种方便，不教她消除过失，直接教她修法，到最后怪怪的，借用这个怪怪的法，来满足她贪嗔痴的心。她本身就有贪心，修法跟她的贪心一相应，那就完蛋了，变成一个大魔头了，谁都改变不了她。她有坚固的法、有坚固的世俗习气，你要破她的法就像破她的命一样，这样的人不可救了。所以必须要有加行，必须要有次第。

这个三福是不可思议善法，其实我不需要详细的讲，但是我把经的本意说出来。三种福有次第，一个讲众生本有的自性，第二个讲开显的相，第三个讲入菩提之心。“一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”孝敬父母是为自性佛，奉事师长是为自性法，慈心不杀、修十善业为自性僧，行为叫自性僧。在没有皈依三宝之前，要开显我们的自性，孝敬父母就是你的自性佛。我们孝敬父母就是自性佛已经含在那里，你不知道而已。只要在家里孝敬父母，此人已经有了佛心，没有显而已。想到西方极乐世界，首先告诉我们，要孝顺父母。孝名为戒，孝就是戒，戒就是孝。孝的含义非常广大。在家孝顺父母，在世间要感受天地，在佛教要感受佛陀。佛陀就是我们的生命，就是我们的戒体，就是我们的法性，他遍一切处。要见一切众生都是你的父母，在境上看天地就是你的父母，在家里面看到你的父母就是你的父母，所以叫三重父母。三重之孝，小孝也好，大孝也好，都是一，只是心悟的大和小。悟到大，那一切众生都是你的父母。如果悟到了功德，天地是你的父母。如果你悟到小，在家里面，你的父母就是你的父母。这只是心量大和小的问题，而孝是一。你的孝和佛的孝有没有差别？没有！佛陀遍法界故，菩萨功德故，众生就是分别故。众生在分别里面孝，菩萨在功德里面孝，佛在法界里面孝。如果你心量大了，就像我们出家会于佛故；像你们这些菩萨，会于功德故；世间的凡夫，在家里孝。他没有悟，但是已经抓在手上。劝人行孝者，了知与理不二故，此是自性佛。所以我们应当劝一切人行孝。不孝者就是不恭敬佛；不孝者就是杀我父母。所以不孝有大恶在，直接破佛身故。修一切法应当孝字当头，一定要孝顺。应该知道。你们是菩萨，上会于佛，知法界故，下会于众生，了知孝故。知道众生行孝，就是你的体，十方诸佛就是你的体，十方诸佛遍法界是你的体。上供诸佛，下化众生，众生的孝跟诸佛的孝不二故。佛就在众生心处，心就在佛处。所以劝众生孝就是请佛住世；见众生孝而生欢喜就是赞美诸佛，称赞如来；赞美于孝就是供养于如来。一个孝道就是普贤十大愿王，一者礼敬诸佛；二者称赞如来；三者广修供养；四者忏悔业障……忏悔业障就是忏悔自己如何不孝，上对不起佛，中对不起众生，下对不起自己的父母啊。这种忏悔是究竟的忏悔，从这里就可以看出自己不孝。五者随喜功德。当然要随喜功德了，别人在孝敬父母，你不随喜功德不是不随顺佛吗？你了知佛心，别人在孝敬父母的时候，你去赞美就是赞美于佛，在你心里不是他在孝，他孝的这个体跟佛是无二的，当然要随喜功德了，你随喜他就是随喜于佛。六者请转*轮，劝人行孝就是请转*轮。七者请佛住世，行孝者就是佛住世，不管大孝小孝，或隐或显，或见或不见，你看到的是佛。行孝道就是佛，所以劝人行孝就是请佛住世。八者常随佛学。自利利他，念念圆满，此孝即佛，无二故，形上虽有差别，我是凡夫，在家里孝顺父母，在众生面前敬天敬地、修诸功德，但是对上来讲遍法界故，跟诸佛心相应故，中间跟功德心相应故，对下跟父母心相应故。差别中圆满故，自利利他圆满。如果你行孝道，就可以获得圆满体。就是一个孝道，上会诸佛，下会众生，何等之重要！所以，孝就是皈依佛。不孝者已经失去佛性，离开一切功德了。所以我们作为菩萨，应该三心具足，下至众生，中间功德，上会于佛，上供下化，这个体与你相应，这是孝道。回去思维一下，你有没有孝道？不管你用什么样的方法，乃至于贴牌位，也是一份孝。并不在于这张纸有什么用，而是你的孝心很重要，会于佛心故。所以我们要见相识体，做一件事情，这件事情是次要的，明了此体很重要。所以孝道非常重要，孝道就是皈依佛。

第二，奉事师长为自性法。我们要奉事师长，供养师长。师长为法，叫皈依法，法就是善知识。你无量的善根从善知识而生。你的孝道来自于何方？法最重要。法，上令你孝道，下令你慈心不杀、修十善业。所以这个法上通下达。就像我现在跟你讲法，如果我不跟你讲，你能知道吗？你知道你的孝道上会于诸佛，下会于众生，中间会于功德吗？你不知道啊，是不是？所以师父很重要。为什么无量劫来你不孝顺呢？为什么无量劫来你还在这个地方不成佛呢？不敬事师长故，过去诽谤善知识，诽谤师父故。今天听到就应该知道了，要奉事师长。如果诽谤师长，诽谤法，你对孝也不会真切，你听我的话也不会真切。所以要随顺，得到这个法要孝顺。我们要劝人敬事师长，因为敬事师长获得大法故。此人在此世界对师长恭敬，将来会得不可思议之殊胜法。就像你今天听我讲法，如果你过去没有敬事过师长，我讲法你如聋如哑，你听不进去，听不懂，乃至于听法的时候耳朵里面发鸣。耳朵发鸣就是有东西在障碍你，过去不敬师长的这种业在障碍着你，你就听不到。甚至头发晕全身冒汗，就是听不进去，这就是过去的业力，无量劫来诽谤善知识所感召。这个很可怕的。就像聋盲喑哑、佛前佛后难。佛陀出世你不在世，佛陀去世你来了，总也遇不到佛，遇到的都是烦恼。今天好不容易才遇到贫僧，常福。所以不敬师长过失很大的。

我们要在三宝面前不断的祈祷，在佛面前发发愿，希望师父健康，希望师父平安。你的祈祷是你的事，实在我是很平安的，但也代表着你对师父的一种恭敬。有人常常拜我，当然我的福报很弱，你们拜我也会折福啊，但是如果你觉得敬事师长能使你无量劫来不离善知识，我折福也愿意。你年纪都这么大，我还接受你的拜，我内心有愧啊，但是为了你们除去恭高我慢来敬善知识，那我必须要接受。所以难行能行，难忍能忍。我和尚坐在这个地方，你不要以为我没有谦虚心，我不好说出来，不能讲，把谦虚放在肚子里面。虚云老和尚那时，人家说他不剃头发，他说，有苦难言啊！我的忏悔和恭敬心谁又看得见？！你们看见出家人昂着头拿着锡杖在外面走路，你以为他没有谦虚心，以为他很骄傲，他是为了传承法故，其实内心中很谦虚的。所以我们要敬事师长。如果你不敬师长，一刹那时间失去人身万劫不复，再也没有善知识在你面前现前了。人身难得、中国难生、佛法难闻、善知识难遇。人身难得今天已经得到；佛法难闻今天已经闻到；善知识难遇，你能不能得到善知识，千生罕遇。今天我坐在这个地方跟你讲法，是你千生难遇的机会啊。你有多少机会听我讲法，一年有几次啊？那还算不错了，很多众生无量劫听不到的。如果生到边地疑城就更麻烦。释迦牟尼佛有一次观一只蚂蚁，九亿个大劫都没有出来过，在里面受愚痴之苦，为什么？过去诽谤善知识不敬三宝故。我们对没有皈依三宝的人，要劝他奉事师长。只要他对师长恭敬，就有亲近三宝的福报。我们皈依三宝，亲近善知识，过去都是有因的，没有因都不会有现在的果报，我们对此因要生无上的信心和欢喜。因为恭敬三宝与法相应故，因为清净是实相。《金刚经》讲，如来说一切法皆是佛法。如果你心中迷了，什么法都不是佛法。如果你不敬事师长，什么法都不是法。如果你敬事师长，一切法就现前。所以我们看到一切敬事师长的人，就是法的显现，就有机会来闻佛法，过去现在未来闻法的人，都要奉事师长。

第三，慈心不杀、修十善业为自性僧。慈心不杀、修十善业是我们的行为，是对什么来讲的呢？慈心不杀，是对于生命来讲，对于我们的慧命来讲；修十善业是对于我们的报身来讲。慧命就是我们的正命，十善业是我们的依报。不杀是为正，杀是杀我们的慧命；十善业是我们的报，修十善业得天报，天报恒随。我们孝顺父母、敬事师长有什么好处？获得慧命，获得天报。孝顺父母得慧命故，敬事师长得十善业故，身口意业。后面是讲不杀生，这里是讲慈心不杀，前面加了一个慈心，慈心不杀代表佛心，就是大悲心，就是不害众生。在十六观的后面，中品往生里面，讲了不杀，没有讲慈心不杀。慈心，就是大悲心、佛心，跟第一谛是相应的。慈心不杀代表你的慧命。修十善业，十善业大家都知道，身口意业，身体不杀生、不偷盗、不邪淫，没讲慈心不杀；我们的口业，不妄语、不歧语、不两舌、不恶口；我们的意业，不贪欲、不嗔恚、不愚痴。菩萨戒也是摄持三业的。天报恒随，这叫依。一切善法从此生，就是身口意。五戒也是十善，五戒也是身口意十善法，护持我们的报身故。十善业就是我们的报身。这叫自性僧宝。

孝敬父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，就是自性佛、自性法、自性僧。《无量寿经》里讲，释迦牟尼佛出世，除五恶，持五善，去五痛，离五烧，就是五戒。为了令众生除去五种恶业，就是杀盗淫妄酒；修五种善业，就是不杀不盗不淫不妄不酒，令众生自性具足故，首先要让自性里的本体显现出来。如果你自性不能显现出来，闻佛而不能生信。一个不孝敬父母的人，一个不敬事师长的人，一个没有慈心不修十善业的人，你跟他讲净土，跟他谈西方极乐世界，他会信吗？他不会信的。释迦牟尼佛出世，令众生除五恶，修五善，去五烧，趣入泥洹之道。就是说，只要让众生除去五恶修五善，就是泥洹体，他这个体就已经得到了。只要得到这五种善法，就得到自性的显露。所以先令众生种善根。我们做寺庙干什么，令众生种善根故，教他们相信因果。《地藏经》就是一部孝经，要令众生孝顺父母，尊重师长，修十善业，让众生发起佛法僧本体的自性，让它显露出来，让一切善法显露出来。佛性就在当下这个善法里面。

二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪，三个体。受持三皈，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。这是讲依佛陀的教法了。前面只是讲我们的自性体，让它显露出来，再令他来受三皈， 证明三皈的因是来自于这个体。过去没有孝顺父母、敬事师长、修十善业，哪有三皈的机会呢？！受持三皈，具足众戒，三皈由戒来护持的，不犯威仪，四大威仪具足。三皈，有别教皈依、共法皈依。什么叫共法皈依？皈依佛，就是皈依所有的佛；皈依法，就是皈依佛讲的所有的法；皈依僧，所有的出家人都是你的师父，叫共相皈依。别相皈依，比如修禅宗就以禅为师，修净土宗以净土为师，不要搞乱了。修禅宗的人跑到净土宗来拜师，不是把你搞乱了吗？你念佛到西方极乐世界，却跟一个禅宗的人在一块，他说：心净则土净，心清净了就是土净了。你要念佛到西方极乐世界去，其实西方极乐世界就是你清净的时候，你心清净了就不要念佛了，因为心净土就净，这样讲就麻烦了。心净是识净，落到三界里面，怎么能到西方极乐世界呢？那是骗人的。禅宗跟净土宗，修法是有区别的，体是一样，究竟的果是一样，但是因位上面还是有区别，修行的方法还是有区别。

别相皈依里面，要找师父，不是一个师父，要五个师父：皈依师、受戒师、羯摩师、剃度师、依止师。皈依师就是一个。受戒师，传授你的菩萨戒、什么戒的戒师。忏悔的师父，叫羯摩师，羯摩就是忏悔你的罪业。忏悔的师父一般都是男众，就是比丘具备五夏、十夏以上，出家十年了，才有资格忏悔你的罪业。你很重的罪，通过他来忏悔，帮你忏掉，要找到这样的一个师父，这也是你的师父。还有一个，学法师。我现在跟你讲法，你要皈依的。不要以为我是拜别人作师父，不要这样想。我在讲法的时候，你马上就要发起皈依的心，一秒钟也不能等待。你不需要告诉我，心里皈依就可以了。就是说，我在讲法的时候，你首先要皈依。你觉得我讲法有问题，可以马上离开。你也可以不皈依，不皈依就是不要听我的话。听法必须要皈依，否则你犯前面讲的不奉事师长的过失。对于师长，对于善知识，心中排斥、不满，可能令你多生多劫会有危险。一念就是万念，你这一念生起的时候，就是对所有的善知识不恭敬。比如对一个师父不恭敬可不可以？也不可以的。你对十方诸佛都恭敬，但是就是对一个佛不恭敬，可不可以？不可以的。如果对一尊佛不恭敬，就这一尊佛，你就堕落了。只要对一个师父有不恭敬之心，就把你带走了，那就远离善知识，因为我们众生堕性很重啊，你临命终时一刹那时间，这个恶报很快现前，就把你带到边地疑城。火烧功德林，你本来很多善知识，一念之间，把你所有的善知识都摧毁了，因为善知识一体故。善知识的体是一、不是二，诽谤一个就是所有的都诽谤了，所以不能够随便的诽谤某一个人。你可以说他讲的在某一个次第上面，但不能直接的诽谤别人。你可以寂默，不作声，也可以离开，或者拼命的磕头、忏悔。过去的人，一念诽谤善知识，会用一辈子来忏悔。当时无著跟世亲，无著是学大乘的，世亲是学小乘的，无著学了大乘回来跟世亲辩论，结果世亲辩输了，世亲就忏悔自己的业障，准备用刀把自己的舌头割下来。后来无著告诉他，你不要割，你能够用这个舌头诽谤大乘，就可以用它赞美大乘。从此以后他就赞美大乘，赞美佛法，对小乘再不提一句。《菩萨戒》里讲，不要跟着外道和二乘人修，他也是这样，二乘的法从不宣扬，从此以后唯宣佛乘，为了忏悔自己过去诽谤的过失。印光大师曾经也诽谤大乘，诽谤净土，后来他一生忏悔专修净土。我对师父都是无比恭敬的。我不动任何念头。如果对善知识、对师父生出不好的心态，诽谤，那你很危险的，你一生都要忏悔，这表达你对法的尊重，并不是说你忏悔不掉。还有一个叫依止师。什么叫依止师？出外到任何一个寺庙里去，三日之内必须要找到依止师。不是说你皈依常福，以后到外面不能皈依别人，不是这样的。只要你不懂得戒律、不懂得法，你到任何一个寺庙里去，三日之内要思量，如果找不到师父，你心里面就要有一个师父的显现，比如虚云老和尚。这个依止师，事师如父，看到师父就像自己的父母一样。你们在家的弟子，对戒律不清楚，对法上不清楚，一定要依止于师父。如果有师父而不依止，你也会有很大的过失。如果在一个地方听法师讲法，你不依止，这也是错误的。是心中起依止心，以他为师，来听他的法，内心彻底的安静下来，把所有的知见排除掉。经过他的讲法，不断的思维，观察自己的本性，这样就得到法益。你不要辨别他讲得对不对，而要把他讲的法落于心，立即对事上观照，马上就得到利益。任何法师讲法都有利益。比如一个师父跑过来讲：善有善报、恶有恶报，你立即观察自己，哦，我今天遇到你是善，你讲这个话是善的，善有善报、恶有恶报，那我今天不是善吗？啊，是的，没错，没错！因为你对师父恭敬，自然就反应。没错，没错，我今天到庙里来，是因为我过去种善才得来的，善有善报、恶有恶报。跑到麻将厅里去了，人家说：善有善报、恶有恶报。一听，我今天遇到麻将是有恶报，是我过去造的恶业，没错，没错。你心里马上就有这样反应，因为如法观照实相，马上就解脱。如果你想他讲的对不对啊？你仰着头看，善有善报、恶有恶报，你不去观照，而是拿笔记下来，拼命记，记下来以后放在一边就不管了，你没有观照的体，过了两天就来诽谤他，他讲的怎么样不好啊，怎么样的好啊，你就不会当时往法上会。

只要你有恭敬心，任何法师讲法都能让你得到利益，就怕你不观照。只要你在法上面一观照，就不可思议。只要稍微观照一下，你就不会住在这个法师上面，这个人上面，而是住于法。住于法就是恭敬，顺从于法是孝，百孝不如一顺。善知识讲法的时候，顺从这个法，起到力量的时候，就叫做孝道。顺从于法故，就得到利益。所以要敬事师长，要依止，一定要依止。如果自己有法了，有戒了，就不要依止了，为什么呢？你以法为依止了，还依止人干什么呢？以戒为师，以法为师，当然就不要人了。如果你以法为依，以戒为依，而有人诽谤你，这个人一定有问题。

你以法为师来建立一切相，因为法建立一切处，不是说阿弥陀佛阿弥陀佛，我就依这个法了，不是这个。这个阿弥陀佛不是法，是你的念而已。把《无量寿经》展开以后，那个叫依止于法。就像我平时讲的四十八愿展开以后，出家人皆是阿弥陀佛四十八愿其中的一个愿，你把它展现出来以后，一看到就解脱了，因为依止于法即得解脱，遍一切处。不是说你每天拜一百拜，每天念多少经，不是这样的依止于法，这个不是法，是教你打工啊！法与佛心相应故，与法界相应故，于本心相应故，这叫正法。如果那样是法，那我看小说也可以了。拜佛得到一种快乐，得到身体棒，这个就不叫法了，因为你体会不到它跟佛相应，体会不到它跟境相应，体会不到它与自己的本性相应，这个就不叫法，紧紧记住。法一定跟境相应，跟佛相应，跟功德相应，跟你自己的本性相应，这个叫做法。传承这个东西的人，才叫善知识。不传承这个东西的人，就等于是一个朋友而已，与本心不相应故。

阿弥陀佛！