常福法师：《佛说观无量寿佛经》讲记 2-1

佛说观无量寿佛经2－1

(序分) 为众生，能仁寂默；度有情，应化娑婆

南无阿弥陀佛！

感恩释迦牟尼佛护念我们每个众生的善根，包括我自己的善根，感谢诸佛菩萨护念我的善根，感谢十方诸佛、十方菩萨护念我的菩提心。

后面讲到：“佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。”这是讲地方。佛游遍十方，十方诸佛游化十方。每一尊佛的出世，都是为了化度众生。这个佛就是释迦牟尼佛。释迦牟尼，翻译成中文叫“能仁寂默”。能，能量无比；仁，慈悲无碍；寂，禅定具足；默，智慧无碍。释迦牟尼佛能量、慈悲、智慧、禅定都具足，没有能，没有大悲心，没有大神力，没有一切功德，没有大智慧，哪有今天我们被度化？！像我们这些众生，五浊恶世，刚强难化，不以此大雄大力之悲心，不以此大雄大力之能力，不以此大雄大力之禅定，不以此大雄大力之智慧，谁能度我们啊？《悲华经》里面讲，(我们是)十方诸佛所弃舍，唯有释迦能摄取。所以释迦牟尼来此世界，十方诸佛所共赞、所拥护、所爱戴。释迦牟尼佛来此世界，他方世界无量诸佛都现凡夫身、现菩萨身、现国王身、现居士身、现种种身，来护持释迦牟尼佛这一代教法，正法、像法与末法时代中，常常化度众生，不生厌倦，常以释迦牟尼佛为榜样，难行能行，难忍能忍。《地藏经》里讲得很清楚，四大天王流着眼泪，对释迦牟尼佛说，佛啊，你圆寂后，不要担心，末法时代的众生，我常护念，用种种神力来护佑。地藏菩萨也讲，末法时代的众生，皈依佛门者，乃至于种毛发之善根，我不让他入地狱一日一夜。这就是释迦牟尼佛的德行所感召。这个释迦牟尼佛不是一般的佛，他是不可思议大悲心所成就。所以我们要感受到，释迦牟尼佛能到此世界来，能化现在王舍城，这是众生不可思议的因缘。我们来此娑婆世界，也是往生而来，到释迦牟尼佛国土中安住。诸佛菩萨在此世界示现，来护嘱我们的善根，护念着我们的善根，护嘱着我们的菩提心，让我们发起阿耨多罗三藐三菩提心。《妙法莲华经》讲，开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。《无量寿经》里讲，佛出世因缘，为众生开显成佛之道，拯济众生以真实的利益。所有的菩萨来此世界，荷担众生，为之父母，拿最好的东西供养众生。什么好的东西？就是这声“南无阿弥陀佛”！所以佛在此世界的游化，那是不可思议的因缘。不讲在正法时代，在末法时代能看到这句话，我们都要生起震撼之心，因为在此世界听说佛游化娑婆，都为稀有。有一部经典讲，末法时代出家人犯戒破戒非常多，有比丘受了戒以后，娶妻吃肉，但是他对袈裟无比恭敬，放在身上漏出一角，然后告诉人们，这是佛陀的袈裟！他对这个袈裟有无上的信心！这是在末法时代，佛法快结束了，就剩下袈裟一角示现于人。释迦牟尼佛说，他会用神力护佑彼等。就是说，这个比丘将来超过人等，功德未能思量。仅仅听说还有佛陀的袈裟一角，功德都不可思议，何况你听此经典说“佛在王舍城”这句话，何等稀有！何等珍贵！佛经里面每句话都珍贵无比。经典从佛口里出来，我们要看到它的珍贵处。

能感召这部经典的显现，也是你内心中真心的显露。如果你没有真心，就看不到。“佛在王舍城”，这是不可思议的大因缘、大悲心。就听到这句话，也极为安心。佛经里面几句话就令你安心。我们越看佛经，就越有大忏悔心、大报恩心。我们念佛，内心中要感受到佛恩。释迦牟尼能仁寂默，能为众生能；仁为众生仁；寂为众生寂；默为众生默。就是讲，释迦牟尼佛，他的能，是为此娑婆世界而能，为我们而能。他的仁，是为娑婆世界的众生仁。他的悲心，是为此娑婆世界而悲心，不是为他方世界。他的禅定，地球、虚空，这种定安住了我们。我们在里面吃喝嫖赌、杀盗淫妄，可是他的定力无比，摄持我们。我们造诸恶业，佛陀从来没有放弃过我们，这是他的定、他的悲、他的能、他的慧。在这五浊恶世，释迦牟尼佛示现人间，他这种能仁寂默，和我们娑婆世界五浊恶世的相聚，就是同恶人在一块，就像六祖大师在猎人队里面生活。我们这些人好比是猎人，佛就好比六祖大师。我们这些打猎的人，专门就是杀生的人，贪嗔痴的人，可是佛陀住在我们中间，随时随地教化我们。我们娑婆世界就变成释迦牟尼佛的道场。如果我们有心，可以把娑婆世界转为西方极乐世界。所以要感受到，佛在王舍城，是一个不可思议的因缘，要感恩顶戴。王舍城在印度，说是印度，其实就是娑婆世界。王舍城叫俗地。耆阇崛山是出家人住的地方，释迦牟尼佛常常在耆阇崛山说法。王舍城是在家人住的地方。在家人是依情而住，依境而住。出家人依止于佛而住，在耆阇崛山中。现在出家人住在庙里是依法而住，不是说庙修得很庄严所以我住在庙里面，而是依法而住。但是你们在家人没有法，就依境，我家的房子有多大有多高，我长得比你好看，我穿的衣比你好看。出家人就不同，哪有出家人比衣服好看的，也没有出家人钵跟钵比，我的钵是金子的，你的钵是银子的，出家人是依法而住。佛陀在世间化度有情，常入王舍城。耆阇崛山和王舍城都是释迦牟尼佛所应化的地方。

王舍城的来历。过去很多平民百姓做房子，常常被火烧了，而一位王做的房子没有被烧，他威德第一，天龙保护啊。平民百姓没办法做房子，王就叫他们到他那里去，还告诉他们以后做房子就说是为王而做。后来老百姓祈祷于天，说我做房子是为王而做，这个地方就叫王舍城。后来成为很大很大的城市。耆阇崛山是释迦牟尼佛常常说法的地方，《妙法莲华经》就是在耆阇崛山中讲的。佛讲《观经》的时候，同时在说《妙法莲华经》。先是说《无量寿经》，然后说《阿弥陀经》，再后说《观无量寿经》。“与大比丘众”，大比丘是阿罗汉的境界，我们叫小比丘。比丘是一种美丽的树。过去释迦牟尼佛度弟子，受了二百五十条戒，四大威仪具足，佛就指着那个人说：这个出家人，这个发心的人，就像一棵树，比刍树。这种树很香，开花很美丽、很艳，花期很长，是受印度人尊重的一种树，视它为神。佛说这样的人就像比丘树。依法修行，证了阿罗汉的，叫大比丘。阿罗汉叫杀贼，心中的贼已杀；又叫应供，可以接受别人的供养。我们比丘叫怖魔、乞士。我们吃了你的饭要修行，如果不了道，“披毛戴角还”。过去有个比丘修行，没成道，但是每天接受别人的供养。有一天天凉了，这家人供养他一件棉袄，还拿了四个馒头给他吃。这个比丘晚上做了一个梦，梦见一个大莲花漂过来，并且是红色的。他一看，红色的莲花，按照经典上讲，莲花不应该是红色的，感觉到有问题，就把手上的引磬拿过来放在上面，莲花一合就走了。第二天早晨，那家主人拿了一个引磬过来，说：“师父啊，不得了了，我家驴子昨天晚上生下一个引磬，这个引磬是不是你的？”这个出家人一看，正是他昨天晚上放上去的那个引磬，大吃一惊，说了四句偈子就跑掉了。他说：“一张棉袄一张皮，四只馒头四只蹄，不是老僧来得快，好险做他一只驴。”所以这个饭是不好吃的。释迦牟尼佛时有一个公案：目犍连拿一件袈裟去洗，往水里一放，怎么也沉不下去，他用神力把须弥山搬过来，还是压不下去。没办法就跑去问佛，释迦牟尼佛从常住拿了一粒米往袈裟上一放，袈裟就沉下去了。寺院里的一粒米，大如须弥山。三宝的一粒米，比须弥山还大，因为是十方之宝。这一粒米，十方诸佛面前都有一粒，这一粒米的功德是不可思议的。你在庙里布施一粒米，功德大得无边。所以你们要起大信心，要感受到你供养这一粒米的功德是无量无边的。供养常住，常住遍十方，是故这一粒米是遍十方的。你把庙里的一粒米吃掉了，如果没有修道成功，将来披毛戴角还。相信因果的人自然会很慎重。如果真正修行，这样想一想，你就很安心的去修道，因为知道因果非常可怕。净土法门里讲“深信因果”，你不深信因果，怎么去修行！但是若人了道，千金易化。如果我讲法你听懂了，你了道了，信心生出来，金山银山也化为水。那是不可思议的。所以说，修道，听法很重要，把我们心中的智慧打开。了道很重要。

比丘众，众代表多，很多。“千二百五十人俱”，一千二百五十人。其中一千人是迦叶三兄弟带过来的，二百人是舍利弗、目犍连带过来的，还有五十人是耶舍长者带过来的。千二百五十人俱，也是表法的。为什么经典上总说千二百五十人俱，难道释迦牟尼佛就度一千二百五十人吗？也有经典说万二千人。一千二百，代表功德的圆满，代表法数。五十，代表五十位修行次第：十信、十住、十行、十回向、十地。华严境界五十位法身大士，其中信位摄持六道众生；十住、十行、十回向摄受贤位菩萨。十信是摄取我们因位菩萨，我们都在信位里面，只是信位佛，但不是贤位佛。还有地位之佛，是到八地以上的菩萨了，那是地位菩萨，大悲示现。他上跟诸佛心相应，下跟众生心相应。上，游遍十方没有障碍；下，化度众生悲心不退。贤位是三，信位是一，地位是一，总共五十位。翻译经典的人，把很多的法安住在文字里面，你把文字解开以后，法就解开了。不像我们，这部经典不够，还要去找三藏十二部，还要找法数，还要找什么大辞典。其实这里面已经有佛法，有法数，智慧的人可以在里面找得到，没有智慧的人以为是一个故事，以为“千二百五十人俱”就是一千二百五十个人。却不知里面已经含有法数含有次第含有法意。如果你解开了，一解百解。就是说，一部经典就已通达无碍。

佛陀讲法，无非开显佛的知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见。如果你知见解开了，一解千解，一门入万门开。就象这个念佛堂有四个门，不管从哪一个门进来，所有门都会开的，没有必要从每个门而入。有人讲，我们学法要学多门，“无量法门誓愿学”，应该学这个法，学那个门，这是有问题的。我们的目的就是进来，这个不是开玩笑的，怎么能拿生命开玩笑，拿慧命开玩笑，拿生死开玩笑？！我们修行是为了解脱生死之大事，搞那些无聊之事干什么呢？如果我能解脱，直接走好了，没有必要去搞那些玩笑的事。你拿生命开玩笑，拿你的慧命开玩笑，拿你的生死开玩笑，就麻烦了。所以修行，学净土法门就老实学净土，修禅的老实修禅，学密就老实学密，不要乱七八糟的。不需要在别人面前显示你懂得道理，关键是从一门进入，进入佛性。昨天下午就讲过，我们讲法从此观入，直达佛性，直心道场。跟佛相应了，抓住此念，永不再变，这就是修行，这个叫做精进，这个叫做念，这个叫做禅定，这个叫般若智慧。如果你这一念知道了，而不去抓住它，不就失去了吗？所以要一门深入。同时也告诉我们，千二百五十人俱自然代表了法数，证明阿弥陀佛这里面也俱备了法数。我们念阿弥陀佛也俱备了禅宗、密宗、净土宗、唯识宗，什么法门都在这里面。如果净土通达了，所有法门都会通达。这些比丘众，后面讲菩萨三万二千人，文殊菩萨法王子而为上首。为什么这里面，比丘放在前面，而菩萨放在后面？比丘亲近佛故。佛陀有二意，佛陀知道，大比丘过去都从外道中来，比丘是现量的人，就像我们坐在一块，我们这些人在世间造了很多恶业，不讲造恶业吧，也学了一些外道，无量的习气在心中，一不小心习气又出来了，所以释迦牟尼佛就把这些比丘摄在身边不让他离开。就是说，作为师父，应该好好的摄受弟子。还有一个含义，这些大比丘，外道，知道自己习气很重，不敢离师。第二个，知道佛法的珍贵，可以粉身碎骨护法，是故常常跟着佛走，受佛感化。这叫里应外合，佛陀的慈悲能感应他这样做。所以这些阿罗汉依佛而住，就代表着我们这些信位的菩萨，依法而住，依师而住。一定要恭敬师父，粉身碎骨护法城，护持三宝，做常随众。就是已经听懂了，也要做一个影响众，常常护持在师父的左右，护持在法的左右。所以我们要依止师，很重要的。对师父不依止，对法就不珍重。如果你对我有一份恭敬，你对法就有一份珍重；你有一份珍重，法就能入你心，就会顶戴受持，就会得到法益。

后面，“菩萨三万二千人，文殊菩萨而为上首。”任何一个世界都有菩萨，佛成佛的时候，都有无量的眷属。菩萨叫菩提萨埵。菩提叫心空，常供养诸佛故。萨埵叫法空，常护念众生故。护念众生就是供养诸佛，这是菩萨的行为。菩萨没有一个“我”存在，佛是他的身，众生是他的心，中间无所得故。所以，心、佛、众生三无差别，这就是菩萨。菩萨是以佛为身，以众生为心，以六度功德为心。所以菩萨不离生死而入涅槃。菩萨的心就是六度，就是功德，就是众生，以莲花为心。菩萨以众生为莲花座，菩萨的大悲心越重，莲花的光明就越大。因为功德巍巍！极乐世界的光明炽然，三千大千世界都可以覆盖。他方世界的菩萨的功德，西方极乐世界任何一个菩萨出来，皆悉隐蔽。经典上面讲，阿弥陀佛光明出来以后，诸佛光明都同阿弥陀佛合为一体，所有菩萨的功德皆不能显现。所以，西方极乐世界的光明炽然广大，非常非常的强烈。

这些菩萨从佛心里面出来，菩萨在法界里面，所以叫乘空而入。极乐世界有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、嘉陵频伽、共命之鸟，叫功德。真正的功德是上会于佛、下会于众生，功德就是菩萨安住的地方，菩萨安住在功德里面，安住在报身土里面，所以乘空而来，乘空而去，他是无所牵挂的。他也是无来无去，亦来亦去。所以菩萨不需要释迦牟尼佛照顾了，是故放在后面，他依法而住依佛而住。菩萨依佛而住，这个佛并不是有形相的佛。《金刚经》里讲：不可以三十二相观如来。菩萨不以形相来庄严佛土，是以无住心、平等心来见佛，所以与众生见佛不同。菩萨以平等心、大悲心庄严国土，并不是另外有国土庄严，利益众生的大悲心就是无上的庄严，对众生的平等心就是庄严。他度众生无众生可度，成就六度波罗蜜故。所有的众生就是菩萨的六度波罗蜜，六度波罗蜜就是莲花。如果没有众生，菩萨脚下就没有莲花。所有的佛菩萨都讲：九品莲花为父母。就是以众生为父母，以众生为六度波罗蜜。所有的功德都从众生心里出来，没有众生就没有菩萨，没有众生就没有功德，没有众生诸佛不能成佛，功德不能圆满故。众生是佛的花，佛是众生的果。花开见佛悟无生，如果你心花开了，就见佛，佛就在众生体上，你就站在莲花上。所以此世界忍辱、精进、禅定……种种修行，都是你自性中本来俱有的功德，就在我们当下，当下就是功德。菩萨在一切众生心想处。这里以文殊菩萨为首，代表这部经典是开显智慧的。以无量寿佛为经名，以文殊菩萨而为上首，文殊菩萨大智慧第一，证明这部经典不只是叫我们观照，最重要的是开显我们的智海，开显我们的心地，要“是心作佛，是心是佛”。

阿阇世受调达囚父害母；

韦提希厌恶世愿生极乐

“尔时王舍大城，有一太子，名阿阇世。随顺调达恶友之教，收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。”尔时，这个时候，这个法会的时候。王舍大城，证明里面有王，王必有子，叫太子，以太子当机。这位太子的名子叫阿阇世，“随顺调达恶友之教，收执父王频婆娑罗”。阿阇世，翻译成中文叫“未生怨”，没有出生的时候就有怨气。他的父亲母亲年龄很大了没生孩子，就问一个外道。外道说，有个仙人正在深山里修行，很快就会去世，将来要做你的孩子。他父亲听了很欢喜，就派人去找那个仙人，叫他赶快投胎做他的孩子。那个仙人说：“三年之后我会死，再来做你的儿子。”大王很不高兴，他想早日得子，就派人去杀仙人。仙人临死之前发了恶誓，将来要杀父母。后来王后果然怀孕了，孩子出世以后，相师过来算命，预言这个孩子将来当弑父。大王一听很相信，就把孩子放到一个天井上面扔下去，说：“活则留，死则丢。”结果丢下去并没有死，只断了一个小指头。就是这样的因缘，所以叫做阿阇世。“随顺调达恶友之教”，佛陀在世的时候，净饭王兄弟四个，其中斛饭王生下一个儿子，叫提婆达多。提婆达多当时也跟释迦牟尼佛出家修道，佛陀知道他将来会破坏佛法，常常避开他，不理他。提婆达多生性很恶，贪嗔痴炽然，看到佛陀年纪渐渐大了，想做第二世佛，但是没有神通。他先向舍利弗学，但舍利弗叫他不要修这个东西，他不高兴，就跑去找阿难尊者，阿难是他的堂弟，阿难不好违背哥哥的话，就顺便教他神通。学完后他有种种神变，可以上天入地，可以变大身、小身，上身出水下身出火，下身出水上身出火，种种神变。他神变给阿阇世看，太子看了非常稀有，就顺从于他。频婆娑罗王常常以美食供养释迦牟尼佛的弟子，提婆达多就告诉太子：“我也应该受到这样的供养。”太子就拿很多好吃的东西来供养他。后来提婆达多看到机缘已经成熟，想叫太子夺王位，并告诉太子他要做佛。太子大吃一惊，因为他对释迦牟尼佛是很恭敬的。提婆达多一看，知道他对佛还有恭敬心，就想办法离间他，把前世的因缘讲了出来，太子听了内心生起大怨气，要把父亲给杀掉，不过当时并没有直接杀父亲。他后来忏悔了，全身生疮，释迦牟尼佛入禅定用月光三昧又叫慈悲三昧光救了他，证明阿阇世还是有很大的善根。他不敢杀父，而是把父王关在七重室内，“制诸群臣，一不得往”，所有的人都不能进去。这里表面上是讲故事，其实有很深的含义。把父王关在七重室内，从法性上讲，我们也同样如是。“七重”，佛经里面很多的，极乐世界“七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕”。七重在法性里讲就是七宝池、八功德水；在恶道里面讲，就落到识里面。唯识宗讲，我们被六贼所侵。我们的意识为太子，叫如意珠；每个人心中的藏识叫王。但是我们的王被六个大臣就是眼耳鼻舌身意所绑，被困在七重室内，即色声香味触法及末那识。七重室就叫七重网，王在这七重室内我们看不到了。你本来就是太子，你的六臣眼耳鼻舌身意，这六臣没有照顾好，六臣现在把你照顾好了。我们的意识来自于何方？就像水里的波来自于何方？波来自于水。这个水就是王，波就是意，所以王被外面的六根、六尘、六识所侵，我们被障碍了。无始以来，色声香味触法六尘倒底是真的是假的呢？其实是幻有。这一切尘都属于幻有，不真实的，如水里的月亮，如空中之花。我们现在看到色，有没有一个独立的色存在？我们听到的声音，有没有一个独立的声音存在？实在没有。但是我们一天到晚就攀着这个声音。声音是空气摩擦产生出来的。手拍一下掌，有声音，而这个声音从哪里来？是空气的摩擦，实在是没有一个音的体。大家想，我手拍掌，这个声音从这个掌出来呢，还是从这个掌里出来呢？没有地方。如果这个掌里面有声音，它应该可以自己出来啊。如果这个掌里面有声音，应该从这里出来。《楞严经》里讲，用指弹琴，这个音从琴里面出来呢还是从手里出来？如果是从手里出来，为什么不自发呢？如果是从琴里出来的，为什么要我弹呢？所以音不自出，实在这个音声是假的，不存在的。包括色、香、味、触、法，这一切一切，长短高低，都是虚幻的、不真实的。这些虚幻的东西诱惑了我们，“我”就是太子，但是被这些东西诱惑住了，把本来面目给忘了，就是把王囚在七重室内。眼耳鼻舌身意，对外面的色声香味触法，这七重栏楯、七重罗网把你锁闭得死死的。你就在这个幻境之中被迷惑了，被谁迷惑了？被那个提婆达多所迷惑。提婆达多在哪里？每个人心中都有提婆达多，叫五蕴魔。五种蕴魔在作怪，把你迷惑了。现在叫你出家，你也不肯。不但不出家，还把父王给关起来了，无恶不作。所以我们这些人都是恶人啊！“制诸群臣”，就是不让人进去。我们被五蕴魔所控，被七重罗网所控。我们的王显现不出来，我们每天造恶业，就像这个太子一样。谁都说自己是个孝顺的人，可是从这里来谈，大家都不孝顺。所以有人讲净土以恶人为机，如果从这方面讲倒也不错，确实我们是大逆不道，非常恶的人。我们无始以来造诸恶业，外面的一点色就把你迷了，一点声音就把你迷惑了，天天为自己这个身体的色相打扮。看看现在外面卖东西，不都是为女人服务吗？女人是标准的色相，我们男众还暗藏在里面。为什么说女众显露出人的本性呢？直来直去。我们男众讲色还有一点害羞，女人喜欢漂亮就没有关系。其实男众也爱漂亮只是不说而已。一辈子赚的钱，就为这个小小的色相服务了，叫他去修道，怎么会去修呢？！我们每天贪着味道、好听的声音、香味、身体的接触，特别是内心的感受。为什么不肯死心塌地的学佛，就是内心的觉受放不下。这个觉受很美很快乐啊，这些东西放不下。学佛这种感觉没有了，就不学佛，没有意思了。我们无始以来被感官所害，在六道轮回之中。现在学佛，要感官上骗人学。师父好庄严你就过来了，如果师父长得丑一点，就不来了。所以这个色相是骗人的，不要执着于这个色相。释迦牟尼佛在世的时候，有一个比丘尼长得很漂亮，她觉得自己太漂亮了出家太可惜，想还俗。释迦牟尼佛一看她贪着于身，就变一个比她还漂亮的女子，在她前面走路。她看到了就跟着一块儿走。走着走着此女子生病了，那个比丘尼就去打水喂她喝。回来一看，她皮肤皱了，慢慢的肉一块块的烂掉，再过一下就死掉了变成一堆骨头。比丘尼忽然大悟：原来身体是这个样子的，瞬间变成一堆枯骨而已。她马上跑回去继续出家。佛陀在世时用这个办法诱导她，令她道心坚固，但是世间人很难破这个关。

这里讲的七重，首先我们要知道，要转七重牢房。你把王救出来会是什么样？七重牢房就变成七重宫殿了，变成七宝池、八功德水，一刹那时间就可以转变掉。因为在识里面叫牢房，在智里面叫功德，如果在果德上面来讲就是极乐世界，这个东西无量的变化。三界无安犹如火宅，一旦我们三界的识转为智的时候这个世界就变成功德，如果再转就变成国土变成极乐世界。所以极乐世界在当下，功德在当下，牢房也在当下，最重要的是要知道这个道理。讲这部经典，首先要知道我们是一个在六道中轮回已久的凡夫，要发菩提心想出离，发起这个心来。

“国太夫人，名韦提希。恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和麨，用涂其身。诸璎珞中，盛蒲萄浆，密以上王。尔时大王，食麨饮浆，求水漱口。漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山，遥礼世尊，而作是言：大目犍连，是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒。时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。”后来太子的妈妈国母，就偷偷的送饭给大王吃。大王过去是学佛的，同释迦牟尼佛、目犍连、富楼那是圣友，虽然在牢房之中，也常常礼佛，祈祷于佛。妻子送饭给他吃，养身故。佛派说法第一的富楼那尊者给他说法，派神通第一的目犍连尊者给他受戒，日日受八关斋戒。大王天天听法，心欢喜心信乐。这里告诉我们，身体以物质所养，心以法而养。我们在世间，如果你心祈祷于佛，佛即来之。佛陀在世时，以相而显。佛陀不在世时，以法而显，只要我们用心恭敬祈祷，可以与法相应。真正有一个恭敬心，在外，法显于大悲；在内，我们心显于自性。在外讲表慈悲在里面讲表自性。也就是说，在你恭敬祈祷的时候他已经在你身边，舍利弗、目犍连、富楼那是佛陀的派遣，是佛陀的心，你以恭敬心求之，他就应之。总的来说，佛就是我们的自性，你的恭敬心里面含有此德。如果你有信心，自然和悦。虽然世间有这么多的烦恼痛苦，但是我们的心有很多法喜。法喜来自于何方？来自于对法的思维。像你们受了八关斋戒、像我们得到法，虽然王没有出来，可是现在有很多的法喜，就证明你那个王还很健康。王死了你就没有了，太子依王而住。虽然意识是太子，但是王还在你的自性之中。常常听法故，你的王自然受益，非常和悦，非常健康。“日日如是授王八戒”，代表我们的生命是无常的，刹那时间就可以毁灭掉，就像这里讲的，太子可以随时把王杀掉。所以八关斋戒日日受之。日日受，精进故。一日持八关斋戒一日圆满，不像我们受二百五十条戒，不一定天天圆满。所以日日受八关斋戒。八关斋戒的功德很大的。

“如是时间，经三七日，王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。时阿阇世，问守门者：父王今者，犹存在耶？”如是时间，与法相应。经三七日，三七二十一日，吃了夫人送来的东西，听到佛陀的法，大王颜色非常好，心情也非常好。时阿阇世，问守门的人，他不敢亲自去看，内心有愧，善根还在，问父亲死了没有？他在思维，二十一天不吃饭，父亲应该死了。我们七天不吃饭都可以，七天不喝水一定会死掉的。就像我们打饿七，打饿七是不吃饭而已水还是要喝。身体七分是水，水在我们生命中是最重要的。阿阇世一直不敢来，到了二十一天才敢来看一看，如果父亲已经死掉就算了吧。没想到还没有死。因为父王一日不死，他不敢登王位啊。

“时守门人白言：大王，国太夫人身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王。沙门目连，及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。”守门人就告诉他：国太夫人常常拿东西给王吃。沙门目连，及富楼那，常常从空而来，为王说法，不可禁制。夫人是王之贵人，守门人不敢挡阻她；目犍连跟富楼那从空中而来，守门人没有办法，所以这几个人把他救了。

“时阿阇世，闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王多日不死。即执利剑，欲害其母。”阿阇世听到以后，心中愤怒，骂妈妈是贼，与贼为伴。没有人无缘无故对妈妈生烦恼，一般是对父亲生烦恼。但是他心中认为父亲是恶人，妈妈帮助父亲，妈妈也就是恶人了。他父亲是恶人，沙门从空而入，佛也是坏人了。“令此恶王，多日不死。即执利剑，欲害其母。”孝顺父母、尊重师长、修十善业，孝顺是成佛之法。孝，就是佛；师，就是法；慈心不杀，就是僧。皈依佛，皈依法，皈依僧。杀母亲，相当于杀你自性，罪恶极大。对父母有残害之心的人，是极恶之人，

“时有一臣，名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼。白言：大王，臣闻《毗陀论经》说，劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻。是旃陀罗，我等不宜复住于此。时二大臣说此语竟，以手按剑，却行而退。”

这个时候有一个臣子，叫月光，是维护他父亲的一个大臣，并且知道星宿，非常有善根，聪明多智。还有耆婆，“劫初以来……”这个地球是八十个小劫、四个中劫、一个大劫，就是自从地球形成以来，直到如今，“有诸恶王，贪国位故，杀害其父一万八千”，杀父亲的太子非常多，但是从来没有听说一个太子杀母亲的。做了这件杀逆之事，是污刹利种，因为王族是刹利族，是一个高贵的种族。印度有刹帝利、婆罗门、吠奢、首陀罗四个种族，婆罗门大部分都是修道的人；刹帝利基本上都是做王的当官的有修养的；做生意的人叫吠奢；奴隶叫首陀罗。而旃陀罗是很脏的一种人，比牛马还要差。他说杀母之人跟动物没有什么区别了，玷污我们刹帝利种族，既然这样那我就要离开。“说此语竟，以手按剑，却行而退。”

“时阿阇世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？耆婆白言：大王，慎莫害母。王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。敕语内官，闭置深宫，不令复出。”阿阇世，“惊怖惶惧”，非常惊惶，惶惑什么呢？大臣要离开，那谁来帮助治理国家啊？耆婆说：“大王，慎莫害母。”阿阇世听了以后就把剑扔在一边，忏悔自己不应当做，不再害母了，但是把母亲锁在深宫里不让出来。

“时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴。遥向耆阇崛山，为佛作礼，而作是言。”韦提希，被关在里面以后，愁忧憔悴。愁忧，忧她的丈夫现在没有饭吃；憔悴，自己被关在那里不能出去。这两者令她生极大的苦恼。想救的人不能救；想自由不能自由，再没有比这个更苦了。就像你的儿子被人家害，还把你关起来，这个时候是什么感觉？苦不堪言啊。当时释迦牟尼佛正在耆阇崛山中说法，韦提希只好遥向耆阇崛山求助于佛。过去讲女人为贤，男人为德。你们女人为什么到庙里来拜佛呢？希望丈夫在外面听话，不要做坏事。希望孩子在外面平安。能平安吗？能不出事吗？你没有办法，祈祷于佛，是一样的心啊！

“如来世尊，在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见。愿遣目连，尊者阿难，与我相见。作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼。”佛陀在世的时候，阿难尊者常常来慰问她。阿难尊者跟女人是最有缘的，五百个比丘尼出家就因为阿难，所以很多比丘尼寺庙都供阿难尊者像，感谢阿难。如果不是阿难，哪有比丘尼出家呢？佛陀在世的时候只有男人出家。后来因为佛的姨母带着五百个人要出家，她求阿难尊者，阿难尊者就求于佛。佛陀呵斥阿难：女人出家，佛法早灭五百年，五百年就是因为你啊！所以女人出家以后，感恩于阿难。阿难相貌庄严，很多女人喜欢，所以阿难尊者到任何地方，吃饭是不成问题的，到任何地方化缘，一化就化到了。就因为一个女人喜欢他，而引发一部《楞严经》！韦提希遥礼世尊，“雨泪悲泣”，非常的伤心。过去有一个女人，她一生中受了很多的磨难，遇到佛以后，一拜下去眼泪就往下流，痛哭流涕，一生的委屈全部发泄出来，叫悲泣如雨，那个哭是真哭，不是假哭。

“未举头顷，尔时世尊，在耆阇崛山，知韦提希心之所念。即敕大目犍连，及以阿难，从空而来。佛从耆阇崛山没，于王宫出。”“未举头顷”，头还没有抬起来。尔时世尊，正在耆阇崛山，知韦提希心之所念。就派大目犍连尊者，及阿难尊者，从空而来。佛从耆阇崛山没，于王宫出。为什么要这样的呢？这是显神通之法。阿难尊者代表凡夫的体，目犍连代表神通无碍代表法。阿难是代表悲，慈悲无碍故。“佛从耆阇崛山没，于王宫出”叫不可思议，就是从这一个指头到另一个指头里，因为法性同体没有障碍。佛陀法身遍一切处，他是没有障碍的，不像我们要钻进地底下，飞到天上。佛陀的神通变化不是这样的，他就像这个手到那个手，因为此手跟彼手是一体的，他要过来一动念就可以了。所以没掉了就永远没，出来了就永远出，实在是无来无去，只是韦提希不知道而已。如果释迦牟尼佛真的有一天到你边来了，他不是从某一个地方来，就是当下，因为此地就是彼地，就像这个手跟这个手有没有距离呢？在你的念头里面没有距离。如果这个手代表北京，这个手代表天津，北京、天津，动一个念头就到了。佛陀在耆阇崛山中现一个身，在这边现一个身，实在是无来无去。佛陀到任何地方没有障碍，在我们此世界也没有任何障碍。大家如果想见到佛，一定能见得到。如果以慧眼看之，当下即是。如果用肉眼看，要靠祈祷。你不断的请求、祈祷，不断的观察，你就可以见到佛出现于世，在你面前显现出来。佛陀在世时，就显像。讲佛陀在此世界没有障碍，显示出佛陀空有不二的妙体，从空而来，到王宫里面来。

“时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华，目连侍左，阿难侍右。释、梵、护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。”韦提希拜下去抬起头来。见世尊释迦牟尼佛，身体放出紫色的光，坐百宝莲华座，目连在左，阿难在右。在中国，是迦叶在第一位在左边，阿难在右边。还有的地方就是目连跟阿难两个。释、梵、护世诸天，释就是天帝释；梵就是梵宫里的天人，像色界天这些修梵行的人；护世，就像四大天王；诸天，就是欲界、色界和无色界的天人。他们看到释迦牟尼佛过来了，知道有妙法的显现，是故从空中一起过来。在佛陀神力加持下，在空中安住，普雨天华，持用供养。

“时韦提希，见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛。白言：世尊，我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？”韦提希看到这种场面，看到佛陀身体放光、莲花座，莲花表因佛陀表果，因果同时，她“自绝璎珞，举身投地”，贵为国太夫人，在佛陀面前就感觉到自己丑陋无比。这里告诉我们在三宝面前，特别是在佛面前要谦虚。八地菩萨见到阿弥陀佛(十方诸佛)，自然卸去六度波罗蜜的功德。佛陀是大富贵者，贵为人天师表，富有三千大千世界，就是你是国母、皇帝，在佛面前也不算什么。所以我们的大雄宝殿做得像皇宫一样，过去师父就像皇帝一样。在印度不是这样，在中国跟皇帝是一样的，民间都不能用黄色的瓦，只有佛教里面大殿可以做黄色，证明过去的皇帝对佛教很尊重。日本人对佛也是无上尊敬的，他们到东林寺，我第一次看见人有这么大的恭敬心。他从门口就低着头走，走到大雄宝殿底下那个台阶的时候，头都要挨到地下的麻石了。到大雄宝殿面前，拜三拜，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，拼命念，念了以后赞扬佛陀。不敢抬头看佛。日本人在我们东方，他们知道慧远大师的果德，慧远大师把阿弥陀佛这个法门宣扬出来，是不可思议之大祖师，所以他们向西方朝拜，朝拜我们慧远大师。可是我们见到慧远大师有没有感觉？我每次到东林寺，什么人不拜我都要拜慧远大师，慧远大师太伟大了！你要感受到慧远大师给我们的恩德，令我们一生中能成就佛果，能闻到究竟的佛法。我们就是经里面讲的这些人啊，杀父杀母，把你的王关在牢房里面，这样的人，怎么能遇到佛法！这都是讲机，都是讲我们的事，所以要感觉到惭愧，要忏悔，要谦虚，要恭敬。恭敬能生妙德。这里暗指什么？释迦牟尼佛、阿难尊者、目犍连尊者，从空没，从其入，入到哪个地方呢？入韦提希念中，因为韦提希在请，悲泣雨泪的在遥请，佛就知之，证明五浊恶世，佛可以到我们心里面来。我们动念，代表我们的自性。佛陀的来，代表悲，他的悲显我们的自性。就是说，我们在以恭敬心唱念“南无阿弥陀佛”的时候，佛陀是知道的，他就应在我们心中，只是一个有相，一个无相，或隐或显。讲法为什么文殊菩萨为当机？就是要我们开慧眼！韦提希这一遥请，目犍连即现前，代表着我们现前的一念，佛即应之，佛陀跟我们的念没有距离。在相上讲，就是释迦牟尼佛的大悲心。从性上讲，就是我们自性中的宝藏，。所以我们这一念的恭敬心，其实宝藏已经具足圆满了，就在我们当下，不需要去见了，当体就是！就是说，眼未见，佛已经过来了，心到则法应，不是用肉眼看的，是用心眼看的，用心的眼睛来看这个体。见到佛以后，你内心中是没有“我”的，是平等的，是大悲。佛陀的珍贵体显得我很贱，佛陀的富有显得我们很贫穷。如果你见到佛就是这样的，如果你闻到净土法门，你一定会这样。如果不是这样的状态，你就一定有问题。净土法门是一个安心门，也叫恭敬门，也叫慈悲门。佛陀的慈悲之门，佛陀的恭敬之门，佛陀的安心之门，不是苦行之门。如果你遇到净土法门还不安心，一定有问题的，证明你还得不到，还没有闻到，很简单的，因为这里面已经暗示了。

韦提希看到世尊、天人都来了，她就举身投地，悲泣向佛，说：“我宿何罪，生此恶子？”“世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？”“唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也！此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。”她就问佛：我为什么生到此世界呢？生到这个恶世界中呢？不但她的孩子是恶人，眷属是恶人，同时她也感受到此浊恶世中，地狱、饿鬼、畜生盈满，就是贪嗔痴，多不善聚。五浊恶世，地震、天灾、冰灾、水灾、火灾现前，叫劫浊。见浊，就是见的烦恼，其体为身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等五见。我们这个见是一种烦恼。见，最重要是我执。见的烦恼会给你带来很多痛苦。烦恼浊，烦恼因贪嗔痴慢疑而来，人的贪嗔痴很重，叫烦恼浊。众生浊，众生就是财色名食睡。财色名食睡，地狱五条根，佛经里面讲过。可是在社会上则以财色名食睡而求解脱。你以为得到财色名食睡就能得到安心，其实就像口渴了喝盐水，结果越喝越渴。你以为你得到很多的钱财，得到了名望，得到了色相、美丽的妻子、好的东西就能得到心安吗？无有是处，除非你知足！所以大家不要搞错了！但是在劫浊时代，众生迷惑了！还有一个命浊，就是下贱之命。我们个个都谈幸福，其实没有一个想幸福；个个都讲自由，其实没有一个想自由；个个都想做主人，但是每个人都做奴隶，做妻子的奴隶，做丈夫的奴隶，做名利的奴隶，做一切色的奴隶、香的奴隶、味的奴隶。我们每天做奴隶不知道，还说什么当家作主！什么东西要也可以，不要也可以，这叫当家作主。我们这个命，就是心甘情愿的奴隶。特别你们女人啊，洗一辈子袜子，烧了一辈子锅，扫了一辈子地，谁说你好啊？你儿子说你好吗？生的孩子是人家的，看的房子也是人家的，你的钱也是人家的，到最后孤寡一人，我不知道你抓住什么东西？可是你就心甘情愿。我就想不通啊，什么东西把你迷惑住了？所以要知道苦，不知道苦就麻烦了。韦提希这样讲的：此世界地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。她说这个世界，多不善聚，我不想再回到这个世界了，我想往生。三恶道充满这个世界，就代表着我们的心啊，她看到了。只有这样的心，才能求愿往生，如果你看不到，就不会求愿往生。千万不要说，到地底下看什么地狱啊，到山拐去看什么饿鬼啊，到猪圈里看什么畜生啊。不要到那里去看，在外面就可以看得到，大街上就能看得到。你把一块钱放到外面去，他们就像饿鬼一样扑上去。平时饿鬼看不到，你只要把一百块钱往外面一扔，饿鬼全部出来了，到处都是饿鬼，都抢那个钱。饿鬼还不容易看啊？现在可能佛法兴盛，国泰民安，风调雨顺，大家都吃好了穿暖了，打麻将、跳毽子、唱唱歌跳跳舞，人人脸上都有一点点笑容。这点笑容是魔也在度你，是刺激的笑容，不是真的笑容，回家去就愁眉苦脸了，很多的债务啊，身体的债务，身体要老要为它服务要赚钱养活它；世间的债务，儿子、工作、打理关系为自己计划着；还有心里的烦恼、焦虑不安、空虚寂寞，是内心里的债务。这些烦恼都在等待着你。打了个比喻：这边是贪，为水，这边是嗔，为火，后面猪马牛羊虎狼狮子，叫六亲眷属，中间有一条白色的路，你要从上面走过去。走到半路掉到山崖下面一棵树上，树上有根绳子，这根绳子有三股。你就抓住那根绳子吊在中间。底下是大海，正好伸出三条张开嘴的龙，一掉下去就被吃掉。你不敢松手，不敢下去。老虎在等待着这顿美餐，你又不敢上来。树上面又来了两只老鼠，一只白色一只黑色，两只老鼠在咬这根绳子，“哧……哧……”的咬断了两股，还剩下一股。绳子马上就要断了，你心中焦虑不安。命悬一线的时候，“呜呜……”一队蜜蜂过来，拉下了一扒屎，屎是甜的，正好掉在嘴巴上。你闻到了一点甜味，什么事情都忘了。可是你忘掉不能代表它没有啊，它还在那里追着你。事实就是这样。

“愿我未来，不闻恶声，不见恶人。今向世尊五体投地，求哀忏悔。唯愿佛日，教我观于清净业处。”所以韦提希说：不想听到恶的声音，不想见到恶的人。如果你不断的这样观察，就不想出去了。在家里没事情就安住善业里面，把孙子带好，把地扫好，自己的义务做好。在自己的房间里搞一个一米宽的床，一串佛珠一个拜垫、蒲团，几件换洗衣服一点药品，这样足矣。你还可以找一个人来跟你一起念佛。就这样的一生，何等自在！不需要再搞什么了！

阿弥陀佛！